अध्याय XVII - कार्य की विषय-वस्तु पर

अध्याय XVII - कार्य की विषय-वस्तु पर

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1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवमन्तर्विवेको यः स महानिह राघव ।
योग्यो ज्ञानगिरः श्रोतुं राजेव नयभारतीम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |
evamantarviveko yaḥ sa mahāniha rāghava |
yogyo jñānagiraḥ śrotuṃ rājeva nayabhāratīm || 1 ||

Thus, O progeny of Raghu! it is the reasoning soul that is worthy of attending to the words of wisdom, as a prince (is inclined to listen) to a discourse on polity. ]

इस प्रकार, हे रघुवंशी ! विवेकशील आत्मा ही ज्ञान की बातों को सुनने के योग्य है, जैसे राजकुमार राज-शास्त्र की बातें सुनने के लिए इच्छुक होता है।

2. [ अवदातोऽवदातस्य विचारस्य महाशयः ।

जडसङ्गोज्झितो योग्यः शरदिन्दोर्यथा नभः ॥ २ ॥

avadāto'vadātasya vicārasya mahāśayaḥ |
jaḍasaṅgojjhito yogyaḥ śaradindoryathā nabhaḥ || 2 ||

The clear and high-minded man, who has renounced the company of stupid folks, is capable of fair reasoning, as the clear sky has the capacity of receiving the moon-light. ]

स्पष्ट और उच्च विचार वाला व्यक्ति, जिसने मूर्ख लोगों की संगति को त्याग दिया है, वह उचित तर्क करने में सक्षम है, जैसे कि स्पष्ट आकाश में चंद्रमा की रोशनी को ग्रहण करने की क्षमता है।

3. [ त्वमेतया खण्डितया गुणलक्ष्म्या समाश्रितः ।

मनोमोहहरं वाक्यं वक्ष्यमाणमिदं श्रृणु ॥ ३ ॥

tvametayā khaṇḍitayā guṇalakṣmyā samāśritaḥ |
manomohaharaṃ vākyaṃ vakṣyamāṇamidaṃ śrṛṇu || 3 ||

You who are replete with the entire grace of this quality, should now attend to the words, that I say, to remove the errors of your mind. ]

तुम जो इस गुण की सम्पूर्ण कृपा से परिपूर्ण हो, अब अपने मन की त्रुटियों को दूर करने के लिए मेरे द्वारा कहे गए शब्दों पर ध्यान दो।

4. [ पुण्यकल्पद्रुमो यस्य फलभारानतः स्थितः ।

मुक्तये जायते जन्तोस्तस्येदं श्रोतुमुद्यमः ॥ ४ ॥

puṇyakalpadrumo yasya phalabhārānataḥ sthitaḥ |
muktaye jāyate jantostasyedaṃ śrotumudyamaḥ || 4 ||

He, the arbour of whose merits is bending down with the load of its fruits, feels a desire to hear these words for the sake of his salvation. ]

जिसके पुण्यों का कुण्ड अपने फलों के भार से झुक रहा है, वह अपने उद्धार के लिए इन वचनों को सुनने की इच्छा करता है।

5. [ पावनानामुदाराणां परबोधैकदायिनाम् ।

वचसां भाजनं भूत्यै भव्यो भवति नाधमः ॥ ५ ॥

pāvanānāmudārāṇāṃ parabodhaikadāyinām |
vacasāṃ bhājanaṃ bhūtyai bhavyo bhavati nādhamaḥ || 5 ||

It is the noble minded only and not the base, that are receptacles of grand and holy sermons conferring the knowledge of their future state. ]

केवल महान मन वाले ही, नीच नहीं, अपने भविष्य की स्थिति का ज्ञान प्रदान करने वाले महान और पवित्र उपदेशों के पात्र हैं।

[ मोक्षोपायाभिधानेयं संहिता सारसंमिता ।

त्रिंशद्द्वे च सहस्राणि ज्ञाता निर्वाणदायिनी ॥ ६ ॥

mokṣopāyābhidhāneyaṃ saṃhitā sārasaṃmitā |
triṃśaddve ca sahasrāṇi jñātā nirvāṇadāyinī || 6 ||

This collection consisting of thirty-two thousand stanzas, is deemed as containing the essence of the means conducing to liberation, and conferring the final annihilation. ] 

बत्तीस हजार श्लोकों वाला यह संग्रह मोक्ष प्राप्ति के साधनों का सार तथा (हमारे अस्तित्व का) अंतिम संहार प्रदान करने वाला माना जाता है।

7. [ दीपे यथा विनिद्रस्य ज्वलिते संप्रवर्तते ।

आलोकोऽनिच्छतोऽप्येवं निर्वाणमनया भवेत् ॥ ७ ॥

dīpe yathā vinidrasya jvalite saṃpravartate |
āloko'nicchato'pyevaṃ nirvāṇamanayā bhavet || 7 ||

As a lighted lamp presents its light to every waking man, so does this work effect the ultimate extinction of every person whether he would like it or not. ]

जैसे एक जला हुआ दीपक प्रत्येक जागते हुए व्यक्ति को अपना प्रकाश प्रदान करता है, उसी प्रकार यह कार्य प्रत्येक व्यक्ति की अन्तिम समाप्ति को प्रभावित करता है, चाहे वह इसे चाहे या न चाहे।

8. [ स्वयं ज्ञाता श्रुता वापि भ्रान्तिशान्त्यैकसौख्यदा ।

आप्रेक्ष्य वर्णिता सद्यो यथा स्वर्गतरङ्गिणी ॥ ८ ॥

svayaṃ jñātā śrutā vāpi bhrāntiśāntyaikasaukhyadā |
āprekṣya varṇitā sadyo yathā svargataraṅgiṇī || 8 ||

One's knowledge of this work whether by his own perusal or hearing of it from the rehearsal of others, tends to the immediate obliteration of his errors and augmentation of his delight, as it is done by the holy river of heaven.]

इस कृति का ज्ञान, चाहे स्वयं के अध्ययन से हो या दूसरों के अभ्यास से, उसकी त्रुटियों का तत्काल उन्मूलन कर देता है और उसके आनंद को बढ़ा देता है, जैसा कि स्वर्ग की पवित्र नदी ( गंगा ) द्वारा किया जाता है।

9. [ यथा रज्ज्वामहिभ्रान्तिर्विनश्यत्यवलोकनात् ।

तथैतत्प्रेक्षणाच्छान्तिमेति संसारदुःखिता ॥ ९ ॥

yathā rajjvāmahibhrāntirvinaśyatyavalokanāt |
tathaitatprekṣaṇācchāntimeti saṃsāraduḥkhitā || 9 ||

As the fallacy of a snake in the rope is removed by examining it, so the fallacy of the reality of the world is removed by perusal of this work, which gives peace to one who is vexed with and tired of the world. ]

जैसे रस्सी में साँप का भ्रम उसकी जाँच करने से दूर हो जाता है, वैसे ही इस ग्रन्थ के अध्ययन से संसार की वास्तविकता का भ्रम दूर हो जाता है, जो संसार से परेशान और थके हुए व्यक्ति को शांति प्रदान करता है।

10. [ युक्तियुक्तार्थवाक्यानि कल्पितानि पृथक्पृथक् ।

दृष्टान्तसारसूक्तानि चास्यां प्रकरणानि षट् ॥ १० ॥

yuktiyuktārthavākyāni kalpitāni pṛthakpṛthak |
dṛṣṭāntasārasūktāni cāsyāṃ prakaraṇāni ṣaṭ || 10 ||

It contains six books all fraught with sentences full of reason, and each distinct from the other in its import. It has many verses containing chosen examples on all subjects. ]

इसमें छह पुस्तकें हैं, जो तर्क से भरपूर वाक्यों से भरी हैं और प्रत्येक अपने अर्थ में एक दूसरे से अलग है। इसमें कई श्लोक हैं जिनमें सभी विषयों पर चुने हुए उदाहरण हैं।

11. [ वैराग्याख्यं प्रकरणं प्रथमं परिकीर्तितम् ।

विरागो वर्धते येन सेकेनेव मरौ तरुः ॥ ११ ॥

vairāgyākhyaṃ prakaraṇaṃ prathamaṃ parikīrtitam |
virāgo vardhate yena sekeneva marau taruḥ || 11 ||

The first book treats of Indifference, and causes the growth of apathy (in the mind) like that of a tree in the desert soil. ]

प्रथम पुस्तक उदासीनता का वर्णन करती है, तथा मन में उदासीनता की वृद्धि का कारण बनती है, जैसे रेगिस्तान की मिट्टी में वृक्ष की वृद्धि होती है।

12. [ अनुबन्धेन सहितं दिष्टतत्त्वनिरूपणम् ।

सार्धं सहस्रं ग्रन्थस्य यस्मिन्हृदि विचारिते ।
प्रकाशाच्छुद्धतोदेति मणाविव सुमार्जिते ॥ १२ ॥

anubandhena sahitaṃ diṣṭatattvanirūpaṇam |
sārdhaṃ sahasraṃ granthasya yasminhṛdi vicārite |
prakāśācchuddhatodeti maṇāviva sumārjite || 12 ||

It contains one thousand and five hundred stanzas, which being well considered in the mind, must impart a purity to it like the lustre of a gem after its polish. ]

इसमें एक हजार पांच सौ श्लोक हैं, जो मन में भली-भाँति विचार करने पर उसमें वैसी ही पवित्रता आ जाती है, जैसी मणि में चमक आने के बाद आ जाती है।

13. [ मुमुक्षुव्यवहाराख्यं ततः प्रकरणं कृतम् ।

सहस्रमात्रं ग्रन्थस्य युक्तिग्रन्थेन सुन्दरम् ॥ १३ ॥

mumukṣuvyavahārākhyaṃ tataḥ prakaraṇaṃ kṛtam |
sahasramātraṃ granthasya yuktigranthena sundaram || 13 ||

The next book dwells on the conduct of one longing after his liberation, and contains a thousand slokas arranged in judicious order. ]

अगली पुस्तक मोक्ष की चाह रखने वाले व्यक्ति के आचरण पर आधारित है, और इसमें विवेकपूर्ण क्रम में व्यवस्थित एक हजार श्लोक हैं।

14. [ स्वभावो हि मुमुक्षूणां नराणां यत्र वर्ण्यते ।

अथोत्पत्तिप्रकरणं दृष्टान्ताख्यायिकामयम् ॥ १४ ॥

svabhāvo hi mumukṣūṇāṃ narāṇāṃ yatra varṇyate |
athotpattiprakaraṇaṃ dṛṣṭāntākhyāyikāmayam || 14 ||

It describes the nature of men desiring their liberation. Then follows the book on the creation of the world, and filled with narratives and examples. ]

इसमें मोक्ष चाहने वाले मनुष्यों की प्रकृति का वर्णन है। इसके बाद संसार की रचना पर पुस्तक है, जो विभिन्न प्रकार के आख्यानों और उदाहरणों से भरी हुई है।

15. [ सप्तग्रन्थसहस्राणि विज्ञानप्रतिपादकम् ।

जागती द्रष्टृदृश्यश्रीरहंत्वमितिरूपिणी ॥ १५ ॥

saptagranthasahasrāṇi vijñānapratipādakam |
jāgatī draṣṭṛdṛśyaśrīrahaṃtvamitirūpiṇī || 15 ||

It has seven thousand stanzas teaching sound philosophy about the spectator and spectacle of the world in the forms of:—I and thou, designated the ego and non-ego. ]

इसमें सात हजार श्लोक हैं जो दुनिया के दर्शक और तमाशे के बारे में ठोस दर्शन सिखाते हैं:— मैं और तू , जिन्हें अहंकार और गैर-अहंकार कहा जाता है ।

16. [ अनुत्पन्नैवोत्थितेव यत्रेति परिवर्ण्यते ।

यस्मिन्श्रुते जगदिदं श्रोतान्तर्बुध्यतेऽखिलम् ॥ १६ ॥

anutpannaivotthiteva yatreti parivarṇyate |
yasminśrute jagadidaṃ śrotāntarbudhyate'khilam || 16 ||

It contains a description of the production of the world from its state of non-existence. A diligent attention to this chapter will convey a full knowledge of this world into the mind of the hearer. ]

इसमें संसार की उत्पत्ति का वर्णन है, जो कि अस्तित्वहीन अवस्था से उत्पन्न हुआ है। इस अध्याय का ध्यानपूर्वक अध्ययन करने से श्रोता के मन में इस संसार का पूर्ण ज्ञान हो जाएगा।

17. [ सास्मद्युष्मत्सविस्तारं सलोकाकाशपर्वतम् ।

पिण्डग्रहविनिर्मुक्तं निर्भित्तिकमपर्वतम् ॥ १७ ॥

sāsmadyuṣmatsavistāraṃ salokākāśaparvatam |
piṇḍagrahavinirmuktaṃ nirbhittikamaparvatam || 17 ||

This ego and non-ego, and this vast expanse with all the worlds, space and mountains, are (to be viewed) as having no form nor foundation, and as there are no such things. ]

यह अहंकार और अनहंकार , तथा समस्त लोकों, अंतरिक्ष और पर्वतों सहित यह विशाल विस्तार, न तो आकार वाला है, न आधार वाला है, और न ही ऐसी कोई वस्तु है ही।

18. [ पृथ्व्यादिभूतरहितं संकल्प इव पत्तनम् ।

स्वप्नोपलम्भभावाभं मनोराज्यवदाततम् ॥ १८ ॥

pṛthvyādibhūtarahitaṃ saṃkalpa iva pattanam |
svapnopalambhabhāvābhaṃ manorājyavadātatam || 18 ||

There are no elements as the earth and others which exist in our fancy only, and are like phantoms appearing in a dream, or as aerial castles and chimeras of the mind. ]

पृथ्वी आदि जैसे कोई भी तत्व ऐसे नहीं हैं जो केवल हमारी कल्पना में ही विद्यमान हों, और वे स्वप्न में दिखाई देने वाले प्रेत के समान हों, या हवाई महलों और मन की कल्पनाओं के समान हों।

19- गन्धर्वनगरप्रख्यमर्थशून्योपलम्भनात् ।

द्विचन्द्रविभ्रमाभासं मृगतृष्णाम्बुवर्तनम् ॥ १९ ॥

gandharvanagaraprakhyamarthaśūnyopalambhanāt |
dvicandravibhramābhāsaṃ mṛgatṛṣṇāmbuvartanam || 19 ||

They resemble the moving hills on the shore to one passing in a boat, without any actual movement in them; or liken the hobgoblins appearing to an unsound mind. Such is the appearance of the world without any seed or source or origin of its own.

20. 

वे किनारे पर हिलती हुई पहाड़ियों की तरह हैं, जो नाव में बैठकर यात्रा कर रहे व्यक्ति की तरह हैं, जिनमें कोई वास्तविक हलचल नहीं है; या वे एक अस्वस्थ मन वाले व्यक्ति को भूत-प्रेत की तरह दिखाई देते हैं। ऐसा ही संसार बिना किसी बीज, स्रोत या उत्पत्ति के दिखाई देता है।

नौयानलोलशैलाभं सत्यलाभविवर्जितम् ।
चित्तभ्रमपिशाचाभं निर्बीजमपि भासुरम् ॥ २० ॥

nauyānalolaśailābhaṃ satyalābhavivarjitam |
cittabhramapiśācābhaṃ nirbījamapi bhāsuram || 20 ||

They resemble the moving hills on the shore to one passing in a boat, without any actual movement in them; or liken the hobgoblins appearing to an unsound mind. Such is the appearance of the world without any seed or source or origin of its own.

21. [ कथार्थप्रतिभासाभं व्योममुक्तावलीनिभम् ।

कटकत्वं यथा हेम्नि तरङ्गत्वं यथाम्भसि ॥ २१ ॥

kathārthapratibhāsābhaṃ vyomamuktāvalīnibham |
kaṭakatvaṃ yathā hemni taraṅgatvaṃ yathāmbhasi || 21 ||

It is as the impression of a tale in the mind, or the sight of a chain of pearls in the sky, or taking a bracelet for its gold or a wave for the water. ]

यह मन में एक कहानी की छाप के समान है, या आकाश में मोतियों की माला का दिखना, या कंगन को सोने के रूप में लेना या पानी के लिए एक लहर ( यानी उपस्थिति को उसके कारण के रूप में लेना , या घटना को नौमेना के रूप में लेना)।

22. [ यथा नभसि नीलत्वमसदेवोत्थितं सदा ।

अभित्तिरङ्गरहितमुपलब्धिमनोहरम् ॥ २२ ॥

yathā nabhasi nīlatvamasadevotthitaṃ sadā |
abhittiraṅgarahitamupalabdhimanoharam || 22 ||

Or as the blueness of the sky is always apparent to sight without its reality, and evercharming to behold without the existence of any colour in it. ]

अथवा जैसे आकाश का नीलापन अपनी वास्तविकता के बिना भी दृष्टिगोचर होता है, तथा बिना किसी रंग के भी देखने में सदैव आकर्षक होता है।

23. [ स्वप्ने वा व्योम्नि वा चित्रमकर्तृ चिरभासुरम् ।

अवह्निरेव वह्नित्वं धत्ते चित्रानलो यथा ॥ २३ ॥

svapne vā vyomni vā citramakartṛ cirabhāsuram |
avahnireva vahnitvaṃ dhatte citrānalo yathā || 23 ||

Thus whatever unreal wonders always appear to us in our dreams or in the sky, they are but the resemblances of a fire in a picture, which seems to be burning without having any fire in it. ]

इस प्रकार जो भी अवास्तविक आश्चर्य हमें स्वप्न में या आकाश में सदैव दिखाई देते हैं, वे चित्र में आग के समान हैं, जो बिना किसी अग्नि के जलती हुई प्रतीत होती है ।

24. [ दधात्येवं जगच्छब्दरूपार्थमसदात्मकम् ।

तरङ्गोत्पलमालाभं दृष्टनृत्यमिवोत्थितम् ॥ २४ ॥

dadhātyevaṃ jagacchabdarūpārthamasadātmakam |
taraṅgotpalamālābhaṃ dṛṣṭanṛtyamivotthitam || 24 ||

The word “jagat”or passing, is appropriately applied to the transitory world, which passes like the sea with its heaving waves, appearing as a chain of lotus flowers in dancing. ] 

जगत् या गुजरने वाला शब्द उपयुक्त रूप से क्षणभंगुर संसार के लिए प्रयुक्त होता है, जो अपनी उफनती लहरों के साथ समुद्र की तरह गुजरता है, जो नृत्य करती हुई कमल पुष्पों की शृंखला के रूप में प्रकट होता है।

25. [ चक्रचीत्कारपूर्णस्य जलराशिमिवोद्यतम् ।

शीर्णपत्रं भ्रष्टनष्टं ग्रीष्मे वनमिवारसम् ॥ २५ ॥

cakracītkārapūrṇasya jalarāśimivodyatam |
śīrṇapatraṃ bhraṣṭanaṣṭaṃ grīṣme vanamivārasam || 25 ||

It is (as false) as one's imagination of a body of waters at a spot, from the sound of the ruddy geese (that live by rivers); and (as useless) as a withered forest in autumn, when the leaves and fruits fall off, and yield neither shade nor luscious nutriment, ]

यह उसी प्रकार मिथ्या है, जैसे नदियों के किनारे रहने वाले हंसों की आवाज से किसी स्थान पर जलाशय की कल्पना करना; तथा उसी प्रकार व्यर्थ है, जैसे शरद ऋतु में सूख गया वन, जब उसके पत्ते और फल झड़ जाते हैं और वह न तो छाया देता है और न ही स्वादिष्ट भोजन देता है।

26. [ मरणव्यग्रचित्ताभं शिलागृहगुहास्पदम् ।

अन्धकारगुहैकैकनृत्तमुन्मत्तचेष्टितम् ॥ २६ ॥

maraṇavyagracittābhaṃ śilāgṛhaguhāspadam |
andhakāraguhaikaikanṛttamunmattaceṣṭitam || 26 ||

It is full with delirious cravings as of men at the point of death, and as dark as caverns in the mountains. Hence the efforts of men are but acts of their phrenzy. ]

यह मृत्यु के समीप के मनुष्यों की तरह उन्मत्त लालसाओं से भरा हुआ है, तथा पहाड़ों की गुफाओं के समान अंधकारमय है। इसलिए मनुष्यों के प्रयास केवल उनके उन्माद के कार्य हैं।

27. [ प्रशान्ताज्ञाननीहारं विज्ञानशरदम्बरम् ।

समुत्कीर्णमिव स्तम्भे चित्रं भित्ताविवोदितम् ॥ २७ ॥

praśāntājñānanīhāraṃ vijñānaśaradambaram |
samutkīrṇamiva stambhe citraṃ bhittāvivoditam || 27 ||

It is better to dwell in the clear sky of the autumnal (atmosphere of) philosophy, after subsidence of the frost of ignorance, than to view at this world, which is no more than an image at a post or a picture upon the wall. ] 

अज्ञान रूपी शीत के उतर जाने के बाद दर्शन के शरद ऋतु के निर्मल आकाश में निवास करना श्रेष्ठ है, बजाय इस संसार को देखने के, जो कि एक चौकी पर रखी हुई मूर्ति या दीवार पर लगी हुई तस्वीर से अधिक कुछ नहीं है।

28. [ पङ्कादिवाभिरचितं सचेतनमचेतनम् ।

ततः स्थितिप्रकरणं चतुर्थं परिकल्पितम् ॥ २८ ॥

paṅkādivābhiracitaṃ sacetanamacetanam |
tataḥ sthitiprakaraṇaṃ caturthaṃ parikalpitam || 28 ||

Know all sensible and insensible things to be made of dust (to be reduced to dust again). Next follows the book on Existence. ]

सभी इंद्रिय-अज्ञानी वस्तुओं को धूल से बना हुआ जानो (फिर से धूल में मिल जाना)। इसके बाद अस्तित्व पर पुस्तक है।

29. [ त्रीणि ग्रन्थसहस्राणि व्याख्यानाख्यायिकामयम् ।

इत्थं जगदहंभावरूपस्थितिमुपागतम् ॥ २९ ॥

trīṇi granthasahasrāṇi vyākhyānākhyāyikāmayam |
itthaṃ jagadahaṃbhāvarūpasthitimupāgatam || 29 ||

It contains three thousand stanzas full of explanations and narratives, showing the existence of the world to be a form (or development) of the essence of the Ego. ]

इसमें तीन हजार श्लोक हैं जो स्पष्टीकरणों और कथाओं से भरे हैं, जो दुनिया के अस्तित्व को अहंकार के सार का एक रूप (या विकास) (व्यक्तिपरक प्रकाश में) दिखाते हैं।

30. [ द्रष्टृदृश्यक्रमं प्रौढमित्यत्र परिकीर्तितम् ।

दशदिङ्मण्डलाभोगभासुरोऽयं जगद्भ्रमः ॥ ३० ॥

draṣṭṛdṛśyakramaṃ prauḍhamityatra parikīrtitam |
daśadiṅmaṇḍalābhogabhāsuro'yaṃ jagadbhramaḥ || 30 ||

It treats of the manner in which the spectator (Ego) is manifest as the spectacle (non-ego), and how the ten-sided sphere of the arbour of the world is manifest both as the subjective and objective. ]

यह इस बात पर विचार करता है कि किस प्रकार दर्शक ( ई गो ) तमाशा ( गैर-अहंकार ) के रूप में प्रकट होता है, और किस प्रकार संसार के कुंज का दस-कोणीय क्षेत्र व्यक्तिपरक और वस्तुपरक दोनों रूपों में (एक ही समय में) प्रकट होता है।

31. [ इत्थमभ्यागतो वृद्धिमिति तत्रोच्यते चिरम् ।

उपशान्तिप्रकरणं ततः पञ्चसहस्रकम् ॥ ३१ ॥

itthamabhyāgato vṛddhimiti tatrocyate ciram |
upaśāntiprakaraṇaṃ tataḥ pañcasahasrakam || 31 ||

It has thus arrived at its development which is said to be everlasting. Next follows the book on quietude consisting of five thousand stanzas. ]

इस प्रकार यह अपने विकास पर पहुँच गया है जिसे शाश्वत कहा जाता है। इसके बाद पाँच हज़ार श्लोकों वाला शांति-विषयक ग्रंथ आता है।

32. [ पञ्चमं पावनं प्रोक्तं युक्तिसंततिसुन्दरम् ।

इदं जगदहं त्वं च स इति भ्रान्तिरुत्थिता ॥ ३२ ॥

pañcamaṃ pāvanaṃ proktaṃ yuktisaṃtatisundaram |
idaṃ jagadahaṃ tvaṃ ca sa iti bhrāntirutthitā || 32 ||

The fifth is styled the book on holiness, containing a series of excellent lectures, and shewing the erroneous conception of the world, as I, thou and he. ]

पाँचवी पुस्तक को पवित्रता पर पुस्तक कहा गया है, जिसमें उत्कृष्ट व्याख्यानों की एक श्रृंखला है, और यह दुनिया की गलत धारणा को दर्शाती है, कि मैं, तू और वह (अलग-अलग अस्तित्व के रूप में)।

33. [ इत्थं संशाम्यतीत्यस्मिन्कथ्यते श्लोकसंग्रहैः ।

उपशान्तिप्रकरणे श्रुते शाम्यति संसृतिः ॥ ३३ ॥

itthaṃ saṃśāmyatītyasminkathyate ślokasaṃgrahaiḥ |
upaśāntiprakaraṇe śrute śāmyati saṃsṛtiḥ || 33 ||

It is the suppression of this error, which forms the subject of this book;and the hearing of the chapter on quietude, serves to put an end to our transmigration in this world. ]

इस त्रुटि का दमन ही इस पुस्तक का विषय है; और शांति विषयक अध्याय के श्रवण से इस संसार में हमारे आवागमन का अंत हो जाता है।

34. [ प्रभ्रष्टचित्रसेनेव किंचिल्लभ्योपलम्भना ।

शतांशशिष्टा भवति संशान्तभ्रान्तरूपिणी ॥ ३४ ॥

prabhraṣṭacitraseneva kiṃcillabhyopalambhanā |
śatāṃśaśiṣṭā bhavati saṃśāntabhrāntarūpiṇī || 34 ||

After suppression of the train of errors, there still remain slight vestiges of it to a hundredth part, as the dispersed troops in a picture afford us some faint idea of them. ]

त्रुटियों की श्रृंखला के दमन के बाद, अभी भी इसके सौवें हिस्से तक के कुछ अवशेष बचे हुए हैं, क्योंकि एक चित्र में बिखरे हुए सैनिकों से हमें उनका कुछ धुंधला सा अंदाजा मिलता है।

35. [ अन्यसंकल्पचित्तस्था नगरश्रीरिवासती ।

अलभ्यवस्तुपार्श्वस्थस्वप्नयुद्धचिरारवा ॥ ३५ ॥

anyasaṃkalpacittasthā nagaraśrīrivāsatī |
alabhyavastupārśvasthasvapnayuddhacirāravā || 35 ||

Aiming at the object of another person is as vain as looking at the beauty of an imaginary city, and sitting in expectation of an unattainable object. It is as a noisy fighting for something in sleep. ]

किसी दूसरे व्यक्ति की वस्तु पर लक्ष्य साधते रहना, किसी काल्पनिक नगर की सुन्दरता को देखते हुए, किसी अप्राप्य वस्तु की आशा में बैठे रहने के समान व्यर्थ है। यह नींद में किसी वस्तु के लिए शोर मचाने जैसा है।

36. [ शान्तसंकल्पमत्ताभ्रभीषणाशनिशब्दवत् ।

विस्मृतस्वप्नसंकल्पनिर्माणनगरोपमा ॥ ३६ ॥

śāntasaṃkalpamattābhrabhīṣaṇāśaniśabdavat |
vismṛtasvapnasaṃkalpanirmāṇanagaropamā || 36 ||

It is as vain as a man of unsubdued desires, bursting into a roaring like that of the loud and tremendous thunder-claps, and as the raising of a city on the model of one's effaced impressions in a dream. ]

यह उसी प्रकार व्यर्थ है जैसे अनियंत्रित इच्छाओं वाला मनुष्य, जो ज़ोरदार और प्रचंड गड़गड़ाहट के समान दहाड़ता है, और जिस प्रकार स्वप्न में अपने मिट चुके संस्कारों के आधार पर नगर बसाता है।

37. [ भविष्यन्नगरोद्यानप्रसूवन्ध्यामलाङ्गिका ।

तस्या जिह्वोच्यमानोग्रकथार्थानुभवोपमा ॥ ३७ ॥

bhaviṣyannagarodyānaprasūvandhyāmalāṅgikā |
tasyā jihvocyamānograkathārthānubhavopamā || 37 ||

It is as vain as a would-be city, with its garden and flowers and fruits growing in it: and as a sterile woman bragging of the valorous deeds of her unborn and would-be sons. ]

यह उस भावी नगर के समान व्यर्थ है, जिसके बगीचे, उसमें उगने वाले फूल और फल हैं; और उस बाँझ स्त्री के समान है, जो अपने अजन्मे और होने वाले पुत्रों के पराक्रम का बखान करती है।

38. [ अनुल्लिखितचित्रस्य चित्रव्याप्तेव भित्तिभूः ।

परिविस्मर्यमाणार्थकल्पनानगरीनिभा ॥ ३८ ॥

anullikhitacitrasya citravyāpteva bhittibhūḥ |
parivismaryamāṇārthakalpanānagarīnibhā || 38 ||

Or when a painter is about to draw the picture of an imaginary city on the ground work of a chart, by forgetting to sketch a plan of it beforehand. ]

या जब कोई चित्रकार चार्ट के आधार पर एक काल्पनिक शहर का चित्र बनाने जा रहा हो, और पहले से उसका खाका बनाना भूल जाए।

39. [ सर्वर्तुमदनुत्पन्नवनस्पन्दास्फुटाकृतिः ।

भाविपुष्पवनाकारवसन्तरसरञ्जना ॥ ३९ ॥

sarvartumadanutpannavanaspandāsphuṭākṛtiḥ |
bhāvipuṣpavanākāravasantarasarañjanā || 39 ||

It is as vain as to expect evergreen herbage and fruitage of all seasons, and the breeze of an ungrown arbour; or to it in a future flowery parterre, pleasant with the sweets of spring. ]

यह उतना ही व्यर्थ है जितना कि सभी ऋतुओं के सदाबहार वनस्पतियों और फलों की आशा करना, तथा एक बिना उगे हुए कुंज की हवा की आशा करना; या फिर भविष्य में वसंत की मधुरता से सुहावने फूलों से भरे एक बगीचे की आशा करना।

40. [ अन्तर्लीनतरङ्गौघसौम्यवारिसरित्समा ।

निर्वाणाख्यं प्रकरणं ततः षष्ठमुदाहृतम् ॥ ४० ॥

antarlīnataraṅgaughasaumyavārisaritsamā |
nirvāṇākhyaṃ prakaraṇaṃ tataḥ ṣaṣṭhamudāhṛtam || 40 ||

Then follows the sixth book entitled annihilation, which is as clear as the waters of a river after subsidence of its billows within itself. ]

इसके बाद प्रलय नामक छठा ग्रंथ आता है, जो उसी प्रकार निर्मल है, जैसे नदी की लहरें थम जाने पर उसका जल निर्मल हो जाता है।

41. [ शिष्टो ग्रन्थः परीमाणं तस्य ज्ञानमहार्थदः ।

बुद्धे तस्मिन्भवेच्छ्रेयो निर्वाणं शान्तकल्पनम् ॥ ४१ ॥

śiṣṭo granthaḥ parīmāṇaṃ tasya jñānamahārthadaḥ |
buddhe tasminbhavecchreyo nirvāṇaṃ śāntakalpanam || 41 ||

It contains the remaining number of slokas, (i. e. 14500 Stanzas of the aggregate number of 32000 Slokas composing the entire work), a knowledge of these is pregnant with great meanings, and the understanding of them leads to the chief good of utter extinction and pacification of desires.]

इसमें शेष श्लोक हैं ( अर्थात् सम्पूर्ण ग्रन्थ के 32000 श्लोकों में से 14500 श्लोक), इनका ज्ञान महान अर्थों से युक्त है, और इनके समझने से इच्छाओं का पूर्ण नाश तथा उनकी शांति का मुख्य लाभ होता है ।

42. [ अचेत्यचित्प्रकाशात्मा विज्ञानात्मा निरामयः ।

परमाकाशकोशाच्छः शान्तसर्वभवभ्रमः ॥ ४२ ॥

acetyacitprakāśātmā vijñānātmā nirāmayaḥ |
paramākāśakośācchaḥ śāntasarvabhavabhramaḥ || 42 ||

The intellect being abstracted from all its objects, presents the manifestation of the soul, which is full of intelligence and free from all impurity. It is enveloped in the sheath of infinite vacuity, and is wholly pure and devoid of worldly errors. ]

बुद्धि अपने सभी विषयों से अलग होकर आत्मा की अभिव्यक्ति प्रस्तुत करती है, जो बुद्धि से परिपूर्ण है और सभी अशुद्धियों से मुक्त है। यह अनंत शून्यता के आवरण में लिपटा हुआ है, और पूरी तरह से शुद्ध है और सांसारिक त्रुटियों से रहित है।

43. [ निर्वापितजगद्यात्रः कृतकर्तव्यसुस्थितः ।

समस्तजनतारम्भवज्रस्तम्भो नभोनिभः ॥ ४३ ॥

nirvāpitajagadyātraḥ kṛtakartavyasusthitaḥ |
samastajanatārambhavajrastambho nabhonibhaḥ || 43 ||

Having finished its journey through the world and performed its duties here, the soul assumes a calmness as that of the adamantine column of the sky, reflecting the images of the tumultuous world. ]

संसार में अपनी यात्रा पूरी करने और यहाँ अपने कर्तव्यों का पालन करने के बाद, आत्मा आकाश के अदम्य स्तंभ के समान शांति ग्रहण करती है, जो अशांत दुनिया की छवियों को प्रतिबिंबित करती है (खुद को बदले बिना)।

44. [ विनिगीर्णयथासंख्यजगज्जालातितृप्तिमान् ।

आकाशीभूतनिःशेषरूपालोकमनस्कृतिः ॥ ४४ ॥

vinigīrṇayathāsaṃkhyajagajjālātitṛptimān |
ākāśībhūtaniḥśeṣarūpālokamanaskṛtiḥ || 44 ||

It rejoices exceedingly at its being delivered from the innumerable snares of the world, and becomes as light as air by being freed from its desire of looking after the endless objects. ]

वह संसार के असंख्य फंदों से छूट जाने पर बहुत प्रसन्न होता है और (अपने भोगों के) अनंत विषयों की चाह से मुक्त होकर वायु के समान हल्का हो जाता है।

45. [ कार्यकारणकर्तृत्वहेयादेयदृशोज्झितः ।

सदेह इव निर्देहः ससंसारोऽप्यसंसृतिः ॥ ४५ ॥

kāryakāraṇakartṛtvaheyādeyadṛśojjhitaḥ |
sadeha iva nirdehaḥ sasaṃsāro'pyasaṃsṛtiḥ || 45 ||

The soul that takes no notice of the cause or effect or doing of any thing, as also of what is to be avoided or accepted (i. e. which remains totally indifferent to every thing), is said to be disembodied though encumbered with a body, and to become unworldly in its worldly state. ]

जो आत्मा किसी भी चीज़ के कारण या प्रभाव या कार्य पर ध्यान नहीं देती है, साथ ही जो टालने योग्य या स्वीकार करने योग्य है उस पर भी ध्यान नहीं देती है (अर्थात जो हर चीज़ के प्रति पूरी तरह से उदासीन रहती है), वह शरीर से बंधी होने पर भी देहरहित कही जाती है, और अपनी सांसारिक स्थिति में असांसारिक हो जाती है।

46. ​​[ चिन्मयो घनपाषाणजठरापीवरोपमः ।

चिदादित्यस्तपँल्लोकानन्धकारोपरोपमम् ॥ ४६ ॥

cinmayo ghanapāṣāṇajaṭharāpīvaropamaḥ |
cidādityastapaṃllokānandhakāroparopamam || 46 ||

The intelligent soul is compared to a solid rock, compact and without any gap in it. It is the sun of intelligence which enlightens all people, and dispels the darkness of ignorance. ]

बुद्धिमान आत्मा की तुलना एक ठोस चट्टान से की गई है, जो सघन है और जिसमें कोई दरार नहीं है। यह बुद्धि का सूर्य है जो सभी लोगों को ज्ञान देता है, और अज्ञानता के अंधकार को दूर करता है।

47. [ परप्रकाशरूपोऽपि परमान्ध्यमिवागतः ।

रुद्धसंसृतिदुर्लीलः प्रक्षीणाशाविषूचिकः ॥ ४७ ॥

paraprakāśarūpo'pi paramāndhyamivāgataḥ |
ruddhasaṃsṛtidurlīlaḥ prakṣīṇāśāviṣūcikaḥ || 47 ||

(This soul) though so very luminous, has become grossly darkened (in its nature), by being confined to the vile fooleries of the world, and wasted by the malady of its cravings. ]

यद्यपि यह आत्मा अत्यन्त प्रकाशमान है, फिर भी यह संसार की नीच मूर्खताओं में बंध कर (स्वभावतः) घोर अंधकारमय हो गया है और अपनी तृष्णाओं के रोग से नष्ट हो गया है।

48. [ नष्टाहंकारवेतालो देहवानकलेवरः ।

कस्मिंश्चिद्रोमकोट्यग्रे तस्येयमवतिष्ठते ।
जगल्लक्ष्मीर्महामेरोः पुष्पे क्वचिदिवालिनी ॥ ४८ ॥

naṣṭāhaṃkāravetālo dehavānakalevaraḥ |
kasmiṃścidromakoṭyagre tasyeyamavatiṣṭhate |
jagallakṣmīrmahāmeroḥ puṣpe kvacidivālinī || 48 ||

When freed from the chimera of its egoism, it becomes incorporeal even in its embodied state, and beholds (the glory of) the whole world as it was placed at the point of one of the myriads of hairs (on its body), or like a bee sitting on a flower upon the Sumera mountain. ] 

जब वह अपने अहंकार के भ्रम से मुक्त हो जाता है , तब वह अपनी देहधारी अवस्था में भी निराकार हो जाता है, और सम्पूर्ण जगत् को उसी प्रकार देखता है, जैसे वह अपने शरीर के असंख्य रोमों में से किसी एक के शीर्ष पर स्थित हो, या सुमेर पर्वत के फूल पर बैठी हुई मधुमक्खी के समान हो।

49. [ परमाणौ परमाणौ चिदाकाशः स्वकोटरे ।

जगल्लक्ष्मीसहस्राणि धत्ते कृत्वाथ पश्यति ॥ ४९ ॥

paramāṇau paramāṇau cidākāśaḥ svakoṭare |
jagallakṣmīsahasrāṇi dhatte kṛtvātha paśyati || 49 ||

The intelligent and vacuous soul contains and beholds in its sphere a thousand glories of the world, shining in each atom, as it was in a mirror. ]

बुद्धिमान और शून्य आत्मा अपने क्षेत्र में दुनिया की एक हजार महिमाओं को समाहित करती है और देखती है, जो प्रत्येक परमाणु में चमकती हैं, जैसे कि वह एक दर्पण में थी।

50.[ विततता हृदयस्य महामतेर्हरिहराञ्जजलक्षशतैरपि ।

तुलनमेति न मुक्तिमतो यतः प्रविततास्ति निरुत्तमवस्तुनः ॥ ५० ॥

vitatatā hṛdayasya mahāmaterhariharāñjajalakṣaśatairapi |
tulanameti na muktimato yataḥ pravitatāsti niruttamavastunaḥ || 50 ||

It is not even possible to thousands of Haris, Haras and Brahmas, to equal the great minded sage in the extent of his comprehensive soul;because the liberated have their chief good (of internal joy) stretched to a far greater limit than any. ]

हजारों हरि , हर और ब्रह्मा भी महान बुद्धि वाले ऋषि की व्यापक आत्मा की बराबरी नहीं कर सकते; क्योंकि मुक्त पुरुषों का मुख्य कल्याण (आंतरिक आनंद) किसी भी अन्य की तुलना में कहीं अधिक विस्तृत होता है ।