अध्याय XXI - शांति के लिए मार्गदर्शक

अध्याय XXI - शांति के लिए मार्गदर्शक

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1. [ श्रीदेव्युवाच ।

प्रतिभान्ति जगन्त्याशु मृतिमोहादनन्तरम् ।
जीवस्योन्मीलनादक्ष्णो रूपाणीवाखिलान्यलम् ॥ १ ॥

śrīdevyuvāca |
pratibhānti jagantyāśu mṛtimohādanantaram |
jīvasyonmīlanādakṣṇo rūpāṇīvākhilānyalam || 1 ||

Soon after the insensibility occasioned by one's death is over, there appears to him (soul) the sight of the world, as he viewed it with his open eyes when he was living. ]

किसी की मृत्यु के कारण उत्पन्न हुई अचेतनता समाप्त होने के तुरंत बाद, उसे (आत्मा को) दुनिया का वह दृश्य दिखाई देता है, जैसा उसने जीवित रहते हुए अपनी खुली आँखों से देखा था।

2. [ दिक्कालकलनाकाशधर्मकर्ममयानि च ।

परिस्फुरन्त्यनन्तानि कल्पान्तस्थैर्यवन्ति च ॥ २ ॥

dikkālakalanākāśadharmakarmamayāni ca |
parisphurantyanantāni kalpāntasthairyavanti ca || 2 ||

It presents before him the circle of the sky and its sides with the cycle of its seasons and times, and shows him the deeds of his pious and secular acts, as they were to continue to eternity. ]

यह उसके सामने आकाश का चक्र और उसके किनारों को उसके ऋतुओं और समय के चक्र के साथ प्रस्तुत करता है, और उसे उसके पवित्र और धर्मनिरपेक्ष कार्यों को दिखाता है, क्योंकि वे अनंत काल तक जारी रहने वाले थे।

3. [ नानुभूतं न यद्दृष्टं तन्मया कृतमित्यपि ।

तत्क्षणात्स्मृतितामेति स्वप्ने स्वमरणं यथा ॥ ३ ॥

nānubhūtaṃ na yaddṛṣṭaṃ tanmayā kṛtamityapi |
tatkṣaṇātsmṛtitāmeti svapne svamaraṇaṃ yathā || 3 ||

Objects never seen nor thought of before, also offer themselves to his view, as the sight of his own death in a dream, and as they were the prints in his memory. ]

जो वस्तुएं न कभी पहले देखी गईं थीं, न कभी सोची गईं थीं, वे भी उसके सामने आ जाती हैं, जैसे स्वप्न में उसकी अपनी मृत्यु का दृश्य, और जैसे वे उसकी स्मृति में अंकित छापें हों।

4. [ भ्रान्तिरेवमनन्तेयं चिद्व्योमव्योम्नि भासुरा ।

अपकुड्या जगन्नाम्नी नगरी कल्पनात्मिका ॥ ४ ॥

bhrāntirevamananteyaṃ cidvyomavyomni bhāsurā |
apakuḍyā jagannāmnī nagarī kalpanātmikā || 4 ||

But the infinity of objects, appearing in the empty sphere of the immaterial intellect, is mere illusion, and the baseless city of the world, like an aerial castle, is but the creation of imagination. ]

लेकिन अभौतिक बुद्धि के शून्य क्षेत्र में दिखाई देने वाली वस्तुओं की अनंतता केवल भ्रम है, और दुनिया का आधारहीन शहर, एक हवाई महल की तरह, केवल कल्पना की रचना है।

5. [ इदं जगदयं सर्गः स्मृतिरेवेति जृम्भते ।

दूरकल्पक्षणाभ्यासविपर्यासैकरूपिणी ॥ ५ ॥

idaṃ jagadayaṃ sargaḥ smṛtireveti jṛmbhate |
dūrakalpakṣaṇābhyāsaviparyāsaikarūpiṇī || 5 ||

It is the remembrance of the past world, that makes it known to us, (because it is impossible to recognise any thing without a previous impression of its kind in the mind). Hence the length of a kalpa age and the shortness of a moment, are but erroneous impressions proceeding from the rapidity and slowness of our thoughts. ]

यह अतीत की दुनिया की स्मृति है, जो हमें इसे ज्ञात कराती है, (क्योंकि मन में इसके प्रकार की पूर्व धारणा के बिना किसी भी चीज़ को पहचानना असंभव है)। इसलिए एक कल्प युग की लंबाई और एक पल की लघुता, हमारे विचारों की तेज़ी और धीमी गति से उत्पन्न होने वाली गलत धारणाएँ हैं।

6. [ नानुभूतानुभूता च ज्ञप्तिरित्थं द्विरूपिणी ।

पूर्वकारणरिक्तैव चिद्रूपैव प्रवर्तते ॥ ६ ॥

nānubhūtānubhūtā ca jñaptiritthaṃ dvirūpiṇī |
pūrvakāraṇariktaiva cidrūpaiva pravartate || 6 ||

Therefore knowledge, based upon previous notions or otherwise, is of two kinds, and things known without their cause, are attributed to Divine Intelligence. ]

अतः पूर्व धारणाओं पर आधारित या अन्यथा ज्ञान दो प्रकार का होता है, और जो चीजें बिना कारण के जानी जाती हैं, उन्हें ईश्वरीय बुद्धि (सबका गुप्त कारण) माना जाता है।

7. [ नानुभूतेऽनुभूतत्वसंविदन्तरुदेत्यपि ।

स्वप्नभ्रमादावन्यस्मिन्पितरीव पितुः स्मृतिः ॥ ७ ॥

nānubhūte'nubhūtatvasaṃvidantarudetyapi |
svapnabhramādāvanyasminpitarīva pituḥ smṛtiḥ || 7 ||

We are conscious also of thoughts, unthought of before in our minds, as we often have in our dreams; and think of our parents after their demise by mistake of other persons as such. ]

हम अपने मन में पहले से अनचाहे विचारों के प्रति भी सचेत रहते हैं, जैसा कि हम अक्सर अपने सपनों में करते हैं; और अपने माता-पिता के निधन के बाद अन्य व्यक्तियों को भूलकर उनके बारे में सोचते हैं।

8. [ कदाचित्स्मृतितां त्यक्त्वा प्रतिभामात्रमेव सत् ।

भाति प्रथमसर्गेषु रूपेण तदनुक्रमात् ॥ ८ ॥

kadācitsmṛtitāṃ tyaktvā pratibhāmātrameva sat |
bhāti prathamasargeṣu rūpeṇa tadanukramāt || 8 ||

Sometimes genius supercedes the province of memory, as in the first creation or discovery of a thing, which is afterwards continued by its remembrance. ]

कभी-कभी प्रतिभा स्मृति की सीमा को लांघ जाती है, जैसे किसी चीज़ की पहली रचना या खोज, जिसे बाद में उसकी स्मृति द्वारा जारी रखा जाता है।

9. [ दृश्यं त्रिभुवनादीदमनुभूतं स्मृतौ स्थितम् ।

केषांचित्तन्वि केषांचिन्नानुभूतं स्मृतौ स्थितम् ॥ ९ ॥

dṛśyaṃ tribhuvanādīdamanubhūtaṃ smṛtau sthitam |
keṣāṃcittanvi keṣāṃcinnānubhūtaṃ smṛtau sthitam || 9 ||

According to some, those visible worlds are said to have remained in their ideal state in the Divine mind; and according to others, that there were no pre-existent notions of these in the mind of God. ]

कुछ लोगों के अनुसार, वे दृश्यमान जगत ईश्वरीय मन में अपनी आदर्श अवस्था में रहे; और दूसरों के अनुसार, ईश्वर के मन में इनके विषय में पहले से कोई धारणा नहीं थी।

10. [ प्रतिभासत एवेदं केषांचित्सरणं विना ।

चिदणूनां प्रजेशत्वं काकतालीयवद्यतः ॥ १० ॥

pratibhāsata evedaṃ keṣāṃcitsaraṇaṃ vinā |
cidaṇūnāṃ prajeśatvaṃ kākatālīyavadyataḥ || 10 ||

According to some others, the world manifested itself not from the memory, but by the power and will of God; while others maintain it to be the production of a fortuitous combination, of intelligence and atomic principles on a sudden. ]

कुछ अन्य लोगों के अनुसार, यह संसार स्मृति से नहीं, बल्कि ईश्वर की शक्ति और इच्छा से प्रकट हुआ है; जबकि अन्य इसे बुद्धि और परमाणु सिद्धांतों के आकस्मिक संयोजन का उत्पादन मानते हैं ( काकतीय संयोग )।

11. [ अत्यन्तविस्मृतं विश्वं मोक्ष इत्यभिधीयते ।

ईप्सितानीप्सिते तत्र न स्तः काचन कस्यचित् ॥ ११ ॥

atyantavismṛtaṃ viśvaṃ mokṣa ityabhidhīyate |
īpsitānīpsite tatra na staḥ kācana kasyacit || 11 ||

It is the entire forgetfulness of the world, which is styled liberation, and which can not be had from attachment to what is desirable or aversion of the undesirable.]

यह संसार की सम्पूर्ण विस्मृति है, जिसे मोक्ष कहा गया है, और जो इच्छित वस्तु के प्रति आसक्ति तथा अवांछनीय वस्तु के प्रति द्वेष से प्राप्त नहीं होती।

12. [ अत्यन्ताभावसंपत्तिं विनाहन्ताजगत्स्थितेः ।

अनुत्पादमयी ह्येषा नोदेत्येव विमुक्तता ॥ १२ ॥

atyantābhāvasaṃpattiṃ vināhantājagatsthiteḥ |
anutpādamayī hyeṣā nodetyeva vimuktatā || 12 ||

It is difficult to effect an entire negation, both of one's subjective as well as objective knowledge of his self, and the existence of the outer world; and yet no body can be freed without obliteration of both. ]

किसी व्यक्ति के अपने आत्म-विषयक तथा वस्तुगत ज्ञान, तथा बाह्य जगत के अस्तित्व, दोनों का पूर्णतः निषेध करना कठिन है; तथापि दोनों के विलोप के बिना कोई भी शरीर मुक्त नहीं हो सकता।

13. [ रज्ज्वां सर्पभ्रमः सर्पशब्दार्थासंभवं स्थितम् ।

अनुत्पादमयं त्यक्त्वा शान्तोऽपि हि न शाम्यति ॥ १३ ॥

rajjvāṃ sarpabhramaḥ sarpaśabdārthāsaṃbhavaṃ sthitam |
anutpādamayaṃ tyaktvā śānto'pi hi na śāmyati || 13 ||

As the fallacy of taking a rope for a snake, is not removed until the meaning of the world snake, is known to be inapplicable to the rope;so no one can have rest and peace of his mind, unless he is convinced of the illusive nature of the world. ]

जैसे रस्सी को साँप समझने का भ्रम तब तक दूर नहीं होता जब तक कि साँप शब्द का अर्थ रस्सी के लिए अनुपयुक्त न हो जाए; वैसे ही जब तक कोई व्यक्ति संसार की मायावी प्रकृति के बारे में आश्वस्त न हो जाए, तब तक उसके मन को शांति और चैन नहीं मिल सकता।

14. [ अर्धशान्तो न शान्तोऽसौ समेत्यर्थतया पुनः ।

उदेत्येकपिशाचान्ते पिशाचोऽन्यो ह्यधीमतः ॥ १४ ॥

ardhaśānto na śānto'sau sametyarthatayā punaḥ |
udetyekapiśācānte piśāco'nyo hyadhīmataḥ || 14 ||

One party, who is at peace with himself (by his abandonment of the world), can not be wholly at rest without divine knowledge; as the ghost of his inward ignorance, may overtake him after his getting rid of the devil of worldliness. ]

एक व्यक्ति, जो स्वयं के साथ (संसार को त्याग कर) शांति में है, वह दिव्य ज्ञान के बिना पूरी तरह से शांत नहीं हो सकता; क्योंकि सांसारिकता के शैतान से छुटकारा पाने के बाद, उसकी आंतरिक अज्ञानता का भूत उसे पकड़ सकता है।

15. [ संसारश्चायमाभोगी परमेवेति निश्चयः ।

कारणाभावतो भाति यदिहाभातमेव तत् ॥ १५ ॥

saṃsāraścāyamābhogī parameveti niścayaḥ |
kāraṇābhāvato bhāti yadihābhātameva tat || 15 ||

The world is certainly a monster in itself without the knowledge of its Author; but the difficulty of knowing the first cause, has rendered it an impassable wilderness. ]

अपने रचयिता के ज्ञान के बिना यह जगत् अपने आप में राक्षस है; किन्तु आदि कारण को जानने में कठिनाई के कारण यह एक दुर्गम जंगल बन गया है।

लीला ने कहा :—

16. [ लीलोवाच ।

ब्राह्मणब्राह्मणीरूपे सर्गे कारणसंस्मृतिः ।
कथमभ्युत्थिता सास्य स्मरणीयमिदं विना ॥ १६ ॥

līlovāca |
brāhmaṇabrāhmaṇīrūpe sarge kāraṇasaṃsmṛtiḥ |
kathamabhyutthitā sāsya smaraṇīyamidaṃ vinā || 16 ||

Lila said:—If reminiscence be the cause of one's reproduction, then say, O goddess! what were the causes of the birth of the Brahmanic pair, without the vestiges of their past remembrance. ]

यदि स्मरण ही जन्म का कारण है, तो कहिए, हे देवि! उन ब्राह्मण दम्पति के जन्म का क्या कारण था, जबकि उनमें पूर्व स्मृति का कोई चिह्न भी नहीं था।

देवी ने उत्तर दिया :—

17. [ श्रीदेव्युवाच ।

पितामहस्मृतिस्तत्र कारणं तस्य न स्मृतिः ।
पूर्वं न संभवत्येव मुक्तत्वात्पूर्वजन्मनः ॥ १७ ॥

śrīdevyuvāca |
pitāmahasmṛtistatra kāraṇaṃ tasya na smṛtiḥ |
pūrvaṃ na saṃbhavatyeva muktatvātpūrvajanmanaḥ || 17 ||

The goddess replied:—Know that Brahma the first progenitor of mankind, who was absolute in himself, did not retain any vestige of his past remembrance in him. ]

जान लें कि मानवजाति के प्रथम पूर्वज ब्रह्मा , जो स्वयं में पूर्ण थे, उनमें अपने अतीत की स्मृति का कोई भी निशान नहीं बचा था।

18. [ पूर्वं न संभवत्येव स्मरणीयमिति स्वयम् ।

पद्मजादित्वमायाति चैतन्यस्य तथास्थितेः ॥ १८ ॥

pūrvaṃ na saṃbhavatyeva smaraṇīyamiti svayam |
padmajāditvamāyāti caitanyasya tathāsthiteḥ || 18 ||

The first born, who had nothing to remember of a prior birth, was born in the lotus with his own intelligence—chaitanya; ]

ज्येष्ठ पुत्र, जिसे पूर्वजन्म की कोई बात याद नहीं थी, अपनी बुद्धि से कमल में पैदा हुआ - चैतन्य ; (और उसकी स्मृति के कारण नहीं)।

19. [ अभूवमहमित्यन्यः प्रजानाथः प्रजापतेः ।

काकतालीयवत्कश्चिद्भवति प्रतिभामयः ॥ १९ ॥

abhūvamahamityanyaḥ prajānāthaḥ prajāpateḥ |
kākatālīyavatkaścidbhavati pratibhāmayaḥ || 19 ||

The lord of creatures being thus born by chance of his own genius or creative power, and without any assignable cause or design on his part, reflected within himself "now I am become another and the source of creation." ]

इस प्रकार प्राणियों के स्वामी ने अपनी प्रतिभा या सृजनात्मक शक्ति से संयोगवश जन्म लिया, और बिना किसी कारण या योजना के, अपने भीतर प्रतिबिंबित किया "अब मैं दूसरा बन गया हूँ और सृष्टि का स्रोत हूँ।"

20. [ एवमभ्युदिते लोके न किंचिन्न कदाचन ।

क्वचिदभ्युदितं नाम केवलं चिन्नभः स्थितम् ॥ २० ॥

evamabhyudite loke na kiṃcinna kadācana |
kvacidabhyuditaṃ nāma kevalaṃ cinnabhaḥ sthitam || 20 ||

Whatever is thus born of itself, is as it were nothing and never produced at all, but remained as the absolute intellect itself in nubibus. ] 

जो कुछ भी इस प्रकार अपने आप उत्पन्न हुआ है, वह मानो कुछ भी नहीं है और कभी उत्पन्न ही नहीं हुआ, बल्कि स्वयं नूबिबस (चिन्नाभस) में परम बुद्धि के रूप में विद्यमान रहा ।

[ द्विविधायाः स्मृतेरस्याः कारणं परमं पदम् ।

कार्यकारणभावोऽसावेक एव चिदम्बरे ॥ २१ ॥

dvividhāyāḥ smṛterasyāḥ kāraṇaṃ paramaṃ padam |
kāryakāraṇabhāvo'sāveka eva cidambare || 21 ||

It is the Supreme being that is the sole cause of both states of reminiscence, (i. e. the one caused by vestiges of prior impressions, and the other produced by prior desires); and both the conditions of cause and effect combine in Him in the sphere of his intellect. ]

वह परमसत्ता ही दोनों प्रकार की स्मृतियों का एकमात्र कारण है ( अर्थात् एक पूर्व संस्कारों के अवशेषों से उत्पन्न तथा दूसरी पूर्व कामनाओं से उत्पन्न); तथा कारण और प्रभाव की दोनों ही स्थितियाँ उसकी बुद्धि के क्षेत्र में उसी में संयुक्त हो जाती हैं।

22. [ कार्य च कारणं चैव कारणैः सहकारिभिः ।

कार्यकारणयोरैक्यात्तदभावान्न शाम्यति ॥ २२ ॥

kārya ca kāraṇaṃ caiva kāraṇaiḥ sahakāribhiḥ |
kāryakāraṇayoraikyāttadabhāvānna śāmyati || 22 ||

Thus it is the knowledge of the union of the cause and effect, and the auxiliary cause in Him, that gives us our tranquillity and naught otherwise. ]

इस प्रकार यह कारण और प्रभाव के मिलन का ज्ञान है, और उसमें सहायक कारण का ज्ञान है, जो हमें हमारी शांति देता है और इसके अलावा कुछ भी नहीं।

23. [ महाचिद्रूपमेव त्वं स्मरणं विद्धि वेदनम् ।

कार्यकारणता तेन स शब्दो न च वास्तवः ॥ २३ ॥

mahācidrūpameva tvaṃ smaraṇaṃ viddhi vedanam |
kāryakāraṇatā tena sa śabdo na ca vāstavaḥ || 23 ||

Causality and consequence are mere empty words of no significance, since it is the recognition of the universal intellect, which constitutes true wisdom. ]

कार्य-कारण और परिणाम मात्र खोखले शब्द हैं जिनका कोई महत्व नहीं है, क्योंकि यह सार्वभौमिक बुद्धि की मान्यता है, जो सच्ची बुद्धि का निर्माण करती है।

24. [ एवं न किंचिदुत्पन्नं दृश्यं चिज्जगदाद्यपि ।

चिदाकाशे चिदाकाशं केवलस्वात्मनि स्थितम् ॥ २४ ॥

evaṃ na kiṃcidutpannaṃ dṛśyaṃ cijjagadādyapi |
cidākāśe cidākāśaṃ kevalasvātmani sthitam || 24 ||

Hence nothing is produced that is seen in the phenomenal, or known in the noumenal or intellectual world (Chid-jagat); but every thing is situated within the space of the sphere of the intellect in one's own soul. ]

अतः जो कुछ प्रत्यक्ष में देखा जाता है, अथवा चिद्-जगत में जाना जाता है, वह उत्पन्न नहीं होता ; अपितु प्रत्येक वस्तु अपनी आत्मा में बुद्धि के क्षेत्र के भीतर स्थित है ।

लीला ने कहा :—

[ लीलोवाच ।

अहो नु परमा दृष्टिर्दर्शिता देवि मे त्वया ।
रूपश्रीर्जागती प्रातः प्रभयेवेक्षणद्युतिः ॥ २५ ॥

līlovāca |
aho nu paramā dṛṣṭirdarśitā devi me tvayā |
rūpaśrīrjāgatī prātaḥ prabhayevekṣaṇadyutiḥ || 25 ||

Lila said:—O! wonderful was the sight thou hast shown me, O goddess; it was a fair prospect of the world as in its morning light, and as brilliant as in the glare of a lightning. ] 

हे देवी, तुमने मुझे जो दृश्य दिखाया है, वह अद्भुत था; यह संसार का ऐसा सुन्दर दृश्य था, जैसे प्रातःकाल का प्रकाश हो, तथा ऐसा चमकीला था, जैसे बिजली की चमक हो।

26. [ इदानीमहमेतस्यां यावत्परिणता दृशि ।

नाभ्यासेन विना तावद्भिन्धीदं देवि कौतुकम् ॥ २६ ॥

idānīmahametasyāṃ yāvatpariṇatā dṛśi |
nābhyāsena vinā tāvadbhindhīdaṃ devi kautukam || 26 ||

Now goddess! deign to satisfy my curiosity, until I become conversant with it by my intense application and study. ]

अब देवी! मेरी जिज्ञासा को संतुष्ट करने की कृपा करें, जब तक कि मैं अपने गहन अभ्यास और अध्ययन से उसमें पारंगत न हो जाऊं।

[ यत्रासौ ब्राह्मणो गेहे ब्राह्मण्या सहितोऽभवत् ।

तं सर्गं तं गिरिग्रामं नय मां तं विलोकये ॥ २७ ॥

yatrāsau brāhmaṇo gehe brāhmaṇyā sahito'bhavat |
taṃ sargaṃ taṃ girigrāmaṃ naya māṃ taṃ vilokaye || 27 ||

Kindly take me to that dwelling where the Brahman pair dwelt together, and show me that mountainous spot of their former residence. ]

कृपया मुझे उस निवास स्थान पर ले चलो जहाँ ब्राह्मण दम्पत्ति एक साथ रहते थे, और मुझे उनके पूर्व निवास का वह पर्वतीय स्थान दिखाओ ।

देवी ने उत्तर दिया :—

28. [

श्रीदेव्युवाच ।
अचेत्यचिद्रूपमयीं परमां पावनीं दृशम् ।
अवलम्ब्येममाकारमवमुच्य भवामला ॥ २८ ॥

śrīdevyuvāca |
acetyacidrūpamayīṃ paramāṃ pāvanīṃ dṛśam |
avalambyemamākāramavamucya bhavāmalā || 28 ||

The goddess replied:—If you want to see that sight, you shall have to be immaculate, by forsaking the sense of your personality (mana or meum), and betaking yourself to the clairvoyance or clear sightedness of seeing the unintelligible Intellect (achetya-chit) within the soul. ] 

यदि तुम उस दृश्य को देखना चाहते हो, तो तुम्हें अपने व्यक्तित्व ( मन या मेम) की भावना को त्याग कर , और आत्मा के भीतर अज्ञात बुद्धि ( अचेतन-चित ) को देखने की दिव्यदृष्टि या स्पष्ट दृष्टि प्राप्त करके , पवित्र होना होगा।

29. [ ततः प्राप्स्यस्यसंदेहं व्योमात्मानं नभःस्थितम् ।

भूमिष्ठनरसंकल्पो गगनान्तः पुरं यथा ॥ २९ ॥

tataḥ prāpsyasyasaṃdehaṃ vyomātmānaṃ nabhaḥsthitam |
bhūmiṣṭhanarasaṃkalpo gaganāntaḥ puraṃ yathā || 29 ||

You shall then find yourself in a vacuous atmosphere (vyomatman), and situated in the sky (nabhas-nubibus), resembling the prospects of earthly men, and the apartments of the firmament. ] 

तब तुम स्वयं को शून्य वातावरण ( व्योमत्मन) में पाओगे , और आकाश ( नभस् -नुबिबस ) में स्थित पाओगे, जो सांसारिक मनुष्यों के दृष्टिकोण और आकाश के कमरों ( अर्थात् सभी शून्य और शून्य) के समान होगा ।

30. [ एवं स्थिते तं पश्यावः सह सर्गमनर्गलम् ।

अयं तद्दर्शनद्वारे देहो हि परमार्गलम् ॥ ३० ॥

evaṃ sthite taṃ paśyāvaḥ saha sargamanargalam |
ayaṃ taddarśanadvāre deho hi paramārgalam || 30 ||

In this state we shall be able to see them with all their possessions without any obstruction; otherwise this body is a great barrier in the way of spiritual vision. ]

इस अवस्था में हम उन्हें उनकी समस्त सम्पत्तियों के साथ बिना किसी बाधा के देख सकेंगे; अन्यथा यह शरीर आध्यात्मिक दृष्टि के मार्ग में बहुत बड़ी बाधा है।

लीला ने कहा :—

[ लीलोवाच ।

अमुना देवि देहेन जगदन्यदवाप्यते ।
न कस्मादत्र मे युक्तिं कथयानुग्रहाग्रहात् ॥ ३१ ॥

līlovāca |
amunā devi dehena jagadanyadavāpyate |
na kasmādatra me yuktiṃ kathayānugrahāgrahāt || 31 ||

Lila said:—Tell me kindly, O goddess! the reason, why do we not see the other world with these eyes, nor go there with these bodies of ours. ]

 हे देवि! कृपा करके मुझे वह कारण बताओ कि हम इन आँखों से परलोक क्यों नहीं देख पाते और न ही इन शरीरों से वहाँ जाते हैं।

देवी ने उत्तर दिया :—

32. [ श्रीदेव्युवाच ।

जगन्तीमान्यमूर्तानि मूर्तिमन्ति मुधाग्रहात् ।
भवद्भिरवबुद्धानि हेमानीवोर्मिकाधिया ॥ ३२ ॥

śrīdevyuvāca |
jagantīmānyamūrtāni mūrtimanti mudhāgrahāt |
bhavadbhiravabuddhāni hemānīvormikādhiyā || 32 ||

The goddess replied:—The reason is that you take the true futurity for false, and believe the untrue present as true. For these worlds which are formless, appear as having forms to your eyes, as you take the substance gold in its form of a ring. ]

इसका कारण यह है कि तुम सत्य भविष्य को मिथ्या मानते हो, तथा असत्य वर्तमान को सत्य मानते हो। क्योंकि ये निराकार जगत् तुम्हारी आँखों को उसी प्रकार साकार दिखाई देते हैं, जैसे तुम सोने को अँगूठी के रूप में देखते हो।

33. [ हेम्न्यूर्मिकारूपधरेऽप्यूर्मिकात्वं न विद्यते ।

यथा तथा जगद्रूपे जगन्नास्ति च ब्रह्मणि ॥ ३३ ॥

hemnyūrmikārūpadhare'pyūrmikātvaṃ na vidyate |
yathā tathā jagadrūpe jagannāsti ca brahmaṇi || 33 ||

Gold though fashioned as a circlet, has no circularity in it; so the spirit of God appearing in the form of the world, is not the world itself. ]

यद्यपि सोना गोलाकार बना हुआ है, फिर भी उसमें कोई गोलाकारता नहीं है; इसलिए संसार के रूप में प्रकट होने वाली ईश्वर की आत्मा स्वयं संसार नहीं है।

34. [ हेम्न्यूर्मिकारूपधरेऽप्यूर्मिकात्वं न विद्यते ।

यथा तथा जगद्रूपे जगन्नास्ति च ब्रह्मणि ॥ ३३ ॥

hemnyūrmikārūpadhare'pyūrmikātvaṃ na vidyate |
yathā tathā jagadrūpe jagannāsti ca brahmaṇi || 33 ||

Gold though fashioned as a circlet, has no circularity in it; so the spirit of God appearing in the form of the world, is not the world itself. ]

यह संसार ईश्वर की आत्मा से भरा हुआ शून्य है; और इसमें जो कुछ भी दिखाई देता है, वह समुद्र पर उड़ती हुई धूल के समान है। (इसलिए इसे माया या दृष्टि का भ्रम कहा जाता है, क्योंकि गर्मियों के आसमान में धब्बे दिखाई देते हैं)।

35. [ जगदाकाशमेवेदं ब्रह्मैवेह तु दृश्यते ।

दृश्यते काचिदप्यत्र धूलिरम्बुनिधाविव ॥ ३४ ॥

jagadākāśamevedaṃ brahmaiveha tu dṛśyate |
dṛśyate kācidapyatra dhūlirambunidhāviva || 34 ||

The world is a vacuity full with the spirit of God; and whatever else is visible in it, is as the dust appearing to fly over the sea. ]

संसार का यह भ्रामक सार तत्व पूर्णतया मिथ्या है, सच्ची वास्तविकता तो केवल व्यक्तिपरक ब्रह्म है; और इस सत्य के समर्थन में हमारे पास वेदान्त दर्शन में हमारे मार्गदर्शकों का प्रमाण तथा हमारी चेतना का दृढ़ विश्वास है।

36. [ अयं प्रपञ्चो मिथ्यैव सत्यं ब्रह्माहमद्वयम् ।

अत्र प्रमाणं वेदान्ता गुरवोऽनुभवस्तथा ॥ ३५ ॥

ayaṃ prapañco mithyaiva satyaṃ brahmāhamadvayam |
atra pramāṇaṃ vedāntā guravo'nubhavastathā || 35 ||

This illusory quintessence of the world is all false, the true reality being the subjective Brahma alone; and in support of this truth we have the evidence of our guides in Vedanta philosophy, and the conviction of our consciousness. ]

ब्रह्म में विश्वास करने वाला ब्रह्म को ही देखता है, अन्य किसी को नहीं, तथा वह ब्रह्म के माध्यम से ही ब्रह्म को देखता है, क्योंकि वह सभी का रचयिता और संरक्षक है, तथा जिसकी प्रकृति में अन्य सभी गुण समाहित हैं।

37. [ न ब्रह्मजगतामस्ति कार्यकारणतोदयः ।

कारणानामभावेन सर्वेषां सहकारिणाम् ॥ ३७ ॥

na brahmajagatāmasti kāryakāraṇatodayaḥ |
kāraṇānāmabhāvena sarveṣāṃ sahakāriṇām || 37 ||

Brahma is not known only as the author of his work of the creation of worlds, but as existent of himself without any causation or auxiliary causality, ]

ब्रह्मा को न केवल संसार की रचना के अपने कार्य के रचयिता के रूप में जाना जाता है, बल्कि वे बिना किसी कारण या सहायक कारण के स्वयं विद्यमान हैं, ( अर्थात् न तो वे किसी निर्माता या रचयिता हैं, न ही किसी अन्य के समर्थक हैं और न ही किसी अन्य द्वारा समर्थित हैं)।

38. [ यावदभ्यासयोगेन न शान्ता भेदधीस्तव ।

नूनं तावदतद्रूपा न ब्रह्म परिपश्यसि ॥ ३८ ॥

yāvadabhyāsayogena na śāntā bhedadhīstava |
nūnaṃ tāvadatadrūpā na brahma paripaśyasi || 38 ||

Until you are trained by your practice of Yoga, to rely in one unity, by discarding all duality and variety in your belief, so long you are barred from viewing Brahma in his true light. ] 

जब तक आप योग के अभ्यास से प्रशिक्षित नहीं हो जाते , अपने विश्वास में सभी द्वैत और विविधता को त्याग कर एक एकता पर भरोसा करने के लिए, तब तक आप ब्रह्म को उसके सच्चे प्रकाश में देखने से वंचित हैं।

39. [ तत्र रूढिमुपायाता य इमे त्वस्मदादयः ।

अभ्यासाद्ब्रह्मसंपत्तेः पश्यामस्ते हि तत्परम् ॥ ३९ ॥

tatra rūḍhimupāyātā ya ime tvasmadādayaḥ |
abhyāsādbrahmasaṃpatteḥ paśyāmaste hi tatparam || 39 ||

Being settled in this belief of unity, we find ourselves by our constant practice of Yoga communion, to rest in the Supreme spirit. ]

एकता के इस विश्वास में स्थित होकर, हम योग-साधना के अपने निरंतर अभ्यास द्वारा स्वयं को परम आत्मा में विश्राम पाते हैं।

40. [ संकल्पनगरस्यैव ममाकाशमयं वपुः ।

ब्रह्मैव चान्तः पश्यामि देहेनानेन तत्पदम् ॥ ४० ॥

saṃkalpanagarasyaiva mamākāśamayaṃ vapuḥ |
brahmaiva cāntaḥ paśyāmi dehenānena tatpadam || 40 ||

We then find our bodies mixing with the air as an aerial substance, and at last come to the sight of Brahma with these our mortal frames. ]

तब हम पाते हैं कि हमारा शरीर वायवीय पदार्थ के रूप में वायु के साथ मिल रहा है, और अंत में हम अपनी इन नश्वर देहों के साथ ब्रह्मा के दर्शन कर पाते हैं।

41. [ विशुद्धज्ञानदेहार्हास्तथैते पद्मजादयः ।

ब्रह्मात्मजगदादीनामंशे संस्थानमङ्गने ॥ ४१ ॥

viśuddhajñānadehārhāstathaite padmajādayaḥ |
brahmātmajagadādīnāmaṃśe saṃsthānamaṅgane || 41 ||

Being then endued with pure, enlightened and spiritual frames, like those of Brahma and the gods, the holy saints are placed in some part of the divine essence. ]

ब्रह्मा और देवताओं के समान शुद्ध, प्रबुद्ध और आध्यात्मिक शरीरों से संपन्न होने के कारण, पवित्र संत दिव्य सार के किसी भाग में स्थित होते हैं।

42. [ तवाभ्यासं विना बाले नाकारो ब्रह्मतां गतः ।

स्थितः कलनरूपात्मा तेन तन्नानुपश्यसि ॥ ४२ ॥

tavābhyāsaṃ vinā bāle nākāro brahmatāṃ gataḥ |
sthitaḥ kalanarūpātmā tena tannānupaśyasi || 42 ||

Without practice of yoga, you can not approach God with your mortal frame. The soul that is sullied by sense, can never see the image of God. ]

योगाभ्यास के बिना, तुम अपने नश्वर शरीर से भगवान तक नहीं पहुँच सकते। जो आत्मा इन्द्रियों से मलिन हो जाती है, वह कभी भी भगवान की छवि नहीं देख सकती।

43. [ यत्र स्वसंकल्पपुरं स्वदेहेन न लभ्यते ।

तत्रान्यसंकल्पपुरं देहोऽन्यो लभते कथम् ॥ ४३ ॥

yatra svasaṃkalpapuraṃ svadehena na labhyate |
tatrānyasaṃkalpapuraṃ deho'nyo labhate katham || 43 ||

It is impossible for one to arrive at the aerial castle (objects of the wish) of another, when it is not possible for him to come to the castle (wished for object), which he has himself built in air. ]

किसी के लिए दूसरे के हवाई महल (इच्छा की वस्तु) तक पहुँचना असंभव है, जब उसके लिए उस महल (इच्छित वस्तु) तक पहुँचना संभव नहीं है, जिसे उसने स्वयं हवा में बनाया है।

44. [ तस्मादेनं परित्यज्य देहं चिद्व्योमरूपिणी ।

यत्पश्यसि तदेवाद्य कुरु कार्यविदांवरे ॥ ४४ ॥

tasmādenaṃ parityajya dehaṃ cidvyomarūpiṇī |
yatpaśyasi tadevādya kuru kāryavidāṃvare || 44 ||

Forsake therefore this gross body, and assume your light intellectual frame; then betake yourself to the practice of yoga, that you may see God face to face. ]

अतः इस स्थूल शरीर को त्याग दो और अपना हल्का बौद्धिक स्वरूप धारण करो; फिर योगाभ्यास में लग जाओ, जिससे तुम ईश्वर का साक्षात् दर्शन कर सको।

45. [ संकल्पनगरं सत्यं यथासंकल्पितं प्रति ।

संदेहं वा विदेहं वा नेतरं प्रति किंचन ॥ ४५ ॥

saṃkalpanagaraṃ satyaṃ yathāsaṃkalpitaṃ prati |
saṃdehaṃ vā videhaṃ vā netaraṃ prati kiṃcana || 45 ||

As it may be possible to realize an aerial castle by the labour of building it, so it is possible to behold God, either with this body or without it, by practice of yoga only and not otherwise. ]

जिस प्रकार परिश्रम करके आकाश में महल बनाना संभव है, उसी प्रकार इस शरीर सहित या इसके बिना, केवल योगाभ्यास से ही ईश्वर का दर्शन संभव है, अन्यथा नहीं।

46. ​​[ आदिसर्गे जगद्भ्रान्तिर्यथेयं स्थितिमागता ।

तथा तदाप्रभृत्येवं नियतिः प्रौढिमागता ॥ ४६ ॥

ādisarge jagadbhrāntiryatheyaṃ sthitimāgatā |
tathā tadāprabhṛtyevaṃ niyatiḥ prauḍhimāgatā || 46 ||

And as the erroneous conception of the existence of the world, has continued since its first creation (by the will of Brahma); so it has been ever since attributed to an eternal fate—niyati (by fatalists), and to an illusory power. ]

और जैसे कि संसार के अस्तित्व की गलत धारणा, इसकी पहली रचना (ब्रह्मा की इच्छा से) के समय से जारी रही है; इसलिए इसे तब से एक शाश्वत भाग्य - नियति (भाग्यवादियों द्वारा) और एक भ्रामक शक्ति ( माया वादियों की माया शक्ति ) के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

लीला ने पूछा :—

47. [ लीलोवाच ।

त्वयोक्तं देवि गच्छावो ब्राह्मणब्राह्मणी जगत् ।
सहेतीदमिदं वच्मि कथं गन्तव्यमम्ब हे ॥ ४७ ॥

līlovāca |
tvayoktaṃ devi gacchāvo brāhmaṇabrāhmaṇī jagat |
sahetīdamidaṃ vacmi kathaṃ gantavyamamba he || 47 ||

Lila asked said:—Thou saidst O goddess? that we shall go together to the abode of the Brahman pair, but I ask thee to tell me, how are we to effect our journey there? ]

हे देवी? तुमने कहा था कि हम दोनों ब्रह्मयुगल के निवास पर एक साथ चलेंगे, लेकिन मैं तुमसे पूछता हूँ कि मुझे बताओ कि हम वहाँ कैसे यात्रा करेंगे?

48. [ इमं देहमिहास्थाप्य शुद्धसत्त्वानुपातिना ।

चेतसा तं परं यामि लोकं त्वं कथमेषि तत् ॥ ४८ ॥

imaṃ dehamihāsthāpya śuddhasattvānupātinā |
cetasā taṃ paraṃ yāmi lokaṃ tvaṃ kathameṣi tat || 48 ||

As for me, I shall be able to go there with the purer part of my essence the sentient soul, (after leaving this my gross body here). But tell me how wilt thou that art pure intellect (chetas), go to that place? ]

जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैं अपने सार के शुद्धतम भाग अर्थात् चेतन आत्मा के साथ (अपने इस स्थूल शरीर को यहाँ छोड़कर) वहाँ जा सकूँगा। परन्तु मुझे बताइए कि आप जो शुद्ध बुद्धि ( चेतस ) हैं, उस स्थान पर कैसे जाएँगे?

देवी ने उत्तर दिया :—

49. [ श्रीदेव्युवाच ।

संकल्पव्योमवृक्षस्ते यथा सन्नपि खात्मकः ।
न कुड्यात्मा न कुड्येन रोध्यते नापि कुड्यहा ॥ ४९ ॥

śrīdevyuvāca |
saṃkalpavyomavṛkṣaste yathā sannapi khātmakaḥ |
na kuḍyātmā na kuḍyena rodhyate nāpi kuḍyahā || 49 ||

The goddess replied:—I tell thee lady, that the divine will is an aerial tree, and its fruits are as unsubstantial as air, having no figure nor form nor substance in them.]

मैं तुमसे कहता हूँ कि भगवत् इच्छा एक वायवीय वृक्ष है, और इसके फल वायु के समान असार हैं, जिनमें न तो कोई आकृति है, न रूप है, न पदार्थ है।

50. [ शुद्धैकसत्त्वनिर्माणं चिद्रूपस्यैव तत्किल ।

प्रतिभानमतस्तस्मात्परस्म्वाद्भिद्यते मनाक् ॥ ५० ॥

śuddhaikasattvanirmāṇaṃ cidrūpasyaiva tatkila |
pratibhānamatastasmātparasmvādbhidyate manāk || 50 ||

And whatever is formed by the will of God from the pure essence of his intelligent nature, is only a likeness of himself, and bears little difference from its original. ]

और जो कुछ भी भगवान की इच्छा से उनकी बुद्धिमान प्रकृति के शुद्ध सार से बना है, वह केवल उनकी समानता है, और अपने मूल से थोड़ा अंतर रखता है।

51. [ सोऽयमेतादृशो देहो नैनं संत्यज्य याम्यहम् ।

अनेनैव तमाप्नोमि देशं गन्धमिवानिलः ॥ ५१ ॥

so'yametādṛśo deho nainaṃ saṃtyajya yāmyaham |
anenaiva tamāpnomi deśaṃ gandhamivānilaḥ || 51 ||

This body of mine is of the like kind, and I will not lay it aside, but find out that place by means of this as the breeze finds the odours. ]

मेरा यह शरीर भी उसी प्रकार का है, और मैं इसे त्याग नहीं दूंगा, बल्कि इसके द्वारा उस स्थान को खोज लूंगा, जैसे वायु गंधों को खोज लेती है।

52. [ यथा जलं जलेनाग्निरग्निना वायुनानिलः ।

मिलत्येवमतो देहो देहैरन्यैर्मनोमयैः ॥ ५२ ॥

yathā jalaṃ jalenāgniragninā vāyunānilaḥ |
milatyevamato deho dehairanyairmanomayaiḥ || 52 ||

And as water mixes with water, fire with fire and air with air, so does this spiritual body easily join with any material form that it likes.]

और जैसे जल जल में, अग्नि अग्नि में और वायु वायु में मिल जाता है, उसी प्रकार यह आध्यात्मिक शरीर किसी भी भौतिक रूप के साथ आसानी से मिल जाता है जिसे वह चाहता है।

53. [ नहि पार्थिवतासंविदेत्य पार्थिवसंविदा ।

एकत्वं कल्पनाशैलशैलयोः क्वाहतिर्मिथः ॥ ५३ ॥

nahi pārthivatāsaṃvidetya pārthivasaṃvidā |
ekatvaṃ kalpanāśailaśailayoḥ kvāhatirmithaḥ || 53 ||

But a corporeal body cannot mix with an incorporeal substance, nor a solid rock become the same with an ideal hill. ]

लेकिन एक भौतिक शरीर एक निराकार पदार्थ के साथ मिश्रित नहीं हो सकता है, न ही एक ठोस चट्टान एक आदर्श पर्वत के साथ एक हो सकती है।

54. [ आतिवाहिक एवायं त्वादृशैश्चित्तदेहकः ।

आधिभौतिकताबुद्ध्या गृहीतश्चिरभावनात् ॥ ५४ ॥

ātivāhika evāyaṃ tvādṛśaiścittadehakaḥ |
ādhibhautikatābuddhyā gṛhītaścirabhāvanāt || 54 ||

And as your body, which is composed both of its spiritual and mental parts, has become corporeal by its habitual tendency to corporeality. ]

और जैसा कि आपका शरीर, जो अपने आध्यात्मिक और मानसिक दोनों भागों से बना है, भौतिकता की आदतन प्रवृत्ति से भौतिक हो गया है।

55. [ यथा स्वप्ने यथा दीर्घकालध्याने यथा भ्रमे ।

यथा च सति संकल्पे यथा गन्धर्वपत्तने ॥ ५५ ॥

yathā svapne yathā dīrghakāladhyāne yathā bhrame |
yathā ca sati saṃkalpe yathā gandharvapattane || 55 ||

So your material body becomes spiritual (ativahika), by means of your leaning to spirituality, as in your sleep, in your protracted meditation, insensibility, fancies and reveries. ]

अतः आपका भौतिक शरीर आध्यात्मिकता की ओर आपके झुकाव के माध्यम से आध्यात्मिक ( अतिवाहिक ) बन जाता है, जैसे कि आपकी नींद में, आपके दीर्घ ध्यान, असंवेदनशीलता, कल्पनाओं और स्वप्नों में।

56. वासनातानवं नूनं यदा ते स्थितिमेष्यति ।

तदातिवाहिको भावः पुनरेष्यति देहके ॥    ॥

vāsanātānavaṃ nūnaṃ yadā te sthitimeṣyati |
tadātivāhiko bhāvaḥ punareṣyati dehake || 56 ||

So your material body becomes spiritual (ativahika), by means of your leaning to spirituality, as in your sleep, in your protracted meditation, insensibility, fancies and reveries.

जब आपकी सांसारिक इच्छाएँ कम हो जाएँगी और मन में उन पर अंकुश लग जाएगा, तब आपकी आध्यात्मिक प्रकृति आपके शरीर में वापस आ जाएगी।

लीला ने कहा :—

57. [ लीलोवाच ।

आतिवाहिकदेहत्वप्रत्यये घनतां गते ।
तामवाप्नोत्ययं देहो दशामाहो विनश्यति ॥ ५७ ॥

līlovāca |
ātivāhikadehatvapratyaye ghanatāṃ gate |
tāmavāpnotyayaṃ deho daśāmāho vinaśyati || 57 ||

Lila said:—Say goddess, what becomes of the spiritual body after it has attained its compactness by constant practice of yoga; whether it becomes indestructible, or perishes like all other finite bodies. ]

हे देवि, निरंतर योगाभ्यास द्वारा जब आध्यात्मिक शरीर अपनी सघनता प्राप्त कर लेता है, तब उसका क्या होता है; क्या वह अविनाशी हो जाता है, या अन्य सभी सीमित शरीरों की तरह नष्ट हो जाता है।

देवी ने उत्तर दिया :—

58. [ श्रीदेव्युवाच ।

यदस्ति नाम तत्रैव नाशानाशक्रमो भवेत् ।
वस्तुतो यच्च नास्त्येव नाशः स्यात्तस्य कीदृशः ॥ ५८ ॥

śrīdevyuvāca |
yadasti nāma tatraiva nāśānāśakramo bhavet |
vastuto yacca nāstyeva nāśaḥ syāttasya kīdṛśaḥ || 58 ||

The goddess replied:—Any thing that exists is perishable, and of course liable to death; but how can that thing die which is nothing, and is imperishable in its nature? ]

जो भी वस्तु विद्यमान है, वह नाशवान है और निश्चित रूप से मरने योग्य है; किन्तु जो वस्तु है ही नहीं, तथा स्वभावतः अविनाशी है, वह कैसे मर सकती है? (ऐसी आत्मा है)।

59. [ रज्ज्वां सर्पभ्रमे नष्टे सत्यबोधवशात्सुते ।

सर्पो न नष्ट उन्नष्टो वेत्येवं कैव सा कथा ॥ ५९ ॥

rajjvāṃ sarpabhrame naṣṭe satyabodhavaśātsute |
sarpo na naṣṭa unnaṣṭo vetyevaṃ kaiva sā kathā || 59 ||

Again the fallacy of the snake in a rope being removed, the snake disappears of itself, and no one doubts of it any more. ]

रस्सी से साँप को हटा देने पर वह भ्रम फिर प्रकट हो जाता है, और किसी को उस पर फिर कोई संदेह नहीं रहता।

60. [ यथा सत्यपरिज्ञानाद्रज्ज्वा सर्पो न दृश्यते ।

तथातिवाहिकज्ञानाद्दृश्यते नाधिभौतिकः ॥ ६० ॥

yathā satyaparijñānādrajjvā sarpo na dṛśyate |
tathātivāhikajñānāddṛśyate nādhibhautikaḥ || 60 ||

Thus, as the true knowledge of the rope, removes the erroneous conception of the snake in it, so the recognition of the spiritual body, dispels the misconception of its materiality. ]

इस प्रकार, जैसे रस्सी का सच्चा ज्ञान, उसमें साँप की भ्रांति को दूर कर देता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक शरीर की पहचान, उसकी भौतिकता की भ्रांति को दूर कर देती है।

61. [ कल्पनापि निवर्तेत कल्पिता यदि केनचित् ।

सा शिला समपास्तैव या नेहास्ति कदाचन ॥ ६१ ॥

kalpanāpi nivarteta kalpitā yadi kenacit |
sā śilā samapāstaiva yā nehāsti kadācana || 61 ||

All imagery is at an end when there is no image at all, as the art of statuary must cease for want of stones on earth. ]

जब कोई प्रतिमा नहीं रहती, तो सभी कल्पनाएँ समाप्त हो जाती हैं, जैसे कि पृथ्वी पर पत्थरों के अभाव में मूर्ति कला का भी अंत हो जाता है। (इस प्रकार वे पदार्थ से अपने परिचय के कारण अभौतिक आत्मा को भौतिकता का श्रेय देते हैं)।

62. [ परं परे परापूर्णमिदं देहादिकं स्थितम् ।

इति सत्यं वयं भद्रे पश्यामो नाभिपश्यसि ॥ ६२ ॥

paraṃ pare parāpūrṇamidaṃ dehādikaṃ sthitam |
iti satyaṃ vayaṃ bhadre paśyāmo nābhipaśyasi || 62 ||

We see clearly our bodies full of the spirit of God, which you can not perceive owing to your gross understanding. ]

हम अपने शरीर को भगवान की आत्मा से परिपूर्ण स्पष्ट रूप से देखते हैं, जिसे आप अपनी स्थूल बुद्धि के कारण नहीं देख सकते।

प्रारम्भ में जब बुद्धि ने कहा :—

63. आदिसर्गे भवेच्चित्त्वं कल्पनाकल्पितं यदा ।

तदा ततः प्रभृत्येकसत्त्वं दृश्यमवेक्षते ॥ ६२ ॥

ādisarge bhaveccittvaṃ kalpanākalpitaṃ yadā |
tadā tataḥ prabhṛtyekasattvaṃ dṛśyamavekṣate || 62 ||

We see clearly our bodies full of the spirit of God, which you can not perceive owing to your gross understanding.

जब चित्त मन की कल्पना में लिप्त हो जाता है , तब वह एकमात्र विषय (ईश्वर की एकता) को देखना भूल जाता है।

लीला ने पूछा :—

64. लीलोवाच ।

एकस्मिन्नेव संशान्ते दिक्कालाद्यविभागिनि ।
विद्यमाने परे तत्त्वे कलनावसरः कुतः ॥ ६४ ॥

līlovāca |
ekasminneva saṃśānte dikkālādyavibhāgini |
vidyamāne pare tattve kalanāvasaraḥ kutaḥ || 64 ||

And as your body, which is composed both of its spiritual and mental parts, has become corporeal by its habitual tendency to corporeality.

लेकिन उस एकता में कल्पना के लिए कोई स्थान कैसे हो सकता है या वह कुछ कैसे रेखांकित कर सकती है, जिसमें समय और स्थान तथा सभी वस्तुओं के विभाजन एक अविभाज्य पिंड में खो गए हैं?

देवी ने उत्तर दिया :—

65. [ श्रीदेव्युवाच ।

कटकत्वं यथा हेम्नि तरङ्गत्वं यथाम्भसि ।
सत्यत्वं च यथा स्वप्नसंकल्पनगरादिषु ॥ ६५ ॥

śrīdevyuvāca |
kaṭakatvaṃ yathā hemni taraṅgatvaṃ yathāmbhasi |
satyatvaṃ ca yathā svapnasaṃkalpanagarādiṣu || 65 ||

The goddess replied:—Like the bracelet in gold and waves in water, the show of truth in dreams, and the resemblance of aerial castles:— ]

जैसे सोने के कंगन और जल में लहरें, स्वप्न में सत्य का प्रदर्शन और हवाई महलों की समानता:—

66. [ नास्त्येव सत्यनुभवे तथा नास्त्येव ब्रह्मणि ।

कल्पनाव्यतिरिक्तात्मतत्स्वभावादनामयात् ॥ ६६ ॥

nāstyeva satyanubhave tathā nāstyeva brahmaṇi |
kalpanāvyatiriktātmatatsvabhāvādanāmayāt || 66 ||

As all these vanish on the right apprehension of them, so the imaginary attributes of the unpredicable God, are all nothing whatever. ]

जैसे इनकी सही समझ होने पर ये सब लुप्त हो जाते हैं, वैसे ही अचिंत्य ईश्वर के कल्पित गुण भी कुछ नहीं हैं।

67. [ यथा नास्त्यम्बरे पांसुः परे नास्ति तथा कला ।

अकलाकलनं शान्तमिदमेकमजं ततम् ॥ ६७ ॥

yathā nāstyambare pāṃsuḥ pare nāsti tathā kalā |
akalākalanaṃ śāntamidamekamajaṃ tatam || 67 ||

As there is no dust in the sky, so there can be no ascribing of any attribute or partial property to God; whose nature is indivisible and unimaginable, who is an unborn unity, tranquil and all-pervading. ]

जैसे आकाश में धूल नहीं है, वैसे ही ईश्वर को कोई गुण या आंशिक गुण नहीं दिया जा सकता; जिसका स्वभाव अविभाज्य और अकल्पनीय है, जो अजन्मा एकता है, शांत और सर्वव्यापी है।

68. [ यदिदं भासते किंचित्तत्तस्येव निरामयम् ।

कचनं काचकस्येव कान्तस्याऽतिमणेरिव ॥ ६८ ॥

yadidaṃ bhāsate kiṃcittattasyeva nirāmayam |
kacanaṃ kācakasyeva kāntasyā'timaṇeriva || 68 ||

Whatever shines about us, is the pure light of that being, who scatters his lustre like a transcendental gem all around. ]

हमारे चारों ओर जो कुछ भी चमकता है, वह उस सत्ता का शुद्ध प्रकाश है, जो एक दिव्य रत्न की तरह अपनी चमक को चारों ओर बिखेरता है।

लीला ने कहा :—

69. [ लीलोवाच ।

एतावन्तं चिरं कालमेते देवि वयं वद ।
भ्रामिताः केन नामापि द्वैताद्वैतविकल्पनैः ॥ ६९ ॥

līlovāca |
etāvantaṃ ciraṃ kālamete devi vayaṃ vada |
bhrāmitāḥ kena nāmāpi dvaitādvaitavikalpanaiḥ || 69 ||

Lila said:—If it is so at all times, then tell me, O goddess! how we happened to fall into the error of attributing duality and diversity to His nature. ]

यदि सदैव ऐसा ही है, तो हे देवि! मुझे बताइए कि हम उनके स्वभाव में द्वैत और अनेकता को आरोपित करने की भूल में कैसे पड़ गए।

देवी ने उत्तर दिया :—

70. [ श्रीदेव्युवाच ।

अविचारेण तरले भ्रान्तासि चिरमाकुला ।
अविचारः स्वभावोत्थः स विचाराद्विनश्यति ॥ ७० ॥

śrīdevyuvāca |
avicāreṇa tarale bhrāntāsi ciramākulā |
avicāraḥ svabhāvotthaḥ sa vicārādvinaśyati || 70 ||

The goddess replied:—It was your want of reason that has led you to error so long; and it is the absence of reasoning that is the natural bane of mankind, and requires to be remedied by your attending to reason. ]

यह तुम्हारी तर्क-बुद्धि का अभाव ही है जिसने तुम्हें इतने समय तक गलती करने पर मजबूर किया है; और यह तर्क-बुद्धि का अभाव ही मानव जाति का स्वाभाविक अभिशाप है, और इसका समाधान तुम्हें तर्क-बुद्धि पर ध्यान देकर करना होगा।

71. [ अविचारो विचारेण निमेषादेव नश्यति ।

एषा सत्तैव तेनान्तरविद्यैषा न विद्यते ॥ ७१ ॥

avicāro vicāreṇa nimeṣādeva naśyati |
eṣā sattaiva tenāntaravidyaiṣā na vidyate || 71 ||

When reason takes the place of the want of reason, it introduces in a moment the light of knowledge in the soul, in lieu of its former darkness. ]

जब बुद्धि, बुद्धि के अभाव का स्थान ले लेती है, तो वह एक क्षण में आत्मा में उसके पूर्व अंधकार के स्थान पर ज्ञान का प्रकाश ला देती है।

72. [ तस्मान्नैवाविचारोऽस्ति नाविद्यास्ति न बन्धनम् ।

न मोक्षोऽस्ति निराबाधं शुद्धबोधमिदं जगत् ॥ ७२ ॥

tasmānnaivāvicāro'sti nāvidyāsti na bandhanam |
na mokṣo'sti nirābādhaṃ śuddhabodhamidaṃ jagat || 72 ||

As reason advances, your want of reason and knowledge and your bondage to prejudice, are put to flight; and then you have an unobstructed liberation and pure understanding in this world. ]

जैसे-जैसे बुद्धि विकसित होती है, तुम्हारी बुद्धि और ज्ञान की कमी तथा पूर्वाग्रह के प्रति तुम्हारा बंधन दूर हो जाता है; और तब तुम्हें इस संसार में निर्बाध मुक्ति और शुद्ध ज्ञान प्राप्त होता है।

73. [ एतावन्तं यदाकालं त्वयैतन्न विचारितम् ।

तदा न संप्रबुद्धा त्वं भ्रान्तैवाभव आकुला ॥ ७३ ॥

etāvantaṃ yadākālaṃ tvayaitanna vicāritam |
tadā na saṃprabuddhā tvaṃ bhrāntaivābhava ākulā || 73 ||

As long as you had remained without reasoning on this subject, so long were you either dormant or wandering in error. ]

जब तक तुम इस विषय पर तर्क किए बिना रहे, तब तक तुम या तो प्रसुप्त रहे या भ्रम में भटकते रहे।

74. [ अद्यप्रभृति बुद्धासि विमुक्तासि विवेकिनी ।

वासनातानवं बीजं पतितं तव चेतसि ॥ ७४ ॥

adyaprabhṛti buddhāsi vimuktāsi vivekinī |
vāsanātānavaṃ bījaṃ patitaṃ tava cetasi || 74 ||

You are awakened from this day both to your reason and liberation, and the seeds for the suppression of your desires, are sown in your heart]

इस दिन से आप अपने कारण और मुक्ति दोनों के लिए जागृत हो जाते हैं, और आपकी इच्छाओं के दमन के बीज आपके हृदय में बो दिए जाते हैं।

75. [ आदावेव हि नोत्पन्नं दृश्यं संसारनामकम् ।

यदा तदा कथं तेन वास्यन्ते वासनापि का ॥ ७५ ॥

ādāveva hi notpannaṃ dṛśyaṃ saṃsāranāmakam |
yadā tadā kathaṃ tena vāsyante vāsanāpi kā || 75 ||

At first neither was this visible world presented to you nor you to it, how long will you therefore reside in it, and what other desires have you herein?]

पहले न तो यह दृश्यमान जगत तुम्हारे लिए प्रस्तुत किया गया था और न ही तुम इसके लिए प्रस्तुत थे, इसलिए तुम इसमें कब तक रहोगे, और इसमें तुम्हारी अन्य क्या इच्छाएँ हैं?

76. अत्यन्ताभावसंपत्तौ द्रष्टृदृश्यदृशां मनः ।

एकध्याने परे रूढे निर्विकल्पसमाधिनि ॥ ७५ ॥

atyantābhāvasaṃpattau draṣṭṛdṛśyadṛśāṃ manaḥ |
ekadhyāne pare rūḍhe nirvikalpasamādhini || 75 ||

At first neither was this visible world presented to you nor you to it, how long will you therefore reside in it, and what other desires have you herein?

अपने मन को इस जगत के आगन्तुक, दृश्य और दृश्य के विचारों से हटाकर समस्त अस्तित्व के सम्पूर्ण निषेध के विचार में स्थिर करो, फिर अपना ध्यान केवल परमसत्ता में स्थिर करो, और अचल अचेतन की स्थिति में बैठ जाओ (अपने आप को एक पत्थर में भूलकर)।

77. [ वासनाक्षयबीजेऽस्मिन्किंचिदङ्कुरिते हृदि ।

क्रमान्नोदयमेष्यन्ति रागद्वेषादिका दृशः ॥ ७७ ॥

vāsanākṣayabīje'sminkiṃcidaṅkurite hṛdi |
kramānnodayameṣyanti rāgadveṣādikā dṛśaḥ || 77 ||

When the seed of inappetency has taken root in your heart, and begun to germinate in it, the sprouts of your affections and hatred (literally—pathos and apathy), will be destroyed of themselves. ]

जब अरुचि का बीज तुम्हारे हृदय में जड़ पकड़ लेता है, और उसमें अंकुरित होने लगता है, तब तुम्हारे स्नेह और घृणा (शाब्दिक रूप से करुणा और उदासीनता) के अंकुर स्वयं ही नष्ट हो जाएंगे।

78. [ संसारसंभवश्चायं निर्मूलत्वमुपैष्यति ।

निर्विकल्पसमाधानं प्रतिष्ठामलमेष्यति ॥ ७८ ॥

saṃsārasaṃbhavaścāyaṃ nirmūlatvamupaiṣyati |
nirvikalpasamādhānaṃ pratiṣṭhāmalameṣyati || 78 ||

Then the impression of the world will be utterly effaced from the mind, and an unshaken anesthesia will overtake you all at once. ]

तब संसार की छाप मन से पूरी तरह मिट जायेगी, और एक अविचल संज्ञा एकाएक तुम्हें जकड़ लेगी।

79.[विगतकलनकालिमाकलङ्का गगनकलान्तरनिर्मलाम्बनेन ।

सकलकलनकार्यकारणान्तः कतिपयकालवशाद्भविष्यसीति ॥ ७९ ॥

vigatakalanakālimākalaṅkā gaganakalāntaranirmalāmbanena |
sakalakalanakāryakāraṇāntaḥ katipayakālavaśādbhaviṣyasīti || 79 ||

Remaining thus entranced in your abstract meditation, you will have in process of time a soul, as luminous as a luminary in the clear firmament of heaven, freed from the concatenation of all causes and their consequences for evermore. ]

इस प्रकार अपने अमूर्त ध्यान में लीन रहते हुए, समय के साथ तुम्हारी आत्मा स्वर्ग के निर्मल आकाश में प्रकाशमान ज्योति के समान प्रकाशमान हो जाएगी, जो सदा के लिए सभी कारणों और उनके परिणामों के बंधन से मुक्त हो जाएगी।