अध्याय XXII - ज्ञान का अभ्यास या व्यवहार में ज्ञान (विज्ञान-भ्यास)

 

अध्याय XXII - ज्ञान का अभ्यास या व्यवहार में ज्ञान (विज्ञान-भ्यास)

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खंड I - इच्छाओं का परित्याग ( बसना त्याग )

देवी ने आगे कहा :—

1. [ श्रीदेव्युवाच ।

यथा स्वप्नपरिज्ञानात्स्वप्नदेहो न वास्तवः ।
अनुभूतोऽप्ययं तद्वद्वासनातानवादसन् ॥ १ ॥

śrīdevyuvāca |
yathā svapnaparijñānātsvapnadeho na vāstavaḥ |
anubhūto'pyayaṃ tadvadvāsanātānavādasan || 1 ||

The goddess continued:—As objects seen in a dream, prove to be false as the dream, on being roused from sleep and upon knowing them as fumes of fancy; so the belief in the reality of the body, becomes unfounded upon dissolution of our desires. ]

जैसे स्वप्न में देखे गए विषय निद्रा से जागने पर और उन्हें कल्पित धूम्र जानने पर स्वप्न के समान मिथ्या सिद्ध होते हैं; वैसे ही कामनाओं के क्षीण हो जाने पर शरीर की वास्तविकता का विश्वास निराधार हो जाता है।

2. [ यथा स्वप्नपरिज्ञानात्स्वप्नदेहः प्रशाम्यति ।

वासनातानवात्तद्वज्जाग्रद्देहोऽपि शाम्यति ॥ २ ॥

yathā svapnaparijñānātsvapnadehaḥ praśāmyati |
vāsanātānavāttadvajjāgraddeho'pi śāmyati || 2 ||

As the thing dreamt of disappears upon waking, so does the waking body disappear in sleep, when the desires lie dormant in the soul. ]

जैसे स्वप्न में देखी हुई वस्तु जागने पर लुप्त हो जाती है, वैसे ही जाग्रत शरीर भी नींद में लुप्त हो जाता है, जब इच्छाएँ आत्मा में सुप्त अवस्था में रहती हैं।

3. [ स्वप्नसंकल्पदेहान्ते देहोऽयं चेत्यते यथा ।

तथा जाग्रद्भावनान्ते उदेत्येवातिवाहिकः ॥ ३ ॥

svapnasaṃkalpadehānte deho'yaṃ cetyate yathā |
tathā jāgradbhāvanānte udetyevātivāhikaḥ || 3 ||

As our corporeal bodies are awakened after the states of our dreaming and desiring, so is our spiritual body awakened after we cease to think of our corporeal states.

जैसे हमारे भौतिक शरीर हमारी स्वप्न और इच्छा की अवस्थाओं के बाद जागृत होते हैं, वैसे ही हमारा आध्यात्मिक शरीर भी हमारे भौतिक अवस्थाओं के बारे में सोचना बंद करने के बाद जागृत होता है।

4. [ स्वप्ने निर्वासनाबीजे यथोदेति सुषुप्तता ।

जाग्रत्यवासनाबीजे तथोदेति विमुक्तता ॥ ४ ॥

svapne nirvāsanābīje yathodeti suṣuptatā |
jāgratyavāsanābīje tathodeti vimuktatā || 4 ||

As a sound sleep succeeds the dormancy which is devoid of desires, (i. e. when we are unconscious of the actions and volition of our minds); so does the tranquillity of liberation follow the state of our inappetency even in our waking bodies. ]

जैसे गहरी नींद इच्छाओं से रहित प्रसुप्ति के बाद आती है ( अर्थात जब हम अपने मन की क्रियाओं और इच्छा के प्रति अचेतन होते हैं); वैसे ही मुक्ति की शांति हमारे जाग्रत शरीर में भी हमारी अरुचि की स्थिति के बाद आती है।

5. [ यं तु जीवन्मुक्तानां वासना सा न वासना ।

शुद्धसत्त्वाभिधानं तत्सत्तासामान्यमुच्यते ॥ ५ ॥

yeyaṃ tu jīvanmuktānāṃ vāsanā sā na vāsanā |
śuddhasattvābhidhānaṃ tatsattāsāmānyamucyate || 5 ||

The desire of living-liberated men (jivan-muktas), is not properly any desire at all, since it is the pure desire relating to universal weal and happiness. ] 

जीवित-मुक्त पुरुषों ( जीवन-मुक्त) की इच्छा , वास्तव में कोई भी इच्छा नहीं है, क्योंकि यह सार्वभौमिक कल्याण और खुशी से संबंधित शुद्ध इच्छा है।

6. [ या सुप्तवासना निद्रा सा सुषुप्तिरिति स्मृता ।

यत्सुप्तवासनं जाग्रद्धनोऽसौ मोह उच्यते ॥ ६ ॥

yā suptavāsanā nidrā sā suṣuptiriti smṛtā |
yatsuptavāsanaṃ jāgraddhano'sau moha ucyate || 6 ||

The sleep in which the will and wish are dormant, is called the sound sleep susupta, but the dormancy of desires in the waking state, is known as insensibility moha or murchha. ]

जिस निद्रा में इच्छा और कामना सुप्त रहती है, उसे गाढ़ निद्रा ( उपसुप्ता) कहते हैं, किन्तु जाग्रत अवस्था में कामनाओं का सुप्त रहना, अचेतनता (मोह या मूर्च्छा ) कहलाता है ।

7. [ प्रक्षीणवासना निद्रा तुर्यशब्देन कथ्यते ।

जाग्रत्यपि भवत्येव विदिते परमे पदे ॥ ७ ॥

prakṣīṇavāsanā nidrā turyaśabdena kathyate |
jāgratyapi bhavatyeva vidite parame pade || 7 ||

Again the sleep which is wholly devoid of desire, is designated the turiya or the fourth stage of yoga, and which in the waking state is called samadhi or union with Supreme. ]

पुनः जो निद्रा पूर्णतया इच्छा रहित होती है, उसे तुरीय या योग की चौथी अवस्था कहते हैं , और जो जागृत अवस्था में समाधि या परमात्मा से मिलन कहलाती है।

8. [ प्रक्षीणवासना येह जीवतां जीवनस्थितिः ।

अमुक्तैरपरिज्ञाता सा जीवन्मुक्ततोच्यते ॥ ८ ॥

prakṣīṇavāsanā yeha jīvatāṃ jīvanasthitiḥ |
amuktairaparijñātā sā jīvanmuktatocyate || 8 ||

The living man, whose life is freed from all desires in this world, is called the living liberated—jivan-mukta, a state which is unknown to them that are not liberated. ]

जीवित मनुष्य, जिसका जीवन इस संसार में सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, उसे जीवित मुक्त कहा जाता है - जीवन - मुक्त , एक ऐसी अवस्था जो उन लोगों के लिए अज्ञात है जो मुक्त नहीं हैं ( अमुक्त )।

9. [ शुद्धसत्त्वानुपतितं चेतः प्रतनुवासनम् ।

आतिवाहिकतामेति हिमं तापादिवाम्बुताम् ॥ ९ ॥

śuddhasattvānupatitaṃ cetaḥ pratanuvāsanam |
ātivāhikatāmeti himaṃ tāpādivāmbutām || 9 ||

When the mind becomes a pure essence (as in its samadhi), and its desires are weakened, it becomes spiritualised (ativahika), and then it glows and flows, as the snow melts to water by application of heat. ]

जब मन शुद्ध सार बन जाता है (जैसे कि समाधि में ), और इसकी इच्छाएं कमजोर हो जाती हैं, यह आध्यात्मिक ( अतिवाहिक ) हो जाता है, और फिर यह चमकता है और बहता है, जैसे गर्मी के आवेदन से बर्फ पिघल कर पानी बन जाती है।

10. [ आतिवाहिकतां यातं बुद्धं चित्तान्तरैर्मनः ।

सर्गजन्मान्तरगतैः सिद्धैर्मिलति नेतरत् ॥ १० ॥

ātivāhikatāṃ yātaṃ buddhaṃ cittāntarairmanaḥ |
sargajanmāntaragataiḥ siddhairmilati netarat || 10 ||

The spiritualised mind, being awakened (as if it were from its drowsiness or lethargy), mixes with the holy spirits of departed souls in the other world.]

आध्यात्मिक मन जागृत होकर (मानो वह अपनी तंद्रा या सुस्ती से बाहर आया हो) दूसरी दुनिया में दिवंगत आत्माओं की पवित्र आत्माओं के साथ मिल जाता है।

11. [ यदा तेऽयमहंभावः स्वभ्यासाच्छान्तिमेष्यति ।

तदोदेष्यति ते स्फारादृश्यान्ता बोधता स्वयम् ॥ ११ ॥

yadā te'yamahaṃbhāvaḥ svabhyāsācchāntimeṣyati |
tadodeṣyati te sphārādṛśyāntā bodhatā svayam || 11 ||

When your egoism is moderated by your practice of yoga, then the perception of the invisible, will of itself rise clearly before your mind. ]

जब तुम्हारा अहंकार तुम्हारे योगाभ्यास द्वारा संयमित हो जाता है, तब अदृश्य की अनुभूति स्वयं ही तुम्हारे मन के सामने स्पष्ट रूप से उभर आती है।

12. [ आतिवाहिकताज्ञानं स्थितिमेष्यति शाश्वतीम् ।

यदा तदा ह्यसंकल्पाँल्लोकान्द्रक्ष्यसि पावनान् ॥ १२ ॥

ātivāhikatājñānaṃ sthitimeṣyati śāśvatīm |
yadā tadā hyasaṃkalpāṃllokāndrakṣyasi pāvanān || 12 ||

And when spiritual knowledge gains a firm footing in your mind, you will then behold the hallowed scenes of the other world more than your expectation. ]

और जब आध्यात्मिक ज्ञान तुम्हारे मन में दृढ़ स्थान प्राप्त कर लेगा, तब तुम परलोक के पवित्र दृश्यों को अपनी अपेक्षा से भी अधिक देख सकोगे।

13. [ वासनातानवे तस्मात्कुरु यत्नमनिन्दिते ।

तस्मिन्प्रौढिमुपायाते जीवन्मुक्ता भविष्यसि ॥ १३ ॥

vāsanātānave tasmātkuru yatnamanindite |
tasminprauḍhimupāyāte jīvanmuktā bhaviṣyasi || 13 ||

Therefore O blameless lady! try your utmost to deaden your desires, and when you have gained sufficient strength in that practice, know yourself to be liberated in this life. ]

इसलिए हे निर्दोष महिला! अपनी इच्छाओं को मारने के लिए अपना पूरा प्रयास करें, और जब आप उस अभ्यास में पर्याप्त शक्ति प्राप्त कर लें, तो इस जीवन में अपने आप को मुक्त समझें।

14. [ यावन्न पूरितस्त्वेष शीतलो बोधचन्द्रमाः ।

तावद्देहमवस्थाप्य लोकान्तरमवेक्ष्यताम् ॥ १४ ॥

yāvanna pūritastveṣa śītalo bodhacandramāḥ |
tāvaddehamavasthāpya lokāntaramavekṣyatām || 14 ||

Until the moon of your intellectual knowledge, comes to shine forth fully with her cooling beams, so long you shall have to leave this body of yours here, in order to have a view of the other world. ]

जब तक तुम्हारा बौद्धिक ज्ञान रूपी चंद्रमा अपनी शीतल किरणों के साथ पूर्ण रूप से चमकने नहीं लगता, तब तक तुम्हें परलोक देखने के लिए अपना यह शरीर यहीं छोड़ना पड़ेगा।

15. [ मांसदेहो मांसदेहेनैव संश्लेषमेष्यति ।

नतु चित्तशरीरेण व्यवहारेषु कर्मसु ॥ १५ ॥

māṃsadeho māṃsadehenaiva saṃśleṣameṣyati |
natu cittaśarīreṇa vyavahāreṣu karmasu || 15 ||

This fleshy body of yours, can have no tangible connection with one which is without flesh; nor can the intellectual body (lingadeha), perform any action of the corporeal system. ]

तुम्हारा यह मांसमय शरीर, मांसरहित शरीर के साथ कोई ठोस संबंध नहीं रख सकता; न ही यह बौद्धिक शरीर ( लिंगदेह ) भौतिक तंत्र की कोई क्रिया कर सकता है।

16. [ यथानुभव मे वैतद्यथास्थितमुदाहृतम् ।

आबालसिद्धसंसिद्धं न नाम वरशापवत् ॥ १६ ॥

yathānubhava me vaitadyathāsthitamudāhṛtam |
ābālasiddhasaṃsiddhaṃ na nāma varaśāpavat || 16 ||

I have told you all this according to my best knowledge, and the state of things as they are: and my sayings are known even to boys, to be as efficacious as the curse or blessing of a deity. ]

मैंने तुम्हें ये सब बातें अपनी सर्वोत्तम जानकारी तथा यथास्थिति के अनुसार बताई हैं; और मेरे कथन बालकों को भी ज्ञात हैं कि वे देवता के शाप या आशीर्वाद के समान प्रभावकारी हैं।

17. [ अवबोधघनाभ्यासाद्देहस्यास्यैव जायते ।

संसारवासनाकार्श्ये नूनं चित्तशरीरता ॥ १७ ॥

avabodhaghanābhyāsāddehasyāsyaiva jāyate |
saṃsāravāsanākārśye nūnaṃ cittaśarīratā || 17 ||

It is the habitual reliance of men in their gross bodies, and their fond attachment to them, that bind their souls down, and bring them back to the earth; while the weakening of earthly desires serve to clothe them with spiritual bodies. ]

यह मनुष्यों का अपने स्थूल शरीरों पर अभ्यस्त भरोसा और उनके प्रति उनकी स्नेहपूर्ण आसक्ति है, जो उनकी आत्माओं को बांधती है और उन्हें वापस पृथ्वी पर ले आती है; जबकि सांसारिक इच्छाओं का कमजोर होना उन्हें आध्यात्मिक शरीर प्रदान करने का काम करता है।

18. [ उदेष्यन्ती च सैवात्र केनचिन्नोपलक्ष्यते ।

केवलं तु जनैर्देहो म्रियमाणोऽवलोक्यते ॥ १८ ॥

udeṣyantī ca saivātra kenacinnopalakṣyate |
kevalaṃ tu janairdeho mriyamāṇo'valokyate || 18 ||

No body believes in his having a spiritual body here even at his death bed; but every one thinks the dying man to be dead with his body for ever. ]

कोई भी व्यक्ति यह विश्वास नहीं करता कि उसकी मृत्युशैया पर भी उसका कोई आध्यात्मिक शरीर है; लेकिन हर कोई यह सोचता है कि मरने वाला व्यक्ति अपने शरीर के साथ हमेशा के लिए मर चुका है।

19. [ देहस्त्वयं न म्रियते न च जीवति किंच ते ।

के किल स्वप्नसंकल्पभ्रान्तौ मरणजीविते ॥ १९ ॥

dehastvayaṃ na mriyate na ca jīvati kiṃca te |
ke kila svapnasaṃkalpabhrāntau maraṇajīvite || 19 ||

This body however, neither dies, nor is it alive at any time; for both life and death are mere resemblances of aerial dreams and desires in all respects. ]

तथापि, यह शरीर न तो कभी मरता है, न ही कभी जीवित रहता है; क्योंकि जीवन और मृत्यु दोनों ही सभी प्रकार से वायवीय स्वप्नों और इच्छाओं के सदृश्य मात्र हैं।

20. [ जीवितं मरणं चैव संकल्पपुरुषे यथा ।

असत्यमेव भात्येव तस्मिन्पुत्रि शरीरके ॥ २० ॥

jīvitaṃ maraṇaṃ caiva saṃkalpapuruṣe yathā |
asatyameva bhātyeva tasminputri śarīrake || 20 ||

The life and death of beings here below, are as false as the appearances and disappearance of persons in imagination, (or a man in the moon), or of dolls in play or puppet shows. ]

यहाँ नीचे प्राणियों का जीवन और मृत्यु, कल्पना में व्यक्तियों के प्रकट होने और गायब होने, (या चंद्रमा में एक आदमी), या खेल या कठपुतली के खेल में गुड़ियों के प्रकट होने और गायब होने के समान है।

लीला ने कहा :—

[ लीलोवाच ।

तदेतदुपदिष्टं मे ज्ञानं देवि त्वयाऽमलम् ।
यस्मिञ्श्रुतिगते शान्तिमेति दृश्यविषूचिका ॥ २१ ॥

līlovāca |
tadetadupadiṣṭaṃ me jñānaṃ devi tvayā'malam |
yasmiñśrutigate śāntimeti dṛśyaviṣūcikā || 21 ||

Lila said:—The pure knowledge, O goddess! that thou hast imparted to me, serves on its being instilled into my ears, as a healing balm to the pain caused by the phenomenals. ]

हे देवि! आपने मुझे जो शुद्ध ज्ञान प्रदान किया है, वह मेरे कानों में पड़ने पर, भौतिक दुःखों के लिए मरहम का काम करता है ।

खंड II - योगाभ्यास पर

22. [ अत्रोपकुरु मे ब्रूहि कोऽभ्यासः कीदृशोऽथवा ।

स कथं पोषमायाति पुष्टे तस्मिंश्च किं भवेत् ॥ २२ ॥

atropakuru me brūhi ko'bhyāsaḥ kīdṛśo'thavā |
sa kathaṃ poṣamāyāti puṣṭe tasmiṃśca kiṃ bhavet || 22 ||

Now tell me the name and nature of the practice, that may be of use to Spiritualism, how it is to be perfected and what is the end of such perfection. ]

अब मुझे उस साधना का नाम और स्वरूप बताइये, जो अध्यात्म के लिए उपयोगी हो, उसे कैसे पूर्ण किया जाये और ऐसी पूर्णता का लक्ष्य क्या है।

देवी ने उत्तर दिया :—

23. [ श्रीदेव्युवाच ।

यद्येन क्रियते किंचिद्येन येन यदा यदा ।
विनाभ्यासेन तन्नेह सिद्धिमेति कदाचन ॥ २३ ॥

śrīdevyuvāca |
yadyena kriyate kiṃcidyena yena yadā yadā |
vinābhyāsena tanneha siddhimeti kadācana || 23 ||

The goddess replied:—Whatever a man attempts to do here at any time, he can hardly ever effect its completion, without his painful practice of it to the utmost of his power. ]

यहाँ कोई भी व्यक्ति किसी भी समय जो कुछ भी करने का प्रयास करता है, वह अपनी पूरी शक्ति से कष्टपूर्वक उसका अभ्यास किए बिना शायद ही कभी उसे पूरा कर सकता है।

24. [ तच्चिन्तनं तत्कथनमन्योन्यं तत्प्रबोधनम् ।

एतदेकपरत्वं च तदभ्यासं विदुर्बुधाः ॥ २४ ॥

taccintanaṃ tatkathanamanyonyaṃ tatprabodhanam |
etadekaparatvaṃ ca tadabhyāsaṃ vidurbudhāḥ || 24 ||

Practice is said by the wise, to consist in the conference of the same thing with one another, in understanding it thoroughly, and in devoting one's self solely to his object. ]

बुद्धिमानों का कहना है कि अभ्यास का अर्थ है एक ही बात को एक दूसरे के साथ मिलाना, उसे भली-भाँति समझना तथा अपने लक्ष्य के प्रति पूरी तरह समर्पित हो जाना।

[ ये विरक्ता महात्मानो भोगभावनतानवम् ।

भावयन्त्यभवायान्तर्भव्या भुवि जयन्ति ते ॥ २५ ॥

ye viraktā mahātmāno bhogabhāvanatānavam |
bhāvayantyabhavāyāntarbhavyā bhuvi jayanti te || 25 ||

And those great souls become successful in this world, who are disgusted with the world, and are moderate in their enjoyments and desires, and do not think on the attainment of what they are in want of. ]

और वे महान आत्माएँ इस संसार में सफल होते हैं, जो संसार से विरक्त हो जाते हैं, और अपने भोगों और इच्छाओं में संयमी होते हैं, और जो कुछ उन्हें चाहिए उसकी प्राप्ति के बारे में नहीं सोचते ।

26. [ उदितौदार्यसौन्दर्यवैराग्यरसरञ्जिता ।

आनन्दस्पन्दिनी येषां मतिस्तेऽभ्यासिनः परे ॥ २६ ॥

uditaudāryasaundaryavairāgyarasarañjitā |
ānandaspandinī yeṣāṃ matiste'bhyāsinaḥ pare || 26 ||

And those great minds are said to be best trained, which are graced with liberal views, and are delighted with the relish of unconcernedness with the world, and enraptured with the streams of heavenly felicity. ]

और उन महान मनों को सबसे अच्छा प्रशिक्षित कहा जाता है, जो उदार विचारों से सुशोभित हैं, और जो संसार की चिंता न करने के स्वाद से प्रसन्न हैं, और स्वर्गीय सुख की धाराओं से मंत्रमुग्ध हैं।

[ अत्यन्ताभावसंपत्तौ ज्ञातृज्ञेयस्य वस्तुनः ।

युक्त्या शास्त्रैर्यतन्ते ये ते ब्रह्माभ्यासिनः स्थिताः ॥ २७ ॥

atyantābhāvasaṃpattau jñātṛjñeyasya vastunaḥ |
yuktyā śāstrairyatante ye te brahmābhyāsinaḥ sthitāḥ || 27 ||

Again they are called the best practised in divine knowledge, who are employed in preaching the absolute negation of the knower and knowables in this world, by the light of reasoning and Sastras. ]

पुनः वे दिव्य ज्ञान में सर्वश्रेष्ठ अभ्यासी कहलाते हैं, जो तर्क और शास्त्रों के प्रकाश से इस संसार में ज्ञाता और ज्ञेय का पूर्ण निषेध करने में लगे रहते हैं ।

28. [ सर्गादावेव नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्येव तत्सदा ।

इदं जगदहं चेति बोधाभ्यास उदाहृतः ॥ २८ ॥

sargādāveva notpannaṃ dṛśyaṃ nāstyeva tatsadā |
idaṃ jagadahaṃ ceti bodhābhyāsa udāhṛtaḥ || 28 ||

Also the knowledge, that there was nothing produced in the beginning, and that nothing which is visible, as this world or one's self, is true at any time, is called to be practical knowledge by some. ]

यह ज्ञान कि आदि में कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ था, तथा जो कुछ भी दृश्यमान है, जैसे यह संसार या स्वयं, वह कभी भी सत्य नहीं है, कुछ लोग इसे व्यावहारिक ज्ञान कहते हैं।

29. [ दृश्यासंभवबोधेन रागद्वेषादितानवे ।

रतिर्बलोदिता यासौ ब्रह्माभ्यास उदाहृतः ॥ २९ ॥

dṛśyāsaṃbhavabodhena rāgadveṣāditānave |
ratirbaloditā yāsau brahmābhyāsa udāhṛtaḥ || 29 ||

The strong tendency of the soul towards the spirit of God, which results from a knowledge of the nihility of visibles, and subsidence of the passions, is said to be the effect of the practice of Yoga. ]

ईश्वर की ओर आत्मा की प्रबल प्रवृत्ति, जो दृश्य वस्तुओं की शून्यता के ज्ञान और वासनाओं के शमन से उत्पन्न होती है, योगाभ्यास का प्रभाव कहा जाता है।

30. [ दृश्यासंभवबोधेन विना द्वेषादितानवम् ।

तप इत्युच्यते तस्मान्न ज्ञानं तच्च दुःखतत् ॥ ३० ॥

dṛśyāsaṃbhavabodhena vinā dveṣāditānavam |
tapa ityucyate tasmānna jñānaṃ tacca duḥkhatat || 30 ||

But mere knowledge of the inexistence of the world, without subduing the passions, is known as knowledge without practice, and is of no good to its possessor. ]

किन्तु वासनाओं को वश में किए बिना केवल संसार की असत्ता का ज्ञान, अभ्यास रहित ज्ञान कहलाता है और उसके धारक के लिए कोई लाभ नहीं होता।

31. [ दृश्यासंभवबोधो हि ज्ञानं ज्ञेयं च कथ्यते ।

तदभ्यासेन निर्वाणमित्यभ्यासो महोदयः ॥ ३१ ॥

dṛśyāsaṃbhavabodho hi jñānaṃ jñeyaṃ ca kathyate |
tadabhyāsena nirvāṇamityabhyāso mahodayaḥ || 31 ||

Consciousness of the inexistence of the visible world, constitutes the true knowledge of the knowable. This habitude of the mind is called the practice of Yoga, and leads one to his final extinction—nirvana. ]

दृश्यमान जगत के अस्तित्वहीन होने की चेतना, जानने योग्य का सच्चा ज्ञान है। मन की इस आदत को योगाभ्यास कहते हैं, और यह व्यक्ति को उसके अंतिम विलुप्ति- निर्वाण की ओर ले जाता है ।

32. [ भवबहुलनिशानितान्तनिद्रासततविवेकविबोधवारिसेकैः ।

प्रगलति हिमशीतलैरशेषा शरदि महामिहिकेव चेतसीति ॥ ३२ ॥

bhavabahulaniśānitāntanidrāsatatavivekavibodhavārisekaiḥ |
pragalati himaśītalairaśeṣā śaradi mahāmihikeva cetasīti || 32 ||

The mind thus prepared by practice of Yoga, awakens the intelligence which lay dormant in the dark night of this world, and which now sheds its cooling showers of reason, like dew drops in the frosty night of autumn. ]

इस प्रकार योगाभ्यास द्वारा तैयार किया गया मन, उस बुद्धि को जागृत करता है, जो इस संसार की अन्धकारमय रात्रि में सुप्त पड़ी थी, और जो अब शरद ऋतु की ठण्डी रात्रि में ओस की बूंदों के समान, तर्क की शीतल वर्षा कर रही है।

33. [ इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम ।

स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ३३ ॥

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāma |
snātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 33 ||

As the sage was sermonizing in this manner, the day departed as to its evening service, and led the assembled train to their evening ablutions. They met again with their mutual greetings at the rising beams of the sun after the darkness of night was dispelled. ]

जब ऋषि इस प्रकार उपदेश दे रहे थे, तब दिन ढल गया और वे अपनी संध्याकालीन सेवा के लिए एकत्रित हुए लोगों को अपने-अपने संध्याकालीन स्नान के लिए ले गए। रात्रि का अंधकार दूर होने पर सूर्य की किरणों के उदय होने पर वे पुनः एक-दूसरे को नमस्कार करते हुए मिले।