अध्याय XXVI - भाग्य के कार्य

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

वृत्तेऽस्मिन्नेवमेतेषां कालादीनां महामुने ।
संसारनाम्नि कैवास्था मादृशानां वदत्विह ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |
vṛtte'sminnevameteṣāṃ kālādīnāṃ mahāmune |
saṃsāranāmni kaivāsthā mādṛśānāṃ vadatviha || 1 ||

Rama said:—Such being the all destructive conduct of time and others (as already described), what confidence, O great sage, can men like me, have upon them? ]

काल आदि का आचरण ऐसा ही विनाशकारी है (जैसा कि पहले बताया जा चुका है), हे महामुनि! मुझ जैसे मनुष्य को उन पर क्या भरोसा हो सकता है?

2. [ विक्रीता इव तिष्ठाम एतैर्दैवादिभिर्वयम् ।

मुने प्रपञ्चरचनैर्मुग्धा वनमृगा इव ॥ २ ॥

vikrītā iva tiṣṭhāma etairdaivādibhirvayam |
mune prapañcaracanairmugdhā vanamṛgā iva || 2 ||

We all remain here, O sage! as slaves sold to Fate and Destiny, and are deceived by their allurements as beasts of the forest. ]

हे ऋषिवर! हम सब यहाँ भाग्य और नियति के हाथों बेचे गए दासों के रूप में रहते हैं और जंगल के पशुओं की तरह उनके प्रलोभनों से धोखा खाते हैं।

3. [ एषोऽनार्यसमाम्नायः कालः कवलनोन्मुखः ।

जगत्यविरतं लोकं पातयत्यापदर्णवे ॥ ३ ॥

eṣo'nāryasamāmnāyaḥ kālaḥ kavalanonmukhaḥ |
jagatyavirataṃ lokaṃ pātayatyāpadarṇave || 3 ||

This Fate whose conduct is so very inhuman, is always up to devour all beings, and is incessantly throwing men into the sea of troubles. ]

यह भाग्य जिसका आचरण बहुत ही अमानवीय है, सदैव सभी प्राणियों को निगलने के लिए तत्पर रहता है, और मनुष्यों को निरंतर संकटों के समुद्र में फेंकता रहता है।

4. [ दहत्यन्तर्दुराशाभिर्देवो दारुणचेष्टया ।

लोकमुष्णप्रकाशाभिज्वालाभिर्दहनो यथा ॥ ४ ॥

dahatyantardurāśābhirdevo dāruṇaceṣṭayā |
lokamuṣṇaprakāśābhijvālābhirdahano yathā || 4 ||

He is led by his malicious attempts to inflame the mind with inordinary desires, as the fire raises its flames to burn down a habitation. ]

वह अपने दुर्भावनापूर्ण प्रयासों से मन को असामान्य इच्छाओं से भड़काने के लिए प्रेरित होता है, जैसे अग्नि एक निवास को जलाने के लिए अपनी लपटें बढ़ाती है।

5. [ धृतिं विधुरयत्येषा मर्यादारूपवल्लभा ।

स्त्रीत्वात्स्वभावचपला नियतिर्नियतोन्मुखी ॥ ५ ॥

dhṛtiṃ vidhurayatyeṣā maryādārūpavallabhā |
strītvātsvabhāvacapalā niyatirniyatonmukhī || 5 ||

Destiny the faithful and obedient wife of Fate, is naturally fickle on account of her being a female, and is always bent on mischief and disturbing the patience. ]

भाग्य की वफादार और आज्ञाकारी पत्नी नियति, स्त्री होने के कारण स्वाभाविक रूप से चंचल है, और हमेशा शरारत करने और धैर्य (यहां तक कि सबसे बुद्धिमान पुरुषों का भी) को परेशान करने पर तुली रहती है।

6. [ ग्रसतेऽविरतं भूतजालं सर्प इवानिलम् ।

कृतान्तः कर्कशाचारो जरां नीत्वाऽजरं वपुः ॥ ६ ॥

grasate'virataṃ bhūtajālaṃ sarpa ivānilam |
kṛtāntaḥ karkaśācāro jarāṃ nītvā'jaraṃ vapuḥ || 6 ||

As the heinous serpent feeds upon the air, so does cruel Death ever swallow the living. He ripens the body with old age to create his zest, and then devours all animals warm with life. ]

जैसे जघन्य सर्प वायु पीता है, वैसे ही क्रूर मृत्यु भी जीवितों को निगल जाती है। वह अपनी उत्तेजना उत्पन्न करने के लिए शरीर को वृद्धावस्था में पकाता है, और फिर जीवन से गर्म सभी प्राणियों को खा जाता है।

7. [ यमो निर्घृणराजेन्द्रो नार्तं नामानुकम्पते ।

सर्वभूतदयोदारो जनो दुर्लभतां गतः ॥ ७ ॥

yamo nirghṛṇarājendro nārtaṃ nāmānukampate |
sarvabhūtadayodāro jano durlabhatāṃ gataḥ || 7 ||

Death is called a relentless tyrant, having no pity even for the sick and weak; nor any regard for any one in any state of life. ]

मृत्यु को एक निर्दयी अत्याचारी कहा गया है, जो बीमार और कमजोरों पर भी दया नहीं करती; न ही जीवन की किसी भी अवस्था में किसी के प्रति कोई सम्मान रखती है।

8. [ सर्वा एव मुने फल्गुविभवा भूतजातयः ।

दुःखायैव दुरन्ताय दारुणा भोगभूमयः ॥ ८ ॥

sarvā eva mune phalguvibhavā bhūtajātayaḥ |
duḥkhāyaiva durantāya dāruṇā bhogabhūmayaḥ || 8 ||

Every one in this world is fond of affluence and pleasures, not knowing that these are only calculated to lead him to his ruin. ]

इस संसार में प्रत्येक व्यक्ति समृद्धि और सुखों का शौकीन है, और यह नहीं जानता कि ये केवल उसे विनाश की ओर ले जाने वाले हैं।

9. [ आयुरत्यन्तचपलं मृत्युरेकान्तनिष्ठुरः ।

तारुण्यं चातितरलं बाल्यं जडतया हृतम् ॥ ९ ॥

āyuratyantacapalaṃ mṛtyurekāntaniṣṭhuraḥ |
tāruṇyaṃ cātitaralaṃ bālyaṃ jaḍatayā hṛtam || 9 ||

Life is very unsteady. Death is very cruel. Youth is very frail and fickle, and boyhood is full of dullness and insensibility. ]

जीवन बहुत अस्थिर है। मृत्यु बहुत क्रूर है। जवानी बहुत कमजोर और चंचल है, और लड़कपन सुस्ती और असंवेदनशीलता से भरा है।

10. [ कलाकलङ्कितो लोको बन्धवो भवबन्धनम् ।

भोगा भवमहारोगास्तृष्णाश्च मृगतृष्णिकाः ॥ १० ॥

kalākalaṅkito loko bandhavo bhavabandhanam |
bhogā bhavamahārogāstṛṣṇāśca mṛgatṛṣṇikāḥ || 10 ||

Man is defiled by his worldliness, his friends are ties to the world, his enjoyments are the greatest of his diseases in life, and his avarice and ambition are the mirage that always allures him. ]

मनुष्य अपनी सांसारिकता से अपवित्र है, उसके मित्र संसार से जुड़े हुए संबंध हैं, उसके भोग उसके जीवन के सबसे बड़े रोग हैं, और उसका लोभ और महत्वाकांक्षा वह मृगतृष्णा है जो उसे हमेशा (बर्बाद होने की ओर) आकर्षित करती है।

11. [ शत्रवश्चेन्द्रियाण्येव सत्यं यातमसत्यताम् ।

प्रहरत्यात्मनैवात्मा मनसैव मनो रिपुः ॥ ११ ॥

śatravaścendriyāṇyeva satyaṃ yātamasatyatām |
praharatyātmanaivātmā manasaiva mano ripuḥ || 11 ||

Our very senses are our enemies, before which even truth appears as falsehood; the mind is the enemy of the mind and self is the enemy of self. ]

हमारी इन्द्रियाँ ही हमारी शत्रु हैं, जिनके सामने सत्य भी मिथ्या प्रतीत होता है; मन मन का शत्रु है और आत्मा आत्मा की शत्रु है। ( अर्थात् ये सभी भ्रामक हैं)।

12. [ अहंकारः कलङ्काय बुद्धयः परिपेलवाः ।

क्रिया दुष्फलदायिन्यो लीलाः स्त्रीनिष्ठतां गताः ॥ १२ ॥

ahaṃkāraḥ kalaṅkāya buddhayaḥ paripelavāḥ |
kriyā duṣphaladāyinyo līlāḥ strīniṣṭhatāṃ gatāḥ || 12 ||

Self-esteem is stained (with the name of selfishness), intelligence is blamed for its fallaciousness, our actions are attended with bad results, and our pleasures tend only to effeminacy. ]

आत्मसम्मान पर (स्वार्थ के नाम से) दाग लग जाता है, बुद्धि पर उसकी भ्रांति का आरोप लगता है, हमारे कर्मों का परिणाम बुरा होता है और हमारे सुख केवल स्त्रैणता की ओर प्रवृत्त होते हैं।

13. [ वाञ्छाविषयशालिन्यः सच्चमत्कृतयः क्षताः ।

नार्यो दोषपताकिन्यो रसा नीरसतां गताः ॥ १३ ॥

vāñchāviṣayaśālinyaḥ saccamatkṛtayaḥ kṣatāḥ |
nāryo doṣapatākinyo rasā nīrasatāṃ gatāḥ || 13 ||

All our desires are directed to enjoyments; our love of truth is lost; our women are the ensigns of vice, and all that were once so sweet, have become tasteless and vapid.

हमारी सारी इच्छाएँ भोगों की ओर निर्देशित हैं; हमारा सत्य के प्रति प्रेम खो गया है; हमारी स्त्रियाँ दुराचार की प्रतीक हैं, और जो कभी इतने मधुर थे, वे बेस्वाद और नीरस हो गए हैं।

14. [ वस्त्ववस्तुतया ज्ञातं दत्तं चित्तमहंकृतौ ।

अभाववेधिता भावा भावान्तो नाधिगम्यते ॥ १४ ॥

vastvavastutayā jñātaṃ dattaṃ cittamahaṃkṛtau |
abhāvavedhitā bhāvā bhāvānto nādhigamyate || 14 ||

Things that are not real, are believed as real, and have become the cause of our pride, by hardening us in untruth, and keeping us from the light of truth. ]

जो चीजें वास्तविक नहीं हैं, उन्हें वास्तविक माना जाता है, और वे हमें असत्य में कठोर बनाकर, और सत्य के प्रकाश से दूर रखकर हमारे अभिमान का कारण बन गई हैं।

[ तप्यते केवलं साधो मतिराकुलितान्तरा ।

रागरोगो विलसति विरागो नोपगच्छति ॥ १५ ॥

tapyate kevalaṃ sādho matirākulitāntarā |
rāgarogo vilasati virāgo nopagacchati || 15 ||

My mind is at a loss to think what to do; it regrets at its increased appetite for pleasure, and for want of that self-denial. ]

मेरा मन यह सोचने में असमर्थ है कि क्या करूँ; यह सुख की बढ़ती हुई भूख और उस आत्म-त्याग के अभाव पर (जिसकी मुझे आवश्यकता है) पछताता है।

16. [ रजोगुणहता दृष्टिस्तमः संपरिवर्धते ।

न चाधिगम्यते सत्त्वं तत्त्वमत्यन्तदूरतः ॥ १६ ॥

rajoguṇahatā dṛṣṭistamaḥ saṃparivardhate |
na cādhigamyate sattvaṃ tattvamatyantadūrataḥ || 16 ||

My sight is dimmed by the dust of sensuality: the darkness of self-esteem prevails upon me: the purity of mind is never reached to, and truth is far off from me. ]

मेरी दृष्टि विषय-वासना की धूल से मंद हो गई है: आत्म-सम्मान का अंधकार मुझ पर हावी है: मन की पवित्रता कभी प्राप्त नहीं होती है, और सत्य मुझसे बहुत दूर है।

17. [ स्थितिरस्थिरतां याता मृतिरागमनोन्मुखी ।

धृतिर्वैधुर्यमायाता रतिर्नित्यमवस्तुनि ॥ १७ ॥

sthitirasthiratāṃ yātā mṛtirāgamanonmukhī |
dhṛtirvaidhuryamāyātā ratirnityamavastuni || 17 ||

Life is become uncertain and death is always advancing nigh; my patience is disturbed, and there is an increased appetite for whatever is false. ]

जीवन अनिश्चित हो गया है और मृत्यु सदैव निकट आती रहती है; मेरा धैर्य विचलित हो गया है, और जो कुछ झूठ है उसके प्रति मेरी भूख बढ़ गई है।

18. [ मतिर्मान्द्येन मलिना पातैकपरमं वपुः ।

ज्वलतीव जरा देहे प्रतिस्फुरति दुष्कृतम् ॥ १८ ॥

matirmāndyena malinā pātaikaparamaṃ vapuḥ |
jvalatīva jarā dehe pratisphurati duṣkṛtam || 18 ||

The mind is soiled by dullness, and the body is cloyed with surfeit and ready to fall; old age exults over the body, and sins are conspicuous at every step. ]

मन सुस्ती से मलिन हो गया है, और शरीर अतिरेक से घुटकर गिरने को तैयार है; बुढ़ापा शरीर पर छा रहा है, और पाप हर कदम पर स्पष्ट दिखाई दे रहे हैं।

19. [ यत्नेन याति युवता दूरे सज्जनसंगतिः ।

गतिर्न विद्यते काचित्क्वचिन्नोदेति सत्यता ॥ १९ ॥

yatnena yāti yuvatā dūre sajjanasaṃgatiḥ |
gatirna vidyate kācitkvacinnodeti satyatā || 19 ||

Youth flies fast away with all our care to preserve it; the company of the good is at a distance; the light of truth shines from no where;and I can have recourse to nothing in this world. ]

युवावस्था हमारी सारी देखभाल के बावजूद तेजी से उड़ जाती है; अच्छे लोगों की संगति दूर रहती है; सत्य का प्रकाश कहीं से भी नहीं चमकता; और मैं इस दुनिया में किसी चीज का सहारा नहीं ले सकता।

20. [ मनो विमुह्यतीवान्तर्मुदिता दूरतां गता ।

नोज्ज्वला करुणोदेति दूरादायाति नीचता ॥ २० ॥

mano vimuhyatīvāntarmuditā dūratāṃ gatā |
nojjvalā karuṇodeti dūrādāyāti nīcatā || 20 ||

The mind is stupified within itself, and its contentment has fled from it: there is no rise of enlightened sentiments in it, and meanness makes its advance to it from a distance. ]

मन अपने भीतर स्तब्ध हो गया है, और उसका संतोष उससे दूर चला गया है; उसमें प्रबुद्ध भावनाओं का कोई उदय नहीं है, और क्षुद्रता दूर से ही उसमें प्रवेश करती है।

[ धीरताऽधीरतामेति पातोत्पातपरो जनः ।

सुलभो दुर्जनाश्लेषो दुर्लभः सत्समागमः ॥ २१ ॥

dhīratā'dhīratāmeti pātotpātaparo janaḥ |
sulabho durjanāśleṣo durlabhaḥ satsamāgamaḥ || 21 ||

Patience is converted into impatience; man is liable to the states of birth and death; good company is rare, but bad company is ever within the reach of every body. ]

धैर्य अधीरता में बदल जाता है; मनुष्य जन्म और मृत्यु की स्थिति में आता है; अच्छी संगति दुर्लभ है, लेकिन बुरी संगति हर किसी की पहुँच में है।

22. [ आगमापायिनो भावा भावना भवबन्धनी ।

नीयते केवलं क्वापि नित्यं भूतपरम्परा ॥ २२ ॥

āgamāpāyino bhāvā bhāvanā bhavabandhanī |
nīyate kevalaṃ kvāpi nityaṃ bhūtaparamparā || 22 ||

All individual existences are liable to appear and disappear; all desires are chains to the world, and all worldly beings are ever seen to be led away per force where no body can tell.]

सभी व्यक्तिगत अस्तित्व प्रकट होने और गायब होने के लिए उत्तरदायी हैं; सभी इच्छाएँ संसार की जंजीरें हैं, और सभी सांसारिक प्राणियों को हमेशा बलपूर्वक दूर ले जाया जाता हुआ देखा जाता है जहाँ कोई भी नहीं बता सकता।

23. [ दिशोऽपि हि न दृश्यन्ते देशोऽप्यन्यापदेशभाक् ।

शैला अपि विशीर्यन्ते कैवास्था मादृशे जने ॥ २३ ॥

diśo'pi hi na dṛśyante deśo'pyanyāpadeśabhāk |
śailā api viśīryante kaivāsthā mādṛśe jane || 23 ||

What reliance can there be on human life, when the points of the compass become indistinct and undiscernible; when the countries and places change their positions and names, and when mountains even are liable to be dilapidated? ]

जब दिशासूचक यंत्र अस्पष्ट और अप्रकट हो जाएं; जब देश और स्थान अपने स्थान और नाम बदल लें, तथा जब पर्वत भी जीर्ण-शीर्ण हो जाएं, तब मनुष्य जीवन का क्या भरोसा ?

24. [ अद्यते सत्तयापि द्यौर्भुऽवन चापि ऊयते ।

धरापि याति वैधुर्यं केवास्था मादृशे जने ॥ २४ ॥

adyate sattayāpi dyaurbhu'vana cāpi ūyate |
dharāpi yāti vaidhuryaṃ kevāsthā mādṛśe jane || 24 ||

What reliance can there be on man, when the heavens are swallowed in infinity, when this world is absorbed in nothingness, and the very earth loses her stability? ]

जब आकाश अनन्त में समा गया है, जब यह संसार शून्य में लीन हो गया है, और पृथ्वी भी अपनी स्थिरता खो बैठी है, तब मनुष्य पर क्या भरोसा रह सकता है?

[ शुष्यन्त्यपि समुद्राश्च शीर्यन्ते तारका अपि ।

सिद्धा अपि विनश्यन्ति कैवास्था मादृशे जने ॥ २५ ॥

śuṣyantyapi samudrāśca śīryante tārakā api |
siddhā api vinaśyanti kaivāsthā mādṛśe jane || 25 ||

What reliance can there be on men like ourselves, when the very seas are liable to be dried up, when the stars are doomed to fade away and disappear, and when the most perfect of beings are liable to dissolution? ]

जब समुद्र ही सूख जाने को तैयार हो, जब तारे फीके पड़कर लुप्त हो जाने को तैयार हों, तथा जब उत्तम प्राणी भी नष्ट होने को तैयार हों, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है ?

26. [ दानवा अपि दीर्यन्ते ध्रुवोऽप्यध्रुवजीवितः ।

अमरा अपि मार्यन्ते कैवास्था मादृशे जने ॥ २६ ॥

dānavā api dīryante dhruvo'pyadhruvajīvitaḥ |
amarā api māryante kaivāsthā mādṛśe jane || 26 ||

What reliance can there be on men like us, when even the demigods are liable to destruction, when the polar star is known to change its place, and when the immortal gods are doomed to mortality? ]

जब देवता भी नाश को प्राप्त हो रहे हैं, जब ध्रुव तारा भी अपना स्थान बदलता रहता है, और जब अमर देवता भी नश्वर हो गए हैं, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?

27. [ शक्रोऽप्याक्रम्यते वक्रैर्यमोऽपि हि नियम्यते ।

वायुरप्येत्यवायुत्वं कैवास्था मादृशे जने ॥ २७ ॥

śakro'pyākramyate vakrairyamo'pi hi niyamyate |
vāyurapyetyavāyutvaṃ kaivāsthā mādṛśe jane || 27 ||

What reliance can there be on men like us, when Indra is doomed to be defeated by demons; when even death is hindered from his aim, and when the current air ceases to breathe?

जब इन्द्र को दैत्यों द्वारा पराजित होना पड़ रहा हो; जब मृत्यु भी उसके लक्ष्य में बाधा डाल रही हो, तथा जब वर्तमान वायु में सांस लेना बंद हो गया हो, तब हम जैसे मनुष्यों का क्या भरोसा ?

28. [ सोमोऽपि व्योमतां याति मार्तण्डोऽप्येति खण्डताम् ।

मग्नतामग्निरप्येति कैवास्था मादृशे जने ॥ २८ ॥

somo'pi vyomatāṃ yāti mārtaṇḍo'pyeti khaṇḍatām |
magnatāmagnirapyeti kaivāsthā mādṛśe jane || 28 ||

What reliance can there be on men like us, when the very moon is to vanish with the sky, when the very sun is to be split into pieces, and when fire itself is to become frigid and cold? ]

जब चन्द्रमा ही आकाश के साथ लुप्त हो जाएगा, जब सूर्य ही टुकड़े-टुकड़े हो जाएगा, और जब अग्नि ही शीतल और ठंडी हो जाएगी, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?

29. [ परमेष्ठ्यपि निष्ठावान्ह्रियते हीररप्यजः ।

भवोऽप्यभावमायाति कैवास्था मादृशे जने ॥ २९ ॥

parameṣṭhyapi niṣṭhāvānhriyate hīrarapyajaḥ |
bhavo'pyabhāvamāyāti kaivāsthā mādṛśe jane || 29 ||

What reliance can there be on men like us, when the very Hari and Brahma are to be absorbed into the Great One, and when Siva himself is to be no more. ]

जब हरि और ब्रह्मा ही महान् में लीन हो जायेंगे और शिव भी नहीं रहेंगे, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?

30. [ कालः संकाल्यते येन नियतिश्चापि नीयते ।

खमप्यालीयतेऽनन्तं कैवास्था मादृशे जने ॥ ३० ॥

kālaḥ saṃkālyate yena niyatiścāpi nīyate |
khamapyālīyate'nantaṃ kaivāsthā mādṛśe jane || 30 ||

What reliance can there be on men like us, when the duration of time comes to be counted, when Destiny is destined to her final destiny, and when all vacuity loses itself in infinity? ]

जब समय की अवधि की गणना होने लगे, जब भाग्य को उसकी अंतिम नियति मिल जाए, और जब सारा शून्यता अनंत में खो जाए, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?

31. [ अश्राव्यावाच्यदुर्दर्शतत्त्वेनाज्ञातमूर्तिना ।

भुवनानि विडम्ब्यन्ते केनचिद्भ्रमदायिना ॥ ३१ ॥

aśrāvyāvācyadurdarśatattvenājñātamūrtinā |
bhuvanāni viḍambyante kenacidbhramadāyinā || 31 ||

That which is inaudible, unspeakable, invisible, and unknowable in his real form, displays to us these wondrous worlds by some fallacy. ]

जो अपने वास्तविक रूप में अश्रव्य, अवर्णनीय, अदृश्य और अज्ञेय है, वही किसी भ्रमवश (हमारी धारणाओं में) हमें ये अद्भुत जगत दिखाता है।

32. [ अहंकारकलामेत्य सर्वत्रान्तरवासिना ।

न सोऽस्ति त्रिषु लोकेषु यस्तेनेह न बाध्यते ॥ ३२ ॥

ahaṃkārakalāmetya sarvatrāntaravāsinā |
na so'sti triṣu lokeṣu yasteneha na bādhyate || 32 ||

No one conscious of himself (his egoism), can disown his subjection to that Being, that dwells in the hearts of every one. ]

कोई भी व्यक्ति जो अपने अहंकार से अवगत है, वह उस सत्ता के प्रति अपनी अधीनता को अस्वीकार नहीं कर सकता, जो हर किसी के हृदय में निवास करती है।

इस सूर्य ने कहा :—

33. [ शिलाशैलकवप्रेषु साश्वभूतो दिवाकरः ।

वनपाषाणवन्नित्यमवशः परिचोद्यते ॥ ३३ ॥

śilāśailakavapreṣu sāśvabhūto divākaraḥ |
vanapāṣāṇavannityamavaśaḥ paricodyate || 33 ||

This sun said:—the lord of worlds, is impelled (by that power) to run over hills, rocks and fields, like an inert piece of stone, hurled down from a mountain and borne away by a current stream. ]

लोकों के स्वामी, (उस शक्ति द्वारा) पहाड़ियों, चट्टानों और खेतों पर दौड़ने के लिए प्रेरित होते हैं, जैसे एक पत्थर का निष्क्रिय टुकड़ा, जो पहाड़ से नीचे फेंका जाता है और एक बहती धारा द्वारा बहा दिया जाता है।

34. [ धरागोलकमन्तस्थसुरासुरगणास्पदम् ।

वेष्ट्यते धिष्ण्यचक्रेण पक्वाक्षोटमिव त्वचा ॥ ३४ ॥

dharāgolakamantasthasurāsuragaṇāspadam |
veṣṭyate dhiṣṇyacakreṇa pakvākṣoṭamiva tvacā || 34 ||

This globe of earth, the seat of all the Suras and Asuras, and surrounded by the luminous sphere in the manner of a walnut covered by its hard crust, subsists under His command. ]

यह पृथ्वी, जो सभी सुरों और असुरों का निवास स्थान है , तथा अखरोट के समान चमकदार गोले से घिरा हुआ है, तथा उसकी कठोर परत से ढका हुआ है, उनकी आज्ञा के अधीन रहता है।

35. [ दिवि देवा भुवि नराः पातालेषु च भोगिनः ।

कल्पिताः कल्पमात्रेण नीयन्ते जर्जरां दशाम् ॥ ३५ ॥

divi devā bhuvi narāḥ pātāleṣu ca bhoginaḥ |
kalpitāḥ kalpamātreṇa nīyante jarjarāṃ daśām || 35 ||

The Gods in the heavens, the men on earth and the serpents in the nether world, are brought into existence and led to decay by His will only. ]

स्वर्ग में देवता, पृथ्वी पर मनुष्य और पाताल में सर्प, उनकी इच्छा से ही अस्तित्व में आते हैं और नष्ट होते हैं।

36. [ कामश्च जगदीशानरणलब्धपराक्रमः ।

अक्रमेणैव विक्रान्तो लोकमाक्रम्य वल्गति ॥ ३६ ॥

kāmaśca jagadīśānaraṇalabdhaparākramaḥ |
akrameṇaiva vikrānto lokamākramya valgati || 36 ||

Kama (Cupid) that is arbitrarily powerful, and has forcibly overpowered on all the living world, has derived his unconquerable might from the Lord of worlds. ]

कामदेव (कामदेव) जो मनमाने ढंग से शक्तिशाली है, और जिसने बलपूर्वक समस्त जीवित जगत को अपने अधीन कर लिया है, उसने अपनी अजेय शक्ति लोकों के स्वामी से प्राप्त की है।

37. [ वसन्तो मत्तमातङ्गो मदैः कुसुमवर्षणैः ।

आमोदितककुप्चक्रश्चेतो नयति चापलम् ॥ ३७ ॥

vasanto mattamātaṅgo madaiḥ kusumavarṣaṇaiḥ |
āmoditakakupcakraśceto nayati cāpalam || 37 ||

As the heated elephant regales the air with his spirituous exudation, so does the spring perfume the air with his profusion of flowers, unsettling the minds of men. ]

जैसे गरम हाथी अपने मादक रस से वायु को आनंदित करता है, वैसे ही वसन्त ऋतु अपने प्रचुर पुष्पों से वायु को सुगन्धित करती है, तथा (परमेश्वर की इच्छा से) मनुष्यों के मन को विचलित कर देती है।

38. [ अनुरक्ताङ्गनालोललोचनालोकिताकृति ।

स्वस्थीकर्तुं मनः शक्तो न विवेको महानपि ॥ ३८ ॥

anuraktāṅganālolalocanālokitākṛti |
svasthīkartuṃ manaḥ śakto na viveko mahānapi || 38 ||

So are the loose glances of loving damsels directed to inflict deep wounds in the heart of man, which his best reason is unable to heal. ]

इसी प्रकार प्रेमी युवतियों की ढीली निगाहें मनुष्य के हृदय में गहरे घाव करने के लिए निर्देशित होती हैं, जिसे उसका सर्वोत्तम तर्क भी ठीक करने में असमर्थ होता है।

39. [ परोपकारकारिण्या परार्तिपरितप्तया ।

बुद्ध एव सुखी मन्ये स्वात्मशीतलया धिया ॥ ३९ ॥

paropakārakāriṇyā parārtiparitaptayā |
buddha eva sukhī manye svātmaśītalayā dhiyā || 39 ||

One whose best endeavour is always to do good to others, and who feels for others' woes, is really intelligent and happy under the influence of his cool judgement. ]

जिसका सर्वोत्तम प्रयास सदैव दूसरों का भला करना है, और जो दूसरों के दुखों के प्रति सहानुभूति रखता है, वह अपने शांत निर्णय के प्रभाव में वास्तव में बुद्धिमान और सुखी है।

40. [ उत्पन्नध्वंसिनः कालवडवानलपातिनः ।

संख्यातुं केन शक्यन्ते कल्लोला जीविताम्बुधौ ॥ ४० ॥

utpannadhvaṃsinaḥ kālavaḍavānalapātinaḥ |
saṃkhyātuṃ kena śakyante kallolā jīvitāmbudhau || 40 ||

Who can count the number of beings resembling the waves of the ocean, and on whom death has been darting the submarine fire of destruction. ]

समुद्र की लहरों के समान प्राणियों की संख्या कौन गिन सकता है, और जिन पर मृत्यु ने विनाश की पनडुब्बी आग बरसाई है।

41. [ सर्व एव नरा मोहाद्दुराशापाशपाशिनः ।

दोषगुल्मकसारङ्गा विशीर्णा जन्मजङ्गले ।
संक्षीयते जगति जन्मपरम्परासु लोकस्य तैरिह कुकर्मभिरायुरेतत् ॥ ४१ ॥

sarva eva narā mohāddurāśāpāśapāśinaḥ |
doṣagulmakasāraṅgā viśīrṇā janmajaṅgale |
saṃkṣīyate jagati janmaparamparāsu lokasya tairiha kukarmabhirāyuretat || 41 ||

All mankind are deluded to entrap themselves in the snare of avarice, and to be afflicted with all evils in life, as the deer entangled in the thickets of a jungle. ]

सभी मनुष्य लोभ के जाल में फँसने के लिए भ्रमित हैं और जीवन में सभी बुराइयों से पीड़ित हैं, जैसे जंगल की झाड़ियों में उलझे हुए हिरण।

42. [ आकाशपादपलताकृतपाशकल्पं येषां फलं नहि विचारविदोऽपि विद्मः ॥ ४२ ॥

ākāśapādapalatākṛtapāśakalpaṃ yeṣāṃ phalaṃ nahi vicāravido'pi vidmaḥ || 42 ||

The term of human life in this world, is decreased in each generation in proportion to (the increase of their wicked acts). The desire of fruition is as vain as the expectation of reaping fruits from a creeper growing in the sky: yet I know not why men of reason would not understand this truth. ]

इस संसार में मनुष्य का जीवन काल प्रत्येक पीढ़ी में (उनके पाप कर्मों की वृद्धि के अनुपात में) घटता जाता है। फल की इच्छा उतनी ही व्यर्थ है, जितनी आकाश में उगने वाली लता से फल मिलने की आशा करना: फिर भी मैं नहीं जानता कि विवेकशील मनुष्य इस सत्य को क्यों नहीं समझ पाते।

43. [

Yoga Vasistha [sanskrit]

223,437 words | ISBN-10: 8171101519

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The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.

Verse 1.26.43

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अद्योत्सवोऽयमृतुरेष तथेह यात्रा ते बन्धवः सुखमिदं सविशेषभोगम् ।
इत्थं मुधैव कलयन्सुविकल्पजालमालोलपेलवमतिर्गलतीह लोकः ॥ ४३ ॥

adyotsavo'yamṛtureṣa tatheha yātrā te bandhavaḥ sukhamidaṃ saviśeṣabhogam |
itthaṃ mudhaiva kalayansuvikalpajālamālolapelavamatirgalatīha lokaḥ || 43 ||

This is a day of festivity, a season of joy and a time of procession. Here are our friends, here the pleasures and here the variety of our entertainments. Thus do men of vacant minds amuse themselves with weaving the web of their desires, until they become extinct. ]

यह उत्सव का दिन है, आनंद का मौसम है और जुलूस का समय है। यहाँ हमारे मित्र हैं, यहाँ सुख हैं और यहाँ हमारे मनोरंजन के विविध साधन हैं। इस प्रकार खाली दिमाग वाले लोग अपनी इच्छाओं का जाल बुनकर तब तक अपना मनोरंजन करते हैं, जब तक कि वे विलुप्त नहीं हो जातीं।