दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन
अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं।
क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !
Rama said:—Such being the all destructive conduct of time and others (as already described), what confidence, O great sage, can men like me, have upon them? ]
काल आदि का आचरण ऐसा ही विनाशकारी है (जैसा कि पहले बताया जा चुका है), हे महामुनि! मुझ जैसे मनुष्य को उन पर क्या भरोसा हो सकता है?
Destiny the faithful and obedient wife of Fate, is naturally fickle on account of her being a female, and is always bent on mischief and disturbing the patience. ]
भाग्य की वफादार और आज्ञाकारी पत्नी नियति, स्त्री होने के कारण स्वाभाविक रूप से चंचल है, और हमेशा शरारत करने और धैर्य (यहां तक कि सबसे बुद्धिमान पुरुषों का भी) को परेशान करने पर तुली रहती है।
As the heinous serpent feeds upon the air, so does cruel Death ever swallow the living. He ripens the body with old age to create his zest, and then devours all animals warm with life. ]
जैसे जघन्य सर्प वायु पीता है, वैसे ही क्रूर मृत्यु भी जीवितों को निगल जाती है। वह अपनी उत्तेजना उत्पन्न करने के लिए शरीर को वृद्धावस्था में पकाता है, और फिर जीवन से गर्म सभी प्राणियों को खा जाता है।
Man is defiled by his worldliness, his friends are ties to the world, his enjoyments are the greatest of his diseases in life, and his avarice and ambition are the mirage that always allures him. ]
मनुष्य अपनी सांसारिकता से अपवित्र है, उसके मित्र संसार से जुड़े हुए संबंध हैं, उसके भोग उसके जीवन के सबसे बड़े रोग हैं, और उसका लोभ और महत्वाकांक्षा वह मृगतृष्णा है जो उसे हमेशा (बर्बाद होने की ओर) आकर्षित करती है।
Our very senses are our enemies, before which even truth appears as falsehood; the mind is the enemy of the mind and self is the enemy of self. ]
हमारी इन्द्रियाँ ही हमारी शत्रु हैं, जिनके सामने सत्य भी मिथ्या प्रतीत होता है; मन मन का शत्रु है और आत्मा आत्मा की शत्रु है। ( अर्थात् ये सभी भ्रामक हैं)।
12. [ अहंकारः कलङ्काय बुद्धयः परिपेलवाः ।
क्रिया दुष्फलदायिन्यो लीलाः स्त्रीनिष्ठतां गताः ॥ १२ ॥
Self-esteem is stained (with the name of selfishness), intelligence is blamed for its fallaciousness, our actions are attended with bad results, and our pleasures tend only to effeminacy. ]
आत्मसम्मान पर (स्वार्थ के नाम से) दाग लग जाता है, बुद्धि पर उसकी भ्रांति का आरोप लगता है, हमारे कर्मों का परिणाम बुरा होता है और हमारे सुख केवल स्त्रैणता की ओर प्रवृत्त होते हैं।
All our desires are directed to enjoyments; our love of truth is lost; our women are the ensigns of vice, and all that were once so sweet, have become tasteless and vapid.
हमारी सारी इच्छाएँ भोगों की ओर निर्देशित हैं; हमारा सत्य के प्रति प्रेम खो गया है; हमारी स्त्रियाँ दुराचार की प्रतीक हैं, और जो कभी इतने मधुर थे, वे बेस्वाद और नीरस हो गए हैं।
Things that are not real, are believed as real, and have become the cause of our pride, by hardening us in untruth, and keeping us from the light of truth. ]
जो चीजें वास्तविक नहीं हैं, उन्हें वास्तविक माना जाता है, और वे हमें असत्य में कठोर बनाकर, और सत्य के प्रकाश से दूर रखकर हमारे अभिमान का कारण बन गई हैं।
My sight is dimmed by the dust of sensuality: the darkness of self-esteem prevails upon me: the purity of mind is never reached to, and truth is far off from me. ]
मेरी दृष्टि विषय-वासना की धूल से मंद हो गई है: आत्म-सम्मान का अंधकार मुझ पर हावी है: मन की पवित्रता कभी प्राप्त नहीं होती है, और सत्य मुझसे बहुत दूर है।
The mind is soiled by dullness, and the body is cloyed with surfeit and ready to fall; old age exults over the body, and sins are conspicuous at every step. ]
मन सुस्ती से मलिन हो गया है, और शरीर अतिरेक से घुटकर गिरने को तैयार है; बुढ़ापा शरीर पर छा रहा है, और पाप हर कदम पर स्पष्ट दिखाई दे रहे हैं।
Youth flies fast away with all our care to preserve it; the company of the good is at a distance; the light of truth shines from no where;and I can have recourse to nothing in this world. ]
युवावस्था हमारी सारी देखभाल के बावजूद तेजी से उड़ जाती है; अच्छे लोगों की संगति दूर रहती है; सत्य का प्रकाश कहीं से भी नहीं चमकता; और मैं इस दुनिया में किसी चीज का सहारा नहीं ले सकता।
The mind is stupified within itself, and its contentment has fled from it: there is no rise of enlightened sentiments in it, and meanness makes its advance to it from a distance. ]
मन अपने भीतर स्तब्ध हो गया है, और उसका संतोष उससे दूर चला गया है; उसमें प्रबुद्ध भावनाओं का कोई उदय नहीं है, और क्षुद्रता दूर से ही उसमें प्रवेश करती है।
Patience is converted into impatience; man is liable to the states of birth and death; good company is rare, but bad company is ever within the reach of every body. ]
धैर्य अधीरता में बदल जाता है; मनुष्य जन्म और मृत्यु की स्थिति में आता है; अच्छी संगति दुर्लभ है, लेकिन बुरी संगति हर किसी की पहुँच में है।
All individual existences are liable to appear and disappear; all desires are chains to the world, and all worldly beings are ever seen to be led away per force where no body can tell.]
सभी व्यक्तिगत अस्तित्व प्रकट होने और गायब होने के लिए उत्तरदायी हैं; सभी इच्छाएँ संसार की जंजीरें हैं, और सभी सांसारिक प्राणियों को हमेशा बलपूर्वक दूर ले जाया जाता हुआ देखा जाता है जहाँ कोई भी नहीं बता सकता।
23. [ दिशोऽपि हि न दृश्यन्ते देशोऽप्यन्यापदेशभाक् ।
शैला अपि विशीर्यन्ते कैवास्था मादृशे जने ॥ २३ ॥
diśo'pi hi na dṛśyante deśo'pyanyāpadeśabhāk | śailā api viśīryante kaivāsthā mādṛśe jane || 23 ||
What reliance can there be on human life, when the points of the compass become indistinct and undiscernible; when the countries and places change their positions and names, and when mountains even are liable to be dilapidated? ]
जब दिशासूचक यंत्र अस्पष्ट और अप्रकट हो जाएं; जब देश और स्थान अपने स्थान और नाम बदल लें, तथा जब पर्वत भी जीर्ण-शीर्ण हो जाएं, तब मनुष्य जीवन का क्या भरोसा ?
What reliance can there be on man, when the heavens are swallowed in infinity, when this world is absorbed in nothingness, and the very earth loses her stability? ]
जब आकाश अनन्त में समा गया है, जब यह संसार शून्य में लीन हो गया है, और पृथ्वी भी अपनी स्थिरता खो बैठी है, तब मनुष्य पर क्या भरोसा रह सकता है?
[ शुष्यन्त्यपि समुद्राश्च शीर्यन्ते तारका अपि ।
सिद्धा अपि विनश्यन्ति कैवास्था मादृशे जने ॥ २५ ॥
śuṣyantyapi samudrāśca śīryante tārakā api | siddhā api vinaśyanti kaivāsthā mādṛśe jane || 25 ||
What reliance can there be on men like ourselves, when the very seas are liable to be dried up, when the stars are doomed to fade away and disappear, and when the most perfect of beings are liable to dissolution? ]
जब समुद्र ही सूख जाने को तैयार हो, जब तारे फीके पड़कर लुप्त हो जाने को तैयार हों, तथा जब उत्तम प्राणी भी नष्ट होने को तैयार हों, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है ?
26. [ दानवा अपि दीर्यन्ते ध्रुवोऽप्यध्रुवजीवितः ।
अमरा अपि मार्यन्ते कैवास्था मादृशे जने ॥ २६ ॥
dānavā api dīryante dhruvo'pyadhruvajīvitaḥ | amarā api māryante kaivāsthā mādṛśe jane || 26 ||
What reliance can there be on men like us, when even the demigods are liable to destruction, when the polar star is known to change its place, and when the immortal gods are doomed to mortality? ]
जब देवता भी नाश को प्राप्त हो रहे हैं, जब ध्रुव तारा भी अपना स्थान बदलता रहता है, और जब अमर देवता भी नश्वर हो गए हैं, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?
27. [ शक्रोऽप्याक्रम्यते वक्रैर्यमोऽपि हि नियम्यते ।
वायुरप्येत्यवायुत्वं कैवास्था मादृशे जने ॥ २७ ॥
śakro'pyākramyate vakrairyamo'pi hi niyamyate | vāyurapyetyavāyutvaṃ kaivāsthā mādṛśe jane || 27 ||
What reliance can there be on men like us, when Indra is doomed to be defeated by demons; when even death is hindered from his aim, and when the current air ceases to breathe?
जब इन्द्र को दैत्यों द्वारा पराजित होना पड़ रहा हो; जब मृत्यु भी उसके लक्ष्य में बाधा डाल रही हो, तथा जब वर्तमान वायु में सांस लेना बंद हो गया हो, तब हम जैसे मनुष्यों का क्या भरोसा ?
What reliance can there be on men like us, when the very moon is to vanish with the sky, when the very sun is to be split into pieces, and when fire itself is to become frigid and cold? ]
जब चन्द्रमा ही आकाश के साथ लुप्त हो जाएगा, जब सूर्य ही टुकड़े-टुकड़े हो जाएगा, और जब अग्नि ही शीतल और ठंडी हो जाएगी, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?
What reliance can there be on men like us, when the very Hari and Brahma are to be absorbed into the Great One, and when Siva himself is to be no more. ]
जब हरि और ब्रह्मा ही महान् में लीन हो जायेंगे और शिव भी नहीं रहेंगे, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?
What reliance can there be on men like us, when the duration of time comes to be counted, when Destiny is destined to her final destiny, and when all vacuity loses itself in infinity? ]
जब समय की अवधि की गणना होने लगे, जब भाग्य को उसकी अंतिम नियति मिल जाए, और जब सारा शून्यता अनंत में खो जाए, तब हम जैसे मनुष्यों पर क्या भरोसा किया जा सकता है?
This sun said:—the lord of worlds, is impelled (by that power) to run over hills, rocks and fields, like an inert piece of stone, hurled down from a mountain and borne away by a current stream. ]
लोकों के स्वामी, (उस शक्ति द्वारा) पहाड़ियों, चट्टानों और खेतों पर दौड़ने के लिए प्रेरित होते हैं, जैसे एक पत्थर का निष्क्रिय टुकड़ा, जो पहाड़ से नीचे फेंका जाता है और एक बहती धारा द्वारा बहा दिया जाता है।
This globe of earth, the seat of all the Suras and Asuras, and surrounded by the luminous sphere in the manner of a walnut covered by its hard crust, subsists under His command. ]
यह पृथ्वी, जो सभी सुरों और असुरों का निवास स्थान है , तथा अखरोट के समान चमकदार गोले से घिरा हुआ है, तथा उसकी कठोर परत से ढका हुआ है, उनकी आज्ञा के अधीन रहता है।
35. [ दिवि देवा भुवि नराः पातालेषु च भोगिनः ।
कल्पिताः कल्पमात्रेण नीयन्ते जर्जरां दशाम् ॥ ३५ ॥
divi devā bhuvi narāḥ pātāleṣu ca bhoginaḥ | kalpitāḥ kalpamātreṇa nīyante jarjarāṃ daśām || 35 ||
The Gods in the heavens, the men on earth and the serpents in the nether world, are brought into existence and led to decay by His will only. ]
स्वर्ग में देवता, पृथ्वी पर मनुष्य और पाताल में सर्प, उनकी इच्छा से ही अस्तित्व में आते हैं और नष्ट होते हैं।
Kama (Cupid) that is arbitrarily powerful, and has forcibly overpowered on all the living world, has derived his unconquerable might from the Lord of worlds. ]
कामदेव (कामदेव) जो मनमाने ढंग से शक्तिशाली है, और जिसने बलपूर्वक समस्त जीवित जगत को अपने अधीन कर लिया है, उसने अपनी अजेय शक्ति लोकों के स्वामी से प्राप्त की है।
As the heated elephant regales the air with his spirituous exudation, so does the spring perfume the air with his profusion of flowers, unsettling the minds of men. ]
जैसे गरम हाथी अपने मादक रस से वायु को आनंदित करता है, वैसे ही वसन्त ऋतु अपने प्रचुर पुष्पों से वायु को सुगन्धित करती है, तथा (परमेश्वर की इच्छा से) मनुष्यों के मन को विचलित कर देती है।
So are the loose glances of loving damsels directed to inflict deep wounds in the heart of man, which his best reason is unable to heal. ]
इसी प्रकार प्रेमी युवतियों की ढीली निगाहें मनुष्य के हृदय में गहरे घाव करने के लिए निर्देशित होती हैं, जिसे उसका सर्वोत्तम तर्क भी ठीक करने में असमर्थ होता है।
39. [ परोपकारकारिण्या परार्तिपरितप्तया ।
बुद्ध एव सुखी मन्ये स्वात्मशीतलया धिया ॥ ३९ ॥
paropakārakāriṇyā parārtiparitaptayā | buddha eva sukhī manye svātmaśītalayā dhiyā || 39 ||
One whose best endeavour is always to do good to others, and who feels for others' woes, is really intelligent and happy under the influence of his cool judgement. ]
जिसका सर्वोत्तम प्रयास सदैव दूसरों का भला करना है, और जो दूसरों के दुखों के प्रति सहानुभूति रखता है, वह अपने शांत निर्णय के प्रभाव में वास्तव में बुद्धिमान और सुखी है।
40. [ उत्पन्नध्वंसिनः कालवडवानलपातिनः ।
संख्यातुं केन शक्यन्ते कल्लोला जीविताम्बुधौ ॥ ४० ॥
sarva eva narā mohāddurāśāpāśapāśinaḥ | doṣagulmakasāraṅgā viśīrṇā janmajaṅgale | saṃkṣīyate jagati janmaparamparāsu lokasya tairiha kukarmabhirāyuretat || 41 ||
All mankind are deluded to entrap themselves in the snare of avarice, and to be afflicted with all evils in life, as the deer entangled in the thickets of a jungle. ]
सभी मनुष्य लोभ के जाल में फँसने के लिए भ्रमित हैं और जीवन में सभी बुराइयों से पीड़ित हैं, जैसे जंगल की झाड़ियों में उलझे हुए हिरण।
ākāśapādapalatākṛtapāśakalpaṃ yeṣāṃ phalaṃ nahi vicāravido'pi vidmaḥ || 42 ||
The term of human life in this world, is decreased in each generation in proportion to (the increase of their wicked acts). The desire of fruition is as vain as the expectation of reaping fruits from a creeper growing in the sky: yet I know not why men of reason would not understand this truth. ]
इस संसार में मनुष्य का जीवन काल प्रत्येक पीढ़ी में (उनके पाप कर्मों की वृद्धि के अनुपात में) घटता जाता है। फल की इच्छा उतनी ही व्यर्थ है, जितनी आकाश में उगने वाली लता से फल मिलने की आशा करना: फिर भी मैं नहीं जानता कि विवेकशील मनुष्य इस सत्य को क्यों नहीं समझ पाते।
The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.
This is a day of festivity, a season of joy and a time of procession. Here are our friends, here the pleasures and here the variety of our entertainments. Thus do men of vacant minds amuse themselves with weaving the web of their desires, until they become extinct. ]
यह उत्सव का दिन है, आनंद का मौसम है और जुलूस का समय है। यहाँ हमारे मित्र हैं, यहाँ सुख हैं और यहाँ हमारे मनोरंजन के विविध साधन हैं। इस प्रकार खाली दिमाग वाले लोग अपनी इच्छाओं का जाल बुनकर तब तक अपना मनोरंजन करते हैं, जब तक कि वे विलुप्त नहीं हो जातीं।
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