अध्याय LX - अवधि, समय और मन के विचारों पर

अध्याय LX - अवधि, समय और मन के विचारों पर

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तर्क । कहानी में दो लीलाओं को शामिल करने का कारण । एक को दूसरे का प्रतिरूप।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतत्ते कथितं राम दृश्यदोषनिवृत्तये ।

लीलोपाख्यानमनघं घनतां जगतस्त्यज ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etatte kathitaṃ rāma dṛśyadoṣanivṛttaye |

līlopākhyānamanaghaṃ ghanatāṃ jagatastyaja || 1 ||

Vasishtha said:—I have related to you this tale, prince! for removing your error of the phenomenal world. Mind this tale of Lila, and renounce your misconception of the gross material world. ]

हे राजन्! मैंने यह कथा तुम्हें भौतिक जगत के विषय में तुम्हारी भ्रांति दूर करने के लिए सुनाई है। इस लीला कथा का ध्यान करो और स्थूल जगत के विषय में अपनी भ्रांति त्याग दो ।

2. [ शान्तैव दृश्यसत्तास्याः शमनं नोपयुज्यते ।

सतो हि मार्जनक्लेशो नासतस्तु कदाचन ॥ २ ॥

śāntaiva dṛśyasattāsyāḥ śamanaṃ nopayujyate |sato hi mārjanakleśo nāsatastu kadācana || 2 ||

The substantiality of phenomena is a nil by itself, and requires no pains to invalidate it. It is hard to disprove a reality; but there is no difficulty in effacing a falsehood from the mind.]

घटनाओं की वास्तविकता अपने आप में शून्य है , और इसे अमान्य करने के लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं है। वास्तविकता को असत्य सिद्ध करना कठिन है; लेकिन मन से असत्य को मिटाने में कोई कठिनाई नहीं है।

3. [ ज्ञानेनाकाशरूपेण दृश्यं ज्ञेयस्वरूपकम् ।

इत्येकीभूतमालोक्य ज्ञस्तिष्ठत्यम्बरोपमः ॥ ३ ॥

jñānenākāśarūpeṇa dṛśyaṃ jñeyasvarūpakam |

ityekībhūtamālokya jñastiṣṭhatyambaropamaḥ || 3 ||

True knowledge consists in viewing the visibles as void, and knowing the one vacuum as the sole unity and real entity; one loses himself at last in this infinite vacuity. ]

सच्चा ज्ञान दृश्यमान को शून्य के रूप में देखने और एक शून्य को एकमात्र एकता और वास्तविक इकाई के रूप में जानने में निहित है; अंततः व्यक्ति इस अनंत शून्यता में स्वयं को खो देता है। ( वशिष्ठ एक शून्यवादी या शून्यवादी थे , जिसका खंडन शंकराचार्य ने अपने दिग्विजय में करने का कष्ट उठाया था ) ।

4. [ पृथ्व्यादिरहितेनेदं चिद्भासैव स्वयंभुवा ।

साधितं यदि सिद्धेन ततः स्वात्मनि साधितम् ॥ ४ ॥

pṛthvyādirahitenedaṃ cidbhāsaiva svayaṃbhuvā |

sādhitaṃ yadi siddhena tataḥ svātmani sādhitam || 4 ||

When the self-born Brahma created the world from nothing, and without the aid of any material or elementary body; it is plain that there was an eternal void, and all these are but manifestations of the vacuous soul.

जब स्वयंभू ब्रह्मा ने शून्य से, और किसी भौतिक या मूल शरीर की सहायता के बिना, संसार की रचना की; तो यह स्पष्ट है कि एक शाश्वत शून्य था, और ये सभी शून्य आत्मा की अभिव्यक्तियाँ मात्र हैं। ( उत्पत्ति के तेओम और बेओम , जो वेद के तम और व्योम के अनुरूप हैं , सृष्टि के मूल थे)।

5. [ संविद्यथा या यतते तथा सैव व्यवस्थिता ।

विसृष्टा सृष्टिविन्नद्यां यावद्यत्नान्न रोधिता ॥ ५ ॥

saṃvidyathā yā yatate tathā saiva vyavasthitā |visṛṣṭā sṛṣṭivinnadyāṃ yāvadyatnānna rodhitā || 5 ||

The same creative soul, has spread the seeds of its consciousness in the stream of creation, and these produce the images as they incessantly appear to us, unless we take the pains to repress them.

उसी सृजनशील आत्मा ने अपनी चेतना के बीज सृजन की धारा में फैला दिए हैं, और ये बीज हमें निरन्तर दिखाई देने वाली छवियां उत्पन्न करते हैं, जब तक कि हम उन्हें दबाने का कष्ट न करें।

6. [ चिदाकाशावभासोऽयं जगदित्यवबुध्यते ।

चिद्व्योम्न्येवात्मनि स्वच्छे परमाणुकणं प्रति ॥ ६ ॥

cidākāśāvabhāso'yaṃ jagadityavabudhyate |

cidvyomnyevātmani svacche paramāṇukaṇaṃ prati || 6 ||

The appearance of the world, is but a perspective of the sphere of divine intellect; and contained in the small space of human intellect within the soul; as in a transparent particle of sand. ]

संसार का स्वरूप दिव्य बुद्धि के क्षेत्र का एक परिप्रेक्ष्य मात्र है; तथा आत्मा के भीतर मानव बुद्धि के छोटे से स्थान में समाया हुआ है; जैसे रेत के एक पारदर्शी कण में।

7. [ एवमस्या मुधाभ्रान्तेः का सत्ता केव वासना ।

का वास्था का च नियतिः कावश्यंभावितोच्यताम् ॥ ७ ॥

evamasyā mudhābhrānteḥ kā sattā keva vāsanā |kā vāsthā kā ca niyatiḥ kāvaśyaṃbhāvitocyatām || 7 ||

Such being the case, say what is the essence of this erroneous conception, and what may be our desires or reliance in it, and what can be the meaning either of destiny or necessity? ]

ऐसी स्थिति में, बताइए कि इस भ्रांतिपूर्ण धारणा का सार क्या है, और इसमें हमारी इच्छाएँ या निर्भरता क्या हो सकती है, तथा भाग्य या आवश्यकता का क्या अर्थ हो सकता है? (पूर्वनियति और संयोग, जिसे भाग्यवादी ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति मानते हैं)।

8. [ सर्वं चैतद्यथादृष्टं स्थितमित्थमखण्डितम् ।

मायैवेयमनन्तेयं न च मायास्ति काचन ॥ ८ ॥

sarvaṃ caitadyathādṛṣṭaṃ sthitamitthamakhaṇḍitam |

māyaiveyamananteyaṃ na ca māyāsti kācana || 8 ||

This entire whole which is visible to the eye, is but a false appearance as that of magic; and there is no truth nor substance in a magic show. ]

यह सम्पूर्ण वस्तु जो आँखों से दिखाई देती है, वह जादू के समान मिथ्या आभास मात्र है; और जादू के खेल में न तो कोई सत्य है और न ही कोई सार।

राम ने कहा :—

9. [ श्रीराम उवाच ।

अहो नु परमा दृष्टिर्दर्शिता भगवंस्त्वया ।

दावाग्निदग्धकक्षाणां दाहशान्तौ कलैन्दवी ॥ ९ ॥

śrīrāma uvāca |

aho nu paramā dṛṣṭirdarśitā bhagavaṃstvayā |

dāvāgnidagdhakakṣāṇāṃ dāhaśāntau kalaindavī || 9 ||

Rama said:—Oh! the wondrous exposition of the world, that you have now explained to me. It refreshes my soul, as the moon-beams revive the blades of grass, that have been burnt down by a conflagration. ]

ओह! आपने मुझे संसार का जो अद्भुत वर्णन समझाया है, वह मेरी आत्मा को उसी प्रकार तरोताज़ा कर देता है, जैसे चंद्रकिरणें अग्नि में जलकर राख हो चुके घास के पत्तों को पुनर्जीवित कर देती हैं।

10. [ अहो नु सुचिरेणाद्य ज्ञातं ज्ञातव्यमक्षतम् ।

मया यथेदं यच्चेदं यादृग् ज्ञेयं यतो यदा ॥ १० ॥

aho nu sucireṇādya jñātaṃ jñātavyamakṣatam |mayā yathedaṃ yaccedaṃ yādṛg jñeyaṃ yato yadā || 10 ||

It is after so long, that I have come to know the truly knowable; such as what and how it is, and the manner whereby, whence and when it is to be known.

बहुत समय के बाद मुझे वास्तव में जानने योग्य बात पता चली है; जैसे कि वह क्या है और कैसे है, तथा वह किस प्रकार, कहाँ से और कब जाना जा सकता है।

11. [ शाम्यामीव द्विजश्रेष्ठ निर्वामीव विकल्पयन् ।

एतदाख्यानमाश्चर्यं व्याख्यानं शास्त्रदृष्टिषु ॥ ११ ॥

śāmyāmīva dvijaśreṣṭha nirvāmīva vikalpayan |etadākhyānamāścaryaṃ vyākhyānaṃ śāstradṛṣṭiṣu || 11 ||

I have my peace and rest in pondering on this wonderful theory, and your elucidation of the doctrines of the Sruti Sastras. ] 

इस अद्भुत सिद्धांत पर विचार करने और श्रुति शास्त्रोंके सिद्धांतों की आपकी व्याख्या से मुझे शांति और विश्राम मिलता है ।

12. [ इमं मे भगवन्ब्रूहि संशयं सर्वकोविद ।

तव पातुं न तृप्तोऽस्मि श्रोत्रपात्रैर्वचोमृतम् ॥ १२ ॥

imaṃ me bhagavanbrūhi saṃśayaṃ sarvakovida |tava pātuṃ na tṛpto'smi śrotrapātrairvacomṛtam || 12 ||

But tell me this one thing to remove my doubt, as my ears are never satiate, with drinking the nectarious juice of your sweet speech. ]

परन्तु मेरा संदेह दूर करने के लिए मुझे एक बात बताइए, क्योंकि आपकी मधुर वाणी का अमृतमय रस पीने से मेरे कान कभी तृप्त नहीं होते।

13.स सर्गत्रितये कालो लीलाभर्तुर्हि योगतः ।

स क्वचित्किमहोरात्रः क्वचित्किं मासमात्रकः ॥ १५ ॥

sa sargatritaye kālo līlābharturhi yogataḥ |sa kvacitkimahorātraḥ kvacitkiṃ māsamātrakaḥ || 15 ||

Please sir, kindly tell me this, because little hearing is not sufficient to me, as a drop of water is not enough to moisten the dry soil or the parched ground of summer heat.

 लीला के पति के तीन जन्मों में कितना समय बीता, मुझे बताओ। क्या किसी के जन्म में एक दिन और रात के बराबर, किसी के जन्म में एक महीने के बराबर और विदुरथ के जन्म में एक वर्ष के बराबर समय बीता ?

14. [ क्वचित्किं बहुवर्षाणि कस्यचित्किमु पेलवः ।

कस्यचित्किं महादीर्घः कस्यचित्किं क्षणः स्थितः ॥ १४ ॥

kvacitkiṃ bahuvarṣāṇi kasyacitkimu pelavaḥ |kasyacitkiṃ mahādīrghaḥ kasyacitkiṃ kṣaṇaḥ sthitaḥ || 14 ||

Or did any one of them live for many years, and whether they were of short or longer durations, according to the measure of men, gods or Brahma. ]

क्या उनमें से कोई बहुत वर्षों तक जीवित रहा, और क्या वे वर्षों की अवधि कम या अधिक थी, यह मनुष्यों, देवताओं या ब्रह्मा के माप के अनुसार है। (क्योंकि एक मानव वर्ष ध्रुवीय देवताओं के एक दिन और रात के बराबर है, और ब्रह्मा के चक्र का एक क्षण है। और संपूर्ण ग्रह-मंडल का एक ही बिंदु पर परिक्रमण ब्रह्मा का एक दिन बनाता है)।

15. [ इति मे भगवन्बूहि त्वं यथावदनुग्रहात् ।

सकृच्छ्रुतं न विश्रान्तिमेति लोष्टे यथा जलम् ॥ १५ ॥

iti me bhagavanbūhi tvaṃ yathāvadanugrahāt |sakṛcchrutaṃ na viśrāntimeti loṣṭe yathā jalam || 15 ||

Please sir, kindly tell me this, because little hearing is not sufficient to me, as a drop of water is not enough to moisten the dry soil or the parched ground of summer heat. ]

कृपया महोदय, कृपया मुझे यह बताएं, क्योंकि थोड़ा सुनना मेरे लिए पर्याप्त नहीं है, जैसे पानी की एक बूंद सूखी मिट्टी या गर्मियों की तपती जमीन को गीला करने के लिए पर्याप्त नहीं है।

वसिष्ठ ने कहा :—

16. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

येन येन यथा यद्यद्यदा संवेद्यतेऽनघ ।

तेन तेन तथा तत्तत्तदा समनुभूयते ॥ १६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yena yena yathā yadyadyadā saṃvedyate'nagha |tena tena tathā tattattadā samanubhūyate || 16 ||

Vasishtha said:—Know sinless Rama! that whosoever thinks of anything in any manner at any place or time, he comes to feel the same in the same manner, and in the same place and time. ]

हे राम ! यह जान लो कि जो कोई भी किसी भी स्थान या समय पर किसी भी प्रकार से किसी भी चीज़ के बारे में सोचता है, वह उसी तरह, उसी स्थान और समय पर उसी चीज़ का अनुभव करता है।

17. [ अमृतत्वं विषं याति सदैवामृतवेदनात् ।

शत्रुर्मित्रत्वमायाति मित्रसंवित्तिवेदनात् ॥ १७ ॥

amṛtatvaṃ viṣaṃ yāti sadaivāmṛtavedanāt |

śatrurmitratvamāyāti mitrasaṃvittivedanāt || 17 ||

Take for instance the destructive poison, which becomes as ambrosia to venomous insects, that take it for their dainty nourishment; and so is an enemy turning to a friend by your friendly behaviour unto him. ]

उदाहरण के लिए, विनाशकारी विष को ही लीजिए, जो विषैले कीड़ों के लिए अमृत के समान हो जाता है, और वे उसे अपना स्वादिष्ट आहार समझ लेते हैं; और इसी प्रकार, आपके मित्रवत व्यवहार से शत्रु भी मित्र बन जाता है। (दोनों ही स्थितियों में, हमारे द्वारा बुराई को अच्छा मानने से वह अच्छाई में बदल जाती है।)

18. [ यथा भावितमेतेषां पदार्थानां निजं वपुः ।

तदेव हि चिराभ्यासान्नियतेर्वशमायतम् ॥ १८ ॥

yathā bhāvitameteṣāṃ padārthānāṃ nijaṃ vapuḥ |tadeva hi cirābhyāsānniyatervaśamāyatam || 18 ||

And the manner in which all beings consider themselves, and all others for a length of time; the same they seem to be by their mode and habit of thinking, as if it were by an act of destiny. ]

और जिस तरह से सभी प्राणी अपने आप को और सभी अन्य लोगों को एक लम्बे समय तक समझते हैं; वे अपने सोचने के तरीके और आदत से वैसे ही प्रतीत होते हैं, जैसे कि यह भाग्य के एक कार्य के कारण हो ( अर्थात , वे चीजों के बारे में अपने विचारों को अपने नियत स्वभाव के रूप में मानते हैं, जो वास्तव में ऐसा नहीं है; क्योंकि अच्छा बुरा है और बुरा अच्छा है; हमारे निर्णयों के अनुसार)।

19. [ कचनैकात्मिकैषा चिद्यथा कचति यादृशम् ।

तथा तथाशु भवति तत्स्वभावैककारणात् ॥ १९ ॥

kacanaikātmikaiṣā cidyathā kacati yādṛśam |tathā tathāśu bhavati tatsvabhāvaikakāraṇāt || 19 ||

The manner in which the active intellect represents a thing in the soul, the same is imprinted in the consciousness of its own nature. ]

सक्रिय बुद्धि जिस प्रकार आत्मा में किसी वस्तु का प्रतिनिधित्व करती है, उसी प्रकार वह अपनी प्रकृति की चेतना में अंकित होती है। (यहाँ चित्त को बुद्धि-जन्य और चेतना को संविद - बुद्धि-जन्य कहा गया है । मन की गति हमें समय की तीव्रता और मन्दता का आभास देती है।)

20. [ निमेषे यदि कल्पौघसंविदं परिविन्दति ।

निमेष एव तत्कल्पो भवत्यत्र न संशयः ॥ २० ॥

nimeṣe yadi kalpaughasaṃvidaṃ parivindati |nimeṣa eva tatkalpo bhavatyatra na saṃśayaḥ || 20 ||

When our consciousness represents a twinkling of the eye as a Kalpa, we are led to believe a single moment an age of long duration. (As a short nap appears an age in dreaming), and. ]

जब हमारी चेतना पलक झपकते ही एक कल्प को मान लेती है , तो हम एक क्षण को एक लंबी अवधि का युग मानने लगते हैं। (जैसे स्वप्न में एक छोटी सी झपकी एक युग प्रतीत होती है), और (केहेफ के सात शयनकर्ताओं के मामले में एक लंबी आयु एक क्षण के रूप में प्रतीत होती है)।

21. [ कल्पे यदि निमेषत्वं वेत्ति कल्पोऽप्यसौ ततः ।

निमेषीभवति क्षिप्रं तादृग्रूपात्मिका हि चित् ॥ २१ ॥

kalpe yadi nimeṣatvaṃ vetti kalpo'pyasau tataḥ |nimeṣībhavati kṣipraṃ tādṛgrūpātmikā hi cit || 21 ||

And when we are conscious of or think a Kalpa age as a twinkling, the Kalpa age is thought to pass as a moment; and so a long night in our unconscious sleep, appears as a moment upon waking. ] 

और जब हम कल्प युग को पलक के समान समझते हैं या उसके बारे में सचेत होते हैं , तो कल्प युग एक क्षण के समान बीत जाता है; और इस प्रकार हमारी अचेतन नींद में बीती एक लंबी रात, जागने पर एक क्षण के समान प्रतीत होती है।

22. [ दुःखितस्य निशा कल्पः सुखितस्यैव च क्षणः ।

क्षणः स्वप्ने भवेत्कल्पः कल्पश्च भवति क्षणः ॥ २२ ॥

duḥkhitasya niśā kalpaḥ sukhitasyaiva ca kṣaṇaḥ |kṣaṇaḥ svapne bhavetkalpaḥ kalpaśca bhavati kṣaṇaḥ || 22 ||

The night appears a longsome age, to the long suffering sick, while it seems as a moment, in the nightly revels of the merry; so a moment appears as an age in the dream, and an age passes off as a moment in the state of insensibility. ]

दीर्घकाल से पीड़ित रोगी को रात्रि एक दीर्घ युग प्रतीत होती है, जबकि आनंदित लोगों के रात्रि उत्सवों में वह एक क्षण के समान प्रतीत होती है; इसी प्रकार स्वप्न में एक क्षण एक युग के समान प्रतीत होता है, और संवेदनशून्य अवस्था में एक युग एक क्षण के समान व्यतीत होता है। (अवधि की लंबाई और लघुता, हमारी चेतना और हमारे विचारों के क्रम की संवेदनशून्यता पर निर्भर करती है। समय के बारे में हमारे विचार पर लॉक और कांट देखें)।

23. [ यथा च मृत्वा जातोऽहं तरुणो यौवनस्थितः ।

यातोऽस्मि योजनशतं स्वप्न इत्यनुभूयते ॥ २३ ॥

yathā ca mṛtvā jāto'haṃ taruṇo yauvanasthitaḥ |yāto'smi yojanaśataṃ svapna ityanubhūyate || 23 ||

The notions of the resurrection of the dead, and of one's metempsychosis, and being re-born in a new body; of his being a boy, youth or old man; and of his migrations to different places at the distance of hundreds of leagues, are all but the phenomena of sleep, and retrospective views in a dream. ]

मृतकों के पुनरुत्थान, और किसी के पुनर्जन्म, और एक नए शरीर में पुनर्जन्म; उसका लड़का, युवा या बूढ़ा होना; और सैकड़ों लीग की दूरी पर विभिन्न स्थानों पर उसका प्रवास, ये सभी नींद की घटनाएं और एक सपने में पूर्वव्यापी दृश्य हैं।

24. [ रात्रिं द्वादशवर्षाणि हरिश्चन्द्रोऽनुभूतवान् ।

लवणो भुक्तवानायुरेकरात्र्या समाः शतम् ॥ २४ ॥

rātriṃ dvādaśavarṣāṇi hariścandro'nubhūtavān |lavaṇo bhuktavānāyurekarātryā samāḥ śatam || 24 ||

King Haris Chandra is said, to have thought a single night as a dozen of years; and the prince Lavana to have passed his long life of a hundred years as the space of a single night. (So the seven sleepers of Kehef passed a long period as one night, and so of others).

कहा जाता है कि राजा हरिश्चंद्र एक रात को बारह वर्षों के बराबर समझते थे; और राजकुमार लवण ने सौ वर्षों का अपना लंबा जीवन एक रात के बराबर बिताया था। (इस प्रकार केहेफ़ के सात शयनकर्ताओं ने एक लंबी अवधि एक रात के बराबर बिताई, और इसी प्रकार अन्य लोगों ने भी)। [1]

25. [ यन्मुहूर्तः प्रजेशस्य स मनोर्जीवितं मुनेः ।

जीवितं यद्विरिञ्चस्य तद्दिनं किल चक्रिणः ॥ २५ ॥

yanmuhūrtaḥ prajeśasya sa manorjīvitaṃ muneḥ |jīvitaṃ yadviriñcasya taddinaṃ kila cakriṇaḥ || 25 ||

What was a moment to Brahma, was the whole age of the life-time of Manu (Noah); and what is a day to Vishnu, constitutes the long period of the life-time of Brahma. ] 

ब्रह्मा के लिए जो एक क्षण था, वह मनु (नूह) के जीवनकाल की पूरी आयु थी ; और विष्णु के लिए जो एक दिन था , वह ब्रह्मा के जीवनकाल की लंबी अवधि थी। (यह विभिन्न देवताओं द्वारा संचालित ग्रह-पिंडों के चक्रों में तुलनात्मक अंतर की ओर संकेत करता है; जैसे बृहस्पति का सूर्य के चारों ओर 60 वर्ष का चक्र, उस ग्रह के अधिष्ठाता देवता के लिए केवल एक वर्ष है)।

26. [ विष्णोर्यज्जीवितं राम तद्वृषाङ्कस्य वासरः ।

ध्यानप्रक्षीणचित्तस्य न दिनानि न रात्रयः ॥ २६ ॥

viṣṇoryajjīvitaṃ rāma tadvṛṣāṅkasya vāsaraḥ |hyānaprakṣīṇacittasya na dināni na rātrayaḥ || 26 ||

The whole life-time of Vishnu, is but one day of the sedate Siva; for one whose mind is motionless in his fixed meditation, is unconscious of the change of days and nights and of seasons and years. ]

विष्णु का सम्पूर्ण जीवनकाल, शांतचित्त शिव का एक दिन मात्र है; क्योंकि जिसका मन स्थिर ध्यान में स्थिर रहता है, वह दिन-रात, ऋतुओं और वर्षों के परिवर्तन के प्रति अचेतन रहता है। (क्योंकि ध्यानस्थ मन अपने विचारों के उतार-चढ़ाव के प्रति अचेतन रहता है, अथवा योगी के मन की निश्चलता में वे पूर्णतः शांत हो जाते हैं )।

27. [ न पदार्था न च जगत्सत्यमात्मनि योगिनः ।

मधुरं कटुतामेति कटुभावेन चिन्तितम् ॥ २७ ॥

na padārthā na ca jagatsatyamātmani yoginaḥ |madhuraṃ kaṭutāmeti kaṭubhāvena cintitam || 27 ||

There is no substance nor the substantive world, in the mind of the meditative Yogi (who views them in their abstract light); and to whom the sweet pleasures of the world, appear as bitter, as they are thought to be the bane of his true felicity. ]

ध्यानस्थ योगी के मन में न तो कोई पदार्थ है और न ही कोई मूल जगत् है (जो उन्हें उनके अमूर्त प्रकाश में देखता है); और जिसे संसार के मधुर सुख कड़वे लगते हैं, क्योंकि वे उसके सच्चे सुख के लिए अभिशाप माने जाते हैं।

28. [ कटु चायाति माधुर्यं मधुरत्वेन चिन्तितम् ।

मित्रबुद्ध्या द्विषन्मित्रं रिपुबुद्ध्या रिपुः सुहृत् ॥ २८ ॥

kaṭu cāyāti mādhuryaṃ madhuratvena cintitam |mitrabuddhyā dviṣanmitraṃ ripubuddhyā ripuḥ suhṛt || 28 ||

The bitter seems to be sweet, by being thought to be so; and what is unfavorable, becomes favorable as that which is friendly comes to be unfriendly by being taken in their contrary senses. ]

कड़वा मीठा लगने पर मधुर प्रतीत होता है; और जो प्रतिकूल है, वह अनुकूल हो जाता है, क्योंकि जो अनुकूल है, वह विपरीत अर्थों में लेने पर अमित्र हो जाता है। (मन नरक को स्वर्ग और स्वर्ग को नरक बना सकता है। मिल्टन)।

29. [ भवतीति महाबाहो यथासंवेदनं जगत् ।

अनभ्यस्ताः पदार्था ये शास्त्रपाठजपादयः ॥ २९ ॥

bhavatīti mahābāho yathāsaṃvedanaṃ jagat |anabhyastāḥ padārthā ye śāstrapāṭhajapādayaḥ || 29 ||

Thus Rama! it is by habitual meditation, that we gain the abstract knowledge of things; as on the other hand we forget what we learnt, by want of their recapitulation. ]

इस प्रकार राम! अभ्यासपूर्वक ध्यान करने से ही हम वस्तुओं का अमूर्त ज्ञान प्राप्त करते हैं; जबकि दूसरी ओर, जो हमने सीखा है, उसका पुनरावलोकन न करने के कारण हम उसे भूल जाते हैं। (आदत स्वभाव है और अभ्यास ही उत्पादनों का जनक है)।

30. [ तेषां संवेदनाभ्यासान्नूनमभ्येति साम्यता ।

नौयायिनां भ्रमार्तानां वेदनाद्भूर्विवर्तते ॥ ३० ॥

teṣāṃ saṃvedanābhyāsānnūnamabhyeti sāmyatā |nauyāyināṃ bhramārtānāṃ vedanādbhūrvivartate || 30 ||

These by their habitude of thinking, find every thing in a state of positive rest; while the unthinking fall into the errors of the revolutionary world, as a boat-passenger thinks the land and objects on the shore, to be receding from and revolving around him. ]

ये लोग अपने विचार करने के स्वभाव के कारण प्रत्येक वस्तु को सकारात्मक विश्राम की अवस्था में पाते हैं; जबकि अविचारी लोग क्रान्तिकारी संसार की भ्रांतियों में पड़ जाते हैं, जैसे नाव-यात्री सोचता है कि भूमि और किनारे की वस्तुएं उससे दूर जा रही हैं और उसके चारों ओर घूम रही हैं।

31. [ अवेदनाभ्रमार्तानामपि नैषां विवर्तते ।

शून्यमाकीर्णतामेति वेदनात्स्वप्नदृक्ष्विव ॥ ३१ ॥

avedanābhramārtānāmapi naiṣāṃ vivartate |śūnyamākīrṇatāmeti vedanātsvapnadṛkṣviva || 31 ||

Thus the unthinking part of mankind, and those wandering in their error, think the world to be moving about them; but the thinking mind, sees the whole as an empty void, and full of phantoms, as one sees in his dream. ]

इस प्रकार मनुष्य का अविचारी भाग, तथा जो लोग अपनी भूल में भटक रहे हैं, वे सोचते हैं कि संसार उनके चारों ओर घूम रहा है; किन्तु विचारशील मन, सम्पूर्ण जगत को एक खाली शून्य तथा प्रेतात्माओं से भरा हुआ देखता है, जैसा कि कोई अपने स्वप्न में देखता है।

32. [ वेदनात्पीतमानीलं शुक्लं वाप्यनुभूयते ।

आपद्वदुत्सवः खेदं करोति परिमोहतः ॥ ३२ ॥

vedanātpītamānīlaṃ śuklaṃ vāpyanubhūyate |āpadvadutsavaḥ khedaṃ karoti parimohataḥ || 32 ||

It is the thought (erroneous conception), that shows the white as black and blue; and it is the mistake of judgement, that makes one rejoice or sorrow at the events of life. ]

यह विचार (भ्रांत धारणा) है, जो सफेद को काला और नीला दिखाता है; और यह निर्णय की गलती है, जो जीवन की घटनाओं पर किसी को खुश या दुखी बनाती है।

33. [ कुड्येऽपि ख इवाचारो दृष्टो नन्वविचारिणः ।

असद्यक्षो विमूढानां प्राणानप्यपकर्षति ॥ ३३ ॥

kuḍye'pi kha ivācāro dṛṣṭo nanvavicāriṇaḥ |asadyakṣo vimūḍhānāṃ prāṇānapyapakarṣati || 33 ||

The unthinking are led to imagine a house where there is none; and the ignorant are infatuated to the belief of ghosts, as they are the killers of their lives. ]

अविवेकी लोग ऐसे घर की कल्पना करते हैं, जहाँ कोई घर नहीं है; और अज्ञानी लोग भूत-प्रेत के विश्वास में आसक्त हो जाते हैं, क्योंकि वे उनके जीवन के हत्यारे हैं।

34. [ वेदनात्स्वप्नवनिता जाग्रतीव रतिप्रदा ।

यद्यथाभासमायातं तत्तथा स्थिरतां गतम् ॥ ३४ ॥

vedanātsvapnavanitā jāgratīva ratipradā |yadyathābhāsamāyātaṃ tattathā sthiratāṃ gatam || 34 ||

It is reminiscence or memory, which raises the dream as her consort;and which represents things as they are presented to it, by the thoughts of the waking state. ]

यह स्मरण या स्मृति है, जो स्वप्न को अपने साथी के रूप में उठाती है; और जो जागृत अवस्था के विचारों द्वारा चीजों को उसी रूप में प्रस्तुत करती है, जैसे वे उसके सामने प्रस्तुत की जाती हैं।

35. [ असदेव नभश्चैव नभ एव चिदात्मनि ।

शतहस्ताम्बुदच्छायानटनृत्तमिवाततम् ॥ ३५ ॥

asadeva nabhaścaiva nabha eva cidātmani |

śatahastāmbudacchāyānaṭanṛttamivātatam || 35 ||

The dream is as unreal as the empty vacuity, abiding in the hollow receptacle of the intellectual soul; it overspreads the mind like the shadow of a cloud, and fills it with images like those of a puppet-show under the magic lantern. ]

स्वप्न बौद्धिक आत्मा के खोखले पात्र में स्थित रिक्त शून्यता के समान असत्य है; यह मन पर बादल की छाया की तरह फैल जाता है, और उसे जादुई लालटेन के नीचे कठपुतली-प्रदर्शन की छवियों से भर देता है।

36. [ गगने मानसं स्पन्दं जगद्विद्धि न वस्तु तत् ।

मिथ्याज्ञानपिशाचस्य स्पन्ददर्शनमाकृति ॥ ३६ ॥

gagane mānasaṃ spandaṃ jagadviddhi na vastu tat |mithyājñānapiśācasya spandadarśanamākṛti || 36 ||

Know the phenomena of the revolving worlds, to be no more in reality, than mere resultants of the vibrations of the mind, in the empty space of the soul; and as the motions and gestures of the fancied hobgoblins, to the sight of children. ]

घूमते हुए संसारों की घटनाओं को, वास्तव में, आत्मा के शून्य आकाश में मन के स्पंदनों के परिणाम मात्र से अधिक कुछ न समझो; तथा बच्चों की दृष्टि में उन्हें कल्पित प्रेतों की गतियों और हाव-भावों के समान समझो।

37. [ मायामात्रकमेवेदमरोधकमभित्तिमत् ।

इदं भास्वरमाभातं स्वप्नसंदर्शनं स्थितम् ॥ ३७ ॥

māyāmātrakamevedamarodhakamabhittimat |idaṃ bhāsvaramābhātaṃ svapnasaṃdarśanaṃ sthitam || 37 ||

All this is but a magical illusion, without any substance or basis of itself; and all these imposing scenes of vision, are but the empty and aerial sights of dreams. ]

यह सब एक जादुई भ्रम है, जिसका अपना कोई आधार या सार नहीं है; और ये सभी भव्य दृश्य स्वप्न के खोखले और हवाई दृश्य मात्र हैं।

38. [ अपूर्वमेवासुप्तस्य नरस्येवोदितं विदुः ।

अचेता चेतति स्तम्भो यादृशं शालभञ्जिकाम् ॥ ३८ ॥

apūrvamevāsuptasya narasyevoditaṃ viduḥ |acetā cetati stambho yādṛśaṃ śālabhañjikām || 38 ||

Just as the waking man, beholds the wondrous world before him, so also does sleeping man see the same; and both of them resemble the insensible pillar, which finds the images of statues engraved upon it:]

जैसे जाग्रत मनुष्य अपने सामने अद्भुत जगत को देखता है, वैसे ही सोया हुआ मनुष्य भी उसे देखता है; और वे दोनों उस अचेतन स्तम्भ के समान हैं, जिस पर मूर्तियों की आकृतियाँ उत्कीर्ण हैं: (क्योंकि आत्मा सभी जीवित शरीरों की प्रत्येक अवस्था में सदैव जागृत रहती है)।

39. [ परमार्थमहास्तम्भः सृष्टिं चेतति सादृशम् ।

यादृशो मे नरः पार्श्वे स्वप्ने क्षुब्धो महाभटैः ॥ ३९ ॥

paramārthamahāstambhaḥ sṛṣṭiṃ cetati sādṛśam |yādṛśo me naraḥ pārśve svapne kṣubdho mahābhaṭaiḥ || 39 ||

The great monument of the Divine Spirit, has the figure of the created world, carved in itself in the same manner, as I see a troop of soldiers passing before me in my dream.

दिव्य आत्मा का महान स्मारक, उसी प्रकार से निर्मित जगत की आकृति को अपने में उकेरा हुआ है, जैसे मैं स्वप्न में सैनिकों की एक टुकड़ी को अपने सामने से गुजरते हुए देखता हूँ। (ये सभी अपनी वास्तविक शून्यता और निष्क्रियता की स्थिति में, क्रियाशील प्रतीत होते हैं)।

40. [ तादृशो ब्रह्मणः स्वर्गो बुद्ध एव सुषुप्तवत् ।

तृणगुल्मलतायुक्तः शिशिरान्ते यथा रसः ॥ ४० ॥

tādṛśo brahmaṇaḥ svargo buddha eva suṣuptavat |tṛṇagulmalatāyuktaḥ śiśirānte yathā rasaḥ || 40 ||

So is this waking world asleep in the soul of Brahma, and rises in his mind as the vegetable world springs from the sap lying hid in the earth, which gives it its growth and vernal bloom. ]

इसी प्रकार यह जाग्रत जगत् ब्रह्मा की आत्मा में सोया हुआ है, और उसके मन में उसी प्रकार उदय होता है, जैसे वनस्पति जगत् पृथ्वी में छिपे हुए रस से उत्पन्न होता है, जो उसे वृद्धि और वसन्त ऋतु में पुष्पित होने का अवसर देता है।

41. [ वासन्तः संस्थितो भूमौ तथा सर्गः परे पदे ।

यथा द्रवत्वं कनके स्थितमन्तरनुन्मिषत् ॥ ४१ ॥

vāsantaḥ saṃsthito bhūmau tathā sargaḥ pare pade |yathā dravatvaṃ kanake sthitamantaranunmiṣat || 41 ||

So likewise does the creation lie hid in, and spring from the Supreme Spirit; as the brightness of gold ornaments is contained in, and comes out of the material metal. ]

इसी प्रकार सृष्टि परम आत्मा में छिपी हुई है और उसी से उत्पन्न होती है; जैसे स्वर्ण आभूषणों की चमक भौतिक धातु में निहित होती है और उसी से निकलती है। (दिव्य आत्मा सृष्टि का उपादान और निमित्त कारण दोनों है - यथास्थिति और यथास्थिति ।)

42. [ तथा स्थितः परे सर्ग आत्मवर्गादणावणौ ।

संनिवेशो यथाङ्गानामङ्गिनोऽनन्य आत्मनः ॥ ४२ ॥

tathā sthitaḥ pare sarga ātmavargādaṇāvaṇau |saṃniveśo yathāṅgānāmaṅgino'nanya ātmanaḥ || 42 ||

Every atom of creation, is settled in the plenum of Divine spirit; as all the members of the body, are set in the person of their possessor. ]

सृष्टि का प्रत्येक परमाणु, दिव्य आत्मा के पूर्णावतार में स्थित है; जैसे शरीर के सभी अंग, अपने स्वामी के व्यक्तित्व में स्थित हैं।

43. [ जगदेवमनङ्गस्य स्वात्मनो ब्रह्मणस्तथा ।

यादृगेकनरः स्वप्ने युद्धमन्यं नरं प्रति ॥ ४३ ॥

jagadevamanaṅgasya svātmano brahmaṇastathā |yādṛgekanaraḥ svapne yuddhamanyaṃ naraṃ prati || 43 ||

The visible world has the same relation, to the bodiless and undivided spirit of God; as one fighting in a dream bears to his antagonist. ]

दृश्यमान जगत का ईश्वर की अशरीरी और अविभाजित आत्मा से वही संबंध है; जैसे स्वप्न में लड़ने वाले का अपने प्रतिपक्षी से होता है (दोनों अपनी वास्तविकता में विश्वास करते हैं, जबकि दोनों अपने शरीर में असत्य हैं)।

44. [ तादृशं सदसद्रूपं स्वात्मेदं व्योमगं जगत् ।

महाकल्पान्तसर्गादौ चित्स्वभावमिदं जगत् ॥ ४४ ॥

tādṛśaṃ sadasadrūpaṃ svātmedaṃ vyomagaṃ jagat |

mahākalpāntasargādau citsvabhāvamidaṃ jagat || 44 ||

Thus the real and unreal, the spirit and the world, all dwindled into vacuum, at the great Kalpanta annihilation of creation, except the intellect of God which comprises the world in itself. ]

इस प्रकार सत् और अत्, आत्मा और जगत्, सभी सृष्टि के महान कल्पान्त प्रलय के समय शून्य में सिमट गये, केवल ईश्वर की बुद्धि को छोड़कर, जो अपने आप में जगत् को समाहित करती है।

45. [ कारणत्वं मिथः पश्चादसदेति न वास्तवम् ।

मुक्तेऽस्मिन्ब्रह्मणि यदि ब्रह्मान्यः स्मृतिजो भवेत् ।

तत्स्मृतिज्ञप्तिजे सर्गे स्थितैव ज्ञप्तिमात्रता ॥ ४५ ॥

kāraṇatvaṃ mithaḥ paścādasadeti na vāstavam |mukte'sminbrahmaṇi yadi brahmānyaḥ smṛtijo bhavet |tatsmṛtijñaptije sarge sthitaiva jñaptimātratā || 45 ||

The causality of the one (i. e. the spirit of God), and the unreality of the world cannot be true (since nothing unreal can come out of the real). Except Brahm—the all (to pan), there is no other cause, as a Brahma or any other; the Divine Intelligence is the only cause and constituent of its productions. ] 

एक ( अर्थात ईश्वर की आत्मा) का कारणत्व और जगत् की असत्यता सत्य नहीं हो सकती (क्योंकि सत्य से असत्य कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता)। ब्रह्म के अतिरिक्त, जो सर्वस्व है ( पण ), ब्रह्म या अन्य कोई अन्य कारण नहीं है; दिव्य बुद्धि ही उसकी उत्पत्ति का एकमात्र कारण और घटक है।

राम ने पूछा :—

46. [ श्रीराम उवाच ।

पौराणां मन्त्रिमुख्यानां विदूरथकुलक्रमः ।

सममेव कथं तत्र सर्वेषां प्रतिभासितः ॥ ४६ ॥

śrīrāma uvāca |

paurāṇāṃ mantrimukhyānāṃ vidūrathakulakramaḥ |samameva kathaṃ tatra sarveṣāṃ pratibhāsitaḥ || 46 ||

Rama asked said:—But what cause was it that represented the citizens, counsellors and ministers of Viduratha's royal house also to Lila's vision, in the same manner as her lord the king (who was alone the object of her thought)? ]

लेकिन वह कौन सा कारण था जिसने विदूरथ के राजघराने के नागरिकों, सलाहकारों और मंत्रियों को भी लीला के दर्शन के लिए प्रस्तुत किया, उसी तरह जैसे उसके स्वामी राजा (जो अकेले उसके विचार का विषय थे)?

वसिष्ठ ने कहा :—

47. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चितः समनुवर्तन्ते मुख्यायाः सर्वसंविदः ।

यथा विपुलवात्यायाः सामान्या वातलेखिकाः ॥ ४७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

citaḥ samanuvartante mukhyāyāḥ sarvasaṃvidaḥ |yathā vipulavātyāyāḥ sāmānyā vātalekhikāḥ || 47 ||

Vasishtha said:—All other thoughts are associated with the principal one in the intellect, in the same manner as the high winds are accompaniments of the storm. ]

अन्य सभी विचार बुद्धि में प्रधान विचार के साथ उसी प्रकार जुड़े हुए हैं, जिस प्रकार तेज हवाएं तूफान के साथ जुड़ी हुई हैं।

48. [ परस्परानुसारेण तथारूपेण संविदः ।

कचितास्ताः प्रजापालप्रजावास्तव्यमन्त्रिणः ॥ ४८ ॥

parasparānusāreṇa tathārūpeṇa saṃvidaḥ |kacitāstāḥ prajāpālaprajāvāstavyamantriṇaḥ || 48 ||

The association of thoughts, follows one another in a long and perpetual train; and caused the succession of the sights of the ministers, citizens and subjects of the king, in Lila's vision one after the other. ]

विचारों का यह समूह एक लम्बी और सतत श्रृंखला में एक दूसरे का अनुसरण करता है; और लीला के दर्शन में मंत्रियों, नागरिकों और राजा की प्रजा के दृश्यों का क्रम एक के बाद एक होने का कारण बना।

49. [ एवंरूपात्कुलाज्जातो राजास्माकमयं त्वसौ ।

कचिता इव वास्तव्यविदो वैदूरथे पुरे ॥ ४९ ॥

evaṃrūpātkulājjāto rājāsmākamayaṃ tvasau |kacitā iva vāstavyavido vaidūrathe pure || 49 ||

In this way the thought that the king was born of such and such a family, naturally introduced the thoughts of his palace and city, and of those that dwelt in them.]

इस प्रकार यह विचार कि राजा अमुक परिवार में पैदा हुआ है, स्वाभाविक रूप से उसके महल और नगर तथा उनमें रहने वालों के विचारों को प्रस्तुत करता था।

50. [ कचने चित्स्वभावस्य न च कारणमार्गणम् ।

युक्तं महामणेर्भासामिवान्यत्र स्वभावतः ॥ ५० ॥

kacane citsvabhāvasya na ca kāraṇamārgaṇam |yuktaṃ mahāmaṇerbhāsāmivānyatra svabhāvataḥ || 50 ||

It is in vain to enquire into the cause and manner, of the intellect's being combined with its thoughts at all times; since it is called the gem of thoughts (Chintamani), and must be always accompanied with its radiating thoughts, like a brilliant gem with its rays. ]

बुद्धि का हर समय विचारों के साथ संयुक्त रहने के कारण और तरीके के बारे में पूछताछ करना व्यर्थ है; क्योंकि इसे विचारों का रत्न ( चिंतामणि ) कहा जाता है, और इसे हमेशा अपने चमकते विचारों के साथ रहना चाहिए, जैसे एक चमकदार रत्न अपनी किरणों के साथ रहता है (अर्थात सोचना मन का अविभाज्य गुण है)।

51. [ अहमेवं कुलाचारे राजा स्यामेवमित्यपि ।

विदूरथविदो रत्नादुदिता प्रतिभा यथा ॥ ५१ ॥

ahamevaṃ kulācāre rājā syāmevamityapi |vidūrathavido ratnāduditā pratibhā yathā || 51 ||

Padma thought to become a king like Viduratha, in the proper discharge of the duties of his royal family; and this constant thought of himself as such, cast the mould of the mind and manner of Viduratha upon him. ]

पद्म ने अपने राजपरिवार के कर्तव्यों का उचित निर्वहन करते हुए विदूरथ के समान राजा बनने का विचार किया; और स्वयं को इस प्रकार निरंतर सोचने से उस पर विदूरथ के मन और आचरण का साँचा पड़ गया ( अर्थात् उसने स्वयं को उस राजा के रूप में देखा)।

52. [ यावन्तो जन्तवो यस्मिन्ये ये सर्गे यदा यदा ।

ते सर्वगत्वाच्चिद्धातोरन्योन्यादर्शतां गताः ॥ ५२ ॥

yāvanto jantavo yasminye ye sarge yadā yadā |te sarvagatvācciddhātoranyonyādarśatāṃ gatāḥ || 52 ||

All animate beings of every kind, are but models of their own thoughts, like looking-glasses showing their inward reflections to the sight. ]

सभी प्रकार के चेतन प्राणी अपने विचारों के ही आदर्श हैं, जैसे दर्पण अपने आंतरिक प्रतिबिम्बों को दृष्टि को दिखाते हैं। (अपने बाह्य आकार में प्रकट होने वाला जन्मजात मनुष्य, शरीर-रचना में एक सत्य है।)

53. [ तीव्रवेगवती या स्यात्तत्र संविदकम्पिता ।

सैवायाति परं स्थैर्यमामोक्षं त्वेकरूपिणी ॥ ५३ ॥

tīvravegavatī yā syāttatra saṃvidakampitā |saivāyāti paraṃ sthairyamāmokṣaṃ tvekarūpiṇī || 53 ||

The mind which is fixed in the meditation of God, and remains unshaken amidst the turmoils of the world; is fraught with perfect rest, and preserves the composure of the soul, until its final liberation from the bondage of the body. ]

जो मन ईश्वर के ध्यान में स्थिर रहता है, और संसार के उपद्रवों के बीच भी अविचल रहता है; वह पूर्ण विश्राम से युक्त होता है, और आत्मा को शरीर के बंधन से मुक्त होने तक स्थिर रखता है।

54. [ बलवच्चिद्विलासानामनुवृत्त्या परस्परम् ।

स्वभावाः प्रतिबिम्बन्ति चिदादर्शे स्वभावतः ॥ ५४ ॥

balavaccidvilāsānāmanuvṛttyā parasparam |svabhāvāḥ pratibimbanti cidādarśe svabhāvataḥ || 54 ||

But the thoughts of the fluctuating enjoyments of this world, alternately represented in the mirror of the mind, like the shadows of passing scenes upon a looking glass. ]

लेकिन इस संसार के परिवर्तनशील भोगों के विचार, मन के दर्पण में बारी-बारी से दर्शाए जाते हैं, जैसे दर्पण पर गुजरते दृश्यों की छायाएँ।

55. [ तत्रातियत्नाज्जयति सत्याः संविद आत्मसात् ।

कुर्वन्ति सरिदम्भोधिगामिनी सरितो यथा ॥ ५५ ॥

tatrātiyatnājjayati satyāḥ saṃvida ātmasāt |kurvanti saridambhodhigāminī sarito yathā || 55 ||

It requires therefore a great force of the mind, to overcome its worldly thoughts, and turn them to the channel of truth; as the greater force of the main current of a river, leads its tributaries to the ocean. ]

इसलिए सांसारिक विचारों पर विजय पाने और उन्हें सत्य की ओर मोड़ने के लिए मन की महान शक्ति की आवश्यकता होती है; जैसे नदी की मुख्य धारा की महान शक्ति उसकी सहायक नदियों को सागर की ओर ले जाती है।

56. [ ये समास्तत्र ते तावद्यतन्ते चित्स्वभावतः ।

यावदेको जयत्यत्र द्वितीयः स निमज्जति ॥ ५६ ॥

ye samāstatra te tāvadyatante citsvabhāvataḥ |yāvadeko jayatyatra dvitīyaḥ sa nimajjati || 56 ||

But the mind is greatly disturbed, when the worldly and spiritual thoughts, press it with equal force to both ways; and it is then, that the greater force leads it onward in either way. (There is no midway like that of the Madhyamikas between this world and the next). Gloss. The worldly and spiritual thoughts being equally forcible, they naturally struggle in the mind, and that which is of greater force overcomes the other. ]

परन्तु जब सांसारिक और आध्यात्मिक विचार मन को समान बल से दोनों दिशाओं में धकेलते हैं, तो वह अत्यन्त विचलित हो जाता है; और तब वह महान् बल उसे दोनों दिशाओं में आगे ले जाता है। (इस लोक और परलोक के बीच मध्यमिकाओं के समान कोई मध्य मार्ग नहीं है ।) व्याख्या: सांसारिक और आध्यात्मिक विचार समान रूप से प्रबल होने के कारण, वे स्वाभाविक रूप से मन में संघर्ष करते हैं, और जो अधिक प्रबल होता है, वह दूसरे पर विजय प्राप्त कर लेता है।

57. [ जायमानेषु नश्यत्सु वर्तमानेषु भूरिशः ।

एवं सर्गसहस्रेषु परमाणुकणं प्रति ॥ ५७ ॥

jāyamāneṣu naśyatsu vartamāneṣu bhūriśaḥ |evaṃ sargasahasreṣu paramāṇukaṇaṃ prati || 57 ||

Such is the case with all the myriads of beings, whether they are living, dead or to come to life; and the same accidents take place in the particles of all human minds. ]

ऐसा ही मामला असंख्य प्राणियों के साथ है, चाहे वे जीवित हों, मृत हों या जीवित होने वाले हों; और सभी मानव मन के कणों में एक जैसी दुर्घटनाएँ होती हैं (जैसे परमाणु बलों का आघात)।

58. [ न किंचित्केनचिद्ध्याप्तं न किंचित्केनचित्स्थितम् ।चिदाकाशमिदं शान्तमतः सर्वमभित्तिमत् ॥ ५८ ॥

na kiṃcitkenaciddhyāptaṃ na kiṃcitkenacitsthitam |cidākāśamidaṃ śāntamataḥ sarvamabhittimat || 58 ||

All this is the empty sphere of the Intellect, all quiet and without any basis or substratum. It is neither peopled nor filled by any thing except its own native thoughts. ]

यह सब बुद्धि का शून्य क्षेत्र है, पूर्णतः शांत और बिना किसी आधार या आधार के। यह अपने मूल विचारों के अलावा किसी और चीज़ से न तो आबाद है और न ही भरा हुआ है।

59. [ अयमाभासते स्वप्नो निर्निद्रो दृष्टिवर्जितः ।

अवश्यंभाविबोधस्तु स्वनुभूतोऽप्यसन्मयः ॥ ५९ ॥

ayamābhāsate svapno nirnidro dṛṣṭivarjitaḥ |avaśyaṃbhāvibodhastu svanubhūto'pyasanmayaḥ || 59 ||

All these appear as dreams, even in our unsleeping states, and have no form or figure in the sight of the wise. The perception of their positive existence, is but a misconception of their negative inexistence. ]

ये सभी स्वप्न के समान प्रतीत होते हैं, यहाँ तक कि हमारी अचेतन अवस्था में भी, और ज्ञानी की दृष्टि में इनका कोई आकार या आकृति नहीं होती। इनके सकारात्मक अस्तित्व की धारणा, इनके नकारात्मक असत्त्व की भ्रांति मात्र है।

60. [ पत्रपुष्पफलांशात्मा यथैकः स्वास्थितो द्रुमः ।

अनन्तसर्वशक्त्यात्मा ह्येक एव तथा विभुः ॥ ६० ॥

patrapuṣpaphalāṃśātmā yathaikaḥ svāsthito drumaḥ |

anantasarvaśaktyātmā hyeka eva tathā vibhuḥ || 60 ||

There really exists but one omnipotent and all pervasive Spirit, which shows itself in diverse forms like the flowers, fruits and leaves of trees, all appearing from the self-same woody trunk. ]

वास्तव में केवल एक सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी आत्मा है, जो स्वयं को विभिन्न रूपों में प्रकट करती है जैसे वृक्षों के फूल, फल और पत्ते, सभी एक ही काष्ठीय तने से प्रकट होते हैं (जो महान ब्रह्मा की तरह अपनी सभी शाखाओं का मूल है।)

61. [ मातृमेयप्रमाणादिमायात्मकमजं पदम् ।

बुद्धं विस्मृतिमायाति न कदाचन कस्यचित् ॥ ६१ ॥

mātṛmeyapramāṇādimāyātmakamajaṃ padam |buddhaṃ vismṛtimāyāti na kadācana kasyacit || 61 ||

He who knows the increate Brahma to be the measurer, measure and the thing measured (i. e. the creator, created and the creation), to be all one and himself, can never forget this certain truth of unity, nor ever fall into the error of dualism of the cause and effect. ]

जो मनुष्य सृजित ब्रह्म को मापने वाला, नापने वाला और नापी गई वस्तु ( अर्थात् रचयिता, सृजित और सृष्टि) तथा स्वयं एक ही जानता है, वह इस एकत्व के निश्चित सत्य को कभी नहीं भूल सकता, न ही कभी कारण और प्रभाव के द्वैतवाद की भूल में पड़ सकता है।

62. [ शून्योदयास्तमयवस्तु तमःप्रकाशं दिक्कालरूप्यपि सदैकमनादिशुद्धम् ।आद्यन्तमध्यरहितं स्थितमच्छमम्बु सौम्यत्ववीचिवलनाढ्यमिवैकमेव ॥ ६२ ॥

śūnyodayāstamayavastu tamaḥprakāśaṃ dikkālarūpyapi sadaikamanādiśuddham |

ādyantamadhyarahitaṃ sthitamacchamambu saumyatvavīcivalanāḍhyamivaikameva || 62 ||

There is but one Being (SAT), who is Holy and without beginning; and who, though he appears to be of the forms of light and darkness, and of space and time, doth never rise nor set anywhere. He is without beginning, middle or end; and remains as a vast expanse of water, exhibiting itself in its waves and currents. ]

केवल एक ही सत्ता (सत्) है, जो पवित्र और अनादि है; और जो प्रकाश और अंधकार, देश और काल के रूपों में प्रकट होते हुए भी न कहीं उदय होता है, न अस्त। वह आदि, मध्य या अंत से रहित है; और जल के विशाल विस्तार के समान अपनी तरंगों और धाराओं में स्वयं को प्रकट करता रहता है।

63. [ अहंत्वमित्यादिजगत्स्वरूपा विशुद्धबोधैकविभा विभाति ।आकाशकोशे निजशून्यतेव द्वैतैक्यसंकल्पविकल्पनाच्च ॥ ६३ ॥

ahaṃtvamityādijagatsvarūpā viśuddhabodhaikavibhā vibhāti |

ākāśakośe nijaśūnyateva dvaitaikyasaṃkalpavikalpanācca || 63 ||

The notion of myself, thyself and the objective world, are but effusions of our perverted understandings; and it is ignorance only that shows the One as many within the Sheath of the mind, according as it imagines it to be. ]

मैं, तू और वस्तुगत जगत की धारणाएं हमारी विकृत समझ के ही प्रवाह हैं; और यह केवल अज्ञान ही है जो मन के आवरण के भीतर एक को अनेक के रूप में दर्शाता है, जैसा कि वह उसकी कल्पना करता है।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

पाठक को इरविंग की स्केच-बुक में रिप वैन विंकल की कहानी के इस अंश का संदर्भ मिलता है: "उसके लिए पूरे बीस साल एक रात के समान थे।" उसकी सुस्ती के दौरान जो अजीब घटनाएँ घटीं, वे थीं: एक क्रांतिकारी युद्ध हुआ था, उसके देश ने पुराने इंग्लैंड का जुआ उतार फेंका था, और जॉर्ज तृतीय की प्रजा होने के बजाय, वह अब संयुक्त राज्य अमेरिका का एक स्वतंत्र नागरिक था, पृष्ठ 32-33।