अध्याय LXI - विश्व की प्रकृति पर

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तर्क . दुनिया की अवास्तविकता के प्रमाण, आत्मा की शांति की ओर ले जाते हैं।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

अहं जगदिति भ्रान्तिः परस्मात्कारणं विना ।

यथोदेति तथा ब्रह्मन्भूयः कथय साधु मे ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

ahaṃ jagaditi bhrāntiḥ parasmātkāraṇaṃ vinā |yathodeti tathā brahmanbhūyaḥ kathaya sādhu me || 1 ||

Rama said:—Please sir, explain to me whence arises this error of our knowledge of the objective world, without a cause of this error. ]

श्रीमान्, कृपया मुझे समझाएँ कि वस्तुगत जगत के बारे में हमारे ज्ञान में यह त्रुटि कहाँ से उत्पन्न होती है, और इस त्रुटि का कोई कारण भी नहीं है। (सच्चा ईश्वर हमें असत्य के ज्ञान की ओर नहीं ले जा सकता)।

वसिष्ठ ने कहा :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

समस्ताः समतैवान्ताः संविदो बुध्यते यतः ।

सर्वथा सर्वदा सर्वं सर्वात्मकमजस्ततः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

samastāḥ samataivāntāḥ saṃvido budhyate yataḥ |sarvathā sarvadā sarvaṃ sarvātmakamajastataḥ || 2 ||

Vasishtha said:—Because we have the knowledge of all things (i. e. the objective), to be contained alike in our consciousness (as of the subjective self); it is plain that this eternal and increate self (or soul), is the cause and container of them all at all times.

क्योंकि हमें सभी वस्तुओं ( अर्थात् वस्तुगत) का ज्ञान है , जो हमारी चेतना में समान रूप से समाहित हैं (जैसे कि व्यक्तिपरक आत्मा); यह स्पष्ट है कि यह शाश्वत और सृजित आत्मा (या आत्मा), सभी समयों में उन सबका कारण और धारक है।

श्वत और सृजित आत्मा (या आत्मा), सभी समयों में उन सबका कारण और धारक है।

3. [ सर्वा हि शब्दार्थदृशो ब्रह्मैवैताः पृथङ्ग तत् ।

सर्वार्थशब्दार्थकलारूपमासां न विद्यते ॥ ३ ॥

sarvā hi śabdārthadṛśo brahmaivaitāḥ pṛthaṅga tat |

sarvārthaśabdārthakalārūpamāsāṃ na vidyate || 3 ||

That which has an insight or intuitive knowledge of all things, which are expressed by words and their meanings, is Brahma—the soul and no other; and nothing that is meant by any significant term, has a different form of its own. ]

जो शब्दों और उनके अर्थों द्वारा व्यक्त सभी वस्तुओं का अंतर्दृष्टि या सहज ज्ञान रखता है, वही ब्रह्म है - आत्मा, अन्य कुछ नहीं; और किसी भी सार्थक शब्द से अभिप्रायित किसी भी वस्तु का अपना कोई भिन्न रूप नहीं होता। (नामवाद का सिद्धांत यह है कि शब्दों द्वारा व्यक्त धारणाओं का मन में कोई संगत यथार्थ नहीं होता, और उनका कोई अस्तित्व नहीं होता, केवल नाम मात्र के रूप में)।

4. [ कटकत्वं पृथग्हेम्नस्तरङ्गत्वं पृथग्जलात् ।

यथा न संभवत्येवं न जगत्पृथगीश्वरात् ॥ ४ ॥

kaṭakatvaṃ pṛthaghemnastaraṅgatvaṃ pṛthagjalāt |yathā na saṃbhavatyevaṃ na jagatpṛthagīśvarāt || 4 ||

As the quality of a bracelet is not different from its substance of gold, nor that of a wave from the water; so the expansion of the world, is not distinct from the spirit of God. ]

जैसे कंगन का गुण उसके स्वर्ण पदार्थ से भिन्न नहीं है, न ही लहर का जल से; वैसे ही जगत का विस्तार भी ईश्वर की आत्मा से भिन्न नहीं है। (आत्मा ने स्वयं में से ही जगत को फुलाया और उत्पन्न किया। श्रुति )।

5. [ एष एव जगद्रूपं जगद्रूपं तु नेश्वरे ।

हेमैव कटकादित्वं कटकत्वं न हेमनि ॥ ५ ॥

eṣa eva jagadrūpaṃ jagadrūpaṃ tu neśvare |hemaiva kaṭakāditvaṃ kaṭakatvaṃ na hemani || 5 ||

It is Brahma that is manifest in the form of the world, and not the world that appears as God; and so doth gold display itself in the form of a bracelet, and not the bracelet that takes the nature of gold. ]

ब्रह्म ही जगत के रूप में प्रकट होता है, जगत ईश्वर के रूप में प्रकट नहीं होता; इसी प्रकार सोना कंगन के रूप में प्रकट होता है, कंगन सोने का स्वरूप नहीं धारण करता।

6. [ यथावयविनो रूपमनेकावयवात्मकम् ।

तथाऽनवयवायास्तु चितः सर्वात्मकं च यत् ॥ ६ ॥

yathāvayavino rūpamanekāvayavātmakam |

tathā'navayavāyāstu citaḥ sarvātmakaṃ ca yat || 6 ||

As the whole is displayed in all its various parts, so the entire intellect shows itself in all the various operations of the mind composing the world. ]

जैसे सम्पूर्ण अपने विभिन्न भागों में प्रकट होता है, वैसे ही सम्पूर्ण बुद्धि जगत् को बनाने वाले मन की सभी विभिन्न क्रियाओं में स्वयं को प्रकट करती है। (बुद्धि मन को और यह जगत् को प्रदर्शित करती है)।

7. [ यत्तुल्यकालमखिलं तन्मात्रावेदनं परे ।

अन्तस्थं तदिदं भाति जगदित्यहमित्यपि ॥ ७ ॥

yattulyakālamakhilaṃ tanmātrāvedanaṃ pare |antasthaṃ tadidaṃ bhāti jagadityahamityapi || 7 ||

It is ignorance of the infinite and eternal Spirit of God, that exhibits itself as myself, thyself and the world itself in the mind. ]

यह ईश्वर की अनंत और शाश्वत आत्मा का अज्ञान है, जो मन में स्वयं को मैं, तू और जगत के रूप में प्रदर्शित करता है ( अर्थात व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों का ज्ञान एकमात्र एक - तन्मात्राम् के अज्ञान से उत्पन्न होता है)।

8. [ लेखौघानां यथा भेदसंनिवेशः शिलोदरे ।

तथानन्यज्जगदहं चेत्यन्तश्चिद्धने घनम् ॥ ८ ॥

lekhaughānāṃ yathā bhedasaṃniveśaḥ śilodare |

tathānanyajjagadahaṃ cetyantaściddhane ghanam || 8 ||

As the shades of different colours in gems, are not apart from the gems; so the notions of one's self and the world are the shades inherent in the self-same intellect. ]

जैसे रत्नों में भिन्न-भिन्न रंगों की छटाएँ रत्नों से भिन्न नहीं होतीं, वैसे ही स्वयं और संसार की धारणाएँ भी उसी बुद्धि में निहित छटाएँ हैं।

9. [ स्थितास्तरङ्गाः सलिले यथान्तरतरङ्गिते ।

सृष्टिशब्दार्थरहितास्तथान्तः सृष्टयः परे ॥ ९ ॥

sthitāstaraṅgāḥ salile yathāntarataraṅgite |

sṛṣṭiśabdārtharahitāstathāntaḥ sṛṣṭayaḥ pare || 9 ||

Like waves appearing on the surface of the undulated waters of the deep; this so-called and meaningless creation, is but a phasis in the Divine Intellect. ]

जैसे गहरे सागर के लहरदार जल की सतह पर लहरें उठती हैं; यह तथाकथित और अर्थहीन सृष्टि, दिव्य बुद्धि की एक अवस्था मात्र है।

10. [ न सर्गे तिष्ठति परं सर्गस्तिष्ठति नो परे ।

अवयवावयविवत्सत्तानवयवैस्तयोः ॥ १० ॥

na sarge tiṣṭhati paraṃ sargastiṣṭhati no pare |

avayavāvayavivatsattānavayavaistayoḥ || 10 ||

Neither does the Spirit of God reside in the creation, nor does the creation subsist in the Divine Spirit (like waves in the waters);nor is there such relation as of a part with the whole between them. ]

न तो ईश्वर की आत्मा सृष्टि में निवास करती है, न ही सृष्टि ईश्वरीय आत्मा में स्थित है (जैसे जल में लहरें); न ही उनके बीच अंश और समष्टि जैसा कोई संबंध है। (ये एक अविभाजित समष्टि के अंश नहीं हैं )।

11. [ चिद्रूपेण स्वसंवित्त्या स्वचिन्मात्रं विभाव्यते ।

स्वमेव रूपहृदयं वातेन स्पन्दनं यथा ॥ ११ ॥

cidrūpeṇa svasaṃvittyā svacinmātraṃ vibhāvyate |svameva rūpahṛdayaṃ vātena spandanaṃ yathā || 11 ||

One should meditate on his intellect as the form of the Divine Intellect, in his own consciousness of it; and he will feel the Divinity stirring within himself, as it were stirred by the breath of a breeze. ]

मनुष्य को अपनी बुद्धि का ध्यान दिव्य बुद्धि के रूप में, अपनी चेतना में करना चाहिए; और वह अपने भीतर दिव्यता को हिलते हुए अनुभव करेगा, मानो वह हवा के झोंके से हिल रही हो। (हमारे भीतर एक दिव्यता हिल रही है, अतिरिक्त)।

12. [ तत्कालमेष शब्दाणुश्चिच्चमत्काररूपधृक् ।

चेतते खमिवैवान्तः संकल्प इव चेतसा ॥ १२ ॥

tatkālameṣa śabdāṇuściccamatkārarūpadhṛk |

cetate khamivaivāntaḥ saṃkalpa iva cetasā || 12 ||

The minute particle of the vacuous intellect, will then appear in its wondrous form of a void, within the empty space of his conscious mind.]

शून्य बुद्धि का वह सूक्ष्म कण, तब उसके चेतन मन के रिक्त स्थान में, शून्य के अपने अद्भुत रूप में प्रकट होगा। (शून्य आत्मा का मूल स्वरूप शून्य होने के कारण, उसकी बुद्धि और मन के गुण एक ही रूप के हैं)।

13. [ तदेवानिलतां वेत्ति निजसत्तात्मिकां स्वयम् ।

अन्तर्गतस्पर्शरसां पवनस्पन्दतामिव ॥ १३ ॥

tadevānilatāṃ vetti nijasattātmikāṃ svayam |antargatasparśarasāṃ pavanaspandatāmiva || 13 ||

He then finds this vacuous form stirring in himself as the airy spirit, with its property of feeling, as it is felt in the flatus venti or breath of air. ]

तब वह इस शून्य रूप को अपने भीतर वायुमय आत्मा के रूप में, अपनी अनुभूति के गुण के साथ, हलचल करते हुए पाता है, जैसा कि इसे वायु के सपाट वेंटी या श्वास में महसूस किया जाता है। (यह ईश्वर की आत्मा है) ।

14. [ तदेवाभासतामेति निजसत्तात्मिकां स्वयम् ।

कोशस्थितालोकलवां तेजः प्रगटतामिव ॥ १४ ॥

tadevābhāsatāmeti nijasattātmikāṃ svayam |kośasthitālokalavāṃ tejaḥ pragaṭatāmiva || 14 ||

The God then assumes a luminous form as the state of his own substantiality; and this is posited in the sheath of the intellect as a spark of fire. ]

तब ईश्वर अपनी स्वयं की वास्तविकता के रूप में एक प्रकाशमान रूप धारण करता है; और यह बुद्धि के आवरण में अग्नि की चिंगारी के रूप में स्थित होता है। (यह महिमावान ईश्वर या महिमावान ईश्वर का पवित्र प्रकाश है)।

15. [ तदेवं जलतां याति निजसत्तात्मिकां स्वयम् ।

अन्तःस्थितास्वादलवां सलिलं द्रवतामिव ॥ १५ ॥

tadevaṃ jalatāṃ yāti nijasattātmikāṃ svayam |antaḥsthitāsvādalavāṃ salilaṃ dravatāmiva || 15 ||

The light then melts into water as the self-same substance of itself; and this fluid substance contains in it the property of taste. ]

प्रकाश तब पिघलकर जल बन जाता है, जो स्वयं एक पदार्थ है; और इस तरल पदार्थ में स्वाद का गुण होता है। (यह सृष्टि से पहले तैरती हुई आत्मा की तरल अवस्था है)।

16. [ तदेदावनितां वेत्ति स्वचित्तैकात्मतामयीम् ।

अन्तःस्थगन्धतन्मात्रामुर्वी स्थैर्यकलामिव ॥ १६ ॥

tadedāvanitāṃ vetti svacittaikātmatāmayīm |

antaḥsthagandhatanmātrāmurvī sthairyakalāmiva || 16 ||

The same is condensed in the form of a solid substance, which is the same with the Divine Mind. This becomes the earth bearing in its bosom the property of smell. ]

वही ठोस पदार्थ के रूप में संघनित होता है, जो दिव्य मन के समान है। यही पृथ्वी बन जाती है और अपने हृदय में गंध का गुण धारण करती है। (जल के मैल से उत्पन्न पृथ्वी पुनः अपने जल रूप में विलीन हो जाती है)।

17. [ तुल्यकालनिमेषांशलक्षभागप्रतीति यत् ।

निजं विदः प्रकचनं तत्सर्गौघपरम्परा ॥ १७ ॥

tulyakālanimeṣāṃśalakṣabhāgapratīti yat |nijaṃ vidaḥ prakacanaṃ tatsargaughaparamparā || 17 ||

Again God represents himself to our intellect, as one infinite and uniform duration; and its measures in twinklings and other divisions, are but manifestations of the succession of our thoughts. ]

पुनः ईश्वर स्वयं को हमारी बुद्धि के समक्ष एक अनंत और एकरूप अवधि के रूप में प्रस्तुत करता है; और टिमटिमाहट और अन्य विभाजनों में उसके माप, हमारे विचारों के अनुक्रम की अभिव्यक्तियाँ मात्र हैं। (प्रकाशनम्विदः परम्परा - यही लॉक और अन्य लोगों का सिद्धांत है)।

18. [ शुद्धं सकृत्प्रभातान्तर्दृश्यमध्यमनामयम् ।

उदयास्तमयोन्मुक्तं ब्रह्म तिष्ठत्यनिष्ठितम् ॥ १८ ॥

śuddhaṃ sakṛtprabhātāntardṛśyamadhyamanāmayam |udayāstamayonmuktaṃ brahma tiṣṭhatyaniṣṭhitam || 18 ||

The other states in which God presents himself to our intellects are that, He is Holy, infinitely glorious, seen within us,{GL_NOTE:73133:} and without beginning, middle and end; that, He has no rising nor setting, and subsists of Himself without a substratum and as the substratum of all. Sruti. So says the mystic sufi:—I sought him everywhere but found him nowhere; I then looked within myself, and saw him there—as his seat was there. ]

अन्य अवस्थाएँ जिनमें ईश्वर स्वयं को हमारी बुद्धि के समक्ष प्रस्तुत करता है, वे हैं: वह पवित्र है, असीम महिमावान है, हमारे भीतर दिखाई देता है, [1] और जिसका कोई आदि, मध्य और अंत नहीं है; उसका न कोई उदय है, न अस्त, और वह बिना किसी आधार के तथा स्वयं ही सबका आधार है। श्रुति। रहस्यवादी सूफी कहते हैं:—मैंने उसे सर्वत्र खोजा, परन्तु कहीं नहीं पाया; तब मैंने अपने भीतर देखा, और उसे वहाँ देखा—क्योंकि उसका आसन वहीं था।

19. [ बुद्धं सदपवर्गं तत्ससर्गमपि सत्समम् ।

अबुद्धं सर्गरूपात्म विसर्गमपि तत्सदा ॥ १९ ॥

buddhaṃ sadapavargaṃ tatsasargamapi satsamam |abuddhaṃ sargarūpātma visargamapi tatsadā || 19 ||

This knowledge of God is bliss itself, and his creation is identic with himself. Ignorance of God leads to the knowledge of the objective world, and its extinction is the way to know the eternity of His existence ]

ईश्वर का यह ज्ञान स्वयं आनंद है, और उसकी सृष्टि स्वयं ईश्वर के साथ एकरूप है। ईश्वर का अज्ञान हमें वस्तुगत जगत के ज्ञान की ओर ले जाता है, और उसका लोप ही उसके अस्तित्व की शाश्वतता को जानने का मार्ग है।

20. [ चिद्रह्म यद्यथा येन बुध्यते स्वात्मनात्मनि ।

तत्तत्तथा नु भवति सर्वं सर्वाङ्गशक्तिमत् ॥ २० ॥

cidrahma yadyathā yena budhyate svātmanātmani |tattattathā nu bhavati sarvaṃ sarvāṅgaśaktimat || 20 ||

Brahma is conceived in the same manner in our souls, as He is represented to us by our intellects;just as we know all other things according to our ideas of them, in our all comprehensive minds. ]

ब्रह्म हमारी आत्मा में उसी प्रकार अवधारित है, जिस प्रकार वह हमारी बुद्धि द्वारा हमें दर्शाया गया है; जिस प्रकार हम अन्य सभी वस्तुओं को अपने व्यापक मन में उनके बारे में अपने विचारों के अनुसार जानते हैं।

21. [ तत्सत्यं चिद्विलासत्वान्नित्यानुभवरूपतः ।

तदसत्यं मनः षष्ठात्सर्वाख्या निगतं यतः ॥ २१ ॥

tatsatyaṃ cidvilāsatvānnityānubhavarūpataḥ |

tadasatyaṃ manaḥ ṣaṣṭhātsarvākhyā nigataṃ yataḥ || 21 ||

Of these, those things only are true, the notions of which we derive from the dictates of our well-directed understandings; as all those are untrue, which the mind paints to us from the impressions of the senses and the meanings of words; which are incapable of expressing the nature of the undefinable and indescribable God (whom no words can express—Yato vacho nivastante. ]

इनमें से केवल वे ही बातें सत्य हैं, जिनकी धारणाएँ हम अपनी सुनिर्देशित समझ से प्राप्त करते हैं; क्योंकि वे सब असत्य हैं, जिन्हें मन इन्द्रियों के संस्कारों और शब्दों के अर्थों से हमें चित्रित करता है; जो अपरिभाष्य और अनिर्वचनीय ईश्वर (जिसे कोई शब्द व्यक्त नहीं कर सकता - यतो वाचो निवस्तन्ते । (श्रुति)) के स्वरूप को व्यक्त करने में असमर्थ हैं।

22. [ यथैतत्सरणं वायौ तथा सर्गः स्थितः परे ।

असत्कल्पेऽपि संकल्पः सत्येऽसत्य इवापि च ॥ २२ ॥

yathaitatsaraṇaṃ vāyau tathā sargaḥ sthitaḥ pare |asatkalpe'pi saṃkalpaḥ satye'satya ivāpi ca || 22 ||

Know the unreal world which appears as real, and the reality of God which appears as unreality, to be of the manner of the air in motion and at rest. The visible world like the current air, appears true to them, that have no knowledge of the invisible God, who is as calm as the still air underlying the etherial air and its fluctuations. ]

जो असत्य जगत् सत्य प्रतीत होता है, उसे और जो ईश्वर का सत्य असत्य प्रतीत होता है, उसे गतिशील और स्थिर वायु के समान जानो। जो अदृश्य ईश्वर को नहीं जानते, उन्हें बहती हुई वायु के समान दृश्य जगत् सत्य प्रतीत होता है, जो आकाशीय वायु और उसके उतार-चढ़ाव के नीचे स्थित स्थिर वायु के समान शान्त है।

23. [ अन्यरूपा यथानन्या तेजस्यालोकतोदरे ।

तथा ब्रह्मणि विश्वश्रीः सत्यासत्यात्मिका चिति ॥ २३ ॥

anyarūpā yathānanyā tejasyālokatodare |tathā brahmaṇi viśvaśrīḥ satyāsatyātmikā citi || 23 ||

A thing may appear different from another, and yet be the same with it; as the light in the fire is the selfsame fire. So the visible world arising from the invisible Brahma, appears as another reality; though it is same with the reality of God. ]

एक वस्तु दूसरी वस्तु से भिन्न प्रतीत होकर भी एक ही हो सकती है; जैसे अग्नि में प्रकाश वही अग्नि है। उसी प्रकार अदृश्य ब्रह्म से उत्पन्न दृश्य जगत एक अन्य वास्तविकता के रूप में प्रतीत होता है; यद्यपि वह ईश्वर की वास्तविकता के समान ही है।

24. [ अनुत्कीर्णा यथा पङ्के पुत्रिका चाथ दारुणि ।

यथा वर्णा मषीकल्के तथा सर्गाः स्थिताः परे ॥ २४ ॥

anutkīrṇā yathā paṅke putrikā cātha dāruṇi |yathā varṇā maṣīkalke tathā sargāḥ sthitāḥ pare || 24 ||

All things whether in being or not being, subsist in God as their invisible and unknown source and cause; as the unscooped earth is the cause of the would-be doll, the unhewn tree of a future statue, and the soot of the ink not inesse. ]

सभी वस्तुएँ, चाहे वे अस्तित्व में हों या न हों, अपने अदृश्य और अज्ञात स्रोत और कारण के रूप में ईश्वर में विद्यमान हैं; जैसे कि बिना खोदी हुई मिट्टी भावी गुड़िया का कारण है, भविष्य की मूर्ति का कच्चा वृक्ष और अधूरी स्याही की कालिख । (इसी प्रकार अरस्तू के अनुसार, भविष्य की सभी मूर्तियाँ कच्चे कंचों में समाहित हैं )।

25. [ अनन्यान्येव कचति ब्रह्मतत्त्वमरुस्थले ।

असत्यात्मनि सत्येव त्रिजगन्मृगतृष्णिका ॥ २५ ॥

ananyānyeva kacati brahmatattvamarusthale |asatyātmani satyeva trijaganmṛgatṛṣṇikā || 25 ||

One thing is exhibited as another in the great desert of the Divine Mind, which shows the phenomena of the world as figures in the mirage.]

दिव्य मन के महान मरुस्थल में एक वस्तु दूसरी वस्तु के रूप में प्रदर्शित होती है, जो संसार की घटनाओं को मृगतृष्णा की आकृतियों के रूप में दिखाती है।

बुद्धिमान् आत्मा इस संसार को अपने मूल से अभिन्न मानता है, उसने कहा है :—

26. [ ब्रह्मणा चिन्मयेनात्मा सर्गात्मैव विभाव्यते ।

न भाव्यते चानन्यत्वाद्बीजेनान्तरिव द्रुमः ॥ २६ ॥

brahmaṇā cinmayenātmā sargātmaiva vibhāvyate |na bhāvyate cānanyatvādbījenāntariva drumaḥ || 26 ||

The wise soul thinks this world as one with its source said:—the Divine Intellect, as he considers the tree no way different from its parent seed. ]

दिव्य बुद्धि, क्योंकि वह वृक्ष को उसके मूल बीज से किसी भी प्रकार भिन्न नहीं मानता।

27. [ यथा क्षीरस्य माधुर्यं तीक्ष्णत्वं मरिचस्य च ।

द्रवत्वं पयसश्चैव स्पन्दनं पवनस्य च ॥ २७ ॥

yathā kṣīrasya mādhuryaṃ tīkṣṇatvaṃ maricasya ca |dravatvaṃ payasaścaiva spandanaṃ pavanasya ca || 27 ||

As the sweetness of milk, the pungency of pepper, the fluidity of water, and the motion of winds, are the inseparable properties of their substances:— ]

जैसे दूध की मिठास, काली मिर्च का तीखापन, जल की तरलता और वायु की गति, ये तीनों ही पदार्थों के अभिन्न गुण हैं:—

28. [ स्थितोऽनन्यो यथान्यः सन्नास्ति तत्र तथात्मनि । सर्गो निर्गलचिद्रूपः परमात्मात्मरूपभृत् ॥ २८ ॥

sthito'nanyo yathānyaḥ sannāsti tatra tathātmani |sargo nirgalacidrūpaḥ paramātmātmarūpabhṛt || 28 ||

So this creation is inseparable from the spirit of Brahma, and is a mere form of the one Supreme soul, beside which there is nothing in reality. ]

अतः यह सृष्टि ब्रह्म की आत्मा से अभिन्न है, तथा एक ही परमात्मा का स्वरूप मात्र है, जिसके अतिरिक्त वास्तव में कुछ भी नहीं है। (जिसका शरीर प्रकृति है, तथा ईश्वर आत्मा है)।

29. [ कचनं ब्रह्मरत्नस्य जगदित्येव यत्स्थितम् ।

तदकारणकं यस्मात्तेन न व्यतिरिच्यते ॥ २९ ॥

kacanaṃ brahmaratnasya jagadityeva yatsthitam |tadakāraṇakaṃ yasmāttena na vyatiricyate || 29 ||

This world is the manifestation of the lustre of the gem of Divine mind, and has no other cause except the essence of Brahma, which is no other than its material cause—the Supreme soul itself. ]

यह संसार दिव्य मन रूपी रत्न की चमक की अभिव्यक्ति है, और इसका ब्रह्म के सार के अलावा कोई अन्य कारण नहीं है, जो इसके भौतिक कारण - स्वयं परमात्मा के अलावा अन्य कोई नहीं है।

30. [ वासना चित्तजीवादिवेदनं वेदनोदितम् ।

नोदेत्यवेदनादेव यतनादेव पौरुषात् ॥ ३० ॥

vāsanā cittajīvādivedanaṃ vedanoditam |nodetyavedanādeva yatanādeva pauruṣāt || 30 ||

The will, the mind, the living soul, and its consciousness, are all the offspring of Divine intellection; because there is nothing that can be produced by exertion of any power without direction of the Intellect. ]

इच्छा, मन, जीवात्मा और उसकी चेतना, ये सभी दिव्य बुद्धि की संतान हैं; क्योंकि ऐसी कोई भी चीज़ नहीं है जिसे बुद्धि के निर्देशन के बिना किसी शक्ति के प्रयोग से उत्पन्न किया जा सके।

31. [ नास्तमेति न चोदेति क्वचित्किंचित्कदाचन ।

सर्वं शान्तमजं ब्रह्म चिद्धनं सुशिलाघनम् ॥ ३१ ॥

nāstameti na codeti kvacitkiṃcitkadācana |sarvaṃ śāntamajaṃ brahma ciddhanaṃ suśilāghanam || 31 ||

There is nothing that rises or sets anywhere, nor appears or disappears at any time; but everything is unborn at all times, and lies quiet in the Divine Intellect, which is as solid as a massive rock. ]

ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो कहीं उदय या अस्त होती हो, न ही किसी समय प्रकट या लुप्त होती हो; अपितु प्रत्येक वस्तु हर समय अजन्मा है, तथा दिव्य बुद्धि में शान्त रहती है, जो एक विशाल चट्टान के समान ठोस है।

32. [ पराणुं प्रति सर्गौघाश्चिताद्भान्तिसहस्रशः ।

तेष्वप्यणावणावन्तः कैवात्रावासना कथम् ॥ ३२ ॥

parāṇuṃ prati sargaughāścitādbhāntisahasraśaḥ |

teṣvapyaṇāvaṇāvantaḥ kaivātrāvāsanā katham || 32 ||

To attribute the formation of these multitudes of the combination of atoms, and to suppose every particle to be composed of minutest infinitesimals; are but vagaries of imagination, as none of them could combine of themselves except by direction of the eternal mind. ]

इन अनेकों परमाणुओं के संयोग से ही इनका निर्माण हुआ है, तथा प्रत्येक कण को सूक्ष्मतम सूक्ष्मतम कणों से बना हुआ मानना, केवल कल्पना की भ्रांतियाँ हैं, क्योंकि इनमें से कोई भी सनातन मन के निर्देश के बिना आपस में संयोजित नहीं हो सकता। (पदार्थ में स्वयं कोई बल या रचना नहीं है)।

33. [ यथा जलान्त ऊर्म्याद्या गुप्तागुसाश्च शक्तयः ।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताद्यास्तथा जीवेऽन्तरास्थिताः ॥ ३३ ॥

yathā jalānta ūrmyādyā guptāgusāśca śaktayaḥ |jāgratsvapnasuṣuptādyāstathā jīve'ntarāsthitāḥ || 33 ||

All force resides in some living principle, as the waking, sleeping and dreaming states appertain to the living soul; and as the undulation of waves subsists in the water (or) as the current of the stream lies hidden in it. ]

समस्त शक्ति किसी न किसी जीवित तत्त्व में स्थित है, जैसे जागृत, सुषुप्त और स्वप्न अवस्थाएँ जीवात्मा से संबंधित हैं; और जैसे तरंगों की तरंगें जल में स्थित हैं (या) जैसे नदी की धारा उसमें छिपी हुई है।

34. [ जाता चेदरतिर्जन्तोर्भोगान्प्रति मनागपि ।

तदसौ तावतैवोच्चैः पदं प्राप्त इति श्रुतिः ॥ ३४ ॥

jātā cedaratirjantorbhogānprati manāgapi |tadasau tāvataivoccaiḥ padaṃ prāpta iti śrutiḥ || 34 ||

When the living soul feels its inappetency towards worldly enjoyments, it is then said to have reached to his highest perfection by the Sruti. ]

जब जीवात्मा को सांसारिक भोगों के प्रति अरुचि का अनुभव होता है, तब श्रुति द्वारा कहा जाता है कि वह अपनी सर्वोच्च सिद्धि तक पहुँच गया है (जैसे;— निष्काम या फल की इच्छा का परित्याग, मानव सुख की सर्वोच्च अवस्था है)।

35. [ यतो यतो विरज्यते ततस्ततो विमुच्यते ।

अतोऽहमित्यसंविदन्क एति जन्मसंविदम् ॥ ३५ ॥

yato yato virajyate tatastato vimucyate |ato'hamityasaṃvidanka eti janmasaṃvidam || 35 ||

As the mind is freed from its choice and dislike of things, so is the soul liberated by avoiding its egoism and personality, and then it has no more to be conscious of the pain, attending upon a future birth and transmigration. ]

जैसे मन वस्तुओं के चयन और अरुचि से मुक्त हो जाता है, वैसे ही आत्मा भी अपने अहंकार और व्यक्तित्व से बचकर मुक्त हो जाती है, और फिर उसे भविष्य के जन्म और देहान्तरण की चिंता करने, पीड़ा के प्रति सचेत रहने की आवश्यकता नहीं रहती।

36. [ चितिं परापरामजामरूपिकामनामिकाम् ।

चराचराऽधरामयीं विदन्ति ये जयन्ति ते ॥ ३६ ॥

citiṃ parāparāmajāmarūpikāmanāmikām |

carācarā'dharāmayīṃ vidanti ye jayanti te || 36 ||

Whoso comes to know in his understanding, this state of supreme and inexpressible felicity; he is sure to overcome all his worldly appetites, that bind him fast to this earth. ]

जो कोई अपनी बुद्धि से इस परम और अनिर्वचनीय सुख की स्थिति को जान लेता है, वह अपनी समस्त सांसारिक तृष्णाओं पर विजय पा लेता है, जो उसे इस पृथ्वी से बांधे रखती हैं।

37. [ परे चितिः स्वप्रकटाद्वितीयास्वावर्तलेखेव जले द्रवान्तः ।साहं तयेमानि जगन्ति धत्ते न सन्ति नासन्ति परात्मकानि ॥ ३७ ॥

pare citiḥ svaprakaṭādvitīyāsvāvartalekheva jale dravāntaḥ |sāhaṃ tayemāni jaganti dhatte na santi nāsanti parātmakāni || 37 ||

But whoso labours in his mind under his affections to this world, he has to rove continually in it as in the whirlpool of a stream, and destroys the supreme felicity of his soul in his continuous turmoil. ]

लेकिन जो कोई इस संसार के प्रति अपने स्नेह के अधीन अपने मन में परिश्रम करता है, उसे नदी के भंवर की तरह इसमें लगातार भटकना पड़ता है, और अपने निरंतर उथल-पुथल में अपनी आत्मा की परम प्रसन्नता को नष्ट कर देता है।

38. [ अहंमयी पद्मजभावना चित् संकल्पभेदाद्वितनोति विश्वम् ।अन्तर्मुखैवानुभवत्यनन्तनिमेषकोट्यंशविधौ युगान्तम् ॥ ३८ ॥

ahaṃmayī padmajabhāvanā cit saṃkalpabhedādvitanoti viśvam |

antarmukhaivānubhavatyanantanimeṣakoṭyaṃśavidhau yugāntam || 38 ||

It was the lotus-born Brahma, that was conscious of his egoism at first, and who has by the will of his mind, spread out this universe. ]

कमल से उत्पन्न ब्रह्मा ही हैं, जो सर्वप्रथम अपने अहंकार के प्रति सचेत थे, और जिन्होंने अपनी मन की इच्छा से इस ब्रह्माण्ड का विस्तार किया है। (वे नित्य कर्म करते रहते हैं, तथा सृष्टि-कार्य के पश्चात् कभी निवृत्त नहीं हुए हैं)।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

उसके अस्तित्व का अंतर्ज्ञान ही इसका सर्वोत्तम प्रमाण है।