अध्याय LXVII - सत्य पर व्याख्यान

अध्याय LXVII - सत्य पर व्याख्यान

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तर्क . सक्रिय और जीवित आत्मा (जीव) और प्राकृतिक संवेदनाओं की प्रकृति।

राम ने कहा:-

1. [श्रीराम उवाच ।

मनस्त्वयोग्यो जीवोऽयं को भवेत्परमात्मनः ।

कथं वास्मिन्समुत्पन्नः को वायं वद मे पुनः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

manastvayogyo jīvo'yaṃ ko bhavetparamātmanaḥ |

kathaṃ vāsminsamutpannaḥ ko vāyaṃ vada me punaḥ || 1 ||

Rama said:—Leaving the mind please tell me more about the nature of the living soul; what relation it bears to the Supreme soul, how it sprang from the same and what is its essence.]

कृपया मुझे जीवात्मा के स्वरूप के विषय में और अधिक बताएं; इसका परमात्मा से क्या संबंध है, यह परमात्मा से किस प्रकार उत्पन्न हुआ है और इसका सार क्या है।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

2. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

समस्तशक्तिखचितं ब्रह्म सर्वेश्वरं सदा ।

ययैव शक्त्या स्फुरति प्राप्तां तामेव पश्यति ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

samastaśaktikhacitaṃ brahma sarveśvaraṃ sadā |yayaiva śaktyā sphurati prāptāṃ tāmeva paśyati || 2 ||

Vasishtha replied:—Know Brahma is omnipresent, and the Lord of all at all times; He manifests himself in whatever attribute he assumes to himself at his free will. Ex arbitrio suo.] 

ब्रह्म को सर्वसहयोग और सबका स्वामी जान लो ; वह अपनी इच्छा से जो भी गुण ग्रहण करता है, उसी रूप में स्वयं प्रकट होता है।

3. [स्वयं यां वेत्ति सर्वात्मा चिरं चेतनरूपिणीम् ।

सा प्रोक्ता जीवशब्देन सैव संकल्पकारिणी ॥ ३ ॥

svayaṃ yāṃ vetti sarvātmā ciraṃ cetanarūpiṇīm |sā proktā jīvaśabdena saiva saṃkalpakāriṇī || 3 ||

The attribute which the universal soul assumes to itself in the form of perception (chetana), is known by the term living soul, which possesses the power of volition in itself.] 

सार्वभौम आत्मा जो गुण अपनी अपनी धारणा (अपनी) जिस रूप में धारण किया जाता है, उसे जीवात्मा शब्द से जाना जाता है, जो आपके अंदर इच्छाशक्ति रचता है।

4. [स्वभावात्कारणं द्वित्वं पूर्वसंकल्पचित्स्वयम् ।

नानाकारणतां पश्चाद्याति जन्ममृतिस्थितेः ॥ ४ ॥

svabhāvātkāraṇaṃ dvitvaṃ pūrvasaṃkalpacitsvayam |

nānākāraṇatāṃ paścādyāti janmamṛtisthiteḥ || 4 ||

There are two causal principles combined with the living soul, namely: its predestination resulting from its prior acts and volitions; and its later free will which branch forth severally into the various causes of birth, death and subsistence of beings.]

जीवात्मा के साथ दो कारण सिद्धांत जुड़े हुए हैं, अर्थात्: उसके पूर्व कर्म और उसके त्याग से उत्पन्न पूर्वनियति; और उसके बाद की स्वतंत्र इच्छा, जो मशवरे का जन्म, मृत्यु और अनुभव के विभिन्न पहलुओं में अलग-अलग विशिष्टताओं में विभाजित हो गया है।

राम ने कहा:-

5. [श्रीराम उवाच ।

एवं स्थिते मुनिश्रेष्ठ दैवं नाम किमुच्यते ।

किमुच्यते तथा कर्म कारणं च किमुच्यते ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca |

evaṃ sthite muniśreṣṭha daivaṃ nāma kimucyate |kimucyate tathā karma kāraṇaṃ ca kimucyate || 5 ||

Rama said:—Such being the case, tell me, O thou greatest of sages, what this predestination means and what are these acts, and how they become the causal agents of subsequent events.]

ऐसी स्थिति में, जो ऋषि श्रेष्ठ हैं, मुझे बताएं कि इस पूर्वनिर्धारण का क्या अर्थ है और ये कर्म क्या हैं, और ये किस प्रकार की पौराणिक घटनाओं के कारण हैं।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

6. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स्पन्दास्पन्दस्वभावं हि चिन्मात्रमिह विद्यते ।

खे वात इव तत्स्पन्दात्सोल्लासं शान्तमन्यथा ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

spandāspandasvabhāvaṃ hi cinmātramiha vidyate |khe vāta iva tatspandātsollāsaṃ śāntamanyathā || 6 ||

Vasishtha replied:—The intellect (chit) is possest of its own nature of the properties of oscillation and rest, like the vacillation and stillness of the winds in the air. Its agitation is the cause of its action, otherwise it is calm and quiet as a dead lock—quietus itself.]

बुद्धि (चित्) अपने स्वभाव से ही ऊर्जा और स्थिरता के गुणों से युक्त होती है, जैसे वायु में वायु की ऊर्जा और स्थिरता। व्याकुलता ही इसकी क्रिया का कारण है, अन्यथा यह जड़ता के समान शांत और स्थिर है - स्वयं शांति।

7. [चित्त्वं चित्तं भावितं सत्स्पन्द इत्युच्यते बुधैः ।

दृश्यत्वभावितं चैतदस्पन्दनमिति स्मृतम् ॥ ७ ॥

cittvaṃ cittaṃ bhāvitaṃ satspanda ityucyate budhaiḥ |dṛśyatvabhāvitaṃ caitadaspandanamiti smṛtam || 7 ||

Its oscillation appears in the fluctuation of the mind, and its calmness in the want of mental activity and exertions; as in the nonchalance of Yoga quietism.]

इसकी हलचल मन की चंचलता में प्रकट होती है, और इसकी शांति मानसिक क्रिया और परिश्रम की कमी प्रकट होती है; जैसे योग शांतिवाद की शैली में।

8. [स्पन्दात्स्फुरति चित्सर्गो निःस्पन्दाद्ब्रह्म शाश्वतम् । जीवकारणकर्माद्या चित्स्पन्दस्याभिधा स्मृता ॥ ८ ॥

spandātsphurati citsargo niḥspandādbrahma śāśvatam |

jīvakāraṇakarmādyā citspandasyābhidhā smṛtā || 8 ||

The vibrations of the intellect lead to its continual transmigrations; and its quietness settles it in the state of the immovable Brahma. The oscillation of the intellect is known to be the cause of the living state and all its actions.]

बुद्धि के मस्तिष्क में उसे निरंतर देह परिवर्तन की ओर ले जाया जाता है; और उसकी निश्चलता उसे अचल ब्रह्म की स्थिति में स्थापित करती है। बुद्धि का कूल ही कारण जीवित अवस्था और उसके सभी कार्य माने जाते हैं। (मन की ऊर्जा शक्ति स्थिर का जीववाद है, और उसकी शांति प्लेटो का वैराग्य है)।

9. [य एवानुभवात्मायं चित्स्पन्दोऽस्ति स एव हि ।

जीवकारणकर्माख्यो बीजमेतद्धि संसृतेः ॥ ९ ॥

ya evānubhavātmāyaṃ citspando'sti sa eva hi |jīvakāraṇakarmākhyo bījametaddhi saṃsṛteḥ || 9 ||

This vibrative intellect is the thinking Soul, and is known as the living agent of actions; and the primary seed of the universe.

यह स्पंदनशील बुद्धि ही चेतनशील आत्मा है, और इसे कर्मों का सजीव कर्ता तथा ब्रह्माण्ड का मूल बीज कहा जाता है। (यही अणिमा मुण्डी या संसार की गतिशीलता शक्ति है - स्थिर का सिद्धांत)।

10. [कृतद्वित्वचिदाभासवशाद्देहमुपस्थितम् ।

संकल्पाद्विविधार्थत्वं चित्स्पन्दो याति सृष्टिषु ॥ १० ॥

kṛtadvitvacidābhāsavaśāddehamupasthitam |saṃkalpādvividhārthatvaṃ citspando yāti sṛṣṭiṣu || 10 ||

This secondary soul then assumes a luminous form according to the light of its intellect, and afterwards becomes multifarious at its will, and by means of the pulsations of the primary intellect all over the creation.]

यह द्वितीयक आत्मा अपनी बुद्धि के प्रकाश के अनुसार एक ज्योतिर्मय रूप धारण करती है, और इच्छा अपनी इच्छानुसार करती है, और मूल बुद्धि के स्पंदनों द्वारा संपूर्ण सृष्टि में बहुविध हो जाती है। (यह ज्योतिर्मय रूप ब्रह्मा का लाल शरीर और वह लाल मिट्टी है जिसे एडम द्वारा निर्मित किया गया था। यह सर्वेश्वरवाद का सर्व-स्वरूप और हेनरी मूर का प्रिंसिपियम हाइलार्चिकम या प्रथम सिद्धांत था।)

11. [नानाकारणतां यातश्चित्स्पन्दो मुच्यते चिरात् ।

कश्चिज्जन्मसहस्रेण कश्चिदेकेन जन्मना ॥ ११ ॥

nānākāraṇatāṃ yātaścitspando mucyate cirāt |kaścijjanmasahasreṇa kaścidekena janmanā || 11 ||

The pulsative intellect or soul, having passed through many transformations (or transmigrations), is at last freed from its motion and migration. And there are some souls which pass into a thousand births and forms, while there are others which obtain their liberation in a single birth.]

खंडित बुद्धि या आत्मा, अनेक रूपांतरों (या देहांतरण) से गांव के बाद, अंततः गति अपनी और यात्रा से मुक्त हो जाती है। कुछ आत्माएं ऐसी होती हैं जो हज़ार योनियां और सिद्धांतों में होती हैं, जबकि कुछ अन्य एक ही में (अपने योग-ध्यान या ईश्वर से एकाकार हैं, जो प्लेटोवाद और चीनी लतात्से जन्मवाद का अंतिम लक्ष्य है) मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं।

12. [स्वभावात्कारणाद्वित्वं चित्समेत्याधिगच्छति ।

स्वर्गापवर्गनरकबन्धकारणतां शनैः ॥ १२ ॥

svabhāvātkāraṇādvitvaṃ citsametyādhigacchati |

svargāpavarganarakabandhakāraṇatāṃ śanaiḥ || 12 ||

So also the human soul being of its own nature prone to assume its dualism of the motive intellect, becomes by itself the cause of its transmigration and sufferings, as also of its transient bliss or misery in heaven or hell.]

इसी प्रकार मनुष्य भी प्रकृतितः ही प्रेरक बुद्धि के द्वैत को धारण करने के लिए प्रवृत्त होने का कारण बनता है, स्वयं ही अपना जन्म-मरण और दुःखों का कारण बनता है, तथा स्वर्ग या नर्क में अपने दैहिक सुख या दुःख का कारण बन जाता है। (अशांत आत्मा को तब तक विश्राम नहीं मिलता, जब तक वह परम शांत और विश्वात्मा की गोद में विश्राम न कर ले)।

13. [हेम्नीव कटकादित्वं काष्ठलोष्टसमस्थितौ ।

देहे तिष्ठति नानात्वं जडे भावविकारजम् ॥ १३ ॥

hemnīva kaṭakāditvaṃ kāṣṭhaloṣṭasamasthitau |dehe tiṣṭhati nānātvaṃ jaḍe bhāvavikārajam || 13 ||

As the same gold is changed to the forms of bracelets and other things, and as the same gross matter appears in the different forms of wood and stone; so the uniform soul of God appears as multiform according to his various modes and attributes.]

जैसे एक ही सोना आदि के रूप में प्रकट होता है, और एक ही स्थूल पदार्थ और पत्थर के विभिन्न अणु प्रकट होते हैं; वैसे ही ईश्वर की एकरूप आत्मा अपने अलग-अलग गुण और गुणधर्म के अनुसार अनेक रूप में प्रकट होती है। (आत्मा आपकी क्रियाशीलता और निष्क्रियता के अनेक सिद्धांतों में परिवर्तन लाती है)।

14. [अजातमप्यसद्रूपं पश्यतीदं मनोभ्रमः ।

जातः स्थितोमृतोऽस्मीति भ्रमार्तः पत्तनं यथा ॥ १४ ॥

ajātamapyasadrūpaṃ paśyatīdaṃ manobhramaḥ |jātaḥ sthitomṛto'smīti bhramārtaḥ pattanaṃ yathā || 14 ||

It is the fallacy of the human mind, that views the forms as realities, and causes one to think his soul which is freed from birth and form, to be born, living and dead, as a man sees a city to rise and fall in his delirium.]

यह मानव मन की भ्रांति है, जो सिद्धांत को वास्तविकता के रूप में देखता है, और व्यक्ति को मजबूर करता है कि उसकी आत्मा, जो जन्म लेती है और रूप से मुक्त होती है, जन्म लेती है और जीवित रहती है और मर जाती है, जैसे कोई व्यक्ति अपने भय में किसी शहर को प्रकट-गिरता हुआ दिखता है। (वस्तुओं के रूप और आभास बुद्धि की वस्तुनिष्ठ और मिथ्या कल्पनाएँ हैं)।

15. [अहंममेत्यसद्रूपमेव चेतः प्रपश्यति ।

अदृष्टपरमार्थत्वादाशाविवशसंस्थिति ॥ १५ ॥

ahaṃmametyasadrūpameva cetaḥ prapaśyati |

adṛṣṭaparamārthatvādāśāvivaśasaṃsthiti || 15 ||

The varying intellect erroneously conceives its unreal egoism and meitatem as realities, from its ignorance of its unity with the unchangeable reality of God, and also from its felicity of enjoyments peculiar to its varied state.]

परिवर्तनशील बुद्धि, ईश्वर की सैद्धांतिकी वास्तविकता के साथ अपनी एकता के अज्ञान के कारण, तथा अपनी विभिन्न अवस्थाओं के विशिष्ट भोगों के सुख के कारण, अपने वास्तविक व्यवहार और मेटाटेम को ही वास्तविकता मान लेती है। ([संस्कृत: भोगशा] या फल की इच्छा ही अनंत काल में आत्मा के परिभ्रमण का कारण है।)

16. [मथुराधिपते राज्ञो यथा श्वपचसंभ्रमः ।

आसीदेवं हि चित्तस्य स्फुरतीयं जगत्स्थितिः ॥ १६ ॥

mathurādhipate rājño yathā śvapacasaṃbhramaḥ |āsīdevaṃ hi cittasya sphuratīyaṃ jagatsthitiḥ || 16 ||

As Lavana the King of Mathura, falsely deemed himself as a Chandala, so the intellect thinks on its own different states of existence and that of the world.]

जैसे मथुरा के राजा लवण ने अपने भीतर स्थित मिथ्या रूप से चांडाल की व्याख्या की थी, वैसे ही बुद्धि भी अपने अस्तित्व के विभिन्न स्तरों और संसार के विभिन्न स्तरों के विषय में विचार करती है।

17. [सर्वमेव मनोमात्रभ्रान्त्युल्लासविजृम्भणम् ।

इदं जगत्तया राम प्रस्फुरत्यम्बुभङ्गवत् ॥ १७ ॥

sarvameva manomātrabhrāntyullāsavijṛmbhaṇam |idaṃ jagattayā rāma prasphuratyambubhaṅgavat || 17 ||

All this world is the phantom of an erroneous imagination, O Rama! it is no more than the swelling of the waters of the deep.] 

हे राम! यह सारा जगत् मिथ्या कल्पना का भ्रम है। यह तो गंभीर जल के सौंदर्य के लिए अतिरिक्त कुछ नहीं है। (यह जगत् एक ही आत्मा का विस्तार है और इसका विकास ब्रह्मा की इच्छा है।)

18. [शिवात्प्राक्कारणात्पूर्वं चिच्चेत्यकलनोन्मुखी ।

उदेति सौम्याज्जलधेः पयःस्पन्दो मनागिव ॥ १८ ॥

śivātprākkāraṇātpūrvaṃ ciccetyakalanonmukhī |

udeti saumyājjaladheḥ payaḥspando manāgiva || 18 ||

The intellect is ever busied with the intellection of its own intelligences, and the innate principles of its action; in the same manner as the sea is seen to swell with its waters moving in waves of themselves.]

बुद्धि सदैव अपनी बुद्धि के ध्यान और अपनी क्रिया के सहज सिद्धांतों में लगी रहती है; ठीक उसी तरह जैसे समुद्र अपने जल के साथ अपनी ही लहरों में उछाल दिखाई देता है। (बुद्धि का आपके पूर्वकल्पित दृष्टिकोण के साथ सादृश्य में बने रहना, सातत्य के नियम रहते हैं)।

19. [स्फुरणाज्जीवचक्रत्वमेति चित्तोर्मितां दधत् ।

चिद्वारिब्रह्मजलधौ कुरुते सर्गबुद्बुदान् ॥ १९ ॥

sphuraṇājjīvacakratvameti cittormitāṃ dadhat |cidvāribrahmajaladhau kurute sargabudbudān || 19 ||

The intellect is as the water in the wide expanse of Brahma; its inflation raises the waving thoughts in the mind, resembling the bubbles of water, and produces the revolutions of living souls like eddies in the sea of this world.]

बुद्धि ब्रह्मा के विशाल विस्तार में जल के समान है; यह फूल मन में जल के बुलबुलों के समान घूमता हुआ विचार को ऊपर उठाता है, तथा इस संसार रूपी समुद्र में भंवरों के समान चक्कर में घूमता है।

20. [स्वस्थः सौम्य समस्यैतद्यत्सिंहस्य विजृम्भणम् ।

ब्रह्मणः संविदाभासस्तत्संचेत्यमिव स्वयम् ॥ २० ॥

svasthaḥ saumya samasyaitadyatsiṃhasya vijṛmbhaṇam |brahmaṇaḥ saṃvidābhāsastatsaṃcetyamiva svayam || 20 ||

Know thy soul, O gentle Rama! as a phenomenon of the all pervading Brahma, who is both the subject and object of his consciousness, and who has posited in thee a particle of himself, like the breath of a mighty lion.]

हे सौम्य राम! अपनी आत्मा को सर्वसंबंध ब्रह्म का स्वरूप जानो, जो अपने निजी का विषय और विषय दोनों है, और जिसने अपने एक कण को तुममें स्थापित किया है, जैसे एक शक्तिशाली सिंह की श्वास।

21. [चित्संवित्त्योच्यते जीवः संकल्पात्स मनो भवेत् । बुद्धिश्चित्तमहंकारो मायेत्याद्यभिधं ततः ॥ २१ ॥

citsaṃvittyocyate jīvaḥ saṃkalpātsa mano bhavet |buddhiścittamahaṃkāro māyetyādyabhidhaṃ tataḥ || 21 ||

The intellect with its consciousness, constitutes the living soul, and that with the will forms the mind; its knowing power is the understanding, and its retentiveness is called its memory: its subjectivity of selfishness is styled egoism, and its error is called maya or delusion]

बुद्धि स्वयं से जीवात्मा का निर्माण करती है और वह इच्छाशक्ति से मन का निर्माण करती है; दर्शन की शक्ति को समझा जाता है और इसकी धारणा को इसकी स्मृति कहा जाता है: शिव की अपनी व्यक्तिपरकता को व्यवहार कहा जाता है और इसकी त्रुटि को माया या भ्रांति कहा जाता है। (चेतना स्वयं की उपस्थिति में बोध है। जीवात्मा मन या एनिमस है। बुद्धि इच्छाशक्ति की चालक है। बुद्धि पूर्व साधक है, शत्रु अमूर्त नहीं है आदि। समझ में ज्ञान प्राप्त करने की शक्ति है और स्मृति में धारण करने की शक्ति है आदि)।

22. [तन्मात्रकल्पना पूर्वं तनोतीदं जगन्मनः ।

असत्यं सत्यसंकाशं गन्धर्वनगरं यथा ॥ २२ ॥

tanmātrakalpanā pūrvaṃ tanotīdaṃ jaganmanaḥ |asatyaṃ satyasaṃkāśaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 22 ||

The mind by its imagination stretches out this world, which is as false as the phantom of Utopia—Gandharva-nagaram or an air drawn city.]

मन अपनी कल्पना से इस संसार का विस्तार करता है, जो स्वप्नलोक के प्रेत - गंधर्वनगर या वायु द्वारा खींचे गए नगर के समान मिथ्या है।

23. [यथा शून्ये दृशः स्फारान्मुक्तावल्यादिदर्शनम् ।

यथा स्वप्ने भ्रमश्चैव तथा चित्तस्य संसृतिः ॥ २३ ॥

yathā śūnye dṛśaḥ sphārānmuktāvalyādidarśanam |

yathā svapne bhramaścaiva tathā cittasya saṃsṛtiḥ || 23 ||

The objective knowledge of the world in the mind, is as false as the appearance of chains of pearls in the sky, and as the visionary scenes in a dream.]

मन में जगत का जो वस्तुनिष्ठ ज्ञान है, वह आकाश में मोतियों की मालाओं के समान दिखता है और स्वप्न में दिखाई देने वाले दृश्यों के समान मिथ्या है। (वस्तुनिष्ठ ज्ञान मन की दृढ़ कल्पना है, मूलतः सत्य है।)

24. [शुद्ध आत्मा नित्यतृप्त इव शान्तः समस्थितः ।

अपश्यन्पश्यतीवेमं चित्ताख्यं स्वप्नविभ्रमम् ॥ २४ ॥

śuddha ātmā nityatṛpta iva śāntaḥ samasthitaḥ |apaśyanpaśyatīvemaṃ cittākhyaṃ svapnavibhramam || 24 ||

The soul which is ever pure and self sufficient in its nature, and remains in its own state of tranquillity; is not perceived by the perverted mind dwelling on its delusive dreams.]

जो आत्मा अपने स्वभाव में सदैव शुद्ध और आत्मनिर्भर है, तथा अपनी शांति में निवास करती है, वह अपने स्वप्नों में निवास वाले विचित्र मन को नहीं देख पाती है।

वस्तुगत जगत को जागृत किया गया है :—

25. [संसृतिर्जाग्रदित्युक्तं स्वप्नं विदुरहंकृतिम् ।

चित्तं सुषुप्तभावः स्याच्चिन्मात्रं तुर्यमुच्यते ॥ २५ ॥

saṃsṛtirjāgradityuktaṃ svapnaṃ vidurahaṃkṛtim |cittaṃ suṣuptabhāvaḥ syāccinmātraṃ turyamucyate || 25 ||

The objective world is referred to waking said:—Jagrat, because it is perceived in the waking state of the soul; and the subjective mind is allied to sleep—swapna, because the mind is active during the sleeping and dreaming states. The ego is related to deep sleep—sushupta, when we are unconscious of ourselves, and the fourth or pure Intellect—turiya or turya, is the trance or hybernation of the soul.]

जाग्रत, क्योंकि यह आत्मा की जाग्रत अवस्था में अनुभव की जाती है; और व्यक्तिपरक मन निद्रा से सम्बंधित है—स्वप्न, क्योंकि मन सुषुप्ति और स्वप्नावस्था सक्रिय रहती है। सुषुप्ति से संबंधित है- सुषुप्ति, जब हम स्वयं के प्रति अचेतन होते हैं, और चौथी या शुद्ध बुद्धि- तुरीय या तुरीय, आत्मा की समाधि या शीतनिद्रा है।

26. [अत्यन्तशुद्धे सन्मात्रे परिणामनिरामयम् ।

तुर्यातीतं पदं तत्स्यात्तत्स्थो भूयो न शोचति ॥ २६ ॥

atyantaśuddhe sanmātre pariṇāmanirāmayam |turyātītaṃ padaṃ tatsyāttatstho bhūyo na śocati || 26 ||

That which is above these four conditions, is the state of ultimate bliss, ecstasis; and it is by reliance on that supremely pure essence of God, that one is exempted from all his causes of grief and sorrow.]

इन चारों ओर के राज्यों से ऊपर जो है, वही परम आनंद का राज्य है; और वह परम शुद्ध ईश्वर के तत्व पर आधारित है, वही मनुष्य अपने संपूर्ण शोक और संताप के सिद्धांतों से मुक्त हो जाता है (अपने परमानंद में)।

27. [तस्मिन्सर्वमुदेतीदं तस्मिन्नेव प्रलीयते ।

न चेदं न च तत्रेदं दृष्टौ मुक्तावली यथा ॥ २७ ॥

tasminsarvamudetīdaṃ tasminneva pralīyate |na cedaṃ na ca tatredaṃ dṛṣṭau muktāvalī yathā || 27 ||

Everything is displayed in Him and all things are absorbed in Him also; this world is neither a reality here or there; it presents only the false appearance of strings of pearls in the sky.]

सब कुछ एक ही तरह से प्रकट होता है और सब कुछ एक जैसा ही होता है; यह जगत् न तो यहाँ है और न ही वहाँ है; यह तो आकाश में मोतियों की मालाओं का मिथ्या आभास है। (इंद्रियग्राह्य रूप तो केवल दिखावटी हैं और केवल भौतिकवादी ही उन्हें वास्तविक मानते हैं।)

28. [अरोधकत्वात्खं हेतुर्यथा वृक्षसमुन्नतेः ।

अकर्तापि तथा कर्ता चेतनाब्धिर्जगत्स्थितेः ॥ २८ ॥

arodhakatvātkhaṃ heturyathā vṛkṣasamunnateḥ |akartāpi tathā kartā cetanābdhirjagatsthiteḥ || 28 ||

And yet God is said to be the cause and substratum, of all these unobstructed phantoms rising to the view, as the empty air is said to be the receptacle of the rising trees. Thus the uncausal God is said to be the cause of this uncaused world, which only exists in our illusive conceptions, and presents itself to our delusive sensations of it.]

फिर भी, ईश्वर को इन सभी अबाधित प्रेतों का कारण और आधार बताया गया है, जैसे शून्य वायु को उगते हुए वृक्षों का पात्र कहा गया है। इस प्रकार, अकारण ईश्वर को इस अकारण जगत का कारण बताया गया है, जो केवल हमारी आध्यात्मिक धारणाओं में समाहित है, और स्वयं को हमारी अकारण भावनाओं के अनुरूप प्रस्तुत करता है।

29. [संनिधानाद्यथा लौहः प्रतिबिम्बस्य हेतुताम् ।

यात्यादर्शस्तथैवायं चिन्मयोऽप्यर्थवेदने ॥ २९ ॥

saṃnidhānādyathā lauhaḥ pratibimbasya hetutām |

yātyādarśastathaivāyaṃ cinmayo'pyarthavedane || 29 ||

As a polished piece of iron gets the reflection of a grosser piece, so do our finer or inner sensations take the representations of the gross forms of their particular objects.]

जैसा कि आयरन का निर्मित हुआ टुकड़ा स्थूलखंड का ऑप्टिकल ग्रहण कर लेता है, वैसे ही हमारे सूक्ष्मदर्शी या आंतरिक संवेदनाएं अपने विशिष्ट पुरावशेषों के स्थूल सिद्धांत का प्रतिरूप ग्रहण कर लेते हैं।

30. [बीजमङ्कुरपत्रादियुक्त्या यद्वत्फलं भवेत् ।

चिन्मात्रं चित्तजीवादियुक्त्या तद्वन्मनो भवेत् ॥ ३० ॥

bījamaṅkurapatrādiyuktyā yadvatphalaṃ bhavet |cinmātraṃ cittajīvādiyuktyā tadvanmano bhavet || 30 ||

These sensations are conveyed to the mind, and thence again to the living soul and intellect, in the same manner as the roots supply the sap to the stem, and thence to the branches, and lastly to the fruits of trees.]

ये संवेदनाएं मन तक हैं, और फिर दिव्य बुद्धि इंद्रियों के संस्कारों के अंतिम पात्र हैं, जैसे कि जड़ तने को रस लाती हैं, और फिर इंद्रियों को, और अंत में पेड़ों के फूलों को।

31. [स्वतोबीजफला विप्रुड् यथा बीजं पुनर्भवेत् ।

तथा चिच्चेत्यचित्तादि त्यक्त्वा स्वस्था न तिष्ठति ॥ ३१ ॥

svatobījaphalā vipruḍ yathā bījaṃ punarbhavet |tathā ciccetyacittādi tyaktvā svasthā na tiṣṭhati || 31 ||

As the seed produces the fruit, and the same contains the seed in itself; so the intellect producing the mind and its thoughts can not get rid of them; but is contained in, and reproduced by them in successive transmigrations.]

जैसे बीज से फल उत्पन्न होता है, और वह स्वयं भी बीज को धारण करता है; वैसे ही मन और उसकी विचारधारा को उत्पन्न करने वाली बुद्धि मुक्त नहीं हो सकती; बल्कि उनमें निवास शामिल है, और अद्भुत देहान्तरण में उनका पुनरुत्पादित होना शामिल है।

32. [यद्यप्यबोधे बोधे वा बीजान्तस्तरुबीजयोः ।

इयान्भेदोऽस्ति न जगद्ब्रह्मणोरपि चित्तयोः ॥ ३२ ॥

yadyapyabodhe bodhe vā bījāntastarubījayoḥ |iyānbhedo'sti na jagadbrahmaṇorapi cittayoḥ || 32 ||

There is some difference however in the simile of the insensible seed and tree; with the sensible intellect and mind (which are freed from reproduction by their attainment of liberation); but the thoughts of the creator and creation like the seed and tree, are reproductive of one another without end.]

हालाँकि अचेतन बीज और वृक्ष की उपमा में, तथा इन्द्रिय बुद्धि और मन (जो मोक्ष प्राप्त करके जन्म से मुक्त हो जाते हैं) में कुछ अंतर है; बीज और वृक्ष की भाँति सृष्टि और सृष्टि के विचार भी एक-दूसरे के जन्मस्थान हैं। (किस प्रकार सृष्टि के विचार भी सृजन के विचार के साथ-साथ हैं, और इसी प्रकार सृष्टि के विचार भी रचना के विचार के साथ-साथ हैं; कारण और कार्य के विचार की अनोखी श्रृंखला और अनंत संयोजन के कारण)।

33. [तथापि व्यज्यते बोधे सत्यात्मकमखण्डितम् ।

रूपश्रीरिव दीपेन चिन्मात्रालोकरूपि यत् ॥ ३३ ॥

tathāpi vyajyate bodhe satyātmakamakhaṇḍitam |rūpaśrīriva dīpena cinmātrālokarūpi yat || 33 ||

But there is this difference between the insensible seed and sensible intellect, that the former is continually productive of one another, while the latter ceases in its process upon its attainment of liberation; yet the ideas of the creator and creation are reproductive of each other ad infinitum.]

लेकिन असंवेदनशील बीज और शिक्षण बुद्धि के बीच यह अंतर है कि पहला लगातार एक दूसरे का निर्माता है, जबकि दूसरे मुक्ति की प्राप्ति पर उसकी प्रक्रिया बंद हो जाती है; फिर भी निर्माता और सृष्टि के विचार अनंत काल तक एक दूसरे के जन्म होते हैं।

फिर भी हमारी समझ से यह स्पष्ट है कि :—

34. [यद्यन्निखन्यते भूमेर्यथा तत्तन्नभो भवेत् ।

या या विचार्यते विद्या तथा सा सा परं भवेत् ॥ ३४ ॥

yadyannikhanyate bhūmeryathā tattannabho bhavet |yā yā vicāryate vidyā tathā sā sā paraṃ bhavet || 34 ||

Yet our understanding shows it as clearly said:—as the sun light sets forth the forms and colours of objects to view; that there is one eternal God of truth, who is of the form of intellectual light, which shows the forms of all things, that proceed from Him.]

जैसे सूर्य का प्रकाश वास्तु के रूप और रंग को दृष्टिगोचर बनाता है; वैसे ही सत्य का एक ईश्वर शाश्वत है, जो अनमोल प्रकाश का रूप है, जो सभी नीस के सिद्धांतों में निहित है, जो उसके आदर्श हैं (जैसे कि तारामंडल के रंग सूर्य के प्रकाश से उत्पन्न होते हैं, और फिर उसी के द्वारा हमारी दृष्टि मिलती है)।

35. [स्फटिकान्तःसन्निवेशः स्थाणुताऽवेदनाद्यथा ।

शुद्धेऽनानापि नानेव तथा ब्रह्मोदरे जगत् ॥ ३५ ॥

sphaṭikāntaḥsanniveśaḥ sthāṇutā'vedanādyathā |śuddhe'nānāpi nāneva tathā brahmodare jagat || 35 ||

As the ground which is dug presents a hollow, so the reasoning of every system of sound philosophy establishes the existence of the transcendental void as the cause of all.]

जिस प्रकार खोदी गई भूमि खोखली हो जाती है, उसी प्रकार प्रत्येक ठोस दर्शनशास्त्र का तर्क, दिव्य शून्यता को सभी का कारण बताया जाता है। (दर्शनशास्त्र के प्रत्येक वैचारिक प्रणाली में सर्वसम्मत निष्कर्ष यह है कि एक अज्ञात, बिना किसी गुण के प्रथम कारण है। कुसुममंजल देखें। यहां आप अपने निज कारण के बजाय शून्य कारण को स्थापित करते हैं।)

36. [ब्रह्म सर्वं जगद्वस्तु पिण्डमेकमखण्डितम् ।

फलपत्रलतागुल्मपीठबीजमिव स्थितम् ॥ ३६ ॥

brahma sarvaṃ jagadvastu piṇḍamekamakhaṇḍitam |

phalapatralatāgulmapīṭhabījamiva sthitam || 36 ||

As a prismatic crystal represents various colours in its prisms, without being tinged by the same; so the transparent essence of Brahma shows the groups of worlds in its hollow bosom without its connection with them.]

जैसे प्रिज्मीय क्रिस्टल अपने प्रिज्मों में विभिन्न रंगों को बिना प्रभावित किए चित्रित करता है; वैसे ही ब्रह्म का बन्ध तत्त्व अपने ससुराल कार्यस्थल में स्थित है लोकों के पियानो को बिना उनके संबंध जैसा दर्शाया गया है। (देखें यह विविधता हमारे लौकिक प्रसारण का कारण है।)

37. [श्रीराम उवाच ।

अहो चित्रं जगदिदमसत्सदिव भासते ।

अहो बृहदहो स्वस्थमहो स्फुटमहो तनु ॥ ३७ ॥

śrīrāma uvāca |

aho citraṃ jagadidamasatsadiva bhāsate |aho bṛhadaho svasthamaho sphuṭamaho tanu || 37 ||

The universal soul is the source, and not the substance of all these vast masses of worlds; just as the seed is the embryo, and not the matter of the trees and plants and their fruits and flowers that grow from the same.]

विश्वात्मा ही इन सभी लोकों का स्रोत है, न कि उनका कोई पदार्थ; जैसे बीज भ्रूणहत्या है, न कि वृक्षों, पेड़ों और पौधों से उत्पन्न होने वाले रसायन। (परमात्मा ही एकमात्र तत्व है जिसे ईश्वर कहते हैं, अन्य सभी वस्तुएँ उसके सार के ही प्रत्यक्ष स्वरूप हैं।)

राम ने कहा:-

38. [ब्रह्मणि प्रतिभासात्मा तन्मात्रगुणगोलकः ।

अवश्यायकणाभासो यथा स्फुरति तच्छ्रुतम् ॥ ३८ ॥

brahmaṇi pratibhāsātmā tanmātraguṇagolakaḥ |

avaśyāyakaṇābhāso yathā sphurati tacchrutam || 38 ||

Rama said:—Oh how wonderful is this world, which presents its unreality as a reality in all its endless forms unto us; and though situated in the Divine self, appears to be quite apart from it. O how it makes its minuteness seem so very immense to us.]

ओह, यह जगत कितना अद्भुत है, जो अपनी वास्तविकता को अपने अनंत सिद्धांतों में हमारे सामने एक वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करता है; और यद्यपि दिव्य आत्मा स्थित है, फिर भी उनका सर्वथा पृथक्करण स्पष्ट होता है। ओह, यह हमारा सूक्ष्म सूक्ष्मता है। (ये जगत् क्या हैं, ईश्वरीय दिव्य सार में स्थित विराजमान के, जब अन्य तुलनीय दिव्य आत्मा और मन की विशालता से की जाती है - परिमित की अनंत से)।

39. [यथाऽसौ याति वैपुल्यं यथा भवति चात्मभूः ।

यथा स्वभावसिद्धार्थात्तथा कथय मे प्रभो ॥ ३९ ॥

yathā'sau yāti vaipulyaṃ yathā bhavati cātmabhūḥ |yathā svabhāvasiddhārthāttathā kathaya me prabho || 39 ||

I see how this shadowy scene of the world appearing in the Divine soul, and becoming as an orb, by virtue of the ideal tanmatras or particles of the divine essence in it. I find it as a snow ball or icicle made of frozen frost.]

मेरा विचार है कि यह छायामय जगत दृश्य दिव्य आत्मा कैसे प्रकट होती है, और दिव्य तत्व के आदर्श तन्मात्राओं या साम्य के कारण एक ज्वालामुखी बन जाता है। मैं इसे बर्फ के गोले या जमी हुई बर्फ से बना हिमखंड के रूप में पाता हूँ।

40. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अत्यन्तासंभवद्रूपमनन्यत्स्वस्वभावतः ।

अत्यन्ताननुभूतं सत्स्वानुभूतमिवाग्रतः ॥ ४० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

atyantāsaṃbhavadrūpamananyatsvasvabhāvataḥ |atyantānanubhūtaṃ satsvānubhūtamivāgrataḥ || 40 ||

Now tell me Sir, how the spiritual particles increase in bulk, and in what manner the body of the self born Brahma was produced from Brahma. Say also in what manner do these objects in nature come to existence in their material forms.]

अब मुझे बताएं कि आध्यात्मिक कण किस प्रकार के आकार में बढ़ रहे हैं, और किस प्रकार ब्रह्मा से स्वयंभू ब्रह्मा का शरीर उत्पन्न हुआ। यह भी बताइये कि प्रकृति में ये वस्तुएँ अपने भौतिक वैज्ञानिकों में किस प्रकार की प्रतीतियाँ पाती हैं। (ज्ञानवादियों के अनुसार ब्रह्मा, ईश्वर का एक अंश थे; और प्लोटिन के अनुसार वैश्वानर, जगत की आत्मा के समान थे)।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

41. [उल्लासफुल्लो फुल्लाङ्ग इति बालहृदि स्फुटम् ।

यथोदेति तथोदेति परे ब्रह्मणि जीवता ॥ ४१ ॥

ullāsaphullo phullāṅga iti bālahṛdi sphuṭam |yathodeti tathodeti pare brahmaṇi jīvatā || 41 ||

Vasishtha replied:—Too incredible is this form and without a parallel, which sprang of itself from its own essence. It is altogether inconceivable how some thing is produced of its own conception.]

यह सार अत्यंत अद्भुत है और इसका कोई सादृश्य नहीं है, जो अपने आप से ही उत्पन्न हुआ है। यह सर्वथा अकल्पनीय है कि कोई भी वस्तु अपनी ही कल्पना से उत्पन्न होती है।

42. [मानमेयात्मिका शुद्धा सत्यैवासत्यवत्स्थिता ।

भिन्नेव च न भिन्ना स्याद्ब्रह्मणो ब्रंह्मणात्मिका ॥ ४२ ॥

mānameyātmikā śuddhā satyaivāsatyavatsthitā |bhinneva ca na bhinnā syādbrahmaṇo braṃhmaṇātmikā || 42 ||

Just fancy, O Rama! how the unexpanded phantom of a Vetala or ghost, swells in bigness to the sight of fearful children; and conceive in the same manner the appearance of the living spirit from the entity of Brahma.]

 हे राम! काल्पनिक करो कि कैसे एक वेटल या भूत का अविस्तारित प्रेत, भयानक बच्चों के समान विशाल होता है; और उसी प्रकार ब्रह्म की सत्ता से जीवात्मा के प्रकट होने की कल्पना करो। (जड़ ब्रह्म से जीवात्मा का संबंध, सुप्त आत्मा से जीवात्मा का संबंध समान है)।

यह जीवात्मा ब्रह्मा का ही विकास है, ऐसा कहा गया है:

43. [यथा ब्रह्म भवत्याशु जीवः कलनजीवितः ।

तथा जीवो भवत्याशु मनो मननवेदनात् ॥ ४३ ॥

yathā brahma bhavatyāśu jīvaḥ kalanajīvitaḥ |tathā jīvo bhavatyāśu mano mananavedanāt || 43 ||

This living spirit was a development of brahma said:—the universal soul; it was holy and a commensurable and finite being, and having a personality of its own; it remained as an impersonal unreality in the essence of the self-existent God. Being separated afterwards from its source, it had a different appellation given to it.]

विश्वात्मा; यह पवित्र, समतुल्य और सीमित सत्ता थी, और इसका अपना व्यक्तित्व था; यह स्वयंभू ईश्वर के सार में एक निराकार यथार्थता के रूप में बनी हुई है। बाद में आपके स्रोत से अलग होने के कारण, इसे एक अलग नाम दिया गया। (यह एक अर्थ में पवित्र आत्मा या भूत है, और दूसरे अर्थ में दिव्य लोग भी हैं, और जिसमें जीवन था)।

44. [चित्तं तन्मात्रमननं पश्यत्याशु स्वरूपवत् ।

एष सद्योऽनिललवप्रख्यः स्फुरति खान्तरे ॥ ४४ ॥

cittaṃ tanmātramananaṃ paśyatyāśu svarūpavat |eṣa sadyo'nilalavaprakhyaḥ sphurati khāntare || 44 ||

As Brahma the all extended and infinite soul, became the definite living soul at will; so the living spirit, became the mind by its volition afterwards.]

जिस प्रकार सर्व सहसंबंध और अनंत आत्मा ब्रह्म अपनी इच्छा से निश्चित जीवात्मा बन गया; वही प्रकार जीवात्मा, अपनी इच्छा से मन बन गया। (आत्मा का त्रिगुण या त्रिगुण विभाजन है - सोम या विश्वात्मा, प्राण या जीवात्मा, और मन या पुरुष)।

45. [अस्तनिमेषोऽनुभवत्यवश्यायकणोपमम् ।

संवेदनात्मकं कालकलितं कान्तमात्मनि ॥ ४५ ॥

astanimeṣo'nubhavatyavaśyāyakaṇopamam |saṃvedanātmakaṃ kālakalitaṃ kāntamātmani || 45 ||

The mind which was the principle of intellection, took a form of its own;and so likewise the life assumed an airy form in the midst of vacuity.]

मन, जो बुद्धि का मूल तत्व था, उसने अपना एक रूप धारण कर लिया; और इसी प्रकार प्राण ने भी शून्यता के मध्य वायुमार्ग को धारण कर लिया। (मन, व्यक्तित्व के बोध सहित निराकार आत्मा की अवस्था है, और प्राण प्राण के रूप में चेतन या प्राणतत्व है)।

46. [अहं किमिति शब्दार्थवेदनाभोगसंविदम् ।

संविदं तत्त्वशब्दार्थं जीवः पश्यति सार्थकम् ॥ ४६ ॥

ahaṃ kimiti śabdārthavedanābhogasaṃvidam |

saṃvidaṃ tattvaśabdārthaṃ jīvaḥ paśyati sārthakam || 46 ||

The wakeful living god (who had no twinkling of his eyes), whereby we measure time was yet conscious of its course by means of his thoughts; and had the notion of a brilliant icicle of the form of the future mundane egg in his mind. See Manu's Genesis of the World. I.]

जागृत जीव देवता (जिनकी आँखों में कोई चमक नहीं थी), हम समय मापते हैं, फिर भी अपने विचारों के माध्यम से समय के प्रवाह के प्रति सचेत थे; और उनके मन में भविष्य के साम्राज्य अण्डे के आकार की एक चमकदार हिमखंड का आभास था। मनु की सृष्टि की उत्पत्ति देखें। 1.

47. [तादृक्षवेदनात्सोऽथ रसशब्दार्थवेदनम् ।

भाविजिह्वार्थनाम्नैकदेशेऽनुभवति क्षणात् ॥ ४७ ॥

tādṛkṣavedanātso'tha rasaśabdārthavedanam |

bhāvijihvārthanāmnaikadeśe'nubhavati kṣaṇāt || 47 ||

Then the living soul felt in itself the sense of its consciousness, and by thinking 'what am I,' was conscious of its egoism.]

तब जीवात्मा ने अपने अंदर अपना निजी अनुभव किया और 'मैं क्या हूं' ऐसा विचार करके अपने असंभाव का भान किया। (वस्तुनिष्ठ जगत् का अहं-रहित होना अहं से पहले क्यों रखा जाता है? जगत् के वस्तुनिष्ठ क्षेत्र को व्यक्तिगत रूप से बाद में आना चाहिए)।

48. [तादृक्षवेदनात्तेजःशब्दार्थोन्मुखतां गतः ।

भविष्यन्नेत्रनाम्नैकदेशे भवति भासनम् ॥ ४८ ॥

tādṛkṣavedanāttejaḥśabdārthonmukhatāṃ gataḥ |bhaviṣyannetranāmnaikadeśe bhavati bhāsanam || 48 ||

This god next found in his understanding the knowledge of the word taste, and got the notion of its becoming the object of a particular organ of sense, to be hereafter called “the tongue.”]

इस देवता ने आगे अपनी समझ में स्वाद शब्द का ज्ञान पाया, और इसे एक विशेष इंद्रिय विषय बनने की धारणा प्राप्त की, जिसके आगे "जीभ" कहा गया है। (रस आसन या रस या स्वाद की धारणा का साधन। जल में रहने वाले रस को सृष्टि से पहले उस पर विश्राम करने वाले ईश्वर की आत्मा के कारण सबसे पहले माना जाता है, इसलिए श्रुति में ईश्वर को स्वयं रस कहा जाता है - रस वैतत्)।

49. [तादृक्षवेदनात्सोऽथ घ्राणं तद्दृष्टिवेदनात् ।

स्थितो यस्मिन्भवतीति तावद्दृश्यादिता स्थिता ॥ ४९ ॥

tādṛkṣavedanātso'tha ghrāṇaṃ taddṛṣṭivedanāt |sthito yasminbhavatīti tāvaddṛśyāditā sthitā || 49 ||

The living soul then found out in his mind the meaning of the word 'light,' which was afterwards to sparkle in the eye—the particular organ of sight.]

तब जीवात्मा ने अपने मन में 'प्रकाश' शब्द का अर्थ खोजा, जो बाद में आँखों में चमकने लगा - दृष्टि के विशेष अंग में। (बाइबल का कहना है, लक्स फिएट एट लक्स फिट - प्रकाश सृष्टि का पहला कार्य है; हालांकि वेद जल को प्राथमिकता दी जाती है जैसे कि "अप एव ससर्जादौ", मनु। यसृष्टिः सृष्टिराद्य। शकुंतला) में है।

50. [एवंप्रायः स जीवात्मा काकतालीयवच्छनैः ।

विशिष्टसंनिवेशत्वं भावितं पश्यति स्वतः ॥ ५० ॥

evaṃprāyaḥ sa jīvātmā kākatālīyavacchanaiḥ |

viśiṣṭasaṃniveśatvaṃ bhāvitaṃ paśyati svataḥ || 50 ||

Next the god came to know in his mind the property of smell, and the organ of smelling; as also the substance of earth to which it appertains as its inseparable property.]

इसके बाद भगवान ने अपने मन में गंध के गुण और सुंघने की इंद्रियों को जाना; साथ ही पृथ्वी के पदार्थों को भी, जिससे वह सम्बंधित है, उसका अविभाज्य गुण माना जाता है। (न्याय में कहा गया है: पृथ्वीगंधवती - पृथ्वीगंधमय है। इसके बाद प्रकाश की उत्पत्ति हुई)।

51. [स तस्य संनिवेशस्य त्वसतोऽपि सतः सतः ।

शब्दभावैकदेशत्वं श्रवणार्थेन विन्दति ॥ ५१ ॥

sa tasya saṃniveśasya tvasato'pi sataḥ sataḥ |śabdabhāvaikadeśatvaṃ śravaṇārthena vindati || 51 ||

In this manner the living soul, came to be acquainted at once with the other sensations, and the organs to which they appertain as their inseparable properties and objects.]

इस प्रकार जीवात्मा अन्य संवेदनाओं और उनसे संबंधित इंद्रियों से, अविभाज्य गुण और विषयों के रूप में, सुसंगत हो गए। (भावित शब्द का अर्थ है आत्मा या मन में इन शक्तियों का स्वतःस्फूर्त विकास, और काकतीय शब्द का अर्थ है मन में इंद्रियों, भौतिक विषयों और उनकी संवेदनाओं का एक साथ प्रकट होना)।

52. [स्पर्शभावैकदेशत्वं त्वक्शब्दार्थेन विन्दति ।

रसभावैकदेशत्वं रसनात्वेन विन्दति ॥ ५२ ॥

sparśabhāvaikadeśatvaṃ tvakśabdārthena vindati |

rasabhāvaikadeśatvaṃ rasanātvena vindati || 52 ||

The unsubstantial living spirit which derives its being from the essence of the substantial Brahma, comes next to acquire the knowledge of sound, the object of the organ of hearing, and the property of air.]

असार जीवात्मा जो अपना दृष्टिकोण सत्व ब्रह्म के सार से प्राप्त करता है, उसके बाद ध्वनि, श्रवणेन्द्रिय का विषय और वायु का गुण ज्ञान प्राप्त होता है। (अतः न्याय:—"आकाश शब्दधारः"; और "या श्रुति विषय गुणः"—शुकुंतला)।

53. [रूपभावैकदेशत्वं नेत्रार्थाकृति पश्यति ।

गन्धभावैकदेशत्वं नासिकात्वेन पश्यति ॥ ५३ ॥

rūpabhāvaikadeśatvaṃ netrārthākṛti paśyati |gandhabhāvaikadeśatvaṃ nāsikātvena paśyati || 53 ||

It then comes to understand the meaning of the word touch (twak) as the medium of feeling, as also to know the tongue as the only organ of taste. It finds the property of colour to be the peculiar object of the eye—the organ of sight; and that of smell to be an object peculiar to the nose—the organ of the sense of smelling.]

तब वह स्पर्श (त्वक) शब्द का अर्थ भावना के माध्यम के रूप में समझ पाता है, और जिह्वा को स्वाद की एकमात्र इंद्रिय के रूप में भी जान पाता है। रंग के गुण को अवलोकन - दृष्टि की इन्द्रिय - का विशिष्ट विषय चित्रण है; गंध के गुण को नासिका - घनेन्द्रिय - का विशिष्ट विषय संकेत है।

54. [एवं भावमयैः सत्ताप्रकटीकरणक्षमम् ।

भविष्यदिन्द्रियाख्यं स रन्ध्रं पश्यति देहके ॥ ५४ ॥

evaṃ bhāvamayaiḥ sattāprakaṭīkaraṇakṣamam |

bhaviṣyadindriyākhyaṃ sa randhraṃ paśyati dehake || 54 ||

The living soul is thus the common receptacle of the sensations, and source of the senses, which it developes afterwards in the organs of sense in the body. It perceives the sensation of sensible objects through the perceptive holes, that convey their perceptions into the sensorium of the mind.]

इस प्रकार जीवात्मा संवेदनाओं का सामान्य पात्र और इंद्रियों का स्रोत है, जिसमें बाद में वह शरीर में इंद्रियों का विकास करता है। यह पुस्तकालय की अनुभूतियों को अपने ज्ञानेन्द्रियों के माध्यम से ग्रहण करते हैं, जो उनकी अनुभूतियों को मन के पुस्तकालयों के माध्यम से ग्रहण करते हैं। (पश्चिमी दर्शन में सामान्य इंद्रियों को विभिन्न सिद्धांतों में रखा गया है, जैसे हृदय, मस्तिष्क, पीनियल ग्रंथि, निलय आदि)।

55. [इत्येवमादि जीवस्य राघवाद्यतनस्य च ।

उदेति प्रतिभासात्मा देह एवातिवाहिकः ॥ ५५ ॥

ityevamādi jīvasya rāghavādyatanasya ca |udeti pratibhāsātmā deha evātivāhikaḥ || 55 ||

Such, O Rama! as it was with the first animated being, is still so with all living animals; and all these sensations are represented in the Soul of the world—anima mundi, in its spiritual form—ativahika, known as the sukshma or lingadeha—the subtle body.]

हे राम! जैसा कि प्रथम चेतन प्राणियों के साथ था, आदर्श सभी जीवित प्राणियों के साथ आज भी है; और ये सभी संवेदनाएं विश्व की आत्मा - अणिमा मुंडी में, अपने आध्यात्मिक रूप में - अतिवाहिका में, जिसे सूक्ष्म या लिंगदेह - सूक्ष्म शरीर के रूप में जाना जाता है, चित्रित होती हैं। (आध्यात्मिक शरीर में 17 ज्ञानेन्द्रियाँ होती हैं, अर्थात 5 आंतरिक, 5 कलाएँ, मन और बुद्धि तथा अन्य: जिनमें सप्तदश लिंग शरीर कहा जाता है)।

56. [अनाख्येयं परा सत्तास्यातिवाहिकतामिव ।

सा गच्छत्यप्यगच्छन्ती तादृक्सत्यात्मभावनात् ॥ ५६ ॥

anākhyeyaṃ parā sattāsyātivāhikatāmiva |sā gacchatyapyagacchantī tādṛksatyātmabhāvanāt || 56 ||

The nature of this abstruse essence, is as undefinable as that of the spirit; it appears to be in motion, when it is really at rest, as in our idea of the soul.]

इस गूढ़ सार की प्रकृति आत्मा की तरह ही अपरिभाषित है; यह विविधतापूर्ण घटना होती है, जबकि वास्तव में यह विश्राम में है, जैसी कि हमारी आत्मा की धारणा में है। (आध्यात्मिक शरीरों के बारे में कहा जाता है कि वे गतिमान और उड़ते हुए हैं, क्योंकि आत्मा ही प्रेरक है, और जीवन ही चेतन तत्व है, जैसे आत्मा ही वास्तविक है)।

57. [मातृमेयप्रमाणादि यदा ब्रह्मैव वेदनात् ।

तदातिवाहिकोक्तीनां कः प्रसङ्गस्तदेव तत् ॥ ५७ ॥

mātṛmeyapramāṇādi yadā brahmaiva vedanāt |tadātivāhikoktīnāṃ kaḥ prasaṅgastadeva tat || 57 ||

As measure and dimensions are foreign, to our notion of Brahma—the all conscious soul, so are they quite apart from that of the spirit also, which is no more than the motive power of the soul.]

जिस प्रकार के माप और आयाम ब्रह्म - जो कि सर्वचेतन आत्मा है - जिसकी हमारी धारणा विदेशी है, वही प्रकार वे आत्मा से भी सर्वथा भिन्न हैं, जो कि आत्मा की प्रेरक शक्ति से अधिक कुछ नहीं है। (परिमाण, शिखर, गति, विराम, संख्या, स्थान, दूरी, स्थिति आदि सभी इंद्रियों के विषय हैं)।

58. [अन्यत्ववेदनादन्यः परस्मादातिवाहिकः ।

ब्रह्मत्ववेदनाद्ब्रह्म सा संवित्तिर्हि नान्यजा ॥ ५८ ॥

anyatvavedanādanyaḥ parasmādātivāhikaḥ |

brahmatvavedanādbrahma sā saṃvittirhi nānyajā || 58 ||

As the notion of the spiritual, is distinct from that of all others which are material and corporeal; so the notion of Brahma is quite apart from every thing, except that of his self-consciousness.]

जिस प्रकार की आध्यात्मिकता की धारणा अन्य सभी भौतिक और साकारात्मकता से भिन्न है; उसी प्रकार ब्रह्म की धारणा से भी उसकी आत्म-चेतना का निवारण होता है, अन्य सभी वस्तुओं से सर्वथा पृथक्करण होता है। (ईश्वर शास्त्र में कहा गया है, "मैं वही हूं जो मैं हूं," जिससे सिद्ध होता है कि जो स्वयं का है वही उसका सार है)।

राम ने कहा:-

59. [श्रीराम उवाच ।

असंभवादसंवित्तेर्ब्रह्मात्मैकतयाथवा ।

को मोक्षः को विचारश्चेत्यलं भेदविकल्पनैः ॥ ५९ ॥

śrīrāma uvāca |

asaṃbhavādasaṃvitterbrahmātmaikatayāthavā |ko mokṣaḥ ko vicāraścetyalaṃ bhedavikalpanaiḥ || 59 ||

Rama said:—If consciousness is self-same with Brahma, and our consciousness of ourselves as Brahma, make us identic with Brahma Himself; then what is the use of devising a duality of the soul (as the divine and human souls), or of talking of the liberation and final absorption of the one in the other? (If what the Sruti says,]

यदि निरर्थक ब्रह्म के समान है, और स्वयं को ब्रह्म वैज्ञानिक की तरह हमारा स्वयं को ब्रह्म के साथ एकरूप बनाता है; तब आत्मा (दिव्य और मानव आत्मा के रूप में) के द्वैत की कल्पना करना, या एक दूसरे में मुक्ति और अंतिम विलय की बात करने से क्या लाभ है? (श्रुति बोली है,

ब्रह्मास्मि ने कहा:-

मैं ब्रह्मा हूँ; जैसा कि शास्त्र कहता है - "हम वही रहते हैं और वही रहते हैं", तो फिर हमारा मोक्ष या उसकी ओर लौटना क्या है?)

वसीयत ने उत्तर दिया :—

60. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सिद्धान्तकाल एवैष प्रश्नस्ते राम राजते ।

अकालपुष्पमाला हि शोभनापि न शोभते ॥ ६० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

siddhāntakāla evaiṣa praśnaste rāma rājate |akālapuṣpamālā hi śobhanāpi na śobhate || 60 ||

Brahmasmi said:— I am Brahma; as the scripture declares—"In Him we live and move,"then what means our redemption or return to Him?). Vasishtha replied:—Rama, your question is irrelevant at this time, when I was going to prove another thing. Nothing can be appropriate out of its proper time and place, as the untimely offering of flowers to gods is not acceptable to them.]

राम, मित्र प्रश्न इस समय अप्रासंगिक है, जब मैं एक और बात सिद्ध करने जा रहा था। कोई भी अपने समय और स्थान के बाहर बात नहीं कर सकता, क्योंकि देवताओं को असमय पुष्प की खोज नहीं करनी चाहिए। (एक आरक्षित प्रश्नावली बोतलों के बारे में है, और सिर और स्क्रैप द्वारा लाया गया है)।

61. [सार्थैवानर्थिकाऽकालमाला विलसिता यथा ।

तथैवाऽकालमिज्जन्तौ सर्वं काले हि शोभते ॥ ६१ ॥

sārthaivānarthikā'kālamālā vilasitā yathā |tathaivā'kālamijjantau sarvaṃ kāle hi śobhate || 61 ||

A word full of meaning, becomes meaningless out of its proper place; like the offering of flowers to gods and guests, out of their proper season.]

अर्थपूर्ण शब्द अपने स्थान से बाहर निरर्थक हो जाता है; जैसे देवताओं और अनुयायियों को उनके समय से बाहर पुष्प की तलाश करना। (इसी प्रकार सभी अनायास जाने वाले कार्य, समय पर न जाने पर निरर्थक हो जाते हैं)।

62. [प्रतिबन्धाभ्यनुज्ञानां कालो दातेति दृश्यते ।

ननु सर्वपदार्थानां कालेन फलयोगतः ॥ ६२ ॥

pratibandhābhyanujñānāṃ kālo dāteti dṛśyate |nanu sarvapadārthānāṃ kālena phalayogataḥ || 62 ||

There is a time for the introducing of a subject, and another to hold silence over it; so every thing becomes fruitful in its proper season.]

किसी विषय को प्रस्तुत करने का एक समय होता है, और उस पर मौन रहना का एक और समय होता है; मूलतः प्रत्येक कार्य अपने समय पर फलित होता है। (टेम्पस कोरोनेट ओपस)।

63. [एवमेव स जीवात्मा स्वप्नात्मा समुपस्थितः ।

पितामहत्वमुच्छूनं पश्यन्नात्मनि कालतः ॥ ६३ ॥

evameva sa jīvātmā svapnātmā samupasthitaḥ |

pitāmahatvamucchūnaṃ paśyannātmani kālataḥ || 63 ||

But to resume our subject; the living soul afterwards appeared from Him, as the human soul appears in dreaming; and thought in himself that he was the great father of created beings in time to come.]

परन्तु अपने विषय को पुनः आरंभ करें; जिस प्रकार स्वप्न में मनुष्यात्मा प्रकट होता है उसी प्रकार जीवात्मा प्रकट होता है; और उसने अपने मन में सोचा कि वह भविष्य में सृजित मश्वरे का महान पिता बनेगा (अर्थात वह दुनिया का निर्माता बनेगा)।

64. [ओंमुच्चारणसंवित्तिवेदनाच्च प्रपश्यति ।

यत्करोति मनोराज्यं भवत्याशु स तन्मयः ॥ ६४ ॥

oṃmuccāraṇasaṃvittivedanācca prapaśyati |yatkaroti manorājyaṃ bhavatyāśu sa tanmayaḥ || 64 ||

He uttered the syllable Om (on or ens), and was conscious of the verification of its meaning in his mind, which soon displayed all forms of beings to his mental vision.]

उन्होंने ॐ (ऑन या एनएसएस) शब्द का उच्चारण किया, और अपने मन में इसके अर्थ के प्रति सचेत थे, जिन्होंने जल्द ही अपने मानसिक दर्शन में सभी प्रकार के दस्तावेजों को चित्रित किया (अर्थात् वह सर्व भाई अनेक हो गए, जो जीवित ईश्वर के मन में स्वप्न में दर्शन के रूप में प्रकट हुए)।

65. [इदमेवमसत्सर्वमिव व्योम्नि ततात्मनि ।

पर्वतोच्चाकृतिर्व्योम जगद्व्योम्नि विजृम्भते ॥ ६५ ॥

idamevamasatsarvamiva vyomni tatātmani |parvatoccākṛtirvyoma jagadvyomni vijṛmbhate || 65 ||

All these were unrealities, that were displayed in the empty sphere of the divine mind; and the shadowy world seemed as a huge mountain, floating before him in the air.]

ये सभी वास्तविक्ताएँ वही थीं, जो दिव्य मन के शून्य क्षेत्र में चित्रित थीं; और छायामयी दुनिया में एक विशाल पर्वत जैसा दृश्य घटित हुआ था, जो उसके सामने हवा में तैर रहा था।

66. [नेह प्रजायते किंचिन्नेह किंचिद्विनश्यति ।

जगद्गन्धर्वनगररूपेण ब्रह्म जृम्भते ॥ ६६ ॥

neha prajāyate kiṃcinneha kiṃcidvinaśyati |

jagadgandharvanagararūpeṇa brahma jṛmbhate || 66 ||

It was neither born of itself, nor was made by Brahma; nor is it destroyed at any time by any other power. It was Brahma himself, appearing as the phantom of an aerial city.]

यह न तो स्वयंवर उत्पन्न हुआ, न ब्रह्मा ने इसे बनाया; न ही यह किसी अन्य शक्ति द्वारा कभी नष्ट किया जा सकता है। ये स्वयं ब्रह्मा थे, जो एक आकाशीय नागरी के अवतार के रूप में प्रकट हुए थे।

67. [यथैव पद्मजादीनां जीवानां सदसन्मयी ।

सत्ता तथैव सर्वेषामासरीसृपमासुरम् ॥ ६७ ॥

yathaiva padmajādīnāṃ jīvānāṃ sadasanmayī |sattā tathaiva sarveṣāmāsarīsṛpamāsuram || 67 ||

As the living Brahma and other spiritual beings, are unreal in their nature; so also are the essences of other beings, from the big giant to the little emmet, but mere unrealities in their substance.]

जैसे जीवित ब्रह्मा और आध्यात्मिक अन्य प्राणी अपने स्वभाव में असत्य हैं, वैसे ही अन्य प्राणियों के सार भी, दानव से लेकर छोटी चेतना तक, अपने पदार्थ में केवल असत्य हैं।

68. [संवित्संभ्रम एवायमेवमभ्युत्थितोऽप्यसन् ।

आब्रह्मकीटसंवित्तेः सम्यक्संवेदनात्क्षयः ॥ ६८ ॥

saṃvitsaṃbhrama evāyamevamabhyutthito'pyasan |

ābrahmakīṭasaṃvitteḥ samyaksaṃvedanātkṣayaḥ || 68 ||

It is our erroneous understanding, that represents these unrealities as real ones unto us; but the clear understanding will find all things, from the great Brahma down to the minutest insect, to vanish entirely from its sight.]

यह हमारी पूर्ण समझ है, जो इन वास्तविक तत्वों को हमारे सामने वास्तविक रूप में प्रस्तुत करती है; सूक्ष्म स्पष्ट समझ से महाब्रह्म से लेकर सूक्ष्मतम कीट तक सभी वस्तुओं से उसकी दृष्टि ओझल हो जाएगी। (मन की भ्रान्तियाँ मस्तिष्क में भ्रान्तियाँ उत्पन्न होती हैं; और ये पुनः दृष्टि की भ्रान्तियाँ का कारण बनती हैं)।

69. [यथा संपद्यते ब्रह्मा कीटः संपद्यते तथा ।

कीटस्तु रूढभूतौघवलनात्तुच्छकर्मकः ॥ ६९ ॥

yathā saṃpadyate brahmā kīṭaḥ saṃpadyate tathā |kīṭastu rūḍhabhūtaughavalanāttucchakarmakaḥ || 69 ||

The same cause that produces Brahma, produces the insects also; and it is the greater depravity of the mind, that causes its transmigration, into the contemptible forms of worms.]

जिनके कारण ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं, उन्हीं कीड़ों का भी निर्माण होता है; और यह मन की अधिक बेकारता ही है, जो उन्हें घृणित कीड़ों के रूप में जन्म देती है।

70. [यदेव जीवनं जीवे चेत्योन्मुखचिदात्मकम् ।

तदेव पौरुषं तस्मिन्सारं कर्म तदेव च ॥ ७० ॥

yadeva jīvanaṃ jīve cetyonmukhacidātmakam |tadeva pauruṣaṃ tasminsāraṃ karma tadeva ca || 70 ||

The living being that is possest of a rational soul, and is devoted to the cultivation of the mind, attains to the state of man; and then acts righteously for attaining a better state in after life.]

जो जीव विवेकशील आत्मा से युक्त है और मन के विकास में तत्पर है, वह मनुष्यत्व को प्राप्त करता है; और फिर परलोक में उत्तम गति प्राप्त करने के लिए धर्म असंबद्ध कर्म करता है। (ये स्वर्ग में देवता और देवदूतों की अवस्थाएँ हैं)।

71. [ब्रह्मणः सुकृतात्पापात्कीटकस्य समुत्थितेः ।

चित्तन्मात्रात्मिका भ्रान्तिः प्रेक्षामात्रं भवेत्क्षयः ॥ ७१ ॥

brahmaṇaḥ sukṛtātpāpātkīṭakasya samutthiteḥ |cittanmātrātmikā bhrāntiḥ prekṣāmātraṃ bhavetkṣayaḥ || 71 ||

It is wrong to suppose one's elevation, to be owing to the merit of his acts, and his degradation to the condition of worms, to result from his former acts of demerit; because there is the same particle of intellect in both of them, and this being known, will destroy the mistaken difference between the great and small.]

यह गलत माना जाता है कि किसी के कर्मों का विकास उसके कर्मों के कारण हुआ है, और उसकी अवनति उसके पूर्व पाप कर्मों के कारण कीडो की स्थिति में हुई है; क्योंकि दोनों में बुद्धि का एक ही अंश है, और यह ज्ञात होने से महान और छोटे के बीच का गलत भेद हो जाएगा।

72. [मातृमानप्रमेयाणि न चिन्मात्रेतरद्यतः ।

ततो द्वैतैक्यवादार्थः शशशृङ्गाज्जिनीसमः ॥ ७२ ॥

mātṛmānaprameyāṇi na cinmātretaradyataḥ |tato dvaitaikyavādārthaḥ śaśaśṛṅgājjinīsamaḥ || 72 ||

The notions of the measurer, measure and measurable, are not separate from the intellect (or mind); therefore the controversy of unity and duality, is as futile as the horns of a hare or a lake of lotuses in the air.]

माप, माप और मापनीय की धारणाएँ बुद्धि (या मन) से अलग नहीं हैं; एकता और द्वैत का विवाद खरगोशों के जीवों या हवा में कमलों के सागर के समान निर्मम है। (इसका मतलब है कि निर्माता, उत्पाद और उत्पाद की धारणाएं, परम व्यक्तिपरक में हमेशा एक ही हैं। शेलिंग)।

73. [भावदार्ढ्यात्मकं मिथ्या ब्रह्मानन्दो विभाव्यते ।

आत्मैव कोशकारेण लालादार्ढ्यात्मकं यथा ॥ ७३ ॥

bhāvadārḍhyātmakaṃ mithyā brahmānando vibhāvyate |ātmaiva kośakāreṇa lālādārḍhyātmakaṃ yathā || 73 ||

It is our misconception of the blissful Brahma, that produces the wrong notion of solid substances in us; and this imagination of our own making, binds us as fast as the silk-worms are fast bound in the cocoons; formed by their own serum.]

आनंदमय ब्रह्म के बारे में हमारी गलत धारणा ही हमारे अंदर के ठोस पदार्थों की गलत धारणा पैदा करती है; और हमारी स्वयं की बनाई यह कल्पना हमें उसी प्रकार बांधती है, जिस प्रकार के रेशम के कीड़े अपने स्वयं के मिश्रण (या इचोर या सीरोसिटी) से बने कोकून में तेजी से जुड़ते हैं।

74. [मनसा ब्रह्मणा यद्यद्यथा दृष्टं विभावितम् ।

तत्तथा दृश्यते तज्ज्ञैः स्वभावस्यैव निश्चयः ॥ ७४ ॥

manasā brahmaṇā yadyadyathā dṛṣṭaṃ vibhāvitam |tattathā dṛśyate tajjñaiḥ svabhāvasyaiva niścayaḥ || 74 ||

It is the case of the knower, to perceive everything in his mind, as it is revealed in it by Brahma; and also to meet with every thing as it is allotted by God to his share.]

ज्ञात का कार्य यह है कि वह अपने मन में सब कुछ ब्रह्मा के समान ही देखता है; और साथ ही प्रत्येक वस्तु को उसी रूप में प्राप्त करें जैसा ईश्वर ने उसे दिया है। (ईश्वर सभी वस्तुओं का समर्पणकर्ता और दाता है। या—मनुष्य अपने भाग्य को उसी रूप में प्राप्त करता है जैसे उसकी रचयिता ने उसे दिया है)।

75. [यथा यदुदितं वस्तु तत्तत्तन्न विना भवेत् ।

निमेषमपि कल्पं वा स्वभावस्यैष निश्चयः ॥ ७५ ॥

yathā yaduditaṃ vastu tattattanna vinā bhavet |nimeṣamapi kalpaṃ vā svabhāvasyaiṣa niścayaḥ || 75 ||

It is the immutable law of nature, that nothing can be otherwise than what it is ordained to be; and there is nothing in nature, which can change its nature for a minute in a whole kalpa-age.]

प्रकृति का यह प्रमाणित नियम है कि कोई भी वस्तु अपने नियत स्वरूप से भिन्न नहीं हो सकती; और प्रकृति में ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो पूरे कल्प में एक क्षण के लिए भी अपने स्वरूप को बदल सके। (प्रकृति अपनी शक्ति अपनी रचयिता की इच्छा से प्राप्त होती है, और उसके क्रम, सिद्धांत क्रम के अनुसार, प्रत्येक विधाता निश्चित होती है।)

76. [अलीकमिदमुत्पन्नमलीकं च विवर्धते ।

अलीकमेव स्वदते तथालीकं विलीयते ॥ ७६ ॥

alīkamidamutpannamalīkaṃ ca vivardhate |alīkameva svadate tathālīkaṃ vilīyate || 76 ||

And yet this creation is a false phantom, and so is the growth and dissolution of all created beings, as also our enjoyment of them.]

फिर भी यह सृष्टि एक मिथ्या भ्रम है, और इसी प्रकार सभी सृजित प्राणियों की उत्पत्ति और प्रलय है, तथा हमारा अपना भोग भी मिथ्या है। (सारी दृश्य प्रकृति दिव्य आत्मा की ही क्रिया है)।

77. [शुद्धं सर्वगतं ब्रह्मानन्तमद्वितीयं दुःखबोधवशाद शुद्धमिवासदिवानेकमिवासर्वगमिवावबुध्यते ॥ ७७ ॥

śuddhaṃ sarvagataṃ brahmānantamadvitīyaṃ duḥkhabodhavaśāda śuddhamivāsadivānekamivāsarvagamivāvabudhyate || 77 ||

Brahma is pure, all pervading, infinite and absolute. It is for our misery only, that we take him for the impure matter and unreal substance; and as the definite and limited pluralities.]

ब्रह्म शुद्ध, सर्वव्यापी, अनंत और निरपेक्ष है। केवल अपने दुःख के लिए ही हम उसे पदार्थ पदार्थ और अवास्तविक पदार्थ मानते हैं; और निश्चित एवं सीमित अनेकताएँ मानी जाती हैं।

78. [जलमन्यत्तरङ्गोऽन्य इति बालकुकल्पनया भेदः कल्प्यत एवमवास्तवस्तस्माद्यो योऽयमाभाति भेदः ।

स केवलमतत्त्वविद्भिः परिकल्पितो रज्ज्वां सर्प इव एवं भेदाभेदशक्त्योररिमित्रयोरेव ब्रह्मण्येव संभवेत् ॥ ७८ ॥

jalamanyattaraṅgo'nya iti bālakukalpanayā bhedaḥ kalpyata evamavāstavastasmādyo yo'yamābhāti bhedaḥ |

sa kevalamatattvavidbhiḥ parikalpito rajjvāṃ sarpa iva evaṃ bhedābhedaśaktyorarimitrayoreva brahmaṇyeva saṃbhavet || 78 ||

It is the vitiated imagination of boys, that fancies the water and its waves as different things; and makes a false distinction between them which are really the same things.]

यह बच्चों की परमाणु ऊर्जा की कल्पना है, जो जल और उसके तरंगों को अलग-अलग वस्तुओं को समझती है; और वे मिथ्या भेद करते हैं, जबकि वास्तव में वे एक ही वस्तु हैं। (अतः ब्रह्माण्ड में जो भी एक समान है, वे सभी अज्ञानी के लिए जीवन में स्वप्न के ब्रह्माण्ड के समान हैं)।

79. [तेनात्मनाऽद्वितीयेनैव द्वित्वमिवाततं यथासलिलेन तरंगकल्पनया सुवर्णेन कटककल्पनयैवमिति अतस्तेन स्वयमेवात्मनात्मान्य इव चेत्यते ॥ ७९ ॥

tenātmanā'dvitīyenaiva dvitvamivātataṃ yathāsalilena taraṃgakalpanayā suvarṇena kaṭakakalpanayaivamiti atastena svayamevātmanātmānya iva cetyate || 79 ||

It is His undivided self which expanded itself in visible nature, and which appears as a duality, like that of the waves and the sea, and the bracelets and gold. Thus He of himself appears as other than himself.]

यह उनकी अविभाजित आत्मा है जिसने स्वयं को दृश्य प्रकृति में सिद्ध किया है, और जो द्वैत के रूप में प्रकट होता है, जैसे लहरें और समुद्र, शिखर और सोना। इस प्रकार वे स्वयं से भिन्न विशिष्ट होते हैं (अर्थात दृश्य में प्रकट होने वाला भेद, दिव्य मन के टुकड़े में विलेन हो जाता है)।

80. [अतः कलना जाता सैव स्फारतां प्राप्य मनः संपन्नं तेनाहंभावः कल्पितो निर्विकल्पप्रत्यक्षरूपमेतत्प्रथमं तन्मनस्तदहं भवति क्षिप्रमहंशब्दार्थभावनात् ॥ ८० ॥

ataḥ kalanā jātā saiva sphāratāṃ prāpya manaḥ saṃpannaṃ tenāhaṃbhāvaḥ kalpito nirvikalpapratyakṣarūpametatprathamaṃ tanmanastadahaṃ bhavati kṣipramahaṃśabdārthabhāvanāt || 80 ||

We are led to imagine the visible and mutable world, to have sprung from the invisible and immutable spirit, which manifested itself in the form of the mind that produced the Ego. Thus we have the visible from the invisible, and the mind and the ego from the same source. (The absolute Brahma manifesting itself in two forms, the mind or ego and nature or non-ego. The Ego of the mind is infinite, which produced the finite ego or human soul, personified as the first male.]

हम इस दृश्य और परिवर्तनशील जगत की कल्पना उस अदृश्य और खगोलीय आत्मा से करते हैं, जिसने स्वयं को मन के रूप में प्रकट किया और व्यवहार को जन्म दिया। इस प्रकार, अदृश्य से दृश्य, और एक ही स्रोत से मन और व्यवहार उत्पन्न होते हैं। (परम ब्रह्म स्वयं को दो सिद्धांतों में प्रकट किया गया है, मन या व्यवहार और प्रकृति या व्यवहारहीन। मन का व्यवहार अनंत है, जिसने व्यवहार को समाप्त कर दिया या मानव आत्मा को जन्म दिया, जिसे प्रथम पुरुष (आदिपुरुष या आदम) के रूप में व्यक्त किया गया)।

81. [ततो मनोहंकाराभ्यां स्मृतिरनुसंहिता तैस्त्रिभिस्तदनुभूततन्मात्राणि कल्पितानि तन्मात्रेषु जीवेन चित्तात्मना स्वयं काकतालीयवद्ब्रह्मोपादानादि यान्संनिवेशः कल्पितो दृश्यते ॥ ८१ ॥

tato manohaṃkārābhyāṃ smṛtiranusaṃhitā taistribhistadanubhūtatanmātrāṇi kalpitāni tanmātreṣu jīvena cittātmanā svayaṃ kākatālīyavadbrahmopādānādi yānsaṃniveśaḥ kalpito dṛśyate || 81 ||

ततो मनोहंकाराभ्यां स्मृतिरनुसंहिता तैस्त्रिभिस्तदनुभूततन्मात्राणि कल्पितानि तन्मात्रेषु जीवेन चित्तात्मना स्वयं काकतालीयवद्ब्रह्मोपादानादि यान्संनिवेशः कल्पितो दृश्यते ॥ ८१ ॥

tato manohaṃkārābhyāṃ smṛtiranusaṃhitā taistribhistadanubhūtatanmātrāṇi kalpitāni tanmātreṣu jīvena cittātmanā svayaṃ kākatālīyavadbrahmopādānādi yānsaṃniveśaḥ kalpito dṛśyate || 81 ||

The mind joined with the ego, produced the notions of elementary principles or elemental particles; which the living soul combined with its intellect, derived from the main source of Brahma, and of which it formed the phenomenal world. (These notions were the intentive concepts of the formal and reflexive world, existing primordially in the essence of Brahma, as its material cause or.]

मन ने व्यवहार के साथ मिलकर मूल सिद्धांतों या मूल सामग्रियों की धारणाओं का निर्माण किया; जिसमें जीवात्मा ने अपनी बुद्धि को संस्थापित किया, जो ब्रह्म के मूल स्रोत से प्राप्त हुआ था, और उसने प्रत्यक्ष जगत का निर्माण किया। (ये धारणाएँ प्रचलित और प्रतिवादी जगत की कार्यपूर्ण अवधारणाएँ थीं, जो मूलतः ब्रह्म के सार में थीं, उनके उपादान के रूप में दिखाई देती थीं। वेदांत में ऐसा कहा गया है:- यतो विश्वम्वा इमामि भूतानि आदि)।

82. [एवं यदेव मनः कल्पयति तदेव पश्यति ।

सद्वा भवत्वसद्वा चित्तं यत्कल्पयत्यभिनेविष्टम् ।

तत्तत्पश्यति यास्यति सदिव प्रतिभासमुपगतं सद्यः ॥ ८२ ॥

evaṃ yadeva manaḥ kalpayati tadeva paśyati |sadvā bhavatvasadvā cittaṃ yatkalpayatyabhineviṣṭam |

tattatpaśyati yāsyati sadiva pratibhāsamupagataṃ sadyaḥ || 82 ||

Thus the mind being realised from Brahma, sees before it whatever it imagines; and whatever the intellect thinks upon, whether it is a reality or unreality, the same comes to take place. The reflection verily passes into reality.]

इस प्रकार ब्रह्म से साकार साकार मन जो कुछ भी कल्पित करता है, वह प्रत्यक्ष दिखाई देता है; और बुद्धि जो कुछ भी सोचती है, वह वास्तविकता हो या वास्तविक, विचारधारा होती है। वास्तुशिल्प वास्तविकता में परिवर्तित हो जाता है। (कल्पना आंतरिक और बाह्य जगत की घटनाओं का प्रतिनिधित्व करने वाली क्षमता है। यह निर्माता और जन्म दोनों है। सर विलियम हैमिल्टन। यहां बुद्धि का अर्थ परम बुद्धि है, ईश्वर का ज्ञान और सृष्टि के कार्य में उसकी योजना है। सभी प्राणियों और वस्तुओं में एक शाश्वत और आदि मन ईश्वर की अभिव्यक्तियाँ हैं)।