Ad Code

अध्याय XLIV - दर्शन की आध्यात्मिक व्याख्या

अध्याय XLIV - दर्शन का दार्शनिक वर्णन


वसिष्ठ ने कहा :—
1. [ 
श्रीवसिष्ठ उवाच ।
एतस्मिन्नन्तरे राजमहिषी मत्तयौवना।
तद्विवेश गृहं लक्ष्मीरिव पकजकोतरम् ॥ ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच |
एतस्मिन्नन्तरे राजमहिषी मत्तयौवना |
तद्विवेश गृहं लक्ष्मीरिव पंकजकोटरम् || 1 ||

वसिष्ठजी ने कहा--उसी समय वह महारानी, ​​जो अपनी युवावस्था में सुन्दरता से परिपूर्ण थी, विदूरथ के शिविर में उसी प्रकार प्रविष्ट हुई, जैसे कृपा की देवी कमल पुष्प पर प्रविष्ट होती है।

उसी समय महान रानी, ​​​​जो युवा सौंदर्य के उत्कर्ष पर थी, विदूरथ के शिविर में प्रवेश कर गई, जैसे कृपा की देवी कमल के फूल पर प्रकट होती है।

2.[ अलोलमाल्यवसना भिन्नहरलताकुला।
अनुयाता वैश्यभिरदासिभिर्भयविह्वला ॥ 2॥

आलोलामाल्यवासना भिन्नहरलताकुला |
अनुयाता वैश्यभिरदासिभिर्भयविहवला || 2 ||

वह फूलों की लटकनदार मालाओं और हारों से सुसज्जित थी, और उसके साथ उसकी युवा सहेलियों और दासियों का एक दल था, जो सभी भय से भयभीत थे।
वह फूलों की लटकन वाली मालाएँ और हार से अनाथालय थी, और उसके साथ उसकी युवा सखियाँ और दासियाँ थीं, जिनसे सभी भयभीत थे।

3. [चन्द्राननवदाताङ्गी श्वासोत्कम्पिपयोधरा।
तारकाकारादशना स्थिता द्यौरिव रूपिणी॥ 3 ॥

चंद्रानानवदातांगी श्वासोत्कमपिपयोधरा |
तारकाकारादशना स्थिता द्यौरिव रूपिणि || 3 ||

उसका मुख चन्द्रमा के समान उज्ज्वल और रूप कमल के समान सुन्दर था, वह स्वर्ग की ज्योति के समान प्रतीत हो रही थी, उसके दाँत तारों के समान चमक रहे थे और उसकी छाती भय से धड़क रही थी।

उनका मुख चन्द्रमा के समान चमकीला और रूप कुमुदिनी के समान सुन्दर था, वह स्वर्ग की ज्योति के समान सुन्दर हो रही थी, उनके दाँत चाँदी के समान चमक रहे थे और उनकी छाती भय से धड़क रही थी।

4. [ अथ तस्या वैश्यायका राजानं तं विजिज्ञपत्।
भूतसंग्रामसंरब्धममरेन्द्रमिवपसराः ॥ 4 ॥

अथ तस्य वैश्यैका राजनं तं व्यजिज्ञापत |
भूतसंग्रामसंरब्धाममरेन्द्रमिवपसारः || 4 ||

तब राजा को उसकी एक सहेली ने युद्ध की स्थिति के बारे में बताया, जो अप्सरा जनजाति पर राक्षसों के आक्रमण के समान थी।

तब राजा को उसके एक सहयोगी ने युद्ध के बारे में बताया, जो अप्सरा जनजाति पर राक्षसों के आक्रमण के समान था।

5.  देव देवी सहसमाभिः पलैयन्तःपुराणत्रत्।।5।।
शरणं देवमायता वातर्तेव लता द्रुमम् ॥ 4 ॥

देवा देवी सहसमाभिः पलय्यन्तःपुरान्तरात् |
शरणं देवमयता वातरतेव लता द्रुमम् || 4 ||

तभी राजा को उसकी एक सहेली ने युद्ध की स्थिति के बारे में बताया, जो अप्सरा जनजाति पर राक्षसों के आक्रमण के समान थी।

 हे प्रभु! यह महिला, उन्होंने कहा, अपने रणक्षेत्र से भागकर हम लोगों के साथ आपके शरण में हैं, जैसे कोमल लता तेज हवा के आराम से भागने के लिए वृक्ष की शरण में शामिल हैं।

6. [  राजेन्द्र हृतास्तास्ते बलवद्भिरुदयुधैः।

उर्मिजालैर्महाब्धिनां तीरद्रुमलता इव ॥ 6 ॥

राजन्दार हृतस्तास्ते बलवद्भिरुदायुधैः  |
उर्मिजलैरमहाबधिनां तिरद्रुमलता इव  || 6 ||

देखो! ये बलात्कारी अपनी भुजाओं को ऊपर उठाकर नागरिकों की पत्नियों का शोषण कर रहे हैं, जैसे समुद्र की लहरें अपने वेग से तट के कुंजों को बहा ले जाती हैं  ।
देखो! ये बलात्कारी अपनी उभरी हुई भुजाओं से लेकर नागरिकों के अवशेषों का शोषण कर रहे हैं, जैसे समुद्र की लहरें अपने वेग से तट के कुंजों को बहा ले जाते हैं।

[अंतःपुराधिपाः सर्वे पिष्ठाः शत्रुभिरुद्धतैः।
अश्किताभिपतितैर्वतैरिव वरद्रुमाः ॥ 7 ॥

अन्तःपुराधिपाः सर्वे पिष्टाः शत्रुभिरुद्धतैः |
अशांकिताभिपतितैर्वतैरिव वरद्रुमः || 7 ||

शाही हरम के सभी रक्षक अभिमानी लुटेरों द्वारा कुचलकर मारे जाते हैं, जबकि जंगल के मजबूत पेड़ भयंकर तूफान से टूटकर गिर जाते हैं।

शाही हरम के सभी रक्षक अभिमानी जंगलों द्वारा कुचल कर मारे जाते हैं, क्योंकि जंगल के मजबूत पेड़ उग्र बवंडर से टूट जाते हैं।

8. [दूरेणाश्चमायातैः परिर्णः पुरामहृतम्।
रात्रिरौ वर्षास्विवोधोषैः कमलनीव वारिभिः ॥ 8॥

दूरेणशंकामयातैः परिर्णः पुरामाहृतम् |
रात्रौ वर्षस्विवोधोषैः कमलनिव वारिभिः || 8 ||

दूर से ही शत्रुओं से भयभीत हमारी सेनाएं गिरते हुए नगर के पास जाने का साहस नहीं कर पातीं, जैसे कोई भी व्यक्ति बरसात की रात में गरजते हुए तूफान के बीच कमल के फूलों की क्यारियों को बाढ़ से बचाने का साहस नहीं कर पाता।

से ही शत्रुओं से वास्तविक हमारी सेनाओं को कुचले हुए नगर के पास जाने का साहस नहीं कर सकते, जैसे कि बारिश की रात में भयंकर गड़गड़ाहट के बीच कोई भी कमल की दूरियों को बाढ़ से उबरने का साहस नहीं करता।

9. [ धूमं वर्षद्भिरुन्नदैर्ल्लेलिहनोग्रहेतिभिः।
वह्निभिर्नः पुरं प्राप्तं परयोधैश्च भूरिभिः ॥ 9 ॥

धूमं वर्षद्भिरुन्नदैरलेलिहनोगृहेतिभिः |
वह्निभिर्नः पुरं प्राप्तं परयोधैश्च भूरिभिः || 9 ||

शत्रु सेना भयंकर संख्या में नगर पर टूट पड़ी है और उसमें आग लगा कर, चारों ओर अपने हथियार लहराते हुए, धुएँ के बादलों के नीचे जोर-जोर से चिल्ला रही है।
शत्रु सेना ने भयंकर संख्या में नगर पर धावा बोला है और आग लगा दी है, और धूएँ के वर्षा के नीचे जोर-जोर से चिल्ला रही है, और अपना अस्त्र-शास्त्र चारों ओर उछाल रही है।

10. [परिवारैर्विलासिन्यो देव्य आघृत्य मूर्धजैः।
आक्रान्दन्त्यो बलान्निताः कूर्य इव धीवरैः ॥ दस ॥

परिवारैरविलासिन्यो देव्या अहृत्य मूर्धजैः |
आक्रंदन्त्यो बलान्निताः कुर्र्य इव धीवरैः || 10 ||

सुन्दर महिलाओं को उनके परिवारों के बीच से चीखती हुई सारसों की तरह बालों से पकड़कर घसीटा जाता है, और क्रूर बहेलिये और मछुआरे उन्हें पकड़कर ले जाते हैं।

सुंदर साजन को उनके परिवार के बीच से चिल्लाती हुई सारसों की तरह बाल से खींचकर खींचकर बहेलिये और मछुआरे नामांकित ले जाते हैं।

11. [  इति नो येयमयाता शाखा प्रसरशालिनी।

आपत्तमलमुद्धर्तुं देवस्यैवस्ति शक्ता ॥ ॥

इति नो येयामयता शाखा प्रसारलिनी  |
अपट्टमलामुद्धर्तुं देवस्यैवस्ति शक्तातः  || 11 ||


अब हम इस प्रफुल्लित कोमल लता को तुम्हारे पास लाए हैं, ताकि तुम अपने पराक्रम से इसे ऐसे ही दुर्भाग्य से बचा सको  ।

अब हम इस नामांकित कोमल लता को आपके पास लाए हैं, ताकि आप अपनी शक्ति से इसे ऐसे ही भाग्य से बचा सकें।

[ इत्याकर्ण्यवलोक्यासौ देव्यौ युद्धाय याम्यतः।
क्षम्यतां मम भारयेयं युष्मत्पादब्जशतपदि ॥ 12 ॥

इत्यकारण्यावलोक्यसौ देव्यौ युद्धाय यम्यतः |
क्षम्यतां मम भारयेयं युष्मत्पादबजशतपदी || 12 ||

यह सुनकर उसने देवियों की ओर देखकर कहा, अब मैं यहां से युद्ध में जाऊंगा और अपनी इस स्त्री को आपके चरणकमलों में विनम्र मधुमक्खी के रूप में छोड़ जाऊंगा।

यह सुनकर उसने देवियों की ओर देखा और कहा, अब मैं यहां से युद्ध में जाऊंगी, और इस महिला को अपने चरणकमलों में एक कुंआरी रुचि के रूप में छोड़ दूंगी।

13. [इत्युक्त्वा निर्यौ राजा कोपारुणितलोचनः।
मत्तेभनिर्भिन्नवनः कंदरादिव केसरी ॥ 13 ॥

इत्युक्त्वा निर्णयौ राजा कोपारुणितलोकनः |
मत्तेभनिर्भिन्नवनाः कंदरादिव केसरी || 13 ||

ऐसा कहकर राजा क्रोध में भरकर अपने आसन से उठ खड़ा हुआ और उसी प्रकार उछला, जैसे क्रोधित सिंह, क्रोधित हाथी के दाँत से दबकर अपनी मांद से बाहर निकलता है। ऐसा क्रोधित राजा क्रोध में एक ही मंच से उठता है और क्रोधित सिंह की तरह उछलता है, क्रोधित हाथी के दांतों से छेदे जाने और दबने पर अपने मन से बाहर राक्षस होता है।

14. [लीला लीलां ददर्शनाथ स्वकारसदृशाकृतिम्।
प्रतिबिम्बव्यातामादर्शे चारुदर्शनाम् ॥ 14॥

लीला लीलां दादरशथ स्वकारसदृशकृतिम |
प्रतिबिम्बमिवयतामादर्शे चारुदर्शनम् || 14 ||

विधवा लीला ने रानी लीला को अपने रूप और विशेषताओं के अनुरूप देखा और उसे दर्पण में अपना वास्तविक रूप समझा।

विधवा लीला ने रानी लीला को अपने रूप और सेवक के समान देखा, और उनके दर्पण में अपना वास्तविक रूप समझाया।

तब ज्ञानमय लीला ने सरस्वती से कहा :—

15.प्रबुद्धलीलोवाच।
किमिदं देवि हे ब्रूहि कस्माद्युमहं स्थिता।
या साऽभवमहं पूर्वं कथं सेयमहं स्थिता ॥ 15॥

प्रबुद्धलीलोवाच |
किमिदं देवि हे ब्रूहि कस्मादियामहं स्थिता |
या सभवामहं पूर्वं कथं संयमं स्थिता || 15 ||

अब हम इस प्रफुल्लित कोमल लता को आपके पास लाए हैं, ताकि आप अपनी शक्ति से इसे ऐसे ही दुर्भाग्य से बचा सकें।

 हे देवी, मुझे बताओ कि यह औरत बिल्कुल मेरी तरह की है, वह वैसी ही है जैसी मैं पहले थी, और वह मेरी तरह ही बन गयी।

16. [  मन्त्रप्रभृतयः पौरा योधाः सबलवहनाः।

सर्व एव त एवेमे स्थितस्तत्र तथैव ते ॥ 16॥

मंत्रिप्रभातयः पौर योद्धाः सबलवाहनः  |
सर्व एव त एवमे स्थितस्तत्र तथैव ते  || 16 ||


मैं इस प्रधानमंत्री को इन सभी सैनिकों और नागरिकों, इन बलों और वाहनों के साथ अपने जैसा ही देखता हूं, तथा पहले की तरह ही उसी स्थान और तरीके से स्थित देखता हूं  ।

मैं इस प्रधान मंत्री को सभी सैनिकों और नागरिकों के साथ, इन सेनाओं और आरामदेहों के साथ, अपने जैसा ही दिखता हूं, और पहले की तरह एक ही स्थान और तरीके से स्थित दिखता हूं।

17. [तत्रापिह च हे देवी सर्वे कथमवस्थिता:।
बहिरन्तश्च मुकुरे इवैते किं प्रचेतनाः ॥ 17 ॥

तत्रापिहा च हे देवी सर्वे कथमवस्थिता: |
बहिरान्तश्च मुकुरे इवैते किं प्रचेतनः || 17 ||

फिर हे देवी! वे इस स्थान पर कैसे स्थित हुए? मैं उन्हें अपने मन के दर्पण के भीतर और बाहर स्थित प्रतिमाओं के रूप में देखता हूँ, और नहीं जानता कि वे जीवित प्राणी हैं या नहीं।]

फिर हे देवी! वे यह स्थान कैसे रखे गए? मैं उन्हें अपने मन के दर्पणों के भीतर और बाहर चित्र के रूप में देखता हूँ, और यह नहीं जानता कि वे जीवित प्राणी हैं (या मेरी कल्पना की चंचल कल्पनाएँ हैं)।

सरस्वती ने उत्तर दिया :—
18. [ श्रीदेवयुवाच .
यथा जाप्तिरुदेत्यन्तस्थनुभवति क्षणात्।
चित्तश्चेत्यार्थमेति चित्तं चित्तार्थतमिव ॥ आठ ॥

श्रीदेवयुवाच |
यथा ज्ञातिरुदेत्यन्तस्तथानुभवति क्षणात् |
चितश्चेत्यार्थमेति चित्तं चित्तार्थमिव || 18 ||

सरस्वती ने उत्तर दिया: - वस्तुओं के बारे में हमारी सभी बाहरी धारणाएँ, उनके बारे में हमारी आंतरिक धारणाओं का तत्काल प्रभाव हैं। बुद्धि में सभी बोधगम्य वस्तुओं का ज्ञान होता है, जैसे मन में मानसिक वस्तुओं के प्रभाव होते हैं।]

हमारी सभी बाहरी धारणाओं के बारे में, उनके बारे में हमारी आंतरिक धारणाओं का सीधा प्रभाव पड़ता है। बुद्धि में सभी बोधगम्य वस्तुओं का ज्ञान होता है, जैसे मन में मानसिक वस्तुओं का प्रभाव होता है। (या दूसरे शब्दों में: - बुद्धि में सभी प्रकार की बुद्धि होती है, जैसे मन में अपने विचारों की, जो सपने में खुद को प्रस्तुत करते हैं। व्याख्या)।

19. [  यदृगार्थं जग्रूपं तत्रैवोदेति तत्क्षणात्।

न देशकालदीर्घत्वं न वैचित्र्यं पदार्थजम् ॥ 19 ॥

यदृगर्थं जगद्रुपं तत्रैवोदेति तत्क्षणात्  |
न देशकालदीर्घत्वं न वैचित्र्यं पदारथजम्  || 19 ||


बाह्य जगत् एक क्षण में उसी रूप और ढंग से मनुष्य को दिखाई देता है, जैसा कि उसकी बुद्धि और मन में उसकी धारणा और छाप होती है; और न तो समय या स्थान की दूरी, न ही कोई मध्यवर्ती कारण उनमें कोई अंतर पैदा कर सकता है  ।

बाह्य जगत् मनुष्य उसी रूप और रूप में प्रकट होता है, जैसी उसकी बुद्धि और मन में उसकी धारणा और छाप होती है; और न तो समय या स्थान की दूरी, न ही कोई मध्य, क्योंकि उनमें कोई अंतर पैदा हो सकता है।

20. [  लोचमाभ्यन्तरं भाति स्वप्नार्थोऽत्र निदर्शनम्।

यदन्तः स्वप्नसंकल्पपुरं च कंचनं चितेः ॥ 20॥

बाह्यमाभ्यन्तरं भाति स्वप्नार्थोऽत्र निदर्शनम्  |
यदन्तः स्वप्नसंकल्पपूरं च कचनं सीतेः  || 20 ||

आंतरिक दुनिया बाहर दिखाई देती है, क्योंकि हमारे मन के आंतरिक संस्कार हमारे सपनों में हमारे बिना दिखाई देते हैं। जो कुछ भी हमारे भीतर है, वही हमारे बिना भी दिखाई देता है, जैसे हमारे सपनों और इच्छाओं में, और वस्तुओं की हमारी सभी कल्पनाओं और कल्पनाओं में  ।
आंतरिक जगत बाहर प्रकट होता है, क्योंकि हमारे मन के आंतरिक संस्कार, हमारे स्वप्न में हमारे बिना प्रकट होते हैं। जो कुछ भी हमारे अंदर है, जो हमारे बिना भी दिखाई देता है, जैसे हमारे सपनों और आक्षेपों में, और वास्तुशिल्प की हमारी सभी कल्पनाओं और कल्पनाओं में।

21. [तदेतद्बाह्यनाम्नैव स्वभ्यासात्सत्स्फुटं स्थितम् ।
यादृग्भावो मृतो भर्ता तव तस्मिंस्तदा पुरे ॥ २१ ॥

tadetadbāhyanāmnaiva svabhyāsātsatsphuṭaṃ sthitam |
yādṛgbhāvo mṛto bhartā tava tasmiṃstadā pure || 21 ||

It is the constant habitude of your mind, that presented these things as realities to your sight, and you saw your husband in the same state in which you thought him to be, when he died in that city of yours.]

यह मन की निरंतर आदत है, जिसने इन नीड को वास्तविकता के रूप में सामने पेश किया, और अपने पति को उसी स्थिति में रखा, जिसमें उसने उन्हें सोचा  >

तद्ग्भावस्तमेवार्थं तत्रैव समुपगतः।
अन्य एव ह्यमि भूतास्तेभ्यस्तादृशा अपि ॥ 22 ॥

तदृग्भावस्तमेवार्थं तत्रैव समुपगतः  |
अन्य एव ह्यामि भूतस्तेभ्यस्तदश अपि  || 22 ||

It is the same place wherein he exists at present, and is presented with the same objects of his thought at present as he had at that moment. Any thing that appears to be different in this state, proceeds from the turn of his mind of thinking it so before.]

यह वह स्थान है जहां वह वर्तमान में मौजूद है, और वर्तमान में उसके विचारों की वस्तुएं उसके सामने प्रस्तुत होती हैं जो उस समय उसकी सामने होती हैं। इस तीसरे भाग में जो भी चीज अलग दिखाई देती है, वह उसके पहले विचार का कारण बनती है।

23. [सद्रूपा एव चैतस्य स्वप्नसंकल्पसैन्यवत् ।
अविसंवादि सर्वार्थरूपं यदनुभूयते ॥ २३ ॥

sadrūpā eva caitasya svapnasaṃkalpasainyavat |
avisaṃvādi sarvārtharūpaṃ yadanubhūyate || 23 ||

All that appears real to him, is as unreal as his dream or desire, and the creation of his fancy; for every thing appears to be the same as it is thought of in the mind.]

जो कुछ भी उसे वास्तविक रूप से होता है, वह उसका स्वप्न या इच्छा के समान ही वास्तविक होता है, और उसकी कल्पना की रचना होती है; क्योंकि प्रत्येक वस्तु विशिष्ट ही होती है, जैसी वह मन में सोची जाती है। (सभी दृश्य वस्तुएं मन में अपने मूलरूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं)।

[तस्य तावद्वद कथं कीदृशी वापि सत्यता ।
अथवोत्तरकाले तु भङ्गुरत्वादवस्तु तत् ॥ २४ ॥

tasya tāvadvada kathaṃ kīdṛśī vāpi satyatā |
athavottarakāle tu bhaṅguratvādavastu tat || 24 ||

Say therefore what truth can there be in these visionary objects, which are altogether unsubstantial as dreams, and vanish in the end into airy nothing.]

मूलतः कहते हैं कि इन दिव्य तीर्थों में क्या सत्य है, जो स्वप्न के समान सर्वथा असार हैं और अन्तःकरण में वायुरूप हो जाते हैं।

[ईदृक्च सर्वमेवेदं तत्र का नास्तिताधिका ।
स्वप्ने जाग्रदसद्रूपा स्वप्नो जाग्रत्यसन्मयः ॥ २५ ॥

īdṛkca sarvamevedaṃ tatra kā nāstitādhikā |
svapne jāgradasadrūpā svapno jāgratyasanmayaḥ || 25 ||

Know then every thing to be no better than nothing; and as a dream proves to be nothing upon waking, so is waking also a dream and equally nothing at death.]

 इसलिए प्रत्येक वस्तु को 'कुछ नहीं' से अधिकश्रेष्ठ न जानो; और जैसे स्वप्न जगने पर 'कुछ नहीं' सिद्ध होता है, वैसे ही स्वप्न जगने पर 'कुछ नहीं' भी सिद्ध होता है।

26. [मृतिर्जन्मन्यसद्रूपा मृत्यां जन्माप्यसन्मयम् ।
विशरेद्विशरारुत्वादनुभूतेश्च राघव ॥ २६ ॥

mṛtirjanmanyasadrūpā mṛtyāṃ janmāpyasanmayam |
viśaredviśarārutvādanubhūteśca rāghava || 26 ||

Death in life time is a nullity, and life in death becomes null and extinct; and these extinctions of life and death, proceed from the fluctuating nature of our notions of them.]

काल में मृत्यु शून्यता है, और मृत्यु में जीवन शून्य और जीवन भिन्न-भिन्न होते हैं; और जीवन और मृत्यु का यह होना, उनके बारे में हमारी धारणाओं की अस्थिर प्रकृति से होता है।

27. [एवं न सन्नासदिदं भ्रान्तिमात्रं विभासते ।
महाकल्पान्तसंपत्तावप्यद्याथ युगेऽनघ ॥ २७ ॥

evaṃ na sannāsadidaṃ bhrāntimātraṃ vibhāsate |
mahākalpāntasaṃpattāvapyadyātha yuge'nagha || 27 ||

So there is neither any entity nor nonentity either, but both appear to us as fallacies by turns. For what neither was before, nor will be, after a Kalpa=creation or dissolution, the same cannot exist to-day or in any Yuga=age, whether gone before or coming afterwards.]

मूलतः न तो कोई सत्य है और न ही कोई अनास्तित्व, बल्कि दोनों ही हमें बारी-बारी से मिथ्या प्रतीत होते हैं। क्योंकि जो न तो पहले था, न ही कल्प = सृजन या प्रलय के बाद होगा, जो आज या किसी युग में = युग में, अस्त पहले हो गया या बाद में, अनुभव में नहीं आ सकता।

28. [न कदाचन यन्नास्ति तद्ब्रह्मैवास्ति तज्जगत् ।
तस्मिन्मध्ये कचन्तीमा भ्रान्तयः सृष्टिनामिकाः ॥ २८ ॥

na kadācana yannāsti tadbrahmaivāsti tajjagat |
tasminmadhye kacantīmā bhrāntayaḥ sṛṣṭināmikāḥ || 28 ||

That which is never inexistent, is the ever existent Brahma, and the same is the world. It is in him that we see everything to rise and fall by our fallacy, and what we falsely term as the creation or the created.]

जो कभी प्रमाण में नहीं रहता, वही नित्य सनातन ब्रह्म है, और वही जगत है। उसी में हम अपनी क्रांति से सब कुछ कहते-गिरते दिखते हैं, और जिसे हम मिथ्या रूप से सृजन या सृजित कहते हैं।

29. [व्योम्नि केशोण्ड्रकानीव न कचन्तीव वस्तुतः ।
यथा तरङ्गा जलधौ तथेमाः सृष्टयः परे ॥ २९ ॥

vyomni keśoṇḍrakānīva na kacantīva vastutaḥ |
yathā taraṅgā jaladhau tathemāḥ sṛṣṭayaḥ pare || 29 ||

As phantoms appearing in the vacuum, are all vacant and void, and as the waves of the sea, are no other than its water; so do these created things exist and appear in Brahma only.]

जैसे शून्य में प्रकट होने वाले प्रेत सब रिक्त और शून्य होते हैं तथा जैसे समुद्र की लहरें उसके जल के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं; वैसे ही ये सृजित वस्तुएँ ब्रह्म में ही पूज्य और प्रकट होती हैं।

30. [उत्पत्त्योत्पत्त्य लीयन्ते रजांसीव महानिले ।
तस्माद्भ्रान्तिमयाभासे मिथ्यात्वमहमात्मनि ॥ ३० ॥

utpattyotpattya līyante rajāṃsīva mahānile |
tasmādbhrāntimayābhāse mithyātvamahamātmani || 30 ||

As the minutiae appearing in the air, vanish in the air; and as the dust driven by the winds, are lost in the winds; so the false notions of yourself and myself, are lost in that Supreme self, in which all things rise and fall like waves of the ocean.]

जैसे वायु में दिखाई देने वाली छोटी-छोटी वस्तुएँ वायु में ही लुप्त हो जाती हैं; और जैसे हवाई जहाज़ों द्वारा उड़ाए गए कूड़ेदानों में ही खोया जाता है; प्रकार अपने और अपने विषय में मिथ्या धारणाएँ हैं कि परमात्मा में वही लुप्त हो जाती हैं, जिनमें सभी वस्तुएँ समुद्र की लहरों की तरह उठती और गिरती हैं।

31. [मृगतृष्णाजलचये कैवास्था सर्गभस्मनि ।
भ्रान्तयश्च न तत्रान्यास्तास्तदेव परं पदम् ॥ ३१ ॥

mṛgatṛṣṇājalacaye kaivāsthā sargabhasmani |
bhrāntayaśca na tatrānyāstāstadeva paraṃ padam || 31 ||

What reliance can there be in this dust of creation, which is no more than the water of the mirage? The knowledge of individualities is mere fallacy, when every thing is united in that sole unity.]

इस सृष्टि के विनाश पर क्या विश्वास किया जा सकता है, जो मृगतृष्णा के जल से अधिक कुछ नहीं है? व्यक्तित्वों का ज्ञान केवल भ्रांति है, जब प्रत्येक वस्तु एक मात्र एकता में संयुक्त होती है।

32. [घने तमसि यक्षाभास्तम एव न यक्षकः ।
तस्माज्जन्ममृतिर्मोहो व्यामोहत्वमिदं ततम् ॥ ३२ ॥

ghane tamasi yakṣābhāstama eva na yakṣakaḥ |
tasmājjanmamṛtirmoho vyāmohatvamidaṃ tatam || 32 ||

We see apparitions in the dark, though the darkness itself is no apparition; so our lives and deaths are the false notions of our error, and the whole existence is equally the production of gross error.]

हम अँधेरे में भूत-प्रेत देखते हैं, हालाँकि अँधेरे में कोई भूत-प्रेत नहीं है; इसलिए हमारा जीवन और मृत्यु हमारी त्रुटि की मिश्रित धारणाएँ हैं, और संपूर्ण अनुभव भी एक समान रूप से घोर त्रुटि (माया) का उत्पादन है।

33. [सर्वं तत्समहाकल्पं शान्तौ यदवशिष्यते ।
नातः सत्यमिदं दृश्यं न चासत्यं कदाचन ॥ ३३ ॥

sarvaṃ tatsamahākalpaṃ śāntau yadavaśiṣyate |
nātaḥ satyamidaṃ dṛśyaṃ na cāsatyaṃ kadācana || 33 ||

All this is Himself, for He is the great Kalpa or will which produces every thing; it is He that exists when all things are extinct in Him; and therefore these appearances, are neither real nor unreal of themselves.]

यह सब कुछ वह स्वयं है, क्योंकि वह महान कल्पना या इच्छा है जो प्रत्येक वस्तु उत्पन्न करती है; यह वह है जो तब प्रकाशित होता है जब सभी वस्तुएं शामिल हो जाती हैं; और इसलिए ये दृश्य, न तो स्वयं वास्तविक हैं और न ही वास्तविक हैं।

34. [द्वयमेवैतदथवा ब्रह्म तत्रैव संभवात् ।
आकाशे परमाण्वन्तर्द्रव्यादेरणुकेऽपि च ॥ ३४ ॥

dvayamevaitadathavā brahma tatraiva saṃbhavāt |
ākāśe paramāṇvantardravyāderaṇuke'pi ca || 34 ||

But to say both (the real and unreal) to be Brahma, is a contradiction; therefore it is He, who fills the infinity of space, and abides equally in all things and their minutest particles.]
परंतु दोनों को (सत्य और यथार्थ को) ब्रह्म कहता है; इसलिए वह अनंत अंतरिक्ष को ही पूर्ण करता है, और सभी वस्तुओं और उनके सूक्ष्मतम सामग्रियों में समान रूप से निवास करता है।

35. [जीवाणुर्यत्र तत्रेदं जगद्वेत्ति निजं वपुः ।
अग्निरौष्ण्यं यथा वेत्ति निजभावक्रमोदितम् ॥ ३५ ॥

jīvāṇuryatra tatredaṃ jagadvetti nijaṃ vapuḥ |
agnirauṣṇyaṃ yathā vetti nijabhāvakramoditam || 35 ||

Wherever the spirit of Brahma abides, and even in the minute animalcule, it views the whole world in itself; like one thinking on the heat and cold of fire and frost, has the same sensation within himself at that moment.]

जहाँ कहीं भी ब्रह्म की आत्मा निवास करती है, यहाँ तक कि सूक्ष्म प्राणी में भी, वह सम्पूर्ण जगत को अपने में देखती है; जैसे कोई अग्नि और पाले की गर्मी और सर्दी का विचार करता है, उस क्षण उसके भीतर वही अनुभूति होती है। (ह्यूम देखें)

36. [ पश्यतीदं तथैवात्मा स्वात्मभूतं विशुद्धचित् ।
यथा सूर्योदये गेहे भ्रमन्ति त्रसरेणवः ॥ ३६ ॥

paśyatīdaṃ tathaivātmā svātmabhūtaṃ viśuddhacit |
yathā sūryodaye gehe bhramanti trasareṇavaḥ || 36 ||

So doth the pure intellect perceive the Holy Spirit of God within itself, just as one sees the particles of light flying in his closet at sunrise. ]
उसी प्रकार शुद्ध बुद्धि अपने भीतर भगवान की पवित्र आत्मा को देखती है, जैसे कोई सूर्योदय के समय अपने कमरे में प्रकाश के कणों को उड़ते हुए देखता है।

37. [ तथेमे परमाकाशे ब्रह्माण्डत्रसरेणवः ।
यथा वायौ स्थितः स्पन्द आमोदः शून्यमम्बरे ॥ ३७ ॥

tatheme paramākāśe brahmāṇḍatrasareṇavaḥ |
yathā vāyau sthitaḥ spanda āmodaḥ śūnyamambare || 37 ||

So do these multitudes of worlds, move about as particles in the infinite space of the Divine mind, as the particles of odoriferous substances oscillate in the empty air]
ये लोकों के समूह दिव्य मन के अनंत अंतरिक्ष में कणों के रूप में विचरण करते हैं, जैसे गंधयुक्त पदार्थों के कण शून्य वायु में डोलते रहते हैं।

38. [ पिण्डग्रहविनिर्मुक्तं तथा विश्वं स्थितं परे ।
भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचराचराः ॥ ३८ ॥

piṇḍagrahavinirmuktaṃ tathā viśvaṃ sthitaṃ pare |
bhāvābhāvagrahotsargasthūlasūkṣmacarācarāḥ || 38 ||

In this manner does this world abide in its incorporeal state in the mind of God, with all its modifications of existence and inexistence, emanation and absorption, of its condensation and subtilization and its mobility and rest. ]
इस प्रकार यह जगत् अपनी समस्त सत्ता और अनस्तित्व, उत्पत्ति और अवशोषण, संघनन और सूक्ष्मीकरण, गतिशीलता और विश्राम आदि प्रवृत्तियों के साथ भगवान् के मन में अपनी निराकार अवस्था में स्थित रहता है।

39. [ विवर्जितस्यावयवैर्भागा ब्रह्मण ईदृशाः ।
साकारस्यावबोधाय विज्ञेया भवताधुना ॥ ३९ ॥

vivarjitasyāvayavairbhāgā brahmaṇa īdṛśāḥ |
sākārasyāvabodhāya vijñeyā bhavatādhunā || 39 ||

But you must know all these modes and these conditions of being to belong to material bodies only and not to the spirit, which is unconditioned and indivisible; ]
लेकिन आपको यह जानना होगा कि ये सभी गुण और ये स्थितियाँ केवल भौतिक शरीरों से संबंधित हैं, आत्मा से नहीं, जो बिना शर्त और अविभाज्य है; ( अर्थात गुणों और भागों से रहित)।

40. [ अनन्याः स्वात्मनस्तस्य तेनानवयवा इव ।
यथास्थितमिदं विश्वं निजभावक्रमोदितम् ॥ ४० ॥

ananyāḥ svātmanastasya tenānavayavā iva |
yathāsthitamidaṃ viśvaṃ nijabhāvakramoditam || 40 ||

And as there is no change or division of one's own soul, so there is no partition or variation of the Supreme Spirit. It is according to the ideas in our minds, that we view things in their different aspects before us. ]
और जैसे किसी की अपनी आत्मा में कोई परिवर्तन या विभाजन नहीं होता, वैसे ही परमात्मा में भी कोई विभाजन या भिन्नता नहीं होती। यह हमारे मन में विचारों के अनुसार है कि हम अपने सामने चीजों को उनके विभिन्न पहलुओं में देखते हैं।

फिर भी शब्द जगत ने कहा :—
41. [ रिक्तं न विश्वशब्दार्थैरनन्यद्ब्रह्मणि स्थितम् ।
न तत्सत्यं न चासत्यं रज्जुसर्पभ्रमो यथा ॥ ४१ ॥

riktaṃ na viśvaśabdārthairananyadbrahmaṇi sthitam |
na tatsatyaṃ na cāsatyaṃ rajjusarpabhramo yathā || 41 ||

Yet the word world said:—visva—all, is not a meaningless term; it means the all as contained in Brahma (who is to pan). Therefore it is both real and unreal at the same time like the fallacy of a snake in a rope. ]
वि स्व - सब, एक अर्थहीन शब्द नहीं है; इसका अर्थ है ब्रह्म (जो पान करने वाला है) में निहित सब कुछ । इसलिए यह रस्सी में साँप की भ्रांति की तरह एक ही समय में सत्य और असत्य दोनों है।

42. [ मिथ्यानुभूतितः सत्यमसत्यं सत्परीक्षितम् ।
परमं कारणं चित्त्वाज्जीवत्वमिति चेत्यलम् ॥ ४२ ॥

mithyānubhūtitaḥ satyamasatyaṃ satparīkṣitam |
paramaṃ kāraṇaṃ cittvājjīvatvamiti cetyalam || 42 ||

It is the false notion (of the snake), that makes the true (rope) to appear as the untrue snake to us, which we are apt to take for the true snake itself, so we take the Divine Intellect, which is the prime cause of all, as a living soul (like ours), by mistake. ]
यह (साँप की) मिथ्या धारणा ही है, जो सच्ची (रस्सी) को हमें असत्य साँप के समान प्रतीत कराती है, जिसे हम स्वयं सच्चा साँप समझ लेते हैं, इसी प्रकार हम भूल से दिव्य बुद्धि को, जो सबका आदि कारण है, एक जीवित आत्मा (हमारे जैसी) मान लेते हैं।

43. [ ततस्तथैवानुभवाज्जीवत्वं विन्दति स्फुटम् ।
सत्यं भवत्वसत्यं वा खे विभातमिदं जगत् ॥ ४३ ॥

tatastathaivānubhavājjīvatvaṃ vindati sphuṭam |
satyaṃ bhavatvasatyaṃ vā khe vibhātamidaṃ jagat || 43 ||

It is this notion (of the living soul), that makes us to think ourselves as living beings, which whether it be false or true, is like the appearance of the world in empty air. ]
यह धारणा (जीवात्मा की) ही है, जो हमें अपने आप को जीवित प्राणी मानने पर मजबूर करती है, जो चाहे मिथ्या हो या सत्य, शून्य वायु में संसार के दिखने के समान है।

44. [ रञ्जयत्येव जीवाणुः स्वेच्छाभिरनुभूतिभिः ।
अनुभूयन्तु एवाशु काश्चित्पूर्वानुभूतितः ॥ ४४ ॥

rañjayatyeva jīvāṇuḥ svecchābhiranubhūtibhiḥ |
anubhūyantu evāśu kāścitpūrvānubhūtitaḥ || 44 ||

Thus these little animals delight themselves with their own misconceived idea of being living beings, while there are others who think themselves so, by their preconceived notions as such. ]
इस प्रकार ये छोटे जानवर जीवित प्राणी होने की अपनी गलत धारणा से प्रसन्न होते हैं, जबकि कुछ अन्य लोग भी हैं जो अपनी पूर्व धारणाओं के कारण स्वयं को ऐसा समझते हैं।

45. [ अपूवानुभवाः काश्चित्समाश्चैवासमास्तथा ।
क्वचित्कदाचित्ता एव क्वचिदर्धसमा अपि ॥ ४५ ॥

apūvānubhavāḥ kāścitsamāścaivāsamāstathā |
kvacitkadācittā eva kvacidardhasamā api || 45 ||

Some there are that have no preconceived notions, and others that retain the same as or somewhat different notions of themselves than before. Somewhere the inborn notions are predominant, and sometimes they are entirely lost.]
कुछ ऐसे भी हैं जिनके पास कोई पूर्वधारणा नहीं है, और अन्य ऐसे हैं जो अपने बारे में पहले जैसी ही या उससे कुछ अलग धारणाएँ रखते हैं। कहीं जन्मजात धारणाएँ प्रबल होती हैं, और कभी-कभी वे पूरी तरह से लुप्त हो जाती हैं।

46. ​​[ कचन्त्यसत्याः सत्याभा जीवाकाशेऽनुभूतयः ।
तत्कुलास्तत्समाचारास्तज्जन्मानस्तदीहिताः ॥ ४६ ॥

kacantyasatyāḥ satyābhā jīvākāśe'nubhūtayaḥ |
tatkulāstatsamācārāstajjanmānastadīhitāḥ || 46 ||

Our preconceived notions of ourselves, represent unrealities as realities to our minds, and present the thoughts of our former family and birth, and the same occupations and professions before us. ]
स्वयं के बारे में हमारी पूर्व धारणाएँ, हमारे मन के सामने अवास्तविकताओं को वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करती हैं, और हमारे पूर्व परिवार और जन्म के विचारों को, तथा उन्हीं व्यवसायों और पेशों को हमारे सामने प्रस्तुत करती हैं (साथ ही वे भोग जो हमारे पास पहले थे और जो अब अस्तित्व में नहीं हैं)।

47. [ त एव मन्त्रिणः पौराः प्रतिभाने भवन्ति च ।
ते चैवात्मन्यलं सत्या देशकालेहितैः समाः ॥ ४७ ॥

ta eva mantriṇaḥ paurāḥ pratibhāne bhavanti ca |
te caivātmanyalaṃ satyā deśakālehitaiḥ samāḥ || 47 ||

Such are the representations of your former ministers and citizens, imprinted as realities in your soul, together with the exact time and place and manner of their functions, as before. ]
ये आपके पूर्व मंत्रियों और नागरिकों के चित्रण हैं, जो आपकी आत्मा में वास्तविकता के रूप में अंकित हैं, साथ ही उनके कार्यों का सही समय, स्थान और तरीका भी पहले की तरह ही है।

48. [ सर्वगात्मस्वरूपायाः प्रतिभाया इति स्थितिः ।
यथा राजात्मनि व्योम्नि प्रतिभोदेति सन्मयी ॥ ४८ ॥

sarvagātmasvarūpāyāḥ pratibhāyā iti sthitiḥ |
yathā rājātmani vyomni pratibhodeti sanmayī || 48 ||

And as the intelligence of all things, is present in the omniscient spirit of God, so is the idea of royalty inherent in the soul of the prince. ]
और जैसे सभी चीजों की बुद्धि, ईश्वर की सर्वज्ञ आत्मा में निहित है, वैसे ही राजकुमार की आत्मा में राजसीपन का विचार निहित है ( अर्थात पूर्व राजा लीयर की तरह, वह खुद को हर इंच राजा समझता है)।

49. [तथा तदग्रगोदेति सत्येव प्रतिभाम्बरे ।
त्वच्छीला त्वत्समाचारा त्वत्कुला त्वद्वपुर्मयी ॥ ४९ ॥

tathā tadagragodeti satyeva pratibhāmbare |
tvacchīlā tvatsamācārā tvatkulā tvadvapurmayī || 49 ||

This notion of his goes before him as his shadow in the air, with the same stature and features, and the same acts and movements as he had before.]
उसकी यह छवि उसकी छाया के समान हवा में उसके आगे चलती है, वही केड-काठी और शरीर की मजबूती के साथ, और युवाओं और चालों के साथ जो पहले थी।

50. [इति लीलेयमाभाति प्रतिभाप्रतिबिम्बजा ।
सर्वगे संविदादर्शे प्रतिभा प्रतिबिम्बति ॥ ५० ॥

iti līleyamābhāti pratibhāpratibimbajā |
sarvage saṃvidādarśe pratibhā pratibimbati || 50 ||

In this manner, Lila! Know this world to be but a shadowy reflection of the eternal ideas of God; and this reflection is caught by or refracted in the consciousness of all animal souls as in a prismatic mirror.]
इस प्रकार, लीला! इस जगत को भगवान के दर्शन का एक छायादार आदर्श मैट्रिक्स जानो; और यह सभी पशु-पक्षियों के दर्पणों की निजी तौर पर प्रिज्मीय दर्पणों की तरह पकड़ी या अपवर्तित होती है।

51. [यादृशी यत्र सा तत्र तथोदेति निरन्तरम् ।
जीवाकाशस्य यान्तस्था प्रतिभा कुरुते स्वयम् ।
सा बहिश्च चिदादर्शे प्रतिबिम्बादियं स्थिता ॥ ५१ ॥

yādṛśī yatra sā tatra tathodeti nirantaram |
jīvākāśasya yāntasthā pratibhā kurute svayam |
sā bahiśca cidādarśe pratibimbādiyaṃ sthitā || 51 ||

Everything shows itself in every place in the form in which it is;so whatever there is in the living soul, casts out a reflection of itself, and a shadow of it is caught by the intellect, which is situated without it]
प्रत्येक वस्तु जिस रूप में है, उसी रूप में प्रत्येक स्थान पर दिखाई देता है; इसी प्रकार जीवात्मा में जो कुछ है, वह अपना प्रतिबिम्ब बाहर फेंकता है, और उसकी छाया बुद्धि द्वारा पकड़ी जाती है, जो बाहर स्थित है। (मन आत्मा में स्थित चित्रों का दर्पण है)।

52. 
एषा त्वमम्बरमहं भुवनं धरा च राजेति सर्वमहमेव विभातमात्रम् ।
चिद्व्योमबिल्वजठरं विदुरङ्ग विद्धि त्वं तेन शान्तमलमास्स्व यथास्थितेह ॥ ५२ ॥

eṣā tvamambaramahaṃ bhuvanaṃ dharā ca rājeti sarvamahameva vibhātamātram |
cidvyomabilvajaṭharaṃ viduraṅga viddhi tvaṃ tena śāntamalamāssva yathāsthiteha || 52 ||

Here is the sky containing the world, which contains this earth, wherein you and myself and this prince are situated, as reflections of the One Ego only. Know all these to be contained within the vacuous womb of the Intellect, and to remain as tranquil and transparent as vacuity itself.]
यहाँ आकाश है जिसमें यह संसार समाया हुआ है, जिसमें यह पृथ्वी समायी हुई है, जिसमें तुम, मैं और यह राजकुमार स्थित हैं, जो एक ही व्यवहार के विचार हैं। इन अवचेतन बुद्धि के शून्य गर्भ में सम्मिलित जानो, और शून्य के समान ही शांत और स्थिर रहना।


एक टिप्पणी भेजें

0 टिप्पणियाँ

Ad Code