अध्याय CXIV - त्रुटिपूर्ण विवरण

अध्याय CXIV - त्रुटिपूर्ण विवरण

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तर्कशास्त्र: आध्यात्मिक ज्ञान, धार्मिक विद्वान, लौकिक विद्वान और साधन को दूर करना ही एकमात्र साधन है।

राम ने पुनः कहा :—

1. [श्रीराम उवाच ।

अविद्याविभवप्रोत्थं निविडं पुरुषस्य हि ।

महदान्ध्यमिदं ब्रह्मन्कथं नाम विनश्यति ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

avidyāvibhavaprotthaṃ niviḍaṃ puruṣasya hi |mahadāndhyamidaṃ brahmankathaṃ nāma vinaśyati || 1 ||

1. [Rama repeated said:—Tell me sir, how this stony blindness of man, is to be removed, which is caused by the train of ignorance or delusion called avidya.]

मुझे बताएं श्रीमान, मनुष्य की यह पाषाणकालीन अंधता कैसे दूर होती है, जो अविद्या नामक अज्ञान या मोह का कारण उत्पन्न होती है।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

2. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यथा तुषारकणिका भास्करालोकनात्क्षणात् ।

नश्यत्येवमविद्येयं राघवात्मावलोकनात् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yathā tuṣārakaṇikā bhāskarālokanātkṣaṇāt |

naśyatyevamavidyeyaṃ rāghavātmāvalokanāt || 2 ||

Vasishtha replied:—As the particles of snow, melt away at the sight of the sun, so is this ignorance dispelled in a moment, by a glance of the holy spirit.]

जैसे सूर्य को देखते हैं जैसे बर्फ के कण पिघलते हैं, वैसे ही पवित्र आत्मा की एक झलक से यह अज्ञान क्षण भर में दूर हो जाता है।

3. [तावत्संसारभृगुषु स्वात्मना सह देहिनम् ।

आन्दोलयति नीरन्ध्रदुःखकण्टकशालिषु ॥ ३ ॥

tāvatsaṃsārabhṛguṣu svātmanā saha dehinam |āndolayati nīrandhraduḥkhakaṇṭakaśāliṣu || 3 ||

Till then doth ignorance continue to hurl down the soul and spirit, as from a precipice to the depths of the world, and expose them to woes, as thick as thorny brambles.]

तब तक अज्ञान आत्मा और आत्मा को गहराई से दुनिया की गहराईयों में रहता है, और उन्हें कंटीली लहरों के समान घने दुखों में पाता रहता है।

4. [अविद्या यावदस्यास्तु नोत्पन्ना क्षयकारिणी ।

स्वयमात्मावलोकेच्छा मोहसंक्षयदायिनी ॥ ४ ॥

avidyā yāvadasyāstu notpannā kṣayakāriṇī |svayamātmāvalokecchā mohasaṃkṣayadāyinī || 4 ||

As long as the desire of seeing the spirit, does not rise of itself in the human soul, so long there is no end of this ignorance (avidya) and insensibility.]

जब तक मानव आत्मा में आत्मा को देखने की इच्छा स्वयं नहीं उठती, तब तक इस अज्ञान (अविद्या) और असंवेदनशीलता (मोह) का कोई अंत नहीं है।

5. [अस्याः परं प्रपश्यन्त्याः स्वात्मनाशः प्रजायते ।

आतपानुभवार्थिन्याश्छायाया इव राघव ॥ ५ ॥

asyāḥ paraṃ prapaśyantyāḥ svātmanāśaḥ prajāyate |

ātapānubhavārthinyāśchāyāyā iva rāghava || 5 ||

The sight of the supreme Spirit, destroys the knowledge of our self-existence, which is caused by our ignorance; as the light of the sun, destroys the shadows of things.]

परम आत्मा का दर्शन हमारे आत्म-अस्तित्व के ज्ञान को नष्ट कर देता है, जो हमारे अज्ञान का कारण बनता है; जैसे सूर्य का प्रकाश, वास्तु की छाया को नष्ट कर देता है।

6. [दृष्टे सर्वगते बोधे स्वयमेव विलीयते ।

सर्वाशाभ्युदितेच्छाया द्वादशार्कगणे यथा ॥ ६ ॥

dṛṣṭe sarvagate bodhe svayameva vilīyate |sarvāśābhyuditecchāyā dvādaśārkagaṇe yathā || 6 ||

The sight of the all-pervading God, dispels our ignorance in the same manner, as the light of the twelve zodiacal suns (all shining at once), puts the shadows of night to flight from all sides of the horizon.]

सर्वव्यापी ईश्वर का दर्शन हमारे अज्ञान को उसी प्रकार दूर कर देता है, जैसे बारह राशि चक्रीय सूर्यों का प्रकाश (सभी एक साथ चमकते हुए) क्षितिज के सभी ओर से रात्रि की छाया को दूर कर देता है।

7. [इच्छामात्रमविद्येह तन्नाशो मोक्ष उच्यते ।

स चासंकल्पमात्रेण सिद्धो भवति राघव ॥ ७ ॥

icchāmātramavidyeha tannāśo mokṣa ucyate |sa cāsaṃkalpamātreṇa siddho bhavati rāghava || 7 ||

Our desires are the offspring of our ignorance, and the annihilation of these constitutes what we call our liberation; because the man that is devoid of desires, is reckoned the perfect and consummate Siddha.]

हमारी इच्छाएँ हमारे अज्ञान के संत हैं, और बाकी विनाश को हम मुक्ति कहते हैं; क्योंकि जो मनुष्य अप्राकृतिक से अनुपयोगी है, उसे पूर्ण और अप्राकृतिक सिद्ध माना जाता है।

8. [मनागपि मनोव्योम्नि वासनारजनीक्षये ।

कालिमा तनुतामेति चिदादित्यमहोदयात् ॥ ८ ॥

manāgapi manovyomni vāsanārajanīkṣaye |kālimā tanutāmeti cidādityamahodayāt || 8 ||

As the night-shade of desires, is dissipated from the region of the mind; the darkness of ignorance is put to flight, by the rise of the intellectual sun.]

जैसे अनादि की रात्रि छाया मन के क्षेत्र से दूर हो जाती है, वैसे ही लक्ष्मी सूर्य (विवेकोदय) के उदय से अज्ञान का अंधकार दूर हो जाता है।

9. [यथोदिते दिनकरे क्वापि याति तमस्विनी ।

तथा विवेकेऽभ्युदिते क्वाप्यविद्या विलीयते ॥ ९ ॥

yathodite dinakare kvāpi yāti tamasvinī |tathā viveke'bhyudite kvāpyavidyā vilīyate || 9 ||

As the dark night flies away before the advance of solar light, so does ignorance disappear, before the advancement of true knowledge—Viveka.]

जैसे सूर्य के प्रकाश के आगे बढ़ने से पहले अंधेरी रात लुप्त हो जाती है, वैसे ही दिव्य ज्ञान - विवेक के आगे बढ़ने से पहले अंधेरी रात लुप्त हो जाती है।

10. [दृढवासनया बन्धो घनतामेति चेतसः ।

बलाद्वेतालसंकल्पः संध्याकाले यथा शिशोः ॥ १० ॥

dṛḍhavāsanayā bandho ghanatāmeti cetasaḥ |balādvetālasaṃkalpaḥ saṃdhyākāle yathā śiśoḥ || 10 ||

The stiffness of our desires, tends to bind the mind fast in its worldly chains; as the advance of night serves to increase the fear of goblins in children.]

हमारी सनातनी जंजीरों में मन को तेजी से बांधती है; जैसे ही रात की शुरुआत बच्चों में भूत-प्रेतों के डर से होती है।

राम ने पूछा :—

11. [श्रीराम उवाच ।

यावत्किंचिदिदं दृश्यं साविद्या क्षीयते च सा ।

आत्मभावनया ब्रह्मन्नात्मासौ कीदृशः स्मृतः ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca |

yāvatkiṃcididaṃ dṛśyaṃ sāvidyā kṣīyate ca sā |atmabhāvanayā brahmannātmāsau kīdṛśaḥ smṛtaḥ || 11 ||

Rama asked said:—The knowledge of the phenomenals as true, makes what we call avidya or ignorance, and it is said to be dispersed by spiritual knowledge. Now tell me sir, what is the nature of the Spirit.]

प्रत्यक्ष सत्यों का सत्य ज्ञान ही वह है जिसे हम अविद्या या अज्ञान कहते हैं, और कहा जाता है कि आध्यात्मिक ज्ञान से उसका नाश हो जाता है। अब मुझे बताएं, श्रीमान्, आत्मा का स्वरूप क्या है?

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

12. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चेत्यानुपातरहितं सामान्येन च सर्वगम् ।

यच्चित्तत्त्वमनाख्येयं स आत्मा परमेश्वरः ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

cetyānupātarahitaṃ sāmānyena ca sarvagam |yaccittattvamanākhyeyaṃ sa ātmā parameśvaraḥ || 12 ||

Vasishtha replied:—That which is not the subject of thought, which is all-pervasive, and the thought of which is beyond expression and comprehension is the universal spirit.]

जो विचार का विषय नहीं है, जो सर्वसहभागी है, तथा जिसके विचार अभिव्यक्ति और समझ से परे है, वह विश्वात्मा है (जिसे हम अपना प्रभु और ईश्वर कहते हैं)।

13. [आब्रह्म स्तम्बपर्यन्तं तृणादि यदिदं जगत् ।

तत्सर्वं सर्वदात्मैव नाविद्या विद्यतेऽनघ ॥ १३ ॥

ābrahma stambaparyantaṃ tṛṇādi yadidaṃ jagat |tatsarvaṃ sarvadātmaiva nāvidyā vidyate'nagha || 13 ||

That which reaches, to the highest empyrean of God, and stretches over the lowest plots of grass on earth, is the all-pervading spirit at all times, and unknown to the ignorant soul.]

जो ईश्वर का सर्वोच्च स्वर्ग तक साक्षात है, और पृथ्वी पर सबसे गन्दा घास के चमत्कारों पर फैला हुआ है, वह हर समय सर्व संगत आत्मा है, और अज्ञानी आत्मा के लिए अज्ञात है।

14. [सर्वं च खल्विदं ब्रह्म नित्यं चिद्धनमक्षतम् ।

कल्पनान्या मनोनाम्नी विद्यते नहि काचन ॥ १४ ॥

sarvaṃ ca khalvidaṃ brahma nityaṃ ciddhanamakṣatam |kalpanānyā manonāmnī vidyate nahi kācana || 14 ||

All this is verily Brahma, eternal and imperishable intelligence. To him no imagination of the mind can reach at any time.]

यह सब अपवित्र ब्रह्म है, शाश्वत और अज्ञानी बुद्धि है। मन की कोई भी कल्पना कभी भी उस तक नहीं पहुंच सकती।

15. [न जायते न म्रियते किंचिदत्र जगत्त्रये ।

न च भावविकाराणां सत्ता क्वचन विद्यते ॥ १५ ॥

na jāyate na mriyate kiṃcidatra jagattraye |na ca bhāvavikārāṇāṃ sattā kvacana vidyate || 15 ||

That which is never born or dead, and which is ever existent in all worlds, and in which the conditions of being and change are altogether wanting.]

जो कभी जन्मा या मरा नहीं है, और जो सभी लोकों में सदा से जुड़ा हुआ है, और जिसमें साक्षात और परिवर्तन की स्थितियाँ बिल्कुल नहीं हैं।

16. [केवलं केवलाभासं सर्वसामान्यमक्षतम् ।

चेत्यानुपातरहितं चिन्मात्रमिह विद्यते ॥ १६ ॥

kevalaṃ kevalābhāsaṃ sarvasāmānyamakṣatam |

cetyānupātarahitaṃ cinmātramiha vidyate || 16 ||

Which is one and one alone, all and all-pervading, and imperishable Unity; which is incomprehensible in thought, and is only of the form of Intellect, is the universal Spirit.]

जो एक और अटल है, सर्वसहयोगी है, अजन्मा एकत्व है; जो विचार अज्ञेय का है, वह केवल बुद्धि का स्वरूप है, वही विश्वात्मा है।

17. [तस्मिन्नित्ये तते शुद्धे चिन्मात्रे निरुपद्रवे ।

शान्ते समसमाभोगे निर्विकारोदितात्मनि ॥ १७ ॥

tasminnitye tate śuddhe cinmātre nirupadrave |śānte samasamābhoge nirvikāroditātmani || 17 ||

It is accompanied with the ever-existent, all-extending, pure and undisturbed Intellect, and is that calm, quiet, even and unchanging state of the soul, which is called the Divine Spirit.]

यह सदा दीक्षित, सर्व संबंध, शुद्ध और अविचल बुद्धि से युक्त है, और यह आत्मा की वह शान्त, स्थिर, सम और अनावृत अवस्था है, जिसे दिव्य आत्मा कहा जाता है।

18. [यैषा स्वभावातिगतं स्वयं संकल्प्य धावति ।

चिच्चैत्यं स्वयमाम्लाना सा म्लाना तन्मनः स्मृतम् ॥ १८ ॥

yaiṣā svabhāvātigataṃ svayaṃ saṃkalpya dhāvati | ciccaityaṃ svayamāmlānā sā mlānā tanmanaḥ smṛtam || 18 ||

There resides also the impure mind, which is in its nature beyond all physical objects, and runs after its own desire; it is conceivable by the Intellect as sullied by its own activity.

आश्रम मन भी रहता है, जो प्रकृति से ही समस्त भौतिक वाद्य से परे है, तथा अपने ही आश्रम के पीछे दौड़ता है; बुद्धि द्वारा यह बोधगम्य है कि वह अपनी ही क्रिया से मलीन है।

19. [एतस्मात्सर्वगाद्देवात्सर्वशक्तेर्महात्मनः ।

विभागकलनाशक्तिर्लहरीवोत्थिताम्भसः ॥ १९ ॥

etasmātsarvagāddevātsarvaśaktermahātmanaḥ |

vibhāgakalanāśaktirlaharīvotthitāmbhasaḥ || 19 ||

This ubiquious, all-potent, great and godlike mind, separates itself in its imagination from the Supreme spirit, and rises from it as a wave on the surface of the sea. (So the Sruti:—Etasmat Jayate pranahmanah.]

यह सर्व सहसंबंध, सर्वशक्तिमान, महान और ईश्वर-सदृश मन, अपनी कल्पना में स्वयं को परम आत्मा से अलग कर देता है, और समुद्र की सतह पर एक लहर के रूप में ऊपर है। (इसलिए श्रुति:- एतस्मात् जायते 'प्राण हलम् (और जी. जीवन और मन का उदय एक ही होता है.)

20. [एकस्मिन्वितते शान्ते या न किंचन विद्यते ।

संकल्पमात्रेण गता सा सिद्धिं परमात्मनि ॥ २० ॥

ekasminvitate śānte yā na kiṃcana vidyate |saṃkalpamātreṇa gatā sā siddhiṃ paramātmani || 20 ||

There is no fluctuation (Sansriti) nor projection (Vikshepa) in the all-extending tranquil soul of God; but these take place in the mind owing to its desires, which cause its production of all things in the world.] 

ईश्वर का सर्वसंबंध शान्त आत्मा में न तो कोई संसृति है और न ही कोई बहस ; इस मन में उनके वैराग्य के कारण सामंजस्य उत्पन्न होता है, जिससे संसार की सभी वस्तुएँ उत्पन्न होती हैं। (अतः संसार और अभिन्न सभी वस्तुएँ दिव्य और क्रियाशील मन की रचनाएँ हैं, न कि ईश्वर की)।

21. [अतः संकल्पसिद्धेयं संकल्पेनैव नश्यति ।

येनैव जाता तेनैव वह्निज्वालेव वायुना ॥ २१ ॥

ataḥ saṃkalpasiddheyaṃ saṃkalpenaiva naśyati |yenaiva jātā tenaiva vahnijvāleva vāyunā || 21 ||

Therefore the world being the production of desire or will, has its extinction with the privation of desires; for that which comes the growth of a thing, causes its extinction also; as the wind which kindles the fire, extinguishes it likewise.]

वस्तुतः संसार की इच्छा या संकल्प की उत्पत्ति का कारण, त्याग के अभाव के साथ ही उसकी नाश भी होती है; क्योंकि जो किसी वस्तु की वृद्धि करता है, उसकी नाश का कारण भी बनता है; जैसे वायु अग्नि को दहन किया जाता है, वैसे ही उसे भी नष्ट कर दिया जाता है। (यह होम्योपैथिक कहावत 'सिमिल्स पर सिमिलिबस' से एक संयोग है)।

[पौरुषोद्योगसिद्धेन भोगाशा रूपतां गता ।

असंकल्पनमात्रेण साविद्या प्रविलीयते ॥ २२ ॥

pauruṣodyogasiddhena bhogāśā rūpatāṃ gatā |asaṃkalpanamātreṇa sāvidyā pravilīyate || 22 ||

The exertion of human efforts, gives rise to the expectation of fruition, but want of desire, causes the cessation of exertions; and consequently puts a stop to the desire of employment, together with our ignorance causing the desire.]

मानव प्रयास की कमी, फल की आशा को जन्म देती है, लेकिन इच्छा की कमी, प्रयास को समाप्त कर देती है; और परिणामस्वरूप रोजगार की इच्छा को रोका जाता है, साथ ही हमारी अज्ञानता की इच्छा को जन्म दिया जाता है।

23. [नाहं ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढाद्बध्यते मनः ।

सर्वं ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढान्मुच्यते मनः ॥ २३ ॥

nāhaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhādbadhyate manaḥ |

sarvaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhānmucyate manaḥ || 23 ||

The thought that 'I am distinct from Brahma', binds the mind to the world; but the belief that 'Brahma is all' releases the mind from its bondage.]

'मैं ब्रह्म से भिन्न हूँ' यह विचार मन को संसार से अलग करता है; बुरा 'ब्रह्म ही सब कुछ है' यह विश्वास मन को बंधन से मुक्त कर देता है।

24. [संकल्पः परमो बन्धस्त्वसंकल्पो विमुक्तता ।

संकल्पं संविजित्यान्तर्यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २४ ॥

saṃkalpaḥ paramo bandhastvasaṃkalpo vimuktatā |

saṃkalpaṃ saṃvijityāntaryathecchasi tathā kuru || 24 ||

Every thought about one's self, fastens his bondage in this world;but release from selfish thoughts, leads him to his liberation. Cease from thy selfish cares, and thou shalt cease to toil and moil for naught.]

अपने बारे में हर विचार इस दुनिया में उसके बंधन को दृढ़ करता है; लेकिन विवेकी विचारधारा से मुक्ति उसे मुक्ति की ओर ले जाती है। अपनी नौकरी से मुक्त हो जाओ, और अपनी पसंदीदा मजदूरी बंद कर दोगे।

25. [दृढा न याम्बरेऽत्रास्ति नलिनी हेमपङ्कजा ।

लोलवैदूर्यमधुपा सुगन्धितदिगन्तरा ॥ २५ ॥

dṛḍhā na yāmbare'trāsti nalinī hemapaṅkajā |lolavaidūryamadhupā sugandhitadigantarā || 25 ||

There is no lake of lotuses in the sky, nor is there a lotus growing in the gold mine, whose fragrance fills the air, and attracts the blue bees to suck its honey.]

आकाश में कमलों की कोई झील नहीं है, न ही सोने की खान में कोई कमल उगता है, सुगंध हवा में भर जाती है, और सुदूर विद्यार्थियों को अपने शहर के आकर्षण के लिए आकर्षित करती है।

अज्ञान की देवी ने कहा:-

26. [उद्दण्डैः प्रकटाभोगैर्मृणालभुजमण्डलैः ।

विहसन्ती प्रकाशस्य शशिनो रश्मिमण्डलम् ॥ २६ ॥

uddaṇḍaiḥ prakaṭābhogairmṛṇālabhujamaṇḍalaiḥ |vihasantī prakāśasya śaśino raśmimaṇḍalam || 26 ||

The goddess of ignorance said:—Avidya, with her uplifted arms resembling the long stalks of lotus plants, laughs in exultation over her conquests, with the glaring light of shining moonbeams.]

अविद्या अपनी उभरी हुई भुजाओं के साथ, जो कमल के स्मारकों के लंबे टुकड़ों के समान हैं, विजय अपनी हर्ष से हंसती है, चमकती हुई चंद्रकिरणों की चकाचौंध भरी रोशनी के साथ।

27. [विकल्पजालिकेवेत्थमसत्येवापि सत्समा ।

मनःस्वार्थविलासार्थं यथा बालेन कल्प्यते ॥ २७ ॥

vikalpajālikevetthamasatyevāpi satsamā |

manaḥsvārthavilāsārthaṃ yathā bālena kalpyate || 27 ||

Such is the net of our wishes spread before us by our minds, which represent unrealities as real, and take a delight to dwell upon them, like children in their toys.]

हमारे मन द्वारा हमारे सामने फैलाया गया हमारी भूख का जाल ऐसा है, जो वास्तविक नी को वास्तविक लेबल देता है, और उन पर विचार करने में आनंद मिलता है, जैसे बच्चे अपनी दुकान में आनंद लेते हैं।

28. [तथैवेयमविद्येह भवबन्धनबन्धनी ।

चपला न सुखायैव बालेन कलिता दृढा ॥ २८ ॥

tathaiveyamavidyeha bhavabandhanabandhanī |capalā na sukhāyaiva bālena kalitā dṛḍhā || 28 ||

So also is the snare spread out by our own ignorance, all over this world, that it ensnares the busy people to their misery in all places, as it binds fast the ignorant men and boys in its chains.]

इसी प्रकार हमारे अज्ञानी पुरुषों और विद्वानों को भी इस दुनिया में जाल बिछाकर रखा जाता है, जो सभी खाली स्थानों पर बैठे लोगों को अपने दुखों में फँसा देता है, जिस प्रकार यह अज्ञानी पुरुषों और विद्वानों को अपनी जंजीरों में जकड़ देता है।

29. [कृशोऽतिदुःखी बद्धोऽहं हस्तपादादिमानहम् ।

इति भावानुरूपेण व्यवहारेण बध्यते ॥ २९ ॥

kṛśo'tiduḥkhī baddho'haṃ hastapādādimānaham |iti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa badhyate || 29 ||

Men are busied in worldly affairs with such thoughts, as these that, 'I am poor and bound in this earth for my life; but I have my hands and feet wherewith I must work for myself'.]

मानव उद्यम इस प्रकार के विचारों के साथ जुड़े हुए हैं कि, 'मैं अपने जीवन के लिए इस पृथ्वी पर गरीब और बंधा हूँ; लेकिन मेरे पास हाथ और पैर हैं 'मुझे अपने लिए काम करना चाहिए'।

30. [नाहं दुःखी न मे देहो बन्धः कस्यात्मनः स्थितः ।

इति भावानुरूपेण व्यवहारेण मुच्यते ॥ ३० ॥

nāhaṃ duḥkhī na me deho bandhaḥ kasyātmanaḥ sthitaḥ |iti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa mucyate || 30 ||

But they are freed from all affairs of this life, who know themselves as spiritual beings, and their spiritual part is neither subject to bondage nor labour.]

वे इस जीवन के सभी कार्यों से मुक्त हो जाते हैं, जो स्वयं को आध्यात्म के बारे में जानते हैं, और उनका आध्यात्मिक भाग न तो बंधन के साथ जुड़ा होता है, न ही श्रम के। (वे स्वयं को देहधारी रूप में अशरीरी जानते हैं)।

31. [नाहं मांसं न चास्थीनि देहादन्यः परो ह्यहम् ।

इति निश्चयवानन्तः क्षीणाविद्य इहोच्यते ॥ ३१ ॥

nāhaṃ māṃsaṃ na cāsthīni dehādanyaḥ paro hyaham |iti niścayavānantaḥ kṣīṇāvidya ihocyate || 31 ||

The thought that 'I am neither flesh nor bones, but some thing else than my body,' releases one from his bondage; and one having such assurance in him, is said to have weakened his avidya or ignorance.]

यह विचार कि 'मैं न तो मांस हूं और न ही हड्डी, बल्कि अपने शरीर से अलग कुछ हूं', व्यक्ति को उसके बंधन से मुक्त कर देता है; और ऐसा विश्वास रखने वाले व्यक्ति के बारे में कहा जाता है कि वह अपनी अविद्या या अज्ञानता को ख़त्म कर देता है।

32. [प्रोत्तुङ्गसुरशैलाग्रवैदूर्यशिखरप्रभा ।

अथवार्कांशुदुर्भेदा तिमिरश्रीः स्थितोपरि ॥ ३२ ॥

prottuṅgasuraśailāgravaidūryaśikharaprabhā |athavārkāṃśudurbhedā timiraśrīḥ sthitopari || 32 ||

Ignorance (avidya) is painted in the imagination of earthly men, to be as dark as the darkness which surrounds the highest pinnacle of Meru, blazing with the blue light of sapphire, or at the primeval darkness impenetrable by the solar light.]

धार्मिक सिद्धांतों की कल्पना में अज्ञान (अविद्या) को अंधकार ही अंधकार बताया गया है, जिसमें नीलमणि के नीले प्रकाश से चमकते मेरु पर्वत के सर्वोच्च शिखर पर अंधकार, या सूर्य के प्रकाश से अभेद्य आदिकाल के अंधकार शामिल हैं। (अज्ञान और अंधकार को समानार्थी शब्दों के रूप में प्रयोग किया जाता है)।

33. [कल्प्यते हि यथा व्योम्नः कालिमेति स्वभावतः । पुंसा धरणिसंस्थेन स्वसंकल्पनयेद्धया ॥ ३३ ॥

kalpyate hi yathā vyomnaḥ kālimeti svabhāvataḥ |puṃsā dharaṇisaṃsthena svasaṃkalpanayeddhayā || 33 ||

It is also represented by earth-born mortals, as the blackness which naturally covers the face of heaven by its own nature like the blue vault of the sky.]

इसे पृथ्वी पर आम तौर पर भी पंजीकृत किया जाता है, वह ब्लैकपन के रूप में जो स्वाभाविक रूप से आकाश के ब्लूम की तरह स्वर्ग के चेहरे को धारण करता है। (इस प्रकार अविद्या को काले और नीले रंग की देवी के रूप में जाना जाता है)।

34. [कल्पितैवमविद्येयमनात्मन्यात्मभावना ।

पुरुषेणाप्रबुद्धेन न प्रबुद्धेन राघव ॥ ३४ ॥

kalpitaivamavidyeyamanātmanyātmabhāvanā |puruṣeṇāprabuddhena na prabuddhena rāghava || 34 ||

Thus ignorance is pictured with a visible form, in the imagination of the unenlightened; but the enlightened never attribute sensible qualities to inanimate and imaginary objects.]

इस प्रकार अज्ञान को अज्ञानी लोगों की कल्पना में एक दृश्य रूप में चित्रित किया जाता है; लेकिन अविश्वासी लोग कभी भी निर्जीव और काल्पनिक जादुई इंद्रियगत गुण नहीं होते हैं।

राम ने कहा:-

35. [श्रीराम उवाच ।

मेरुनीलमणिच्छाया नेयं नापि तमःप्रभा ।

तदेतत्किंकृतं ब्रह्मन्नीलत्वं नभसो वद ॥ ३५ ॥

śrīrāma uvāca |

merunīlamaṇicchāyā neyaṃ nāpi tamaḥprabhā |tadetatkiṃkṛtaṃ brahmannīlatvaṃ nabhaso vada || 35 ||

Rama said:—Tell me sir, what is the cause of the blueness of the sky, if it is not the reflection of the blue gems on the Meru's peak, nor is it a collection of darkness by itself.]

मुझे बताओ श्रीमान, आकाश के ब्लूपन का कारण क्या है, यदि यह मेरु शिखर पर ब्लू रत्नों का प्रतिबिम्ब नहीं है, न ही यह स्वयं ब्लैकआउट का संग्रह है।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

36. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

न नाम नीलता व्योम्नः शून्यस्य गुणवत्स्थिता ।

अन्यरत्नप्रभाभावान्न वाप्येषा च मैरवी ॥ ३६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

na nāma nīlatā vyomnaḥ śūnyasya guṇavatsthitā |

anyaratnaprabhābhāvānna vāpyeṣā ca mairavī || 36 ||

Vasishtha replied:—Rama! the sky being but empty vacuum, cannot have the quality of blueness which is commonly attributed to it; nor is it the bluish lustre of the blue gems which are supposed to abound on the top of Meru.]

राम ! आकाश शून्य होने का कारण नीलापन नहीं हो सकता जो सामान्य रूप से पाया जाता है; इसमें नीले रत्नों की चमक शामिल नहीं है जो मेरु पर्वत के शिखर पर मिलते हैं।

37. [तेजोमयत्वादण्डस्य स्फारत्वादिव तेजसः ।

प्राकाश्यादण्डपारस्य तमसो नात्र संभवः ॥ ३७ ॥

tejomayatvādaṇḍasya sphāratvādiva tejasaḥ |prākāśyādaṇḍapārasya tamaso nātra saṃbhavaḥ || 37 ||

There is neither the possibility of a body of darkness to abide in the sky, when the mundane egg is full of light (which has displaced the primeval darkness); and when the nature of light is the brightness which stretches over the extramundane regions.]

जब लौकिक अण्डा प्रकाश से अलौकिक होता है (जिसने आदि अंधकार को दर्शाता है) और जब प्रकाश का स्वरूप लौकिक लोकों तक फ़ोटोग्राफ़ हुआ है, तब आकाश में किसी तारामंडल के रहने की संभावना नहीं रहती। (यह लौकिक लोकों से लेकर राशिचक्रीय प्रकाश तक है)।

38. [केवलं शून्यतैवैषा बह्वी सुभग लक्ष्यते ।

वयस्येवानुरूपा या अविद्याया असन्मयी ॥ ३८ ॥

kevalaṃ śūnyataivaiṣā bahvī subhaga lakṣyate |vayasyevānurūpā yā avidyāyā asanmayī || 38 ||

O fortunate Rama! the firmament (sunya) which is a vast vacuum, is open to a sister of ignorance (avidya) with regard to its inward hollowness.]

हे भाग्यशाली राम! आकाश (शून्य) जो एक विशाल शून्य है, उसके आंतरिक मोक्ष के कारण अज्ञान (अविद्या) की बहन के लिए खुला है। (आकाश और अज्ञानी जुड़वाँ बहनें हैं, दोनों अंदर से समान रूप से रिक्त और खोखली हैं, और असीमित विस्तार वाली हैं, जो अपने अचेतन गर्भों में लोकों को अस्थिर किए हुए हैं)।

39. [स्वदृष्टिक्षयसंपत्तावक्ष्णोरेवोदितं तमः ।

वस्तुस्वभावात्तद्व्योम्नः कार्ष्ण्यमित्यवलोक्यते ॥ ३९ ॥

svadṛṣṭikṣayasaṃpattāvakṣṇorevoditaṃ tamaḥ |vastusvabhāvāttadvyomnaḥ kārṣṇyamityavalokyate || 39 ||

As one after losing his eyesight, beholds but darkness only all about him; so the want of the objects of sight in the womb of vacuity, gives the sky the appearance of a darksome scene.]

जैसे दृष्टि खो देने पर मनुष्य को चारों ओर अंधकार ही अंधकार दिखाई देता है; वैसे ही शून्यता के गर्भ में दृष्टि के विषयों का अभाव आकाश अंधकारमय दृश्य का आभास देता है।

40. [ एतद्बुद्ध्वा यथा व्योम्नि दृश्यमानोऽपि कालिमा । न कालिमेति बुद्धिः स्यादविद्यातिमिरं तथा ॥ ४० ॥

etadbuddhvā yathā vyomni dṛśyamāno'pi kālimā |na kālimeti buddhiḥ syādavidyātimiraṃ tathā || 40 ||

By understanding this, as you come to the knowledge, that the apparent blackness of the sky, is no black colour of its own; so you come to learn the seeming darkness of ignorance to be no darkness in reality.]

इसे समझिए, जैसे आप इस ज्ञान तक पहुँचते हैं कि आकाश का दृश्य कालापन, स्वयं कोई काला रंग नहीं है; वैसे ही आपको यह पता चल गया है कि अज्ञान का अद्भुअभिव्यक्ति है)।

41. [असंकल्पो ह्यविद्याया निग्रहः कथितो बुधैः ।

यथा गगनपद्मिन्याः स भाति सुकरः स्वयम् ॥ ४१ ॥

asaṃkalpo hyavidyāyā nigrahaḥ kathito budhaiḥ |yathā gaganapadminyāḥ sa bhāti sukaraḥ svayam || 41 ||

Want of desire or its indifference, is the destroyer of ignorance;and it is as easy to effect it, as to annihilate the lotus-lake in the sky.]

इच्छा का अभाव या उसका अभाव, अज्ञान का नाश करने वाली है; और इससे प्रभावित होकर आकाश में कमल-सरोवर को नष्ट करना आसान है।

42. [भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् ।

अपुनःस्मरणं मन्ये साधो विस्मरणं वरम् ॥ ४२ ॥

bhramasya jāgatasyāsya jātasyākāśavarṇavat |apunaḥsmaraṇaṃ manye sādho vismaraṇaṃ varam || 42 ||

It is better, O good Rama! to distrust the delusions of this world, and disbelieve the blueness of the sky, than to labour under the error of their reality.]

हे सुन्दर राम! इस संसार के भ्रमों पर अविश्वास करना और आकाश की नीलिमा पर अविश्वास करना, उनकी वास्तविकता की कल्पना में पड़े रहना सबसे अच्छा है।

नष्टोऽहमिति संकल्पाद्यथा दुःखेन नश्यति ।

प्रबुद्धोऽस्मीतिसंकल्पाज्जनो ह्येति यथा सुखम् ॥ ४३ ॥

naṣṭo'hamiti saṃkalpādyathā duḥkhena naśyati |prabuddho'smītisaṃkalpājjano hyeti yathā sukham || 43 ||

The thought that 'I am dead,' makes one as sorrowful, as when he dreams of his death in sleep; so also the thought that 'I am living' makes one as cheerful, as when he wakes from the deadly dream of his death-like sleep.]

'मैं मर रहा हूँ' यह विचार मनुष्य को दुःख ही दुःख देता है, जब तक वह अपनी मृत्यु का स्वप्न देखता है; इसी प्रकार 'मैं जीवित हूं' यह विचार मनुष्य को स्वादिष्ट ही बना देता है, अन्यथा वह मृत्यु-जैसी नींद के घातक स्वप्न से जागकर करता है।

44. [तथा संमूढसंकल्पान्मूढतामेति वै मनः ।

प्रबोधोदारसंकल्पात्प्रबोधायानुधावति ॥ ४४ ॥

tathā saṃmūḍhasaṃkalpānmūḍhatāmeti vai manaḥ |

prabodhodārasaṃkalpātprabodhāyānudhāvati || 44 ||

Foolish imaginations make the mind as stolid as that of a fool; but reasonable reflections lead it to wisdom and clearsightedness.]

मूर्खतापूर्ण कल्पनाएँ मन को मूर्ख के समान जड़वत बना देती हैं; विवेकपूर्ण ध्यान उसे ज्ञान और सुस्पष्टता की ओर ले जाता है।

45. [क्षणात्संस्मरणादेषा ह्यविद्योदेति शाश्वती ।

यस्माद्विस्मरणादन्तः परिणश्यति नश्वरी ॥ ४५ ॥

kṣaṇātsaṃsmaraṇādeṣā hyavidyodeti śāśvatī |yasmādvismaraṇādantaḥ pariṇaśyati naśvarī || 45 ||

A moment's reflection of the reality of the world and of his own essence, casts a man into the gloom of everlasting ignorance, while his forgetfulness of these, removes all mortal thoughts from his mind.]

संसार की वास्तविकता और अपने स्वयं के सार का एक पहलू का ध्यान मनुष्य को अनंत अज्ञान के अंधकार में डाल देता है, जबकि अन्य प्रति उसकी विस्मृति उसके मन से सभी ईश्वर दृष्टिकोण को उद्धृत करती है।

46. ​​​[भावनी सर्वभावानां सर्वभूतविमोहिनी ।

भारिणी स्वात्मनो नाशे स्वात्मवृद्धौ विनाशिनी ॥ ४६ ॥

bhāvanī sarvabhāvānāṃ sarvabhūtavimohinī |bhāriṇī svātmano nāśe svātmavṛddhau vināśinī || 46 ||

Ignorance is the producer of passions and tempter to all transient objects; it is busy in destroying the knowledge of the soul, and is destroyed by knowledge of the soul only.]

अज्ञानता के निर्माताओं और सभी क्षणिक विषयों का आवंटन वाला है; यह आत्मा के ज्ञान को नष्ट करने में लगा रहता है, और आत्मा के ज्ञान से ही नष्ट हो जाता है। (अज्ञान भौतिकवाद की ओर ले जाता है, ईसाई आध्यात्मिक ज्ञान के अंतर्गत यह लुप्त हो गया है।)

47. [मनो यदनुसंधत्ते तत्सर्वेन्द्रियवृत्तयः ।

क्षणात्संपादयन्त्येता राजाज्ञामिव मन्त्रिणः ॥ ४७ ॥

mano yadanusaṃdhatte tatsarvendriyavṛttayaḥ |

kṣaṇātsaṃpādayantyetā rājājñāmiva mantriṇaḥ || 47 ||

Whatever is sought by the mind, is instantly supplied by the organs of action; which serve as ministers subservient to the orders of their king.]

मन में जो कुछ भी चाहिए, वह व्यवसायियों द्वारा प्रदान किया जाता है; जो अपने राजा के अभिलेख के अधीन मंत्री के रूप में कार्य करता है। (शरीर मन की सेवा करता है)।

48. [तस्मान्मनोनुसंधानं भावेषु न करोति यः ।

अन्तश्चेतनयत्नेन स शान्तिमधिगच्छति ॥ ४८ ॥

tasmānmanonusaṃdhānaṃ bhāveṣu na karoti yaḥ |antaścetanayatnena sa śāntimadhigacchati || 48 ||

Hence who so does not attend to the dictates of his mind, in the pursuit of sensible objects, entertains the tranquillity of his inmost soul, by his diligent application to spirituality.]

मूलतः जो व्यक्ति इंद्रियग्राह्य विषयों की खोज में अपने मन की आज्ञाओं पर ध्यान नहीं देता, वह आध्यात्मिकता के प्रति अपने परिश्रम पूर्ण प्रयास से अपनी अंतरात्मा की शांति को प्राप्त करता है।

49. [यदादावेव नास्तीदं तदद्यापि न विद्यते ।

यदिदं भाति तद्ब्रह्म शान्तमेकमनिन्दितम् ॥ ४९ ॥

yadādāveva nāstīdaṃ tadadyāpi na vidyate |yadidaṃ bhāti tadbrahma śāntamekamaninditam || 49 ||

What did not exist at first, has no existence even now (i. e. material objects);and these that appear as existent, are no other than the quiescent and immaculate essence—Brahma himself.]

जो पहले साक्षात में नहीं था, उसकी अब भी कोई साक्षात नहीं है (अर्थात भौतिक वस्तुएं); और जो विशिष्ट में होते हैं, वे शांत और निर्मल तत्व - स्वयं ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। (शाश्वत सदा स्थापित हैं, और शाश्वत वस्तुएँ शाश्वत की अवस्थाएँ और उद्गम- पदार्थ हैं)।

50. [मननीयमतो नान्यत्कदा कस्य कथं कुतः ।

निर्विकारमनाद्यन्तमास्यतामपयन्त्रणम् ॥ ५० ॥

mananīyamato nānyatkadā kasya kathaṃ kutaḥ |

nirvikāramanādyantamāsyatāmapayantraṇam || 50 ||

Let no other thought of any person or thing, or of any place or object employ your mind at any time, except that of the immutable, everlasting and unlimited spirit of Brahma.]

किसी भी समय अपने मन में किसी भी व्यक्ति, वस्तु, स्थान या पदार्थ का विचार मत आने दो, सिद्धांत उस अपरिवर्तनशील, शाश्वत और असीमित ब्रह्म के विचार के। (क्योंकि जो मिथ्या और क्षणभंगुर हैं, उन पर क्या विश्वास या भरोसा किया जा सकता है?)

51. [परं पौरुषमाश्रित्य यत्नात्परमया धिया ।

भोगाशाभावनां चित्तात्समूलामलमुद्धरेत् ॥ ५१ ॥

paraṃ pauruṣamāśritya yatnātparamayā dhiyā |

bhogāśābhāvanāṃ cittātsamūlāmalamuddharet || 51 ||

Rely in the superior powers of your understanding, and exert your sovran intellect (to know the truth); and root out at once all worldly desire by enjoyment of the pleasures of your mind.]

अपनी बुद्धि की श्रेष्ठ शक्तियों पर विश्वास करो, और अपनी सर्वोच्च बुद्धि का प्रयोग करो (सत्य को जानने के लिए); और अपने मन के सुखों का आनंद सभी पर्यटक पर्यटकों को तुरंत जड़ से उखाड़ दो।

52. [यदुदेति परो मोहो जरामरणकारणम् ।

आशापाशशतोल्लासिवासना तद्विजृम्भते ॥ ५२ ॥

yadudeti paro moho jarāmaraṇakāraṇam |

āśāpāśaśatollāsivāsanā tadvijṛmbhate || 52 ||

The great ignorance that rises in the mind and raises the desires of thy heart, has spread the net of thy false hopes for thy ruin, causing thy death and decrepitude under them.]

मन में रिस्टार्ट वाला और दिल की धड़कन को बढ़ाने वाला महान अज्ञान, विनाश के लिए चिल्लाने वाली आशाओं का जाल फैला हुआ है, जिसके कारण तुम मर रहे हो और उनकी अधोगति हो रही हो।

53. [मम पुत्रा मम धनमयं सोऽहमिदं मम ।

इतीयमिन्द्रजालेन वासनैव विवल्गति ॥ ५३ ॥

mama putrā mama dhanamayaṃ so'hamidaṃ mama |itīyamindrajālena vāsanaiva vivalgati || 53 ||

Thy wishes burst out in expressions as these that, "these are my sons and these my treasures; I am such a one, and these things are mine." All this is the effect of a magic spell of ignorance, that binds thee fast in it.]

तीन इच्छाएँ इस प्रकार प्रकट होती हैं कि, "ये मेरे पुत्र हैं और ये मेरी निधियाँ हैं; मैं ऐसा ही हूँ, और ये वस्तुएँ मेरी हैं।" यह सब अज्ञानता का जादू का प्रभाव है, जिसे अपने में बंद करके रखा जाता है।

54. [शून्ये एव शरीरेऽस्मिन्विलोलो जलवातवत् ।

अनन्यया वासनया त्वहंभावाहिरर्पितः ॥ ५४ ॥

śūnye eva śarīre'sminvilolo jalavātavat |ananyayā vāsanayā tvahaṃbhāvāhirarpitaḥ || 54 ||

Thy body is a void, wherein thy desires have produced all thy selfish thoughts; as the empty winds raise the gliding waves on the surface of the sea.]

ईसाई शरीर एक शून्य है, जिसमें विवाह योग्य अतिथियों के सभी पवित्र विचार उत्पन्न होते हैं; जैसे खाली हवाएँ समुद्र की सतह पर लहरदार लहरों को ऊपर उठाती हैं (देवता की अनंतता में क्षणभंगुर झील के समान)।

55. [परमार्थेन तत्त्वज्ञ ममाहमिदमित्यलम् ।

नदिश्रेण्योआत्मतत्त्वादृते सत्यं न कदाचन किंचन ॥ ५५ ॥

 paramārthena tattvajña mamāhamidamityalam |

nadiśreṇyoātmatattvādṛte satyaṃ na kadācana kiṃcana || 55 ||

Learn ye that are seekers of truth, that the words: I, mine and this and that, are all meaningless in their true sense; and that there is nothing that may be called real at any time, except the knowledge of the true self and essence of Brahma.]

सत्य के अन्वेषकों, यह जान लो कि मैं, मेरा, यह और वह ये सभी शब्द अपने वास्तविक अर्थ में निर्थक हैं; तथा ब्रह्म के वास्तविक स्वरूप और सार के ज्ञान के अतिरिक्त किसी भी समय कोई ऐसी वस्तु नहीं है जैसी वास्तविक कही जा सके।

56. [खाद्रिद्यूर्वीनदिश्रेण्यो दृष्टिसृष्ट्या पुनः पुनः ।

सैवान्येव विचित्रेयमविद्या परिवर्तते ॥ ५६ ॥

khādridyūrvīnadiśreṇyo dṛṣṭisṛṣṭyā punaḥ punaḥ |saivānyeva vicitreyamavidyā parivartate || 56 ||

The heavens above and the earth below, with all the ranges of hills and mountains on earth, and all the lines of its rivers and lakes, are but the dissolving views of our sight, and are seen in the same or different lights as they are represented by our ignorance.]

ऊपर आकाश और नीचे की पृथ्वी, पृथ्वी पर सभी पर्वतमालाएँ और पर्वतमालाएँ स्थित हैं, और उनकी नदियाँ और झीलों की सभी स्थितियाँ, हमारी दृष्टि के विलीन दृश्य हैं, और वे हमारी अज्ञानता के अनुसार एक ही या भिन्न प्रकाश में दिखाई देते हैं। (यह दर्शन की दृष्टि दृष्टि प्रणाली का एक सिद्धांत है, जो दृश्य इंद्रियों को दृष्टि या दृश्य इंद्रियों पर अनुमानित संकेत देता है और उन्हें केवल दृष्टि का भ्रम या भ्रांति मूल्यांकन होता है)।

57. [उदेत्यज्ञानमात्रेण नश्यति ज्ञानमात्रतः ।

सन्मात्रे परिविच्छेद्या रज्ज्वामिव भुजंगधीः ॥ ५७ ॥

udetyajñānamātreṇa naśyati jñānamātrataḥ |sanmātre parivicchedyā rajjvāmiva bhujaṃgadhīḥ || 57 ||

The phenomenals rise to view from our ignorance, and disappear before the light of knowledge (as the dreams and spectres of the dark, are put to flight before the rising sun-light). They appear in various forms in the substratum of the soul, as the fallacy of a snake appearing in the substance of a rope.]

प्रत्यक्ष घटनाएं हमारे अज्ञान से प्रकट होती हैं और ज्ञान के प्रकाश के विचार लुप्त हो जाते हैं (जैसे अंधकार के स्वप्न और भूत, उगते हुए सूर्य के प्रकाश के विचार भाग जाते हैं)। वे आत्मा के मूल में भिन्न-भिन्न सिद्धांतों में प्रकट होते हैं, जैसे कि आत्मा के मूल में सर्प का प्रकट होना।

58. [खाद्व्यब्ध्युर्वीनदी सेयं याऽविद्याऽज्ञस्य राघव ।

नाविद्या ज्ञस्य तद्ब्रह्म स्वमहिम्ना व्यवस्थितम् ॥ ५८ ॥

khādvyabdhyurvīnadī seyaṃ yā'vidyā'jñasya rāghava |nāvidyā jñasya tadbrahma svamahimnā vyavasthitam || 58 ||

Know Rama, that the ignorant only are liable to the error, of taking the earth and sun and the stars, for realities; but not so the learned, to whom the Great Brahma is present in all his majesty and full glory, in all places and things.]

हे राम, जान लो कि केवल अज्ञानी ही पृथ्वी, सूर्य और निर्णय को सत्य की भूल कर सकते हैं; परन्तु विद्वान् ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि उनके निमित्त महान् ब्रह्म अपनी सारी महिमा और वैभव के साथ सब स्थानों और वस्तुओं में स्थित रहते हैं।

59. [रज्जुसर्पविकल्पौ द्वावक्षेनैवोपकल्पितौ ।

ज्ञेन त्वेकैव निर्णीता ब्रह्मदृष्टिरकृत्रिमा ॥ ५९ ॥

rajjusarpavikalpau dvāvakṣenaivopakalpitau |jñena tvekaiva nirṇītā brahmadṛṣṭirakṛtrimā || 59 ||

While the ignorant labour under the doubt of the two ideas, of a rope and a snake in the rope; the learned are firm in their belief, and sight of one true God in all things.]

जबकि अज्ञानी लोग भालू और भेड़िया में सांप, इन दो विचारों के संदेह में रहते हैं; विद्वान लोग अपने विश्वास में दृढ़ रहते हैं, और सभी वस्तुओं में एक-एक पूज्य ईश्वर को देखते हैं।

60. [मा भवाज्ञो भव प्राज्ञो जहि संसारवासनाम् ।

अनात्मन्यात्मभावेन किमज्ञ इव रोदिषि ॥ ६० ॥

mā bhavājño bhava prājño jahi saṃsāravāsanām |

anātmanyātmabhāvena kimajña iva rodiṣi || 60 ||

Do not therefore think as the ignorant do, but consider all things well like the wise and the learned. Forsake your earthly wishes, and do not grope like the vulgar by believing the unself as the self.]

इसलिए अज्ञानियों की तरह मत सोचो, बल्कि ज्ञानी और विद्वानों की तरह की सभी बातें अच्छी तरह से विचार करो। अपनी वैयक्तिकता को त्याग दो, और अज्ञानियों की तरह अ-स्व को ही आत्मा खोज मत भटको। (अन्य वाक्य में दोहरा अर्थ है, पराया समझ लेना और असत्य को सत्य ईश्वर मान लेना)।

61. [कस्तवायं जडो मूको देहो भवति राघव ।

यदर्थं सुखदुःखाभ्यामवशः परिभूयसे ॥ ६१ ॥

kastavāyaṃ jaḍo mūko deho bhavati rāghava |yadarthaṃ sukhaduḥkhābhyāmavaśaḥ paribhūyase || 61 ||

Of what good is this dull and dumb body to you, Rama? (in your future state), that you are so overcome by your alternate joy and grief at its pleasure and pain?

हे राम, इस जड़ और मूक शरीर से क्या लाभ है? (तुम्हारी भावी अवस्था में) कि तुम्हें इसके सुख और दुःख में बारी-बारी से हर्ष और शोक से इतनी संतुष्टि हो जाती है?

62.यथा हि काष्ठजतुनोर्यथा बदरकुण्डयोः ।

श्लिष्टयोरपि नैकत्वं देहदेहवतोस्तथा ॥ ६२॥

yathā hi kāṣṭhajatunoryathā badarakuṇḍayoḥ |śliṣṭayorapi naikatvaṃ dehadehavatostathā || 62 ||

Of what good is this dull and dumb body to you, Rama? (in your future state), that you are so overcome by your alternate joy and grief at its pleasure and pain?

जैसे वृक्ष की लकड़ी और उसका सोना, और उसका फल और बीज एक ही वस्तु नहीं, तौभी वे एक दूसरे से बहुत निकट हैं; वैसे ही यह शरीर और देह धारण करने वाले एक दूसरे से सर्वथा अलग हो गए हैं, हालाँकि वे एक दूसरे से बहुत करीब से जुड़े हुए हैं।

 63.भस्त्रादाहे यथा दाहो न भस्त्रान्तरवर्तिनः ।

पवनस्य तथा देहनाशे नात्मा न नश्यति ॥ ६३ ॥

bhastrādāhe yathā dāho na bhastrāntaravartinaḥ |pavanasya tathā dehanāśe nātmā na naśyati || 63 ||

As the burning of a pair of bellows, does not blow out the fire, nor stop the air blown by another pair, so the vital air is not destroyed by destruction of the body, but finds its way into another form and frame elsewhere.

जैसे धौंकनी के जलने से अग्नि नहीं बुझती, न ही धौंकनी के धौंकनी के धौंकनी से वायु रुकती है, वैसे ही शरीर के नष्ट होने से प्राण नष्ट नहीं होते, बल्कि अन्यत्र किसी अन्य रूप में और धौंकनी में प्रवेश कर जाता है। (यह आत्मा और जीवन के अन्य शरीरों में देहान्तरण का सिद्धांत है।)

64. [दुःखितोऽहं सुखाढ्योऽहमिति भ्रान्ति रघूद्वह ।

मृगतृष्णोपमां बुद्ध्वा त्यज सत्यं समाश्रय ॥ ६४ ॥

duḥkhito'haṃ sukhāḍhyo'hamiti bhrānti raghūdvaha |mṛgatṛṣṇopamāṃ buddhvā tyaja satyaṃ samāśraya || 64 ||

The thought that 'I am happy or miserable,' is as false as the conception of water in the mirage:—and knowing it as such, give up your misconceptions of pleasure and pain, and place your reliance in the sole truth.]

मैं सुखी या दुःखी हूँ' यह विचार मृगतृष्णा में जल की कल्पना के समान मिथ्या है:—और ऐसा ज्ञान, सुख और दुःख के विषय में अपने भ्रान्त धारणाओं को त्याग दो, और एकमात्र सत्य पर विश्वास।

65. [ अहो नु चित्रं यत्सत्यं ब्रह्म तद्विस्मृतं नृणाम् ।

यदसत्यमविद्याख्यं तन्नूनं स्मृतिमागतम् ॥ ६५ ॥

aho nu citraṃ yatsatyaṃ brahma tadvismṛtaṃ nṛṇām |

yadasatyamavidyākhyaṃ tannūnaṃ smṛtimāgatam || 65 ||

The sight of the supreme Spirit, destroys the knowledge of our self-existence, which is caused by our ignorance; as the light of the sun, destroys the shadows of things.]

'परम आत्मा का दर्शन हमारे आत्म-अस्तित्व के ज्ञान को नष्ट कर देता है, जो हमारे अज्ञान के कारण होता है; जैसे सूर्य का प्रकाश वस्तुओं की छाया को नष्ट कर देता है।

66. प्रसरं त्वमविद्याया मा प्रयच्छ रघूद्वह ।

अनयोपहिते चित्ते दुष्पारेह कदर्थना ॥ ६६ ॥

prasaraṃ tvamavidyāyā mā prayaccha raghūdvaha |anayopahite citte duṣpāreha kadarthanā || 66 ||

Do not, O Rama! give way to ignorance in your mind, which being overspread by its darkness, will render it difficult for you to pass over the errors of the world.

हे राम! अपने मन में अज्ञान को स्थान मत दो, क्योंकि अंधेरे से आच्छादित बसाए के लिए दुनिया की पहचान को पार करना कठिन हो जाएगा।

67. [मिथ्यैवानर्थकारिण्या मनोमननपीनया ।

अनया दुःखदायिन्या महामोहफलान्तया ॥ ६७ ॥

mithyaivānarthakāriṇyā manomananapīnayā |anayā duḥkhadāyinyā mahāmohaphalāntayā || 67 ||

Know ignorance to be a false fiend and deluder of the strongest minds; it is the baneful cause of endless woes, and producer of the poisonous fruits of illusion.]

अज्ञान को मिथ्या राक्षस और बलवान मनों को भी भ्रमित करने वाला जानो; यह अनंत दुखों का घातक कारण है और मोह के विषैले फलों का उत्पादक है।

68. [चन्द्रबिम्बे सुधार्द्रेऽपि कृत्वा रौरवकल्पनम् ।

नारकं दाहसंशोषदुःखं समनुभूयते ॥ ६८ ॥

candrabimbe sudhārdre'pi kṛtvā rauravakalpanam |nārakaṃ dāhasaṃśoṣaduḥkhaṃ samanubhūyate || 68 ||

It imagines hell fire, in the cooling beams of the watery orb of the moon; and conceives the torments of the infernal fires, proceeding from the refreshing beams of that celestial light.]

यह चन्द्रमा के जल-कण की शीतल किरण में नर्क की अग्नि की कल्पना करता है; और वह दिव्य प्रकाश की स्फूर्तिदायक किरण से उत्पन्न होने वाली नारकीय अग्नि की यातनाओं की कल्पना करती है। (यह अंश चंद्रमा के प्रकाश को अग्नि की अग्नि के रूप में काव्यात्मक वर्णन की ओर संकेत करता है, जो एक प्रेमी के संदर्भ में है, जो अपने मित्र के वियोग में अधीर है, और उत्कट की कामना की अमित ज्वाला में जल रहा है)।

69. [ जलकल्लोलकह्लारपुष्पसीकरवीचिषु ।

सरस्सु मृगतृष्णाढ्यं मरुत्वं परिदृश्यते ॥ ६९ ॥

jalakallolakahlārapuṣpasīkaravīciṣu |

sarassu mṛgatṛṣṇāḍhyaṃ marutvaṃ paridṛśyate || 69 ||

It views a dry desert in the wide waters, beating with billows and undulating with the fragrance of the aqueous kalpa flowers; and imagines a dry mirage in the empty clouds of autumn.]

 यह विशाल जल में एक शुष्क मरुस्थल का दर्शन कराता है, जो लहरों से हिलोरें ले रहा है और जलीय कल्प पुष्पों की सुगंध से लहराता रहता है ; और शरद ऋतु के शून्य वर्षावन में एक शुष्क मृगतृष्णा की कल्पना की गई है। (यह उन बेतुकी कल्पनाओं की ओर भी संकेत करता है, जो उनकी मिथ्या कल्पना और अज्ञान से उत्पन्न होती हैं)।

70. [नभोनगरनिर्माणपातोत्पातनसंभ्रमाः ।

स्वप्नादिष्वनुभूयन्ते विचित्राः सुखदुःखदाः ॥ ७० ॥

nabhonagaranirmāṇapātotpātanasaṃbhramāḥ |svapnādiṣvanubhūyante vicitrāḥ sukhaduḥkhadāḥ || 70 ||

Ignorance builds the imaginary castles in empty air, and causes the error of rising and falling towers in the clouds; it is the delusion of our fancy, that makes us feel the emotions of pleasure and pain in our dreams.]

अज्ञानता खाली हवा में काल्पनिक महल का नाम है, और पुरावशेषों में पुनरुत्थान और डीले वाली मीनारों की त्रुटि का कारण बनता है; यह हमारी कल्पना का भ्रम है, जो हमें हमारे सपनों में सुख और दुख की भावना का अनुभव कराता है।

71. [संसारवासनाश्चेतो यदि नाम न पूरयेत् ।

तज्जाग्रत्स्वप्नसंरम्भाः किं नयेयुरिहापदम् ॥ ७१ ॥

saṃsāravāsanāśceto yadi nāma na pūrayet |tajjāgratsvapnasaṃrambhāḥ kiṃ nayeyurihāpadam || 71 ||

If the mind is not filled and led away by worldly desires, there is no fear then of our falling into the dangers, which the day-dreams of our earthly affairs incessantly present before us.]

यदि मन में धार्मिक विषयों से भरा हुआ और बहकाया नहीं हुआ है, तो हमें उन वादों में कोई डर नहीं है, जो हमारे धार्मिक मामलों के सामने हमारे निरंतर प्रस्तुतियाँ देते हैं।

72. [दृश्यते रौरवा वीचिनरकानर्थशासना ।

मिथ्याज्ञाने गते वृद्धिं स्वप्नोपवनभूमिषु ॥ ७२ ॥

dṛśyate rauravā vīcinarakānarthaśāsanā |mithyājñāne gate vṛddhiṃ svapnopavanabhūmiṣu || 72 |

The more does our false knowledge (error) lay hold of our minds, the more we feel the torments of hell and its punishments in us, as one dreams of night-mares in his sleep.]

और अधिक हमारा मिथ्या ज्ञान (त्रुटि) हमारे मन पर कब्जा कर लिया है, जैसा कि और अधिक हम नरक की यातनाओं और उसके दंडों को अपने भीतर महसूस करते हैं, जैसे कोई अपनी नींद में बुरा सपना देखता है।

73. [अनया वेधितं चेतो विसतन्तावपि क्षणात् ।

पश्यत्यखिलसंसारसागरानर्थविभ्रमम् ॥ ७३ ॥

anayā vedhitaṃ ceto visatantāvapi kṣaṇāt |

paśyatyakhilasaṃsārasāgarānarthavibhramam || 73 ||

The mind being pierced by error as by the thorny stalk of a lotus, sees the whole world revolving before it like the sea rolling with its waves.]

कमल के काँटेदार चट्टान की तरह भ्रम से छिपा हुआ मन, अपने सामने संपूर्ण जगत को समुद्र की तरह की लहरों के साथ घूमता हुआ दिखाई देता है।

74. [अनयोपहते चित्ते राज्य एव हि संस्थिताः ।

तास्तादृश्यो जना यान्ति या न योग्याः श्वपाकिनः ॥ ७४ ॥

anayopahate citte rājya eva hi saṃsthitāḥ |tāstādṛśyo janā yānti yā na yogyāḥ śvapākinaḥ || 74 ||

Ignorance taking possession of the mind, converts the enthroned princes to peasants; and reduces them to a condition worse than that of beastly huntsmen.]

अज्ञानतावश मन पर कबज़ा सिंहासनारूढ़ राजकुमारों को संविधान दिया गया है; और उनकी स्थिति-चिकित्सक से भी बदतर बना दिया जाता है। (सभी अत्याचारी अज्ञानी की उपज)

75. [ तस्माद्राम परित्यज्य वासनां भवबन्धनीम् ।

सर्वरागमयीं तिष्ठ नीरागः स्फटिको यथा ॥ ७५ ॥

tasmādrāma parityajya vāsanāṃ bhavabandhanīm |sarvarāgamayīṃ tiṣṭha nīrāgaḥ sphaṭiko yathā || 75 ||

Therefore, Rama! give up the earthly desires, that serve at best to bind down the (celestial) soul to this mortal earth and its mortifying cares; and remain as the pure and white crystal, with reflecting the hues of all things around in your stainless mind.]

इसलिए, हे राम! धार्मिक मान्यता को त्याग दो, जो (दिव्य) आत्मा को इस नश्वर पृथ्वी और उसके निन्दनीय साधन से बद्ध और सफेद क्रिस्टल की तरह बनाए रखें।

76. [तिष्ठतस्तव कार्येषु मास्तु रागेषु रञ्जना ।

स्फटिकस्येव चित्राणि प्रतिबिम्बानि गृह्णतः ॥ ७६ ॥

tiṣṭhatastava kāryeṣu māstu rāgeṣu rañjanā |sphaṭikasyeva citrāṇi pratibimbāni gṛhṇataḥ || 76 ||

Employ thy mind to thy duties, without being tarnished by thy attachment to any; but remain as the unsullied crystal, receiving the reflections of outward objects, without being stained by any.]

अपने मन को अपनी अखंडता में लगाओ, किसी भी चीज़ के प्रति आस्था से कलंकित हुए बिना; लेकिन किसी भी चीज से कलेक्ट किए बिना, बाहरी वस्तुओं के पुरावशेषों को ग्रहण किया जाता है, निष्कलंक क्रिस्टल की तरह बना रहता है।

77. [विदितकौतुकसङ्घसमिद्धया यदि करोषि सदैव सुशीलया ।वरधिया गतप्राकृतिकक्रियस्तदसि केन सहानुपमीयसे ॥ ७७ ॥

viditakautukasaṅghasamiddhayā yadi karoṣi sadaiva suśīlayā |varadhiyā gataprākṛtikakriyastadasi kena sahānupamīyase || 77 ||

Knowing everything with avidity in thy watchful mind, and performing all thy duties with due submission, and keeping from the common track with thy exalted mind, thou wilt raise thyself above comparison with any other person.]

अपने चिंतित मन में उत्सुकता के साथ सब कुछ जाना जाता है, और अपनी प्रामाणिकता को दिए गए वचनों के साथ किया जाता है, और अपने उच्च मन के साथ सामान्य पथ से दूर रखा जाता है, आप अपने किसी अन्य व्यक्ति की तुलना में ऊपर उठाओगे।