अध्याय LXXXI - आध्यात्मिक सिद्धांतों का संग्रह

 

अध्याय LXXXI - आध्यात्मिक सिद्धांतों का संग्रह

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तर्क . राक्षसी के शेष प्रश्नों के राजकुमार के उत्तर .

राक्षसी ने कहा :—

1. [ राक्षस्युवाच ।

अहो नु परमार्थोक्तिः पावनी तव मन्त्रिणः ।

राजा राजीवपत्राक्ष इदानीमेव भाषताम् ॥ १ ॥

rākṣasyuvāca |

aho nu paramārthoktiḥ pāvanī tava mantriṇaḥ |rājā rājīvapatrākṣa idānīmeva bhāṣatām || 1 ||

The rakshasi said:—Well said, O councillor! Thy sayings are sanctifying and fraught with spiritual doctrines; now let the prince with his eyes like lotus-leaves answer to the other queries. ]

हे पार्षद! बहुत अच्छा कहा! आपके वचन पवित्र और आध्यात्मिक सिद्धांतों से परिपूर्ण हैं; अब कमल-पत्रों के समान नेत्रों वाले राजकुमार अन्य प्रश्नों का उत्तर दें।

राजकुमार ने उत्तर दिया :—

2. [ राजोवाच ।

जागतप्रत्ययाभावो यस्याहुः प्रत्ययं परम् ।

सर्वसंकल्पसंन्यासश्चेतसा यत्परिग्रहः ॥ २ ॥

rājovāca |

jāgatapratyayābhāvo yasyāhuḥ pratyayaṃ param |

sarvasaṃkalpasaṃnyāsaścetasā yatparigrahaḥ || 2 ||

The prince answered said:—He whose belief consists in the relinquishment of all reliance in this world, and whose attainment depends upon forsaking all the desires of the heart:— ]

वह जिसका विश्वास इस संसार के समस्त अवलम्बन को त्यागने में है, तथा जिसकी प्राप्ति हृदय की समस्त इच्छाओं को त्यागने पर निर्भर है:—

3. [ यत्संकोचविकासाभ्यां जगत्प्रलयसृष्टयः ।

निष्ठा वेदान्तवाक्यानामथ वाचामगोचरः ॥ ३ ॥

yatsaṃkocavikāsābhyāṃ jagatpralayasṛṣṭayaḥ |niṣṭhā vedāntavākyānāmatha vācāmagocaraḥ || 3 ||

He whose expansion and contraction causes the creation and extinction of the world, who is the object of the doctrines of Vedanta, and who is inexpressible by words or speech of humankind:— ]

वह जिसका विस्तार और संकुचन संसार की उत्पत्ति और प्रलय का कारण है, जो वेदान्त के सिद्धांतों का विषय है , और जो मानव जाति के शब्दों या वाणी द्वारा अवर्णनीय है:—

4. [ कोटिद्वयान्तरालस्थं मध्ये कोटिद्वयीमयम् ।

यस्य चित्तमयी लीला जगदेतच्चराचरम् ॥ ४ ॥

koṭidvayāntarālasthaṃ madhye koṭidvayīmayam |yasya cittamayī līlā jagadetaccarācaram || 4 ||

Who is betwixt the two extremities of doubt (whether he is or is not), and is the midst of both extremities (that both he is and is not);and the pleasure (Will) of whose mind, displays the world with all its movables and immovables to view: ]

जो संशय की दो छोरों के बीच में है (चाहे वह है या नहीं), और दोनों छोरों के बीच में है (कि वह है भी और नहीं भी है); और जिसके मन की प्रसन्नता (इच्छा) संसार को उसके समस्त चल और अचल के साथ दिखाती है:—

5. [ यस्य विश्वात्मकत्वेऽपि खण्ड्यते नैकपिण्डता ।

सन्मात्रं तत्त्वया भद्रे कथ्यते ब्रह्म शाश्वतम् ॥ ५ ॥

yasya viśvātmakatve'pi khaṇḍyate naikapiṇḍatā |sanmātraṃ tattvayā bhadre kathyate brahma śāśvatam || 5 ||

He whose Universal pervasion does not destroy his unity; who being the soul of all is still but one; it is he alone, O lady! who is truly said to be the eternal Brahma. ]

वह जिसकी सर्वव्यापकता उसकी एकता को नष्ट नहीं करती; जो सबकी आत्मा होते हुए भी एक ही है; हे देवी! केवल वही वास्तव में शाश्वत ब्रह्म कहा गया है (यहाँ तक कि उपनिषद में कहा गया है)।

6. [ एषोऽणुर्वेदनाद्वायुः स्वभ्रान्तिर्दृगदृश्यत ।

अतो न किंचिद्वाय्वादि केवलं शुद्धचेतनम् ॥ ६ ॥

eṣo'ṇurvedanādvāyuḥ svabhrāntirdṛgadṛśyata |ato na kiṃcidvāyvādi kevalaṃ śuddhacetanam || 6 ||

This minute particle is erroneously conceived as spirit (air), from its invisibleness to the naked eye; but it is in truth neither air nor any other thing except the only pure Intellect. ]

इस सूक्ष्म कण को, नग्न आँखों से अदृश्य होने के कारण, भूलवश आत्मा (वायु) समझा जाता है; किन्तु वास्तव में यह न तो वायु है और न ही एकमात्र शुद्ध बुद्धि के अतिरिक्त कोई अन्य वस्तु है। (इस प्रश्न का उत्तर, "यह वायु का रूप है और वायु का नहीं?")

7. [ शब्दसंवेदनाच्छब्दः शब्दस्य भ्रान्तिदर्शनम् ।

ततोऽत्र शब्दशब्दार्थदृष्टेर्दूरतरं गतः ॥ ७ ॥

śabdasaṃvedanācchabdaḥ śabdasya bhrāntidarśanam |tato'tra śabdaśabdārthadṛṣṭerdūrataraṃ gataḥ || 7 ||

This minim is said to be sound (or the words), but it is error to say it so: because it is far beyond the reach of sound or the sense of words. (So the Sruti 'natatravakgacchati', no word (vox or voice) can reach unto him—express his nature.]

इस न्यूनतम को ध्वनि (या शब्द) कहा गया है, लेकिन ऐसा कहना त्रुटिपूर्ण है: क्योंकि यह ध्वनि या शब्दों के अर्थ की पहुँच से बहुत परे है। (इसलिए श्रुति ' नटत्रवक्गच्छति ', कोई भी शब्द (स्वर या आवाज) उस तक नहीं पहुँच सकता - उसके स्वरूप को व्यक्त नहीं कर सकता। (इस प्रश्न के उत्तर में कि "ध्वनि क्या है और ध्वनि नहीं?")।

8. [ सोऽणुः सर्वं न किंचिच्च सोऽहं नाहं स एव च ।

सर्वशक्यात्मनोऽस्यैव प्रतिभैकात्र कारणम् ॥ ८ ॥

so'ṇuḥ sarvaṃ na kiṃcicca so'haṃ nāhaṃ sa eva ca |sarvaśakyātmano'syaiva pratibhaikātra kāraṇam || 8 ||

That particle is all yet nothing, it is neither I, thou or he. It is the Almighty soul and its power is the cause of all. (The gloss explains pratibha as sakti or power, in preference to the other meanings of the word, as—knowledge, design, light, reflection and influence. ]

वह कण सब कुछ है फिर भी कुछ नहीं, वह न तो मैं है, न तू है और न ही वह। वह सर्वशक्तिमान आत्मा है और उसकी शक्ति ही सबका कारण है। (भाष्य में प्रतिभा को शक्ति या शक्ति के रूप में समझाया गया है , इस शब्द के अन्य अर्थों - ज्ञान, योजना, प्रकाश, प्रतिबिंब और प्रभाव - की तुलना में। (यह "जो सब कुछ है फिर भी कोई नहीं है , और मैं, तू और वह क्या हैं, जिन्हें ई गो , तू और इले , व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ वास्तविकताओं के रूप में देखा जाता है ?" के उत्तर में है)।

9. [ आत्मा यत्नशतप्राप्यो लब्धेऽस्मिन्न च किंचन ।

लब्धं भवति तच्चैतत्परमं वा न किंचन ॥ ९ ॥

ātmā yatnaśataprāpyo labdhe'sminna ca kiṃcana |labdhaṃ bhavati taccaitatparamaṃ vā na kiṃcana || 9 ||

It is the soul that is attainable with great pains (i. e. the knowledge of which is gained with pains of Yoga), and which being gained adds nothing to our stock (as we are already in possession of our souls); but its attainment is attended with the gain of the supreme soul, than which there is no better gain. ]

वह आत्मा है जो महान कष्टों से प्राप्त होती है ( अर्थात जिसका ज्ञान योग के कष्टों से प्राप्त होता है ), और जिसे प्राप्त करने से हमारे भण्डार में कुछ भी वृद्धि नहीं होती (क्योंकि हम पहले से ही अपनी आत्मा के स्वामी हैं); परन्तु इसकी प्राप्ति से परम आत्मा की प्राप्ति होती है, जिससे श्रेष्ठ कोई लाभ नहीं है। (इसी प्रकार श्रुति: य अललभत् नापरमलभ । 'जो लाभ है वह लाभ नहीं है' के उत्तर में)।

10. [ तावज्जन्म वसन्तेषु संसृतिव्रततिश्चिरम् ।

विकसत्युदितो यावन्न बोधो मूलकाषकृत् ॥ १० ॥

tāvajjanma vasanteṣu saṃsṛtivratatiściram |vikasatyudito yāvanna bodho mūlakāṣakṛt || 10 ||

But ignorance of the soul, stretches the bonds of our worldliness and repeated transmigrations, with their evils growing like the rankest weeds in spring; until they are rooted out by spiritual knowledge. ]

लेकिन आत्मा के विषय में अज्ञानता, हमारी सांसारिकता और बार-बार होने वाले आवागमन के बंधनों को बढ़ाती है, तथा उनकी बुराइयाँ वसंत में उगने वाले सबसे खराब खरपतवार की तरह बढ़ती हैं; जब तक कि उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान द्वारा जड़ से उखाड़ नहीं दिया जाता।

11. [ अणुनानेन रूपत्वं दृश्यतामिव गच्छता ।

तापेनाम्बुधियेवेदं स्वस्थेनैवापहारितम् ॥ ११ ॥

aṇunānena rūpatvaṃ dṛśyatāmiva gacchatā |tāpenāmbudhiyevedaṃ svasthenaivāpahāritam || 11 ||

And those who are in easy circumstances in life, lose their souls by viewing themselves only as solid bodies, which rise fastly to view like the dense mirage by light of the sun. ]

और जो लोग जीवन में आसान परिस्थितियों में हैं, वे स्वयं को केवल ठोस शरीर मानकर अपनी आत्मा खो देते हैं, जो सूर्य के प्रकाश में घनी मृगतृष्णा की तरह तेज़ी से दिखाई देने लगता है। (ऊँट का सुई के छेद में प्रवेश करना, धनवान के स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने से अधिक आसान है। सुसमाचार)।

12. [ अनेन संविदणुना मेरुस्त्रिभुवनं तृणम् ।

वमित्वा बहिरन्तस्थं मायात्मकमवेक्ष्यते ॥ १२ ॥

anena saṃvidaṇunā merustribhuvanaṃ tṛṇam |vamitvā bahirantasthaṃ māyātmakamavekṣyate || 12 ||

It is the particle of self-consciousness, which contains the Meru and the three worlds, like bits of straw in itself. They are as disgorged from it in order to present their delusive appearances unto us. ]

यह आत्म-चेतना का कण है, जो मेरु और तीनों लोकों को अपने भीतर तिनके के समान समाहित करता है। ये कण हमें अपना मायावी रूप दिखाने के लिए उससे निकले हुए हैं। (यह इस प्रश्न का उत्तर देता है: "कौन सा कण अपने भीतर तिनके के रूप में जगत को छिपाए हुए है," और इसका अर्थ है कि मन ब्रह्मांड का धारक है)।

13. [ चिदणोरन्तरे यद्यदस्ति तद्दृश्यते बहिः ।

संकल्पेष्टालिङ्गनादिदृष्टान्तोऽत्र हि रागिणः ॥ १३ ॥

cidaṇorantare yadyadasti taddṛśyate bahiḥ |saṃkalpeṣṭāliṅganādidṛṣṭānto'tra hi rāgiṇaḥ || 13 ||

Whatever is imprinted in the intellect, the same appears exprest without it. The fond embrace of passionate lovers in dream and imagination, serves to exemplify this truth. ]

बुद्धि में जो अंकित है, वही उसके बिना भी व्यक्त प्रतीत होता है। स्वप्न और कल्पना में भावुक प्रेमियों का स्नेहपूर्ण आलिंगन इसी सत्य का उदाहरण है।

14. [ आदिसर्गे सर्वशक्तिश्चिद्यथैवोदितात्मना ।

तथाशु पश्यत्यखिलं संकल्पे पर्वतः स्वतः ॥ १४ ॥

ādisarge sarvaśaktiścidyathaivoditātmanā |

tathāśu paśyatyakhilaṃ saṃkalpe parvataḥ svataḥ || 14 ||

As the intellect rose of itself with its omnipotent Will at the first creation of the world, so it exercises the same volition in its subsequent formations also, like the sprigs rising from the joints of reeds and grass. (I. e. The eternal Will. ]

जैसे बुद्धि अपनी सर्वशक्तिमान इच्छाशक्ति के साथ संसार की प्रथम रचना के समय स्वयं उत्पन्न हुई थी, वैसे ही वह अपनी परवर्ती रचनाओं में भी उसी इच्छाशक्ति का प्रयोग करती है, जैसे सरकण्डों और घास के जोड़ों से उगने वाली टहनियाँ। (अर्थात् शाश्वत इच्छाशक्ति (फ़िएट) सदैव सभी वस्तुओं का उत्पादक है)।

15. [ अभिजातस्य यस्यान्तर्यद्यथा प्रतिभासते ।

तत्तथा पश्यतीवासौ दृष्टान्तोऽत्र शिशोर्मनः ॥ १५ ॥

abhijātasya yasyāntaryadyathā pratibhāsate |tattathā paśyatīvāsau dṛṣṭānto'tra śiśormanaḥ || 15 ||

The hobby that has entered in the heart, shows itself on the outside also, as in the instance of the whims of children. ]

हृदय में जो शौक प्रवेश कर चुका है, वह बाहर भी प्रकट होता है, जैसे बच्चों की सनक। (वाक्यांश, "इच्छा विचार की जनक है" और "प्रत्येक व्यक्ति अपने शौक में आनंदित होता है," इस गद्यांश के तात्पर्य के अनुरूप हैं।)

16. [ परमाणुतयैवापि चिन्मात्रेणाणुनामुना ।

परिसूक्ष्मतमेनैव विष्वग्विश्वं प्रपूरितम् ॥ १६ ॥

paramāṇutayaivāpi cinmātreṇāṇunāmunā |

parisūkṣmatamenaiva viṣvagviśvaṃ prapūritam || 16 ||

The iota of the intellect, which is as minute as an atom, and as subtile as air; fills the whole universe on all sides. ]

बुद्धि का वह अंश, जो परमाणु के समान सूक्ष्म और वायु के समान सूक्ष्म है; समस्त ब्रह्माण्ड को चारों ओर से व्याप्त करता है। ( परमाणु , अणु और सूक्ष्म ये तीन शब्द क्रमशः बुद्धि की एकता, आयाम और विरलता के संबंध में उसकी सूक्ष्मता को दर्शाते हैं। व्याख्या)

17. [ अणुरेव न मात्येष योजनानां शतेष्वपि ।

सर्वगत्वादनादित्वादरूपत्वादनाकृतिः ॥ १७ ॥

aṇureva na mātyeṣa yojanānāṃ śateṣvapi |

sarvagatvādanāditvādarūpatvādanākṛtiḥ || 17 ||

Though but a particle, yet it is not contained in hundreds of leagues; and being all pervasive it is infinite. Having no beginning it is measureless, and having no form of itself it is formless. ]

यद्यपि यह एक कण मात्र है, फिर भी यह सैकड़ों लीगों में समाहित नहीं है; और सर्वव्यापी होने के कारण यह अनंत है। इसका कोई आदि नहीं है, यह अपरिमेय है, और इसका कोई आकार न होने के कारण यह निराकार है। ('जो सूक्ष्म वस्तुएँ अपरिमेय हैं, आदि' के उत्तर में)।

18. [ यथा धूर्तेन खिङ्गेन पुंसा बालः प्रतार्यते ।

सुभ्रूविकारनयननिरीक्षणविचेष्टितैः ॥ १८ ॥

yathā dhūrtena khiṅgena puṃsā bālaḥ pratāryate |

subhrūvikāranayananirīkṣaṇaviceṣṭitaiḥ || 18 ||

As a cunning coxcomb deludes young girls by their becks and calls and winks and glances. (Quips and cranks and wanton wiles; Nods and becks and wreathed smiles. Pope):— ]

जैसे कोई धूर्त मक्कार अपनी इशारे, पुकार, आँख मारने और दृष्टि से युवतियों को बहकाता है। (चुटकुले, सनकी और बेलगाम चालें; सिर हिलाना, इशारे करना और मुस्कराहटें बिखेरना। पोप):—

19. [ चिदालोकेन शुद्धेन सपर्वततृणं जगत् ।

नाट्यतेऽविरतं तद्वद्विवृत्त्याभिनयं सदा ॥ १९ ॥

cidālokena śuddhena saparvatatṛṇaṃ jagat |nāṭyate'virataṃ tadvadvivṛttyābhinayaṃ sadā || 19 ||

So the holy look of the divine intellect, serves as a prelude to the rotatory dance of worlds, with all their hills and contents for ever. ]

अतः दिव्य बुद्धि की पवित्र दृष्टि, संसार के घूर्णनशील नृत्य के लिए एक प्रस्तावना के रूप में कार्य करती है, जिसमें उनके सभी पर्वत और अंतर्वस्तुएं हमेशा के लिए रहती हैं ( अर्थात सर्वशक्तिमान की एक झलक और इशारा, संसार को गति प्रदान करता है)।

20. [ तेनैवानन्तरूपत्वादणुना वाससा यथा ।

संविदा तद्भवद्बाह्ये कृत्वा मेर्वादिवेष्टितम् ॥ २० ॥

tenaivānantarūpatvādaṇunā vāsasā yathā |saṃvidā tadbhavadbāhye kṛtvā mervādiveṣṭitam || 20 ||

It is that atom of the intellect, which envelops all things within its consciousness, and represents also their forms without it; as a picture canvas shows the figures of the hills and trees drawn in it, to stand out as in bas-relief. ]

यह बुद्धि का वह परमाणु है, जो अपनी चेतना में सभी वस्तुओं को आवृत करता है, और उसके बाहर भी उनके रूपों का प्रतिनिधित्व करता है; जैसे एक चित्र कैनवास पर चित्रित पर्वतों और वृक्षों की आकृतियाँ उभरी हुई दिखाई देती हैं। (बाह्य जगत आंतरिक जगत का, और नौमेनल जगत का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व मात्र है। इसलिए फ़ारसी: सुवरीबतिनी और ज़ाहिरी )।

21. [ दिक्कालाद्यनवच्छिन्नरूपत्वान्मेरुतो बृहत् ।

वालाग्रशतभागात्माप्येष सूक्ष्मः परोऽणुकः ॥ २१ ॥

dikkālādyanavacchinnarūpatvānmeruto bṛhat |vālāgraśatabhāgātmāpyeṣa sūkṣmaḥ paro'ṇukaḥ || 21 ||

The divine spirit though as minute as the hundredth part of the point of a hair, is yet larger than the hills it hides in itself, and as vast as infinity, being unlimited by any measure of space or time. ]

दिव्य आत्मा यद्यपि बाल की नोक के सौवें भाग जितनी सूक्ष्म है, फिर भी वह अपने भीतर छिपे पहाड़ों से भी बड़ी है, और अनंत जितनी विशाल है, तथा स्थान या काल के किसी भी माप से असीमित है। ("वह क्या है जो अपनी सूक्ष्मता को बनाए रखते हुए भी महान मेरु को समाहित करता है" के उत्तर में)।

22. [ शुद्धसंवेदनाकाशरूपस्य परमाणुना ।

शोभते नहि साम्योक्तिर्मेरुसर्षपयोरिव ॥ २२ ॥

śuddhasaṃvedanākāśarūpasya paramāṇunā |śobhate nahi sāmyoktirmerusarṣapayoriva || 22 ||

The comparison of the vast vacuity of divine understanding with a particle of air (as it is made by the minister), is not an exact simile. It is as a comparison of a mountain with a mustard seed, which is absurd. ]

दिव्य ज्ञान की विशाल शून्यता की तुलना वायु के एक कण से करना (जैसा कि मंत्री ने किया है), कोई सटीक उपमा नहीं है। यह एक पर्वत की तुलना राई के दाने से करने जैसा है, जो कि बेतुका है।

23. [ मायाकलापिनाणुत्वं निर्माय परमात्मनि ।

हेम्नीव कटकत्वेन नानात्र समता भवेत् ॥ २३ ॥

māyākalāpināṇutvaṃ nirmāya paramātmani |hemnīva kaṭakatvena nānātra samatā bhavet || 23 ||

The minuteness which is attributed to it (in the veda), is as false as the attribution of different colours to the plumage of the peacock, and of jewellery to gold, which can not be applicable to the spirit. ]

 ( वेद में) जो सूक्ष्मता बताई गई है , वह उतनी ही मिथ्या है, जितनी मोर के पंखों को अलग-अलग रंग और सोने को आभूषणों का बताया जाना, जो आत्मा पर लागू नहीं हो सकती। (वेद कहता है, अणोरणियान । वह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है, आदि; क्योंकि आत्मा कोई गुण स्वीकार नहीं करती)।

24. [ प्रकटोऽनेन दीपेन प्रकाशोऽनुभवात्मना ।

स्वसत्तानाशपूर्वो हि विनानेन भवेत्ततः ॥ २४ ॥

prakaṭo'nena dīpena prakāśo'nubhavātmanā |

svasattānāśapūrvo hi vinānena bhavettataḥ || 24 ||

It is that bright lamp which has brought forth light from its thought, and without any loss of its own essential effulgence. ]

यह वह उज्ज्वल दीपक है जिसने अपने विचार से प्रकाश उत्पन्न किया है, और वह भी अपने मूल तेज को खोए बिना। ("किस दीपक ने अंधकार में प्रकाश दिया?" का उत्तर "वह जगत का प्रकाश था, और प्रकाश अंधकार में चमकता था", सुसमाचार)।

25. [ यदि सूर्यादिकं सर्वं जगदेकं जडं भवेत् ।

ततः किमात्मकं रूपं प्रकाशः स्यात्क्व वाथ किम् ॥ २५ ॥

yadi sūryādikaṃ sarvaṃ jagadekaṃ jaḍaṃ bhavet |tataḥ kimātmakaṃ rūpaṃ prakāśaḥ syātkva vātha kim || 25 ||

If the sun and other luminous bodies in the world, were dull and dark in the beginning; then what was the nature of the primeval light and where did it abide? ]

यदि सूर्य और संसार के अन्य प्रकाशमान पिंड आदिकाल में मंद और अंधकारमय थे, तो आदि प्रकाश का स्वरूप क्या था और वह कहाँ रहता था? (यह प्रश्न स्वयं राजकुमार ने उठाया है और उसका उत्तर अगले भाग में दिया है)।

26. [ शुद्धसन्मात्रचित्त्वं यत्स्वतः स्वात्मनि संस्थितम् । तदेतदणुना तेजो दृष्टं बहिरवस्थितम् ॥ २६ ॥

śuddhasanmātracittvaṃ yatsvataḥ svātmani saṃsthitam |tadetadaṇunā tejo dṛṣṭaṃ bahiravasthitam || 26 ||

The pure essence of the mind which was situated in the soul, saw the light displayed on the outside of it, by its internal particle of the intellect. Gloss:—That light existed inside the intellectual atom before creation, and its preceding darkness; it was afterwards set forth by itself without it, when it shone amidst the darkness. ]

मन का शुद्ध सार, जो आत्मा में स्थित था, ने अपनी आंतरिक बुद्धि द्वारा, अपने बाह्य भाग में प्रकट हुए प्रकाश को देखा। व्याख्या:—वह प्रकाश सृष्टि और उसके पूर्व अंधकार से पूर्व बौद्धिक परमाणु के भीतर विद्यमान था; बाद में जब वह अंधकार के बीच चमका, तो वह स्वयं ही उसके बिना प्रकट हो गया। (इस प्रकार उक्त अंश, लक्स फिएट एट लक्स फिट , और तब मन ने उसे देखा, और कहा कि यह अच्छा है)।

[ तेजांस्यर्केन्दुवह्नीनां न भिन्नानि तमोघनात् ।

एतावानेव भेदोऽस्ति यद्वर्णे शौक्ल्यकृष्णते ॥ २७ ॥

tejāṃsyarkenduvahnīnāṃ na bhinnāni tamoghanāt |etāvāneva bhedo'sti yadvarṇe śauklyakṛṣṇate || 27 ||

There is no difference in the lights of the sun, moon and fire from the darkness, out of which these lights were produced: the difference is only that of the two colours black and white. ]

सूर्य, चन्द्रमा और अग्नि की ज्योतियों में उस अंधकार से कोई अंतर नहीं है, जिससे ये ज्योतियाँ उत्पन्न हुई हैं: अंतर केवल काले और सफेद इन दो रंगों का है। (व्याख्या: - ये दोनों समान रूप से अचेतन वस्तुएँ हैं) ।

28. [ यादृक्कज्जलनीहारे मेघनीहारयोर्भवेत् ।

तादृक्प्रकाशतमसोर्भेदो नेति तयोः स्थितिः ॥ २८ ॥

yādṛkkajjalanīhāre meghanīhārayorbhavet |

tādṛkprakāśatamasorbhedo neti tayoḥ sthitiḥ || 28 ||

As the difference of the cloud and snows, consists in the blackness of the one and whiteness of the other; such is the difference of light and darkness in their colours only, and not in their substance. ]

जैसे बादल और हिम का भेद एक के कालेपन और दूसरे के श्वेतपन में है, वैसे ही प्रकाश और अंधकार का भेद केवल उनके रंगों में है, उनके पदार्थ में नहीं (क्योंकि उनमें कोई वास्तविक सार नहीं है)।

29. [ जडयोरुपलम्भाय चिदादित्यः किलैतयोः ।

यदा तपति तेनैते लब्धसत्तैकतां गते ॥ २९ ॥

jaḍayorupalambhāya cidādityaḥ kilaitayoḥ |yadā tapati tenaite labdhasattaikatāṃ gate || 29 ||

Both of these being insensible in their natures, there is no difference between them: and they both disappear or join with one another before the light of intellect. They disappear before the intellectual light of the Yogi, who perceives no physical light or darkness in his abstract meditation under the blaze of his intellect. They join together as light and shade,—the shadow inseparably following the light. The adage goes, Zer cheragh tariki:—there is darkness beneath the lighted lamp. ]

ये दोनों ही अपनी प्रकृति में अचेतन होने के कारण, इनमें कोई अंतर नहीं है: और ये दोनों बुद्धि के प्रकाश के समक्ष लुप्त हो जाते हैं या एक-दूसरे में मिल जाते हैं। ये योगी के बौद्धिक प्रकाश के समक्ष लुप्त हो जाते हैं , जो अपनी बुद्धि की ज्वाला के नीचे अपने अमूर्त ध्यान में न तो भौतिक प्रकाश का अनुभव करता है और न ही अंधकार का। ये दोनों प्रकाश और छाया के रूप में एक-दूसरे से जुड़ जाते हैं,—छाया अविभाज्य रूप से प्रकाश का अनुसरण करती है। कहावत है, ज़ेर चेराघ तारिकी :—प्रज्वलित दीपक के नीचे अंधकार है।

30. [ तपत्येकश्चिदादित्यो रात्रिंदिवमतन्द्रितः ।

अन्तर्बहिः शिलाद्यन्तरप्यनस्तमयोदयः ॥ ३० ॥

tapatyekaścidādityo rātriṃdivamatandritaḥ |antarbahiḥ śilādyantarapyanastamayodayaḥ || 30 ||

The sun of the intellect, shines by day and night without setting or sleeping; It shines in the bosom even of hard stones, without being clouded or having its rise or fall. ]

बुद्धि का सूर्य, बिना अस्त हुए या सोए दिन-रात चमकता है; यह कठोर पत्थरों की छाती में भी चमकता है, बिना बादलों से ढके या उदय या अस्त हुए।

31. [ त्रिलोकी भाति तेनेयं जीवस्य प्रथितात्मनः ।

नानोपलम्भभाण्डाढ्या कुटी कठिनकोटरा ॥ ३१ ॥

trilokī bhāti teneyaṃ jīvasya prathitātmanaḥ |

nānopalambhabhāṇḍāḍhyā kuṭī kaṭhinakoṭarā || 31 ||

The light of this blazing soul, has lighted the sun, which diffuses its light all over the three worlds; it has filled the capacious womb of earth with a variety of provisions, as they lay up large panniers of food in a store-house. ]

इस प्रज्वलित आत्मा के प्रकाश ने सूर्य को प्रकाशित किया है, जो तीनों लोकों में अपना प्रकाश फैलाता है; इसने पृथ्वी के विशाल गर्भ को नाना प्रकार के खाद्य पदार्थों से भर दिया है, जैसे लोग भण्डार में अन्न के बड़े-बड़े बर्तन रखते हैं ( अर्थात् यह सूर्य का प्रकाश ही है जो हमारे भोजन के लिए सभी चीजों को उगाता और पकाता है)।

32. [ तमस्त्वं तमसो देहमविनाशयतामुना ।

तप्यतेऽभासया भासा सर्वमाभास्यते तमः ॥ ३२ ॥

tamastvaṃ tamaso dehamavināśayatāmunā |

tapyate'bhāsayā bhāsā sarvamābhāsyate tamaḥ || 32 ||

It enlightens darkness without destroying itself, and the darkness that receives the light, and becomes as enlightened as light itself. ]

यह स्वयं को नष्ट किए बिना अंधकार को प्रकाशित करता है, और जो अंधकार प्रकाश को ग्रहण करता है, वह स्वयं प्रकाश के समान प्रकाशित हो जाता है। (इस अंश की व्याख्या भौतिक और आध्यात्मिक दोनों अर्थों में की गई है। प्रकाश प्रकृति के अज्ञान और अंधकार को दूर करता है।)

33. [ पद्मोत्पले यथार्केण तपता प्रकटीकृते ।

प्रकाशतमसोः सत्ते चितैवं प्रकटीकृते ॥ ३३ ॥

padmotpale yathārkeṇa tapatā prakaṭīkṛte |prakāśatamasoḥ satte citaivaṃ prakaṭīkṛte || 33 ||

As the shining sun brings the lotus-buds to light, so the light of the Divine Spirit, enlightens our intellects, amidst the gloom of ignorance which envelopes them. ]

जैसे चमकता हुआ सूर्य कमल-कलियों को प्रकाश में लाता है, वैसे ही दिव्य आत्मा का प्रकाश, हमारी बुद्धि को, अज्ञान के अंधकार के बीच, जो उन्हें घेरे हुए है, प्रकाशित करता है।

34. [ अर्कः कुर्वन्नहोरात्रे दर्शयत्याकृतिं यथा ।

चितिः सदसती कृत्वा दर्शयत्याकृतिं तथा ॥ ३४ ॥

arkaḥ kurvannahorātre darśayatyākṛtiṃ yathā |citiḥ sadasatī kṛtvā darśayatyākṛtiṃ tathā || 34 ||

And as the sun displays himself by making the day and night by his rise and fall, so does the intellect show itself by its development and reticence by turns. ]

और जैसे सूर्य अपने उदय और अस्त होने से दिन और रात बनाकर स्वयं को प्रकट करता है, वैसे ही बुद्धि भी बारी-बारी से अपने विकास और मितव्ययिता द्वारा स्वयं को प्रकट करती है।

35. [ चिदणोरन्तरे सन्ति समग्रानुभवाणवः ।

यथा मधुरसस्यान्तः पुष्पपत्रफलश्रियः ॥ ३५ ॥

cidaṇorantare santi samagrānubhavāṇavaḥ |yathā madhurasasyāntaḥ puṣpapatraphalaśriyaḥ || 35 ||

All our notions and ideas are contained in the particle of the intellect, as a healthy seed contains the leaves and fruits and flowers of the future tree in its breast. ]

हमारी सभी धारणाएं और विचार बुद्धि के कण में समाहित हैं, जैसे एक स्वस्थ बीज अपने वक्ष में भविष्य के वृक्ष के पत्ते, फल और फूल समाहित करता है।

36. [ उद्यन्ति चिदणोरेते समग्रानुभवाणवः ।

मधुमासरसाच्चित्रा इव खण्डपरम्पराः ॥ ३६ ॥

udyanti cidaṇorete samagrānubhavāṇavaḥ |

madhumāsarasāccitrā iva khaṇḍaparamparāḥ || 36 ||

These and all the powers of the mind, develope themselves in their proper times, as the fruits and flowers make their appearance in spring and proper seasons—khandas. ]

ये और मन की सभी शक्तियाँ, अपने उचित समय पर स्वयं को विकसित करती हैं, जैसे फल और फूल वसंत और उचित ऋतुओं में प्रकट होते हैं - क हंडस । ( खंड पलास के हिंदू त्यौहार , लौटने वाले मौसमों के सम्मान में मनाए जाते हैं, और समाज की आदिम कृषि अवस्था के अवशेष के रूप में जारी हैं)।

37. [ परमात्माणुरत्यन्तनिःस्वादुः सूक्ष्मतावशात् ।

समग्रस्वादुसत्तैकजनकः स्वदते स्वयम् ॥ ३७ ॥

paramātmāṇuratyantaniḥsvāduḥ sūkṣmatāvaśāt |

samagrasvādusattaikajanakaḥ svadate svayam || 37 ||

The particle of divine spirit is altogether tasteless, being so very vapid and void of qualities; yet it is always delectable as the giver of flavour to all things. ]

दिव्य आत्मा का कण सर्वथा स्वादहीन है, क्योंकि वह अत्यंत नीरस और गुणहीन है; फिर भी वह सभी वस्तुओं को स्वाद प्रदान करने वाला होने के कारण सदैव स्वादिष्ट है। (इस व्याख्या में आत्मा को आध्यात्मिक ज्ञान के रूप में समझाया गया है, जो अपनी गूढ़ और सूक्ष्म प्रकृति के कारण सभी के लिए अरुचिकर है; किन्तु जो अन्य सभी ज्ञान, जो मुख्यतः आध्यात्मिक विज्ञान पर निर्भर है, के साथ मिश्रित होने पर स्वादिष्ट हो जाता है। यह इस प्रश्न का उत्तर है कि "वह कौन सा कण है जो सर्वथा स्वादहीन है, फिर भी सदैव उत्साह के साथ चखा जाता है?")।

38. [ यो यो नाम रसः कश्चित्समस्तोऽप्यप्स्यवस्थितः ।प्रतिबिम्बमिवादर्शे तं विना नास्त्यसौ स्वतः ॥ ३८ ॥

yo yo nāma rasaḥ kaścitsamasto'pyapsyavasthitaḥ |

pratibimbamivādarśe taṃ vinā nāstyasau svataḥ || 38 ||

All savours abide in the waters (water being the receptacle of taste), as a mirror is the recipient of a shadow; but the savour like the shadow is not the substance; it is the essence of the spirit that gives it the flavour. ]

सभी स्वाद जल में रहते हैं (जल स्वाद का पात्र है), जैसे दर्पण छाया को ग्रहण करता है; किन्तु छाया के समान स्वाद पदार्थ नहीं है; वह आत्मा का सार है जो उसे स्वाद प्रदान करता है। ( न्याय कहता है " जलेपरमनुरसः ", आत्मा का परमाणु जल का स्वाद है)।

39. [  त्यजता संस्थितं सर्वं चिन्मात्रपरमाणुना ।

त्यक्तं जगदसंवित्त्या संवित्त्या सर्वमाश्रितम् ॥ ३९ ॥

tyajatā saṃsthitaṃ sarvaṃ cinmātraparamāṇunā |tyaktaṃ jagadasaṃvittyā saṃvittyā sarvamāśritam || 39 ||

All bodies existing in the world, are forsaken by the atomic spirit of the supreme, by their unconsciousness of Him; but they are dependant upon him, by the consciousness of the divine particle, shining in their souls (i. e. consciousness is the connecting link between the human and Divine souls). In answer to "who are forsaken by and supported by the Divine Spirit." ]

संसार में विद्यमान सभी शरीर, परम आत्मा की अणु-आत्मा द्वारा, उसके प्रति अपनी अचेतनता के कारण, त्याग दिए जाते हैं; किन्तु वे अपनी आत्माओं में प्रकाशित दिव्य कण की चेतना द्वारा, उस पर आश्रित रहते हैं ( अर्थात् चेतना मानव और दिव्य आत्माओं के बीच की कड़ी है)। "जिन्हें दिव्य आत्मा द्वारा त्याग दिया जाता है और जो दिव्य आत्मा द्वारा समर्थित हैं" के उत्तर में।

40. [ अशक्तया स्वात्मगुप्तौ सर्वमाच्छादितं जगत् ।

चित्ताणुतामेव परां संप्रसार्य वितानवत् ॥ ४० ॥

aśaktayā svātmaguptau sarvamācchāditaṃ jagat |

cittāṇutāmeva parāṃ saṃprasārya vitānavat || 40 ||

It is He who being unable to wrap up himself, enwraps the world in him, by spreading out the vesture of his atomic intellect over all existence. ]

वह स्वयं को समेटने में असमर्थ होने पर भी अपनी अणु बुद्धि का आवरण समस्त जगत पर फैलाकर जगत को अपने में समेट लेता है। (इस प्रश्न के उत्तर में कि "खुद को खोलकर कौन सम्पूर्ण जगत को ढक लेता है?")

41. [ आत्मगुप्तौ न शक्नोति परमात्माम्बराकृतिः ।

मनागपि क्षणमपि गजो दूर्वावने यथा ॥ ४१ ॥

ātmaguptau na śaknoti paramātmāmbarākṛtiḥ |manāgapi kṣaṇamapi gajo dūrvāvane yathā || 41 ||

The supreme Spirit which is of the form of infinite space, cannot hide itself in any thing within its sphere, which would be like the hiding of an elephant in the grass. ]

परम आत्मा जो अनंत आकाश के रूप में है, अपने क्षेत्र के भीतर किसी भी चीज में खुद को नहीं छिपा सकता है, जो घास में एक हाथी के छिपने के समान होगा।

42. [ तथाप्याक्रान्तवान्विश्व ज्ञातो गोपायति क्षणात् । जगद्धानाकणं बाल इवाहो घनमायिता ॥ ४२ ॥

tathāpyākrāntavānviśva jñāto gopāyati kṣaṇāt |jagaddhānākaṇaṃ bāla ivāho ghanamāyitā || 42 ||

Yet this all knowing spirit encompasses the world, knowing it to be a trifle, just as a child holds a particle of rice in his hand. This is an act of maya or delusion. ]

फिर भी यह सर्वज्ञ आत्मा संसार को तुच्छ जानकर, उसे उसी प्रकार घेरे रहती है जैसे कोई बालक चावल के कण को हाथ में पकड़े रहता है। यह माया या मोह का कार्य है। (यहाँ नियति की भाँति मोह को सर्वज्ञता पर अपना प्रभाव डालने के लिए दर्शाया गया है)।

43. [ चिन्मात्रानुनयेनेदं जगत्सन्नपि जीवति ।

वसन्तरसबोधेन विचित्रेव वनावली ॥ ४३ ॥

cinmātrānunayenedaṃ jagatsannapi jīvati |vasantarasabodhena vicitreva vanāvalī || 43 ||

The spirit of God exists even after the dissolution of the world, by relying in his chit or intellect; just as plants survive the spring by the sap they have derived from it. ]

भगवान की आत्मा संसार के प्रलय के बाद भी अपने चित्त या बुद्धि पर निर्भर होकर विद्यमान रहती है; जैसे पौधे वसंत ऋतु में उससे प्राप्त रस के कारण जीवित रहते हैं।

44. [ चित्तसत्तैवमखिलं स्वतो जगदिवोदितम् ।

मधुमासरसोल्लासाच्चित्रो हि वनखण्डकः ॥ ४४ ॥

cittasattaivamakhilaṃ svato jagadivoditam |

madhumāsarasollāsāccitro hi vanakhaṇḍakaḥ || 44 ||

It is the essence of the Intellect which gives rise to the world, just as the garden continues to flourish by the nourishment of the vernal season. ]

यह बुद्धि का सार है जो दुनिया को जन्म देता है, जैसे कि वसंत ऋतु के पोषण से बगीचा फलता-फूलता रहता है।

45. [ सत्यं चिन्मयमेवेदं जगदित्येव विद्ध्यलम् ।

वसन्तरसमेव त्वं विद्धि पल्लवगुल्मकम् ॥ ४५ ॥

satyaṃ cinmayamevedaṃ jagadityeva viddhyalam |vasantarasameva tvaṃ viddhi pallavagulmakam || 45 ||

Know the world is verily a transformation of the intellect, and all its productions to be as plants in the great garden of the world, nourished by the vernal juice of the intellect. ]

संसार को बुद्धि का ही रूपान्तरण जान लो, और उसकी समस्त रचनाएँ संसार के महान उद्यान में बुद्धि के वसंत रस से पोषित पौधों के समान जान लो।

46. [ सर्वावयविसारत्वात्सहस्रकरलोचनः ।

परमाणुरसावेव नित्यानवयवोदयः ॥ ४६ ॥

sarvāvayavisāratvātsahasrakaralocanaḥ |paramāṇurasāveva nityānavayavodayaḥ || 46 ||

It is the sap supplied by the intellectual particle, that makes all things grow up with myriads of arms and eyes; in the same manner as the atom of a seed, produces plants with thousand branches and fruits. ]

यह बुद्धि कण द्वारा प्रदत्त रस है, जो सभी वस्तुओं को असंख्य भुजाओं और नेत्रों सहित विकसित करता है; ठीक उसी प्रकार जैसे एक बीज का परमाणु, हज़ार शाखाओं और फलों वाले पौधों को उत्पन्न करता है। ("कौन सी निराकार वस्तुएँ हज़ार रूप धारण करती हैं?" के उत्तर में)।

47. [ निमेषांशावबोधो हि चिदणोः प्रतिभासते ।

यतः कल्पसहस्रौघः स्वप्ने वार्धकबाल्यवत् ॥ ४७ ॥

nimeṣāṃśāvabodho hi cidaṇoḥ pratibhāsate |yataḥ kalpasahasraughaḥ svapne vārdhakabālyavat || 47 ||

Myriads of kalpas amount to an infinitesimal part of a twinkling of the atomic intellect, as a momentary dream presents a man all the periods of his life from youth to age. In answer to "What twinkling of the eye appears as many thousand Kalpas &c." ]

असंख्य कल्प अणु बुद्धि की एक पलक के एक अत्यन्त सूक्ष्म भाग के समान हैं, जैसे एक क्षणिक स्वप्न मनुष्य को उसके युवावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक के सभी कालखंडों का दर्शन कराता है। "आँख की एक झपकी में ही हज़ार कल्प आदि प्रकट हो जाते हैं" के उत्तर में।

48. [ ततः सोऽपि निमेषोणुः कल्पकोटिशतान्यलम् ।

सर्वसत्ताविलासेन प्रतिभैका विजृम्भते ॥ ४८ ॥

tataḥ so'pi nimeṣoṇuḥ kalpakoṭiśatānyalam |

sarvasattāvilāsena pratibhaikā vijṛmbhate || 48 ||

This infinitesimal of a twinkling even, is too long for thousands of kalpas, the whole duration of existence is as short as a flash of his eye. ]

यह क्षणिक क्षण भी हजारों कल्पों के लिए बहुत लंबा है, अस्तित्व की पूरी अवधि उसकी आंख की एक चमक के समान छोटी है।

49. [ अभुक्तवत्येव यथा भुक्तवानहमित्यलम् ।

जायते प्रत्ययस्तद्वन्निमेषे कल्पनिश्चयः ॥ ४९ ॥

abhuktavatyeva yathā bhuktavānahamityalam |jāyate pratyayastadvannimeṣe kalpaniścayaḥ || 49 ||

It is the idea only that makes a twinkling, appear a kalpa or many, just as the idea of satiety in starvation, is a mere delusion to the deluded soul. ]

यह विचार ही है जो एक टिमटिमाहट को एक कल्प या अनेक कल्पों का रूप दे देता है, जैसे भूख से तृप्ति का विचार, मोहित आत्मा के लिए केवल भ्रम है।

50. [ अभुक्त्वा भुक्तवानस्मीत्येवं प्रत्ययशालिनः ।

दृश्यन्ते वासनाविष्टाः स्वप्ने स्वमरणं यथा ॥ ५० ॥

abhuktvā bhuktavānasmītyevaṃ pratyayaśālinaḥ |dṛśyante vāsanāviṣṭāḥ svapne svamaraṇaṃ yathā || 50 ||

It is concupiscence only, that makes the famishing to feed upon his thoughts of food; as it is the despair of one's life, that presents his death before him in his dream. ]

यह केवल कामवासना ही है, जो भूखे को भोजन के विचारों से तृप्त करती है; जैसे यह किसी के जीवन की निराशा है, जो उसके स्वप्न में उसकी मृत्यु को उसके सामने प्रस्तुत करती है।

51. [ जगन्ति परितिष्ठन्ति परमाणौ चिदात्मनि ।

प्रतिभासाः प्रवर्तन्ते तत एव हि जागताः ॥ ५१ ॥

jaganti paritiṣṭhanti paramāṇau cidātmani |pratibhāsāḥ pravartante tata eva hi jāgatāḥ || 51 ||

All the worlds reside in the intellectual soul within the atom of its intellect; and the outward worlds are only reflections (réchauffé) of the inner prototype.]

सभी लोक बौद्धिक आत्मा में उसकी बुद्धि के परमाणु के भीतर स्थित हैं; और बाह्य लोक आंतरिक मूलरूप के केवल प्रतिबिम्ब (रेचाफ़े) हैं। (घटना मूल नौमेनल का एक रूप है)।

52. [ यदस्ति यत्र तत्तस्मात्समुदेति तदेव तत् ।

आकारिणि विकारादि दृष्टं न गगनेऽमले ॥ ५२ ॥

yadasti yatra tattasmātsamudeti tadeva tat |ākāriṇi vikārādi dṛṣṭaṃ na gagane'male || 52 ||

Whatever object appears to be situated anywhere, it is but a representation of its like model in some place or other, and resembles the appearance of figures in bas-relief on any part of a pillar; but the changes occurring in the external phenomena, are no results of the internal, which as the serene vacuum is subject to no change. ]

जो भी वस्तु कहीं भी स्थित प्रतीत होती है, वह किसी न किसी स्थान पर अपने समान प्रतिरूप का प्रतिरूप मात्र है, तथा किसी स्तम्भ के किसी भाग पर बनी हुई उभरी हुई आकृतियों के समान प्रतीत होती है; किन्तु बाह्य घटनाओं में होने वाले परिवर्तन, आन्तरिक घटनाओं के परिणाम नहीं हैं, क्योंकि आन्तरिक वस्तु निर्वात के समान अपरिवर्तनशील है।

53. [ चिति भूतानि भूतानि वर्तमानानि संप्रति ।

भविष्यन्ति च भूतानि सन्ति बीजे द्रुमा इव ॥ ५३ ॥

citi bhūtāni bhūtāni vartamānāni saṃprati |bhaviṣyanti ca bhūtāni santi bīje drumā iva || 53 ||

All existences, which are present in the intellect at this moment, are the same as they have existed, and will ever exist inwardly like trees in their seeds. ]

सभी अस्तित्व, जो इस समय बुद्धि में मौजूद हैं, वे वैसे ही हैं जैसे वे अस्तित्व में थे, और अपने बीजों में पेड़ों की तरह आंतरिक रूप से हमेशा मौजूद रहेंगे।

54. [ निमेषकल्पावेतेन तुषेणान्नकणाविव ।

वलिता वेषचेत्याभ्यामणुः स्वात्माङ्गकं श्रितः ॥ ५४ ॥

nimeṣakalpāvetena tuṣeṇānnakaṇāviva |valitā veṣacetyābhyāmaṇuḥ svātmāṅgakaṃ śritaḥ || 54 ||

The atom of the intellect, contains the moments and ages of time, like grains within the husk; it contains these (as its contents) in the seed within the infinite soul of God. ]

बुद्धि का परमाणु, भूसी के भीतर अनाज की तरह, समय के क्षणों और युगों को समाहित करता है; यह इन्हें (अपनी सामग्री के रूप में) ईश्वर की अनंत आत्मा के भीतर बीज में समाहित करता है। (आत्मा बुद्धि का अचेतन पात्र है, जो इसमें निहित विचारों के प्रति सचेत है)।

55. [ उदासीनवदासीनो न संस्पृष्टो मनागपि ।

एष भोक्तृत्वकर्तृत्वैः स्वात्मा सर्वजगत्यपि ॥ ५५ ॥

udāsīnavadāsīno na saṃspṛṣṭo manāgapi |eṣa bhoktṛtvakartṛtvaiḥ svātmā sarvajagatyapi || 55 ||

The soul remains quite aloof as if retired from the world (udasina), notwithstanding the subsistence and dependence of the latter upon the former. The Divine soul is unconcerned with its creation and its sustentation at all times. ]

आत्मा संसार से बिल्कुल अलग ( उदास ) रहती है, भले ही संसार का अस्तित्व और निर्भरता संसार पर बनी रहे। दिव्य आत्मा हर समय अपनी रचना और पालन-पोषण से विमुख रहती है। ("कौन है वह जो संसार का कारण है, जिसमें कोई हेतु या कारणता नहीं है?" के उत्तर में, यह आत्मा के पूर्ण आनंद का सिद्धांत है जो किसी भी प्रेरणा या क्रिया से विचलित या विचलित नहीं होता। अतः दिव्य पूर्णता का अनुकरण करने वाले व्यक्ति को सभी सांसारिक मामलों के प्रति उदासीन और निर्दयी होना चाहिए)।

56. [ जगत्सत्तोदिते यं हि शुद्धचित्परमाणुतः ।

परमाणोश्च भोक्तृत्वकर्तृत्वे केवलं स्थिते ॥ ५६ ॥

jagatsattodite yaṃ hi śuddhacitparamāṇutaḥ |paramāṇośca bhoktṛtvakartṛtve kevalaṃ sthite || 56 ||

The essence of the world springs from the atom of the pure Intellect, which however remains apart from both the states of action and passion itself. ]

संसार का सार शुद्ध बुद्धि के परमाणु से उत्पन्न होता है, जो कि कर्म और वासना दोनों अवस्थाओं से पृथक रहता है (बुद्धि विचार करने वाला तत्त्व है, इसमें केवल बोधगम्यता होती है, वासना की संवेदनशीलता या कर्म के लिए इच्छा या इच्छा नहीं होती)।

57. [ जगन्न किंचित्क्रियते सर्वदैव न केनचित् ।

विलीयते च नो किंचिन्मानुष्याद्दृश्यखण्डनम् ॥ ५७ ॥

jaganna kiṃcitkriyate sarvadaiva na kenacit |vilīyate ca no kiṃcinmānuṣyāddṛśyakhaṇḍanam || 57 ||

There is nothing created or dissolved in the world by any body at any time; all apparent changes are caused by the delusion of our vision; ]

संसार में किसी भी समय किसी भी वस्तु द्वारा कुछ भी उत्पन्न या विलीन नहीं होता; सभी दृश्य परिवर्तन हमारी दृष्टि के भ्रम के कारण होते हैं; (और अवास्तविक जगत को वास्तविकता मानने की भूल को दूर करना वेदान्त का कार्य है)।

58. [ सर्वं समसमाभासमिदमाकाशकोशकम् ।

जगत्तयोपशब्दं च विद्ध्यनाद्यं निशाचरि ॥ ५८ ॥

sarvaṃ samasamābhāsamidamākāśakośakam |

jagattayopaśabdaṃ ca viddhyanādyaṃ niśācari || 58 ||

(Viewed in its spiritual light), this world with all its contents, is as void as the vault of the vacuous atmosphere; the word world applied to the phenomena, is but an insignificant term signifying a nothing. ]

(आध्यात्मिक प्रकाश में देखा जाए तो) यह संसार अपनी समस्त सामग्री सहित शून्य वायुमण्डल के गुम्बद के समान शून्य है; इस घटना के लिए प्रयुक्त संसार शब्द एक तुच्छ शब्द है, जो शून्यता को दर्शाता है।

59. [ चिदणुर्दृश्यसिद्ध्यर्थमान्तरीं चिच्चमत्कृतिम् ।

बहीरूपतया धत्ते स्वात्मनि परिसंस्थिताम् ॥ ५९ ॥

cidaṇurdṛśyasiddhyarthamāntarīṃ ciccamatkṛtim |bahīrūpatayā dhatte svātmani parisaṃsthitām || 59 ||

It is the particle of intellect that is led by the delusion of maya, to view the scenes situated in the Divine soul, in the outward appearance of the phenomenal world. ] 

   माया के मोह से प्रेरित होकर बुद्धि का वह कण दिव्य आत्मा में स्थित दृश्य को, इस विराट जगत के बाह्य रूप में देखता है। (उत्तर: वह कौन सी वस्तु है जिसके पास आँखें हैं; जो आत्मा में जो कुछ है उसे उसके बाह्य रूप में देखती है?)

60. [ एतद्बहिष्ठमन्तस्थमस्ति शब्दे न वस्तुनि ।

उपदेशाय सत्त्वानां चिद्रूपत्वाज्जगत्त्रये ॥ ६० ॥

etadbahiṣṭhamantasthamasti śabde na vastuni |upadeśāya sattvānāṃ cidrūpatvājjagattraye || 60 ||

The words external and internal as applied to the world, are meaningless and not positive terms; there is no inside or outside of the divine soul, they are contrived to explain its different views by the intellect for the instruction of pupils.

जैसा कि संसार के लिए प्रयुक्त होता है, अर्थहीन हैं और सकारात्मक शब्द नहीं हैं; दिव्य आत्मा का न तो कोई भीतर है और न ही कोई बाहर; ये शब्द बुद्धि द्वारा शिष्यों के निर्देश के लिए उसके विभिन्न विचारों को समझाने के लिए गढ़े गए हैं। (ब्रह्म का न कोई भीतर है और न ही कोई बाहर। श्रुति)।

61. [ द्रष्टाऽदृष्टपदं गच्छन्नात्मानं संप्रपश्यति ।

नेत्रदृश्याभिपातीव सदेवासदिव स्थितम् ॥ ६१ ॥

draṣṭā'dṛṣṭapadaṃ gacchannātmānaṃ saṃprapaśyati |netradṛśyābhipātīva sadevāsadiva sthitam || 61 ||

The viewer looking into the invisible being within himself, comes to see the soul; but he who looks on the outside with his open eyes, comes to view the unreal as real. ]

जो दर्शक अपने भीतर अदृश्य सत्ता को देखता है, वह आत्मा को देखता है; लेकिन जो बाहर की ओर खुली आँखों से देखता है, वह असत्य को वास्तविक रूप में देखता है।

62. [ न च गच्छति दृश्यत्वं द्रष्टाह्यसदवास्तवम् ।

आत्मन्येव न यत्किंचित्तत्तामेति कथं परः ॥ ६२ ॥

na ca gacchati dṛśyatvaṃ draṣṭāhyasadavāstavam |ātmanyeva na yatkiṃcittattāmeti kathaṃ paraḥ || 62 ||

Therefore whoever looks into the soul (as the true reality), can never view the false phenomena as realities as others do. ]

इसलिए जो कोई भी आत्मा को (सच्ची वास्तविकता के रूप में) देखता है, वह कभी भी झूठी घटनाओं को वास्तविकता के रूप में नहीं देख सकता है जैसा कि अन्य लोग देखते हैं।

63. [ दृगेव लोचने सा च वासनान्तं निजं वपुः ।

बहीरूपतया दृश्यं कृत्वा द्रष्टृतयोदिता ॥ ६३ ॥

dṛgeva locane sā ca vāsanāntaṃ nijaṃ vapuḥ |bahīrūpatayā dṛśyaṃ kṛtvā draṣṭṛtayoditā || 63 ||

It is the internal sight of the intellect that looks into the inward soul, which is without all desires; while the external eyes are mere organs to look upon the false appearance of outward objects. ]

यह बुद्धि की आंतरिक दृष्टि है जो आंतरिक आत्मा को देखती है, जो सभी इच्छाओं से रहित है; जबकि बाहरी आंखें बाहरी वस्तुओं के झूठे स्वरूप को देखने के लिए मात्र अंग हैं ( अर्थात मन की आंख , आत्मा की वास्तविक प्रकृति को देखने के लिए सच्ची आंख है; लेकिन बाहरी आंखें कोई आंखें नहीं हैं, जो केवल प्रकृति के मिथ्यात्व पर ही निर्भर रहती हैं)।

64. [ न विना द्रष्टतामस्ति दृश्यसत्ता कथंचन ।

पितृतेव विना पुत्रं द्वितेवैक्यपदं विना ॥ ६४ ॥

na vinā draṣṭatāmasti dṛśyasattā kathaṃcana |pitṛteva vinā putraṃ dvitevaikyapadaṃ vinā || 64 ||

There can be no object of sight, unless there is a looker also, as there can be no child without its parent. This duality (of their mutual dependence upon one another), proceeds from the want of knowledge of their unity (i.e. the viewer, the view and the vision. ]

जब तक कोई देखने वाला न हो, तब तक दृश्य का कोई विषय नहीं हो सकता, जैसे माता-पिता के बिना कोई संतान नहीं हो सकती। यह द्वैत (उनकी एक-दूसरे पर निर्भरता), उनकी एकता के ज्ञान के अभाव से उत्पन्न होता है ( अर्थात् दर्शक, दृश्य और दृष्टि ( द्रष्टा , दृश्य और दर्शन ), एक ही वस्तु हैं, जैसे माता-पिता और संतान, तथा बीज और उसका अंकुर, एक ही पदार्थ हैं। इस प्रकार वेदान्तिक एकता का सिद्धांत सभी विविधताओं को उनकी आदिम सरलता में कम करने और एकीकृत करने का प्रयास करता है)।

65. [ द्रष्टैव दृश्यतामेति न द्रष्टृत्वं विनास्ति तत् ।

विना पित्रेव तनयो विना भोक्त्रेव भोग्यता ॥ ६५ ॥

draṣṭaiva dṛśyatāmeti na draṣṭṛtvaṃ vināsti tat |vinā pitreva tanayo vinā bhoktreva bhogyatā || 65 ||

The viewer himself becomes the view as there can be no view without its viewer. No body prepares any food, unless there be some body to feed upon it. ]

दर्शक स्वयं दृश्य बन जाता है क्योंकि दर्शक के बिना दृश्य हो ही नहीं सकता। कोई भी व्यक्ति तब तक भोजन नहीं बनाता जब तक कि उसे खाने वाला कोई न हो। (कर्म करने वाला ही कर्म करता है, क्योंकि कर्म करने वाले के बिना कर्म हो ही नहीं सकता)।

66. [ द्रष्टुर्दृश्यविनिर्माणे चित्त्वादस्त्वेव शक्तता ।

कनकस्यावदातस्य कटकादिकृताविव ॥ ६६ ॥

draṣṭurdṛśyavinirmāṇe cittvādastveva śaktatā |kanakasyāvadātasya kaṭakādikṛtāviva || 66 ||

It is in the power of the intellect (imagination), to create the views of its vision; as it lies in the capacity of gold, to produce all the various forms of jewellery. ]

अपनी दृष्टि के दृश्यों का निर्माण करना बुद्धि (कल्पना) की शक्ति में है; जैसे सोने में आभूषणों के सभी विभिन्न रूपों का निर्माण करने की क्षमता निहित है ( अर्थात कल्पना स्वयं को अनेक रंगों और आकारों में रंगती और ढालती है। कल्पना की रचनाएँ केवल प्रेत हैं - फैंटासिया एट फैंटासमोस )।

67. [ दृश्यस्य द्रष्ट्टृनिर्माणे जडत्वान्नास्ति शक्तता ।

कटकस्य तु हैमस्य यथा कनकनिर्मितौ ॥ ६७ ॥

dṛśyasya draṣṭṭṛnirmāṇe jaḍatvānnāsti śaktatā |kaṭakasya tu haimasya yathā kanakanirmitau || 67 ||

The inanimate view never has nor can have the ability of producing its viewer; as the golden bracelet has no power of bringing the gold into being. ]

जड़ दृश्य में कभी भी दर्शक को उत्पन्न करने की क्षमता नहीं होती, न हो सकती है; जैसे सोने के कंगन में सोने को उत्पन्न करने की शक्ति नहीं होती।

68. [ चेतनादृश्यनिर्माणं चित्करोत्यसदेव सत् ।

अकारणं मोहहेतुं हेमेव कटकभ्रमम् ॥ ६८ ॥

cetanādṛśyanirmāṇaṃ citkarotyasadeva sat |akāraṇaṃ mohahetuṃ hemeva kaṭakabhramam || 68 ||

The intellect having the faculty of intellection (chetana), forms the thoughts of intelligibles (chetyas) within itself, which however unreal are erroneously viewed as real entities by its intellectual vision to its own deception, as it is caused by the appearance of jewellery in gold. ]

बुद्धि, जिसमें बुद्धि ( चेतना ) की क्षमता है, अपने भीतर बोधगम्य (चेतस) के विचारों का निर्माण करती है, जो यद्यपि अवास्तविक होते हुए भी, अपनी ही धोखे के कारण बौद्धिक दृष्टि द्वारा वास्तविक सत्ता के रूप में देखे जाते हैं, क्योंकि यह सोने में आभूषणों के आभास के कारण होता है।

69. [ कटकत्वावभासे हि यथा हेम्नो न हेमता ।

सत्येव प्रकचत्येवं द्रष्ट्टदृश्यस्थितौ वपुः ॥ ६९ ॥

kaṭakatvāvabhāse hi yathā hemno na hematā |satyeva prakacatyevaṃ draṣṭṭadṛśyasthitau vapuḥ || 69 ||

That the viewer (the divine intellect), being transformed to the view (of the visible world), is no more perceptible in it, than as the jewellery of gold and not gold itself. ]

दर्शक (दिव्य बुद्धि), दृश्य (दृश्यमान जगत) में रूपांतरित हो जाने के कारण, उसमें सोने के आभूषण के समान ही अधिक प्रत्यक्ष नहीं रह जाता, न कि स्वयं सोना ( अर्थात जगत और रत्न का औपचारिक भाग , बुद्धि और सोने के भौतिक भाग को छिपा लेता है, जिसने उन्हें बनाया है)।

70. [ द्रष्टा दृश्यतया तिष्ठन्द्रष्ट्टतामुपजीवति ।

सत्यां कटकसंवित्तौ हेम काञ्चनतामिव ॥ ७० ॥

draṣṭā dṛśyatayā tiṣṭhandraṣṭṭatāmupajīvati |satyāṃ kaṭakasaṃvittau hema kāñcanatāmiva || 70 ||

Thus the viewer becoming the view (i. e. the subject being turned to the object), still views himself as the viewer; as gold transformed to a jewel, is always looked upon as gold. ]

इस प्रकार दर्शक दृश्य बन जाता है ( अर्थात् विषय का वस्तु में बदल जाना), फिर भी वह स्वयं को दर्शक के रूप में देखता है; जैसे सोना रत्न में परिवर्तित हो जाता है, उसे हमेशा सोने के रूप में देखा जाता है।

71. [ एकस्मिन्प्रतिभासे हि न स द्रष्टृदृश्ययोः ।

पुंप्रत्ययप्रकचने क्व पशुप्रत्ययोदयः ॥ ७१ ॥

ekasminpratibhāse hi na sa draṣṭṛdṛśyayoḥ |puṃpratyayaprakacane kva paśupratyayodayaḥ || 71 ||

One unity alone being apparent in all nature, it is useless to talk of the duality of the viewer and view. A word with a masculine affix cannot give the sense of a neuter noun. ]

समस्त प्रकृति में एक ही एकता स्पष्ट होने के कारण, द्रष्टा और दृश्य के द्वैत की बात करना व्यर्थ है। पुल्लिंग प्रत्यय वाला शब्द नपुंसकलिंग संज्ञा का बोध नहीं करा सकता (अतः पुल्लिंग संज्ञा ' इंटेलेक्टस' नपुंसकलिंग घटना पर लागू नहीं हो सकती )।

72. [ दृश्यं पश्यन्त्यमात्मानं न द्रष्टा संप्रपश्यति ।

द्रष्टुर्हि दृश्यतापत्तौ सत्ताऽसत्तेव तिष्ठति ॥ ७२ ॥

dṛśyaṃ paśyantyamātmānaṃ na draṣṭā saṃprapaśyati |draṣṭurhi dṛśyatāpattau sattā'satteva tiṣṭhati || 72 ||

The viewer who feasts his eyes with a view of the outer visible world, cannot have the sight of the inner soul with the internal eyes of his intellect; but when the viewer shuts out the outer view, all its realities appear as unreal.

जो दर्शक अपनी आँखों को बाह्य दृश्य जगत के दृश्य से तृप्त करता है, वह अपनी बुद्धि रूपी आंतरिक आँखों से अंतरात्मा का दर्शन नहीं कर सकता; लेकिन जब दर्शक बाह्य दृश्य को बंद कर देता है , तो उसकी सारी वास्तविकताएँ असत्य प्रतीत होती हैं।

73. [ बोधाद्गलितदृश्यस्य द्रष्टुः सत्तेव भासते ।

अबुद्धे कटके स्वस्य हेम्नोऽकटकता यथा ॥ ७३ ॥

bodhādgalitadṛśyasya draṣṭuḥ satteva bhāsate |abuddhe kaṭake svasya hemno'kaṭakatā yathā || 73 ||

When the viewer perceives the unreality of the visibles by the light of his understanding, he then comes to see the true reality. So by retracting the mind from viewing the figure of the jewel, one comes to see the nature of its gold only.]

जब दर्शक अपनी बुद्धि के प्रकाश से दृश्य की असत्यता को समझ लेता है, तब उसे वास्तविक वास्तविकता का दर्शन होता है। अतः रत्न की आकृति को देखने से मन को हटाकर, केवल स्वर्ण के स्वरूप को ही देखने की क्षमता प्राप्त होती है।

74. [ दृश्ये सत्यस्ति वै द्रष्टा दृश्यं द्रष्टरि भासते ।

द्वयेन च विना नैकं नैकमप्यस्ति चानयोः ॥ ७४ ॥

dṛśye satyasti vai draṣṭā dṛśyaṃ draṣṭari bhāsate |dvayena ca vinā naikaṃ naikamapyasti cānayoḥ || 74 ||

The visibles being present, there must be their viewers also to whose view they are apparent. It is the absence of both (the viewer and the view), and the knowledge of their unreality, that produce the belief of unity. ]

दृश्य वस्तुओं के उपस्थित होने पर, उनके दर्शक भी अवश्य होंगे जिनके लिए वे प्रत्यक्ष हैं। दोनों (दर्शक और दृश्य) का अभाव और उनकी असत्यता का ज्ञान ही एकता की धारणा उत्पन्न करता है। (दृश्य का लोप, दर्शक को पीछे हटा देता है; जैसे छाते के हट जाने से उसकी छाया दूर हो जाती है)।

75.सर्वं यथावद्विज्ञाय शुद्धसंविन्मयात्मना ।

वाचामविषयं स्वच्छं किंचिदेवावशिष्यते ॥ ७५ ॥

sarvaṃ yathāvadvijñāya śuddhasaṃvinmayātmanā |

vācāmaviṣayaṃ svacchaṃ kiṃcidevāvaśiṣyate || 75 ||

The man who considers all things in the contriteness of his conscious soul, comes at last to perceive something in him, which is serenely clear, and which no words can express.

जो मनुष्य अपनी चेतन आत्मा की पश्चातापपूर्वक सभी वस्तुओं पर विचार करता है, वह अंततः अपने अन्दर कुछ ऐसा अनुभव करता है, जो शान्त रूप से स्पष्ट है, तथा जिसे कोई भी शब्द व्यक्त नहीं कर सकता।

76. [ आत्मानं दर्शनं दृश्यं दीपेनेवावभासितम् ।

कृतं च सर्वमेतेन चिन्मात्रपरमाणुना ॥ ७६ ॥

ātmānaṃ darśanaṃ dṛśyaṃ dīpenevāvabhāsitam |kṛtaṃ ca sarvametena cinmātraparamāṇunā || 76 ||

The minute particle of the intellect, shows us the sight of the soul as clearly as a lamp enlightens everything in the dark. ]

बुद्धि का सूक्ष्म कण हमें आत्मा का दर्शन उसी प्रकार स्पष्ट रूप से कराता है, जैसे दीपक अंधकार में सब कुछ प्रकाशित कर देता है। (इस प्रश्न का उत्तर "आत्मा को दृश्य वस्तु के समान स्पष्ट रूप से कौन दिखाता है?")

77. [ मातृमानप्रमेयाख्यं बुधो निगिरति त्रयम् ।

हेमेव कटकादित्वमसन्मयमुपस्थितम् ॥ ७७ ॥

mātṛmānaprameyākhyaṃ budho nigirati trayam |hemeva kaṭakāditvamasanmayamupasthitam || 77 ||

The intelligent soul is absolved of its perceptions of the measure, measurer and measurables (i. e. of the forms and properties of things), as liquid gold when dissolved of its form of an ornament. ]

बुद्धिमान आत्मा माप, मापक और मापनीय (अर्थात वस्तुओं के रूप और गुण) के अपने बोध से मुक्त हो जाती है , जैसे तरल सोना अपने आभूषण के रूप में घुल जाने पर मुक्त हो जाता है। ("सोना अपने आभूषण के समान किस वस्तु के गुणों से मुक्त हो जाता है?" का उत्तर)

78. [ यथा न जलभूम्यादेः पृथक्किंचिन्मनागपि ।

तथैतस्मात्स्वभावाणोर्न किंचित्पृथगस्ति हि ॥ ७८ ॥

yathā na jalabhūmyādeḥ pṛthakkiṃcinmanāgapi |

tathaitasmātsvabhāvāṇorna kiṃcitpṛthagasti hi || 78 ||

As there is nothing which is not composed of the elementary bodies of earth, water &c.;so there is nothing in nature which is apart from the nature of the atomic intellect. ]

जैसे पृथ्वी, जल आदि मूल पिंडों से निर्मित न होने वाली कोई वस्तु नहीं है, वैसे ही प्रकृति में परमाणु बुद्धि से पृथक कोई वस्तु नहीं है। ("वह क्या है जिससे कोई भी वस्तु पृथक नहीं है?" का उत्तर)

79. [ सर्वगानुभवात्मत्वात्सर्वानुभवरूपतः ।

एकत्वानुभवन्याये रूढे सर्वैकतास्य हि ॥ ७९ ॥

sarvagānubhavātmatvātsarvānubhavarūpataḥ |ekatvānubhavanyāye rūḍhe sarvaikatāsya hi || 79 ||

The thinking soul penetrates into all things in the form of their notions; and because all thoughts concentrate in the intellect, there is nothing apart from it. ]

विचार करने वाली आत्मा सभी वस्तुओं में उनकी धारणाओं के रूप में प्रवेश करती है; और क्योंकि सभी विचार बुद्धि में केंद्रित होते हैं, इसलिए इससे अलग कुछ भी नहीं है।

80. [ अस्येच्छया पृथङ्नास्ति वीचितेव महाम्भसः ।

इच्छानुरूपसंपत्तेर्भावितार्थैकता किल ॥ ८० ॥

asyecchayā pṛthaṅnāsti vīciteva mahāmbhasaḥ |

icchānurūpasaṃpatterbhāvitārthaikatā kila || 80 ||

Our desires being the parents of our wished for objects, they are the same with our prospects in our view: therefore there is no difference between our desires and desired objects; as there is none between the sea and its waves. ]

हमारी इच्छाएँ हमारी इच्छित वस्तुओं की जननी हैं, अतः वे हमारी दृष्टि में हमारी संभावनाओं के समान ही हैं: इसलिए हमारी इच्छाओं और इच्छित वस्तुओं में कोई अंतर नहीं है; जैसे समुद्र और उसकी लहरों में कोई अंतर नहीं है। (इस प्रश्न के खंडन में कि, "वह क्या है जो इच्छा से भिन्न है?")

81. [ दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः परमात्मास्ति केवलः ।

सर्वात्मत्वात्स सर्वात्मा सर्वानुभवत स्वतः ॥ ८१ ॥

dikkālādyanavacchinnaḥ paramātmāsti kevalaḥ |sarvātmatvātsa sarvātmā sarvānubhavata svataḥ || 81 ||

The Supreme Soul exists alone unbounded by time and space. Being the universal soul, it is the soul of all; and being omniscient, it is no dull matter at all. ]

परमात्मा काल और स्थान से परे अकेला विद्यमान है। विश्वात्मा होने के कारण वह सबकी आत्मा है; और सर्वज्ञ होने के कारण वह जड़ पदार्थ नहीं है। ("अविभाजित द्वैत और अनेकत्व क्या है?" का उत्तर)।

82. [ सन्नेष चेतनात्मत्वाद्दर्शनानवबोधतः ।

द्वैतैक्ये नात्र विद्येते सर्वरूपे महात्मनि ॥ ८२ ॥

sanneṣa cetanātmatvāddarśanānavabodhataḥ |

dvaitaikye nātra vidyete sarvarūpe mahātmani || 82 ||

The Ens being but intelligence, is not perceptible to sight; there is unity and no duality in it; but all forms unite into one in the great self of the Supreme. ]

' एन्स ' बुद्धि मात्र है, अतः वह दृष्टि से बोधगम्य नहीं है; उसमें एकता है, द्वैत नहीं है; अपितु सभी रूप परम पुरुष की महान आत्मा में एक हो जाते हैं।

83. [ यदि कश्चिद्द्वितीयः स्यात्तदैकस्यैकता भवेत् ।

द्वैतैक्ययोर्मिथः सिद्धिरातपच्छाययोरिव ॥ ८३ ॥

yadi kaściddvitīyaḥ syāttadaikasyaikatā bhavet |dvaitaikyayormithaḥ siddhirātapacchāyayoriva || 83 ||

If there be a duality, it is the one and its unity. The unity and duality of the universal soul, are both as true as the light and its shade joined together. ]

यदि कोई द्वैत है, तो वह एक और उसकी एकता है। विश्वात्मा की एकता और द्वैत, दोनों ही उतने ही सत्य हैं जितने प्रकाश और उसकी छाया का एक साथ होना।

84. [ यत्र नास्ति द्वितीयो हि तत्रैकस्यैकता कथम् ।

एकतायामसिद्धायां द्वयमेव न विद्यते ॥ ८४ ॥

yatra nāsti dvitīyo hi tatraikasyaikatā katham |ekatāyāmasiddhāyāṃ dvayameva na vidyate || 84 ||

Where there is no duality or any number above it, there unity also can have no application to any; and where there is no unit, there cannot be any two or more over it, which are but repetitions of the unit, ]

जहाँ द्वैत या उसके ऊपर कोई संख्या नहीं है, वहाँ एकता भी किसी पर लागू नहीं हो सकती; और जहाँ कोई इकाई नहीं है, वहाँ उसके ऊपर कोई दो या अधिक नहीं हो सकते, जो इकाई की पुनरावृत्ति मात्र हैं, (अनिश्चित सर्व या पूर्ण को छोड़कर)।

85. एवं स्थिते तु यस्तिष्ठंस्तत्तादृक्तदिवास्ति हि ।

तस्मान्न व्यतिरिक्तं तद्रूपं द्रव इवाम्भसः ॥ ८६ ॥

evaṃ sthite tu yastiṣṭhaṃstattādṛktadivāsti hi |

tasmānna vyatiriktaṃ tadrūpaṃ drava ivāmbhasaḥ || 85||

That particle is all yet nothing, it is neither I, thou or he. It is the Almighty soul and its power is the cause of all. (The gloss explains pratibha as sakti or power, in preference to the other meanings of the word, as—knowledge, design, light, reflection and influence.

जो वस्तु इस प्रकार स्थित है, वह अपने आप में वैसी ही है; वह अपने से अधिक या कम नहीं हो सकती; बल्कि जल और उसकी तरलता के समान अपने आप में एकरूप है। (उसकी बहुलता एक बार-बार होने वाली एकता मात्र है)।

86. [ नानारम्भविभासं च साम्येनाक्षुब्धरूपिणः ।

बीजस्यान्तस्तरुरिव ब्रह्मणोऽन्तः स्थितं जगत् ॥ ८६ ॥

nānārambhavibhāsaṃ ca sāmyenākṣubdharūpiṇaḥ |

bījasyāntastaruriva brahmaṇo'ntaḥ sthitaṃ jagat || 86 ||

The multiplicity of forms which it exhibits, blends into a harmonic whole without conflicting with one another. The multifarious creation is contained in Brahma, like a tree with all its several parts in the embryonic seed.

यह जिन रूपों की विविधता प्रदर्शित करता है, वे एक-दूसरे से संघर्ष किए बिना एक सामंजस्यपूर्ण समग्रता में विलीन हो जाते हैं। यह विविध सृष्टि ब्रह्म में समाहित है, जैसे एक वृक्ष अपने सभी अंगों सहित भ्रूणीय बीज में समाहित होता है।

87. [ द्वैतमप्यपृथक्तस्माद्धेम्नः कटकता यथा ।

सम्यग्बुद्धावबोधो हि द्वैतं तच्च न सन्मयम् ॥ ८७ ॥

dvaitamapyapṛthaktasmāddhemnaḥ kaṭakatā yathā |

samyagbuddhāvabodho hi dvaitaṃ tacca na sanmayam || 87 ||

Its dualism is as inseparable from it as the bracelet from its gold; and although multiform of nature, is evident to the comprehensive understanding; yet it is not true of the true entity. ]

इसका द्वैतवाद उससे वैसा ही अभिन्न है, जैसे कंगन सोने से; और यद्यपि प्रकृति का अनेकरूप व्यापक समझ से स्पष्ट है; फिर भी यह सच्ची सत्ता (ईश्वर की) के लिए सत्य नहीं है।

88. [ यथा द्रवत्वं पयसः स्पन्दनं मातरिश्वनः ।

व्योम्नः शून्यत्वमेवं हि न पृथग्द्वैतमीश्वरात् ॥ ८८ ॥

yathā dravatvaṃ payasaḥ spandanaṃ mātariśvanaḥ |vyomnaḥ śūnyatvamevaṃ hi na pṛthagdvaitamīśvarāt || 88 ||

Like fluidity of water, fluctuation of air, vacuity of the sky, is this multiformity an inseparable property of the Godhead. ]

जल की तरलता, वायु का उतार-चढ़ाव, आकाश की शून्यता के समान यह अनेकरूपता भगवान् का अभिन्न गुण है।

89. [ द्वैताद्वैतोपलम्भो हि दुःखायैव क्रियात्मने ।

निपुणोऽनुपलम्भो यस्त्वेतयोस्तत्परं विदुः ॥ ८९ ॥

dvaitādvaitopalambho hi duḥkhāyaiva kriyātmane |nipuṇo'nupalambho yastvetayostatparaṃ viduḥ || 89 ||

Disquisition of unity and duality is the cause of misery to the restless spirit, it is the want of this distinction that consummates the highest knowledge. ]

एकत्व और द्वैत का विवेचन ही चंचल आत्मा के लिए दुःख का कारण है, इस भेद का अभाव ही सर्वोच्च ज्ञान को पूर्ण करता है।

90. [ मातृमानप्रमेयादिद्रष्टृदर्शनदृश्यता ।

एतावज्जगदेतच्च परमाणौ चिति स्थितम् ॥ ९० ॥

mātṛmānaprameyādidraṣṭṛdarśanadṛśyatā |etāvajjagadetacca paramāṇau citi sthitam || 90 ||

The measure, measurement and measurer of all things, and the viewer, view and vision of the visible world, are all dependent on the atom of the intellect which contains them all. ]

सभी चीजों का माप, माप और मापक, और दृश्यमान दुनिया का दर्शक, दृश्य और दृष्टि, सभी बुद्धि के परमाणु पर निर्भर हैं जिसमें ये सभी शामिल हैं ( अर्थात दिव्य मन ब्रह्मांड के महान ढांचे का निर्माता और पैटर्न है, जिसे वह स्वयं में समाहित करता है और देखता है) ।

91. [ अयं जगदणुर्नित्यमेतेनाणुसुमेरुणा ।

स्पन्दनं पवनेनेव स्वाङ्ग एव कृताकृतः ॥ ९१ ॥

ayaṃ jagadaṇurnityametenāṇusumeruṇā |

spandanaṃ pavaneneva svāṅga eva kṛtākṛtaḥ || 91 ||

The atom of the divine intellect, spreads out and contracts in itself, like its limbs, these mountainous orbs of the world, by an inflation of its spirit as it were by a breath of air. ]

दिव्य बुद्धि का परमाणु, अपने अंगों की तरह, दुनिया के इन पर्वतीय गोलाकारों में, अपनी आत्मा के फुलाव से फैलता और सिकुड़ता है, मानो वह हवा के एक झोंके से हो।

92. [ अहो नु भीमा मायेयमथवा मायिनां परा ।

परमाण्वन्तरेवास्ति यत्त्रैलोक्यपरम्परा ॥ ९२ ॥

aho nu bhīmā māyeyamathavā māyināṃ parā |paramāṇvantarevāsti yattrailokyaparamparā || 92 ||

O the wonder, and the great wonder of wonders! that this atom of the intellect, should contain in its embryo, all the three regions of the worlds, above and below one another. ]

हे आश्चर्य, आश्चर्यों में महान आश्चर्य! कि बुद्धि का यह परमाणु अपने भ्रूण में, एक दूसरे के ऊपर और नीचे, तीनों लोकों को समाहित कर लेता है।

93. [ अथासंभवमायित्वमेवैतत्सर्वदा स्थितम् ।

चिन्मात्रपरमाणुत्वमात्रमेव जगत्स्थितिः ॥ ९३ ॥

athāsaṃbhavamāyitvamevaitatsarvadā sthitam |

cinmātraparamāṇutvamātrameva jagatsthitiḥ || 93 ||

O! it is an incredible delusion that must ever remain an inexplicable riddle, how the monstrous universe is contained in the minute atom of the Intellect. ]

हे! यह एक अविश्वसनीय भ्रम है जो सदैव एक अबूझ पहेली ही बना रहेगा कि यह विशाल ब्रह्माण्ड बुद्धि के सूक्ष्म परमाणु में किस प्रकार समाया हुआ है।

94. [ अन्तर्गतजगज्जालोऽप्येषोऽणुः साम्यमत्यजन् । स्थितोऽन्तस्थबृहद्वृक्षं बीजं भाण्डोदरे यथा ॥ ९४ ॥

antargatajagajjālo'pyeṣo'ṇuḥ sāmyamatyajan |

sthito'ntasthabṛhadvṛkṣaṃ bījaṃ bhāṇḍodare yathā || 94 ||

As a pot contains in it, the seed, with a huge tree within its cell, so does the divine soul contain the atom of the intellect, containing the chains of worlds. ]

जैसे एक बर्तन में बीज होता है, और उसके भीतर एक विशाल वृक्ष होता है, वैसे ही दिव्य आत्मा में बुद्धि का परमाणु होता है, जो अपने भीतर फैली हुई लोकों की शृंखलाओं को धारण करता है।

95. [ बीजेऽन्तर्वृक्षविस्तारः स्थितः सफलपल्लवः ।

परया दृश्यते दृष्ट्या जगच्च चिदणूदरे ॥ ९५ ॥

bīje'ntarvṛkṣavistāraḥ sthitaḥ saphalapallavaḥ |parayā dṛśyate dṛṣṭyā jagacca cidaṇūdare || 95 ||

The all-seeing eye sees at once all the worlds, situated within the bosom of the intellect, as the microscopic sight discovers the parts of the future tree concealed in the seed. ]

सर्वदर्शी नेत्र बुद्धि के भीतर स्थित समस्त लोकों को एक साथ देख लेता है, जैसे सूक्ष्म दृष्टि बीज में छिपे हुए भावी वृक्ष के भागों को खोज लेती है।

96. [ स शाखाफलपुष्पं स्वमजहद्बीजकोटरे ।

यथा तरुः स्थितस्तद्वद्विकासि चिदणोर्जगत् ॥ ९६ ॥

sa śākhāphalapuṣpaṃ svamajahadbījakoṭare |yathā taruḥ sthitastadvadvikāsi cidaṇorjagat || 96 ||

The expansion of the world in the atom of the Intellect, is analogous to the enlargement of the hidden parts of the seed, into leaves and branches, fruits and flowers. ]

बुद्धि के परमाणु में विश्व का विस्तार, बीज के गुप्त भागों के पत्तों और शाखाओं, फलों और फूलों में विस्तार के समान है।

97. [ संस्थितं द्वैतमद्वैतं बीजकोश इव द्रुमः ।

जगच्चित्परमाण्वन्तर्यः पश्यति स पश्यति ॥ ९७ ॥

saṃsthitaṃ dvaitamadvaitaṃ bījakośa iva drumaḥ |

jagaccitparamāṇvantaryaḥ paśyati sa paśyati || 97 ||

As the multiformity of the future tree, is contained in the uniform substance within the seed; it is in like manner that the multiplicity of worlds, is situated in the unity of the atomic Intellect, and as such it is seen by any one who will but look into it. ]

जिस प्रकार भावी वृक्ष की अनेकता, बीज के भीतर एकरूप पदार्थ में निहित है, उसी प्रकार जगतों की अनेकता, अणु बुद्धि की एकता में स्थित है, और इस प्रकार जो कोई भी इसे देखना चाहेगा, वह इसे देख सकता है।

98. [ न द्वैतं नैव चाद्वैतं न च बीजं न चाङ्कुरः ।

न स्थूलं न च वा सूक्ष्मं नाजातं जातमेव च ॥ ९८ ॥

na dvaitaṃ naiva cādvaitaṃ na ca bījaṃ na cāṅkuraḥ |na sthūlaṃ na ca vā sūkṣmaṃ nājātaṃ jātameva ca || 98 ||

It is neither an unity nor a duality, not the seed or its sprout, neither is it thin or thick, nor is born nor unborn. ]

वह न तो एकत्व है, न द्वैत, न बीज है, न अंकुर, न पतला है, न मोटा, न जन्मा है, न अजन्मा (परन्तु सदैव एक ही है)।

99. [ न चास्ति न च नास्तीदं न सौम्यं क्षुभितं न च ।

त्रिजगच्चिदणोरन्तः खवाय्वपि न किंचन ॥ ९९ ॥

na cāsti na ca nāstīdaṃ na saumyaṃ kṣubhitaṃ na ca |trijagaccidaṇorantaḥ khavāyvapi na kiṃcana || 99 ||

He is neither an entity nor nonentity, nor graceful nor ungraceful (but a vacuity); and though it contains the three worlds with the ether and air, yet is nothing and no substance at all. ]

वह न तो सत्ता है, न अनस्तित्व है, न शोभायमान है, न शोभायमान (बल्कि शून्य है); और यद्यपि उसमें आकाश और वायु सहित तीनों लोक समाहित हैं, तथापि वह कुछ भी नहीं है और न ही कोई पदार्थ है।

100. [ न जगन्नाजगच्चास्ति विद्यते चित्परा शुभा ।

सर्वात्मिका यदा यत्र सा यथोदेति तत्तथा ॥ १०० ॥

na jagannājagaccāsti vidyate citparā śubhā |sarvātmikā yadā yatra sā yathodeti tattathā || 100 ||

There is no world nor a not-world beside the intellect, which is all of itself, and is said to be such and such in any place or time, as it appears so and so to us there and then. ]

बुद्धि के अतिरिक्त न तो कोई जगत है और न ही कोई अ-जगत है, जो स्वयं ही पूर्ण है, तथा किसी भी स्थान या काल में उसे ऐसा-ऐसा कहा जाता है, जैसा कि वह हमें वहां-वहां ऐसा-ऐसा प्रतीत होता है।

101. [ उदेत्यनुदितोऽप्येष स्वयंवेदनजृम्भितः ।

परमात्माणुरेकात्मा समग्रात्मतयैव खे ॥ १०१ ॥

udetyanudito'pyeṣa svayaṃvedanajṛmbhitaḥ |

paramātmāṇurekātmā samagrātmatayaiva khe || 101 ||

It rises as if unrisen, and expands in its own knowledge; it is selfsame with the supreme soul, and as the totality of all selves, it spreads through the whole vacuum as air. ]

यह बिना उदय हुए ही उदय होता है, और अपने ज्ञान में विस्तार करता है; यह परमात्मा के साथ एकरूप है, और समस्त आत्माओं की समग्रता के रूप में, यह वायु के रूप में सम्पूर्ण शून्य में फैलता है।

102. [ द्रुमो भूमौ स्वबीजत्वमिवोदेत्यनुदेत्यपि ।

परं तत्त्वं जगद्भक्त्या जगत्तां स्वोदयेन च ॥ १०२ ॥

drumo bhūmau svabījatvamivodetyanudetyapi |

paraṃ tattvaṃ jagadbhaktyā jagattāṃ svodayena ca || 102 ||

As a tree springs from the ground according to its seed, so the world appears to sight in the form, as it is contained in the seed of the intellect. ]

जैसे वृक्ष अपने बीज के अनुसार भूमि से उत्पन्न होता है, वैसे ही यह जगत् बुद्धिरूपी बीज में निहित रूप में दृष्टिगोचर होता है।

103. [ द्रुमो बीजतयैवाशु न संत्यक्तसमस्थितिः ।

तिष्ठत्यपगतस्पन्दस्त्यागात्यागपरोऽणुकः ॥ १०३ ॥

drumo bījatayaivāśu na saṃtyaktasamasthitiḥ |

tiṣṭhatyapagataspandastyāgātyāgaparo'ṇukaḥ || 103 ||

The plant does not quickly quit its seed, lest it would be dried up and die away for want of its sap; so the man that sticks to the soul and seed of his being, is free from disease and death. ]

पौधा अपने बीज को जल्दी नहीं छोड़ता, कहीं ऐसा न हो कि वह उसके रस के अभाव में सूखकर नष्ट हो जाए; उसी प्रकार जो मनुष्य अपनी आत्मा और अपने अस्तित्व के बीज से चिपका रहता है, वह रोग और मृत्यु से मुक्त रहता है।

104. [ बिसतन्तुर्महामेरुः परमाणोरपेक्षया ।

दृश्यं किल विशेत्तन्तुरदृश्याक्ष्णा पराणुता ॥ १०४ ॥

bisatanturmahāmeruḥ paramāṇorapekṣayā |dṛśyaṃ kila viśettanturadṛśyākṣṇā parāṇutā || 104 ||

The mount Meru is like the filament of a flower, in respect to the vastness of that atom; all visibles have their place in that invisible atom. ] 

उस परमाणु की विशालता के संदर्भ में मेरु पर्वत पुष्प के तंतु के समान है; सभी दृश्य उस अदृश्य परमाणु में अपना स्थान रखते हैं। (इस प्रश्न के उत्तर में कि महान मेरु किसके संदर्भ में एक तंतु के अतिरिक्त और क्या है?)

105. [ बिसतन्तुर्महामेरुः परमाणोः किलात्मनः ।

तस्यैव तद्घनाः स्वान्तः स्थिता मेर्वादिकोटयः ॥ १०५ ॥

bisatanturmahāmeruḥ paramāṇoḥ kilātmanaḥ |tasyaiva tadghanāḥ svāntaḥ sthitā mervādikoṭayaḥ || 105 ||

The Meru is verily a filament of the atomic flower of the divine soul; and myriads of Merus resemble the cloudy spots, rising in the sphere of the intellect. ]

मेरु वास्तव में दिव्य आत्मा के अणु पुष्प का एक तंतु है; और असंख्य मेरु बुद्धि के क्षेत्र में उगते हुए बादलों के समान हैं।

106. [ एकेन तेन महता परमाणुना च व्याप्तं ततं विरचितं जनितं कृतं च ।दृश्यं प्रपञ्चरचितं नभसेव विश्वं शून्यत्वमच्छमभितः परिलब्धमेव ॥ १०६ ॥

ekena tena mahatā paramāṇunā ca vyāptaṃ tataṃ viracitaṃ janitaṃ kṛtaṃ ca |dṛśyaṃ prapañcaracitaṃ nabhaseva viśvaṃ śūnyatvamacchamabhitaḥ parilabdhameva || 106 ||

It is that one great atom that fills the world, after having made it out of itself; and given it a visible, extended and material form in its own hollow sphere. ]

यह वह एक महान परमाणु है जो अपने आप से विश्व का निर्माण करके उसे भरता है; तथा उसे अपने खोखले गोले में एक दृश्यमान, विस्तृत और भौतिक रूप प्रदान करता है। (उत्तर "विश्व का सृजन, विस्तार आदि किसके द्वारा किया गया है?")

107. [ द्वैतेन सुन्दरतरं स्वमनुज्झितेन रूपं सुषुप्तसदृशेन यथावबोधात् ।ऐक्यं गतं स्थितिगमागममुक्तमेवमित्थं स्थितं तनु जगत्परमार्थपिण्डः ॥ १०७ ॥

dvaitena sundarataraṃ svamanujjhitena rūpaṃ suṣuptasadṛśena yathāvabodhāt |

aikyaṃ gataṃ sthitigamāgamamuktamevamitthaṃ sthitaṃ tanu jagatparamārthapiṇḍaḥ || 107 ||

As long as the knowledge of duality is not driven out of the mind, so long does it find the charming form of the world, as in its dream upon waking. But the knowledge of unity, liberates the soul from its stay in and return to the world, which it beholds as a mass of the divine essence. ]

जब तक मन से द्वैत का ज्ञान नहीं निकल जाता, तब तक वह जगत् के मनोहर रूप को, जैसे जागने पर स्वप्न में पाता है, पाता है। परन्तु एकत्व का ज्ञान, आत्मा को जगत् में रहने और लौटने से मुक्त कर देता है, जिसे वह दिव्य सार के एक पुंज के रूप में देखता है।