अध्याय LXXXIV - मन के बीजाणु का विकास

 

अध्याय LXXXIV - मन के बीजाणु का विकास

< पिछला

अगला >

तर्क . कर्कटी नाम के प्रयोग का कारण , तथा इसकी तुलना टेढ़े केकड़े से करना।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतत्ते कथितं सर्वं मयाख्यानमनिन्दितम् ।

कर्कट्या हिमराक्षस्या यथावदनुपूर्वशः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

etatte kathitaṃ sarvaṃ mayākhyānamaninditam |karkaṭyā himarākṣasyā yathāvadanupūrvaśaḥ || 1 ||

Vasishtha said:—I have thus related to you Rama, the unblamable legend of Karkati, the Rakshasi of Imaus, from its beginning to end in ipso facto. ]

इस प्रकार मैंने आपको इमौस की राक्षसी कर्कटी की निन्दनीय कथा, राम , के बारे में शुरू से अंत तक स्वतः ही बताया है। (इमौस और इमोडस हिमालय की श्रेणियाँ हैं । ग्लॉस, इमौस को हिमालय के पर्याय के रूप में व्याख्यायित करता है, यौगिक शब्द के उत्तरार्द्ध सदस्य के अपोकॉप द्वारा, और एक व्याकरणिक नियम द्वारा, कि किसी उचित नाम के एक भाग को छोटा करने से नाम का पूरा अर्थ प्रभावित नहीं होता है। इसलिए अज्ञेय और संज्ञाओं के लोप के लिए)।

राम ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीराम उवाच ।

हिमवद्गह्वरे प्रोत्था सा कथं कृष्णराक्षसी ।

बभूव कर्कटी नाम्ना यथावद्वद मे प्रभो ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca |

himavadgahvare protthā sā kathaṃ kṛṣṇarākṣasī |babhūva karkaṭī nāmnā yathāvadvada me prabho || 2 ||

Rama rejoined:—But how could one born in a cave of Himavatas (Imodus), become a black Rakshasi, and why was she called Karkati? These I want to be clearly explained to me. ] 

लेकिन हिमवत्स (इमोदस) की गुफा में जन्म लेने वाली कोई काली राक्षसी कैसे हो सकती है, और उसे कर्कटी क्यों कहा गया? मैं चाहता हूँ कि मुझे ये स्पष्ट रूप से समझाया जाए। (राम की माँग उचित थी, क्योंकि हिमालय के लोग सदैव गोरे रंग के होते हैं, और राक्षस दक्षिण भारत के नीग्रो थे )।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

3. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कुलानि सन्त्यनेकानि राक्षसानां स्वभावतः ।

तानि शुक्लानि कृष्णानि हरितान्युज्ज्वलानि च ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kulāni santyanekāni rākṣasānāṃ svabhāvataḥ |tāni śuklāni kṛṣṇāni haritānyujjvalāni ca || 3 ||

Vasishtha replied:—The Rakshas (cannibals), are originally of many races, some of whom are of dark and others of fair complexions, while many have a yellowish appearance and some of a greenish shade.]

राक्षस (नरभक्षी) मूलतः अनेक जातियों के हैं, जिनमें से कुछ का रंग सांवला और कुछ का रंग गोरा होता है, जबकि कई का रंग पीला और कुछ का रंग हरा होता है। (हम अमेरिका के लाल राक्षसों को जानते हैं, लेकिन हमारे लिए इस ग्रंथ में हरे या नीले राक्षसों का वर्णन करना असंभव है)।

4. [ कर्कटप्राणिसादृश्यात्कर्कटो नाम राक्षसः ।

बभूव तज्जा सा कृष्णा कर्कटी कर्कटाकृतिः ॥ ४ ॥

karkaṭaprāṇisādṛśyātkarkaṭo nāma rākṣasaḥ |babhūva tajjā sā kṛṣṇā karkaṭī karkaṭākṛtiḥ || 4 ||

As for Karkati, you must know that there was a Rakshasa by name of Karkata, from his exact resemblance to a cancer. ]

कर्कटी के बारे में, आपको पता होना चाहिए कि कर्कट नाम का एक राक्षस था , क्योंकि वह कैंसर जैसा दिखता था। (यहाँ सिकोरैक्स नामक नीग्रो माता और उसके कुटिल पुत्र कैलिबन कालीबन का प्रतिरूपण है - काला नीग्रो, जिसके लंबे हाथ और पैर थे, तथा जिसके पैरों और हाथों पर जानवरों जैसे लंबे नाखून और पंजे लगे थे)।

5. [ कर्कटीप्रश्नसंस्मृत्या मयैषा कथिता तव ।

अध्यात्मोक्तिप्रसङ्गेन विश्वरूपनिरूपणे ॥ ५ ॥

karkaṭīpraśnasaṃsmṛtyā mayaiṣā kathitā tava |adhyātmoktiprasaṅgena viśvarūpanirūpaṇe || 5 ||

The reason of my relating to you the narrative of Karkati, was only for her queries which I recollected and thought, would serve well to explain the omniform God, in our disquisition into spiritual knowledge. ]

कर्कटी की कथा आपसे कहने का मेरा उद्देश्य केवल उसके प्रश्नों के उत्तर देना था, जिन्हें मैंने स्मरण किया और सोचा कि ये हमारे आध्यात्मिक ज्ञान के अन्वेषण में सर्वरूप ईश्वर की व्याख्या करने में उपयोगी सिद्ध होंगे। (व्याख्या: वसिष्ठ ईश्वर को आत्मा कहते हुए भी सभी प्रकार की वस्तुओं के रूप में कहकर, उनके आध्यात्मिक ज्ञान में एक विरोधाभास प्रस्तुत करते हैं। परन्तु यह प्रतीत होने वाला विरोधाभास इस बात पर विचार करने पर लुप्त हो जाएगा कि, प्रत्यक्ष, दिव्य, दिव्य में निहित है, और रूपों को केवल आत्मा में ही देखा जाता है, जैसे स्वप्नों में दर्शन होते हैं)।

6. [ संपन्नमेव मे कस्मादसंपन्नमिव स्फुटम् ।

इदं जगदनाद्यन्तात्पदात्परमकारणात् ॥ ६ ॥

saṃpannameva me kasmādasaṃpannamiva sphuṭam |idaṃ jagadanādyantātpadātparamakāraṇāt || 6 ||

It is evident that the pure and perfect unity, is the source of the impure and imperfect duality of the phenomena, and this finite world has sprung from its Supreme cause, who is without beginning and end. ]

यह स्पष्ट है कि शुद्ध और पूर्ण एकत्व ही समस्त घटनाओं के अशुद्ध और अपूर्ण द्वैत का मूल है, और यह ससीम जगत अपने परम कारण से उत्पन्न हुआ है, जिसका न आदि है और न अन्त। (एक ही अनेक का कारण है, और अनन्त ही ससीम का मूल है। अहंसर्वस्यम्। अनादिरादि सर्वस्य)।

7. [ प्लाविन्यो वीचयो वारिण्यन्यानन्याः स्थिता यथा । वर्तमाना अपि परे सृष्टयः संस्थितास्तथा ॥ ७ ॥

plāvinyo vīcayo vāriṇyanyānanyāḥ sthitā yathā |vartamānā api pare sṛṣṭayaḥ saṃsthitāstathā || 7 ||

These float (before our eyes) like the waves upon waters, which are apparently of different forms, and yet essentially the same with the element, on which they seem to move. So the creations whether present, past or future, are all situated in the Supreme Spirit. ]

ये (हमारी आँखों के सामने) जल की लहरों की तरह तैरते रहते हैं, जो दिखने में तो अलग-अलग रूप की हैं, फिर भी मूलतः उस तत्व के साथ एक ही हैं जिस पर वे गति करती प्रतीत होती हैं। अतः सृष्टियाँ, चाहे वर्तमान हों, भूतकाल की हों या भविष्यकाल की, सभी परम आत्मा में स्थित हैं। (अभौतिक आत्मा ही भौतिक शरीरों का आधार और आधार है)।

8. [ अज्वलन्नेव काष्ठेषु वह्निरर्थक्रियां यथा ।

करोति मर्कटादीनां शीतापहरणादिकम् ॥ ८ ॥

ajvalanneva kāṣṭheṣu vahnirarthakriyāṃ yathā |karoti markaṭādīnāṃ śītāpaharaṇādikam || 8 ||

As wet wood when ignited, serves for the purpose of infusing heat, and inviting the apes of the forest to warm themselves in cold weather;so the externally shining appearance of the world, invites the ignorant to resort to it. ]

जैसे गीली लकड़ी को जलाने पर वह गर्मी प्रदान करती है और शीत ऋतु में वन के वानरों को तापने के लिए आमंत्रित करती है, वैसे ही संसार का बाह्य चमकीला रूप अज्ञानियों को अपनी ओर आकर्षित करता है।

9. [ समं सौम्यत्वमजहदेव नित्योदयस्थिति ।

तथा ब्रह्म करोतीदं नाना कर्तेव सज्जगत् ॥ ९ ॥

samaṃ saumyatvamajahadeva nityodayasthiti |tathā brahma karotīdaṃ nānā karteva sajjagat || 9 ||

Such is the temporary glow of the ever cool spirit of God, in the works of creation; which shows itself in many forms without changing its essence. ]

सृष्टि के कार्यों में ईश्वर की नित्य शीतल आत्मा की अस्थायी चमक ऐसी ही है; जो अपने सार को बदले बिना अनेक रूपों में प्रकट होती है।

10. [ अप्यनागत एवायमेवं सर्ग उपागतः ।

भोः शालभञ्जिकासंविद्दारुण्येव मुधोदिता ॥ १० ॥

apyanāgata evāyamevaṃ sarga upāgataḥ |bhoḥ śālabhañjikāsaṃviddāruṇyeva mudhoditā || 10 ||

The absent world appeared in presence, and its unreality appears as a reality to consciousness, like the potential figures carved in wood. ] 

अनुपस्थित जगत उपस्थिति में प्रकट हुआ, और उसकी अवास्तविकता चेतना के लिए एक वास्तविकता के रूप में प्रकट हुई, जैसे लकड़ी पर उकेरी गई संभावित आकृतियाँ। (भविष्य का जगत ईश्वर के मन में शाश्वत विचारों में विद्यमान था, जैसे लकड़ी पर संभावित आकृतियाँ, जिन्हें बाद में उकेरा गया था। और अरस्तू भी )।

11. [ बीजे यथाऽनन्यदपि फलाद्यन्यदिवोदितम् ।

चितौ तथाऽनन्यदपि चेत्यमन्यदिवोदितम् ॥ ११ ॥

bīje yathā'nanyadapi phalādyanyadivoditam |citau tathā'nanyadapi cetyamanyadivoditam || 11 ||

As the products, of the seed from its sprout to the fruit, are all of the same species; so the thoughts (chetyas) of the mind—Chitta, are of the same nature as those originally implanted in it. ]

जिस प्रकार बीज के अंकुर से लेकर फल तक सभी उत्पाद एक ही प्रजाति के होते हैं; उसी प्रकार मन के विचार (चेत्य) - चित्त - भी उसी प्रकृति के होते हैं जो मूल रूप से उसमें निहित होते हैं। (कारण की उसके सभी प्रभावों के साथ एकरूपता)।

12. [ अच्छेदादेकसत्ताया न भेदः फलबीजयोः ।

चिच्चेत्ययोश्च वार्यूर्म्योरिव वस्तुनि कश्चन ॥ १२ ॥

acchedādekasattāyā na bhedaḥ phalabījayoḥ |ciccetyayośca vāryūrmyoriva vastuni kaścana || 12 ||

By the law of the continuity of the same essence, there is no difference in the nature of the seed and its fruit; so the intellect (chit) and the thoughts (chetyas), differ in nothing except in their forms; like the waves and water differing in external appearance, and not in the ]

एक ही सार की निरंतरता के नियम से, बीज और उसके फल की प्रकृति में कोई अंतर नहीं है; इसलिए बुद्धि (चित) और विचार (चेतस), उनके रूपों को छोड़कर किसी भी चीज़ में भिन्न नहीं हैं; जैसे लहरें और पानी बाहरी रूप में भिन्न होते हैं, न कि उनके पदार्थ ( वस्तु ) की आंतरिकता में।

13. [ अविचारात्कुतो भेदो नैतयोरुपपद्यते ।

यतःकुतश्चिदुदितः स विचारेण नश्यति ॥ १३ ॥

avicārātkuto bhedo naitayorupapadyate |yataḥkutaściduditaḥ sa vicāreṇa naśyati || 13 ||

No demonstration can show the difference between thoughts and the mind; and whatever distinction our judgement may make betwixt them, it is easily refuted by right reasoning.]

कोई भी प्रदर्शन विचारों और मन के बीच अंतर नहीं दिखा सकता; और हमारा निर्णय उनके बीच जो भी अंतर करता है, उसे सही तर्क द्वारा आसानी से खारिज किया जा सकता है। (जैसे कि किसी कार्य का उसके कारण के बिना उत्पन्न होने में असमर्थता, या समान या समान कारणों के प्रभावों के बीच असहमति)।

14. [ भ्रान्तिरेषा यथाऽऽयाता तथा यातु रघूद्वह ।

ज्ञास्यसे तत्प्रबुद्धस्त्वमेनां केवलमुत्सृज ॥ १४ ॥

bhrāntireṣā yathā''yātā tathā yātu raghūdvaha |jñāsyase tatprabuddhastvamenāṃ kevalamutsṛja || 14 ||

Let this error therefore vanish, as it has come from nothing to nothing; and as all causeless falsities fail of themselves. You will know more of this, Rama! when you are awakened to divine knowledge. In the meantime, do away with error of viewing a duality, which is different from the only existent Unity. ]

अतः इस भ्रम को दूर कर दो, क्योंकि यह शून्य से शून्य में आया है; और जैसे सभी अकारण मिथ्यात्व स्वयं ही नष्ट हो जाते हैं। हे राम! जब तुम दिव्य ज्ञान से जागृत होगे, तब तुम इसके बारे में और अधिक जान पाओगे। इस बीच, उस द्वैत को देखने की भूल को दूर करो, जो एकमात्र विद्यमान एकत्व से भिन्न है। (द्वैत के दूर हो जाने पर, सब एक ही प्रतीत होंगे। अतः सोफिस्ट सादि: दुइराचो बादर कर्दं एकेबिनं एकेदामम् )।

15. [ भ्रान्तिग्रन्थौ वित्रुटिते मदुक्तिश्रवणात्ततः ।

ज्ञानशब्दार्थभेदानां वस्तु ज्ञास्यस्यलं स्वयम् ॥ १५ ॥

bhrāntigranthau vitruṭite maduktiśravaṇāttataḥ |

jñānaśabdārthabhedānāṃ vastu jñāsyasyalaṃ svayam || 15 ||

After the knot of your error is cut asunder, by your attending to my lectures, you will come to know by yourself, the signification and substance (object) of what is called the true knowledge, which is taken in different senses by the various schools; but that which comes of itself in the mind, is the intuitive knowledge of divine truth. ]

जब तुम्हारी भ्रांति की गाँठ कट जाएगी, तब मेरे व्याख्यानों पर ध्यान देने से तुम स्वयं ही उस सच्चे ज्ञान का अर्थ और सार जान लोगे, जिसे विभिन्न सम्प्रदायों द्वारा भिन्न-भिन्न अर्थों में लिया जाता है; किन्तु जो मन में स्वतः उत्पन्न होता है, वह ईश्वरीय सत्य का सहज ज्ञान है।

16. [ चित्तादियमनर्थश्रीस्तच्च सा चेतरा च ते ।

मदुक्तिश्रवणादेव शान्तिमेष्यत्यसंशयम् ॥ १६ ॥

cittādiyamanarthaśrīstacca sā cetarā ca te |maduktiśravaṇādeva śāntimeṣyatyasaṃśayam || 16 ||

You have a mind like that of the common people (itara), which is full of mistakes and blunders (anarthas); all which will doubtlessly subside in your mind, by your attending to my lectures. ]

तुम्हारा मन सामान्य लोगों (इतर) के समान है, जो गलतियों और अनर्थों ( अनर्थों ) से भरा है; मेरे व्याख्यानों पर ध्यान देने से ये सभी तुम्हारे मन में निस्संदेह शांत हो जाएंगे (क्योंकि बुद्धिमानों के शब्द सभी त्रुटियों को दूर करते हैं)।

17. [ ब्रह्मणः सर्वमुत्पन्नं सर्वं ब्रह्मैवमेति च ।

मद्गीर्भिः संप्रबुद्धः सन् ज्ञास्यस्यलमनिन्दितम् ॥ १७ ॥

brahmaṇaḥ sarvamutpannaṃ sarvaṃ brahmaivameti ca |madgīrbhiḥ saṃprabuddhaḥ san jñāsyasyalamaninditam || 17 ||

You will be awakened by my sermons to know this certain truth, that all things proceed from Brahma into whom they ultimately return.]

मेरे उपदेशों से तुम इस निश्चित सत्य को जानने के लिए जागृत होगे कि सभी वस्तुएँ ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं और अंततः उसी में लौट जाती हैं। (ब्रह्म ही उत्पादक, पालक और ग्रहणकर्ता हैं, या फिर प्रथम और अंतिम हैं। वे ही अल्फा और ओमेगा हैं)।

राम ने उत्तर दिया :—

18. [ श्रीराम उवाच ।

तस्मादियमिति ब्रहन्व्यतिरेकार्थपञ्चमी ।

ननु किं विद्धि देवेशादभिन्नं सर्वमित्यपि ॥ १८ ॥

śrīrāma uvāca |

tasmādiyamiti brahanvyatirekārthapañcamī |nanu kiṃ viddhi deveśādabhinnaṃ sarvamityapi || 18 ||

Rama rejoined:—Sir, your affirmation of the first cause in the ablative case, "that all things proceed from Brahma", is opposed to the negative passage in the Sruti in the same case, that "nothing is distinct from Him";and is inconsistent in itself. ]

महोदय, अपभ्रंश मामले में प्रथम कारण के बारे में आपकी पुष्टि, "कि सभी चीजें ब्रह्म से उत्पन्न होती हैं", उसी मामले में श्रुति के नकारात्मक अंश के विपरीत है , कि "कुछ भी उससे अलग नहीं है"; और यह अपने आप में असंगत है (इस हद तक कि, सभी चीजें नहीं हो सकती हैं, और फिर ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है; और यह कहना कि "एक ही चीज एक ही से आती है," एक स्पष्ट मूर्खता होगी)।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

19. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

उपदेशाय शास्त्रेषु जातः शब्दोऽथवार्थजः ।

प्रतियोगिव्यवच्छेदसंख्यालक्षणपक्षवान् ॥ १९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

upadeśāya śāstreṣu jātaḥ śabdo'thavārthajaḥ |

pratiyogivyavacchedasaṃkhyālakṣaṇapakṣavān || 19 ||

Vasishtha answered said:—Words or significant terms are used in the Sastras for instruction of others; and where there appears any ambiguity in them, they are explained in their definitions. ]

 शास्त्रों में शब्दों या महत्वपूर्ण पदों का प्रयोग दूसरों को शिक्षा देने के लिए किया जाता है; और जहाँ कहीं उनमें कोई अस्पष्टता दिखाई देती है, वहाँ उनकी व्याख्या उनकी परिभाषाओं में की गई है। (अतः अपभ्रंश रूप "ब्रह्म से" त्रुटिपूर्ण नहीं है, क्योंकि जो पात्र में है, वही उसमें से निकलता है; या जैसा कि वे कहते हैं, "जो तल में है, वही सतह पर आता है"; और एक दूसरे से भिन्न नहीं है, जैसे लहर उस जल से भिन्न नहीं होती जहाँ से वह उठती है। यह सर्वेश्वरवाद है ) ।

20. [ भेदो दृश्यत एवायं व्यवहारान्न वास्तवः ।

वेतालो बालकस्येव कार्यार्थं परिकल्पितः ॥ २० ॥

bhedo dṛśyata evāyaṃ vyavahārānna vāstavaḥ |vetālo bālakasyeva kāryārthaṃ parikalpitaḥ || 20 ||

Hence it is the use though not in honest truth, to make a difference of the visibles from the invisible Brahma (for the purpose of instruction);as it is usual to speak of ghosts appearing to children, though there be no such things in reality. ]

अतः, यद्यपि सत्य रूप में नहीं, इसका प्रयोग दृश्य और अदृश्य ब्रह्म में भेद करने के लिए (शिक्षा के उद्देश्य से) किया जाता है; जैसे बच्चों को भूत दिखाई देने की बात करना सामान्य है, यद्यपि वास्तव में ऐसी कोई वस्तु होती ही नहीं। (यह कल्पना ही है जो हवा-हवाई शून्य को नाम देती है, और नकारात्मक विचारों के लिए शब्दों का प्रयोग करना भाषा की युक्ति है, जैसे संसार शब्द का प्रयोग द्वैत और प्रकाश के अभाव में अंधकार को दर्शाने के लिए किया जाता है, न कि स्वयं में कुछ को)।

21. [ द्वैतैक्यमपि नो यस्यां तथा भूतार्थसंस्थितौ ।

अस्ति तस्यामीदृशः स्यात्कुतः संकल्पविप्लवः ॥ २१ ॥

dvaitaikyamapi no yasyāṃ tathā bhūtārthasaṃsthitau |asti tasyāmīdṛśaḥ syātkutaḥ saṃkalpaviplavaḥ || 21 ||

In reality there is no duality connected with the unity of Brahma, as there is no dualism of a city and the dream that shows its apparition in sleep. Again God being immutable in his nature and eternal decree, it is wrong to apply the mutations of nature and the mutability of Will to Him. (Volition is accompanied by nolition. ]

वास्तव में ब्रह्म की एकता से जुड़ा कोई द्वैत नहीं है, जैसे नगर और स्वप्न का कोई द्वैत नहीं है जो निद्रा में उसका आभास देता है। ईश्वर अपने स्वभाव और शाश्वत विधान में अपरिवर्तनीय हैं, इसलिए उन पर प्रकृति के परिवर्तन और इच्छा की परिवर्तनशीलता लागू करना गलत है। (परिवर्तनशील मन में इच्छा के साथ संकल्प ( वोलो और नोलो ) होता है, लेकिन अपरिवर्तनीय मन की संकल्पना में कोई विकल्प नहीं होता )।

22. [ कार्यकारणभावो हि तथा स्वस्वामिलक्षणम् ।

हेतुश्च हेतुमांश्चैवावयवावयविक्रमः ॥ २२ ॥

kāryakāraṇabhāvo hi tathā svasvāmilakṣaṇam |hetuśca hetumāṃścaivāvayavāvayavikramaḥ || 22 ||

The Lord is free from the states of causality and the caused, of instrumentality and instruments, of a whole and its part, and those of proprietorship and property. ]

भगवान् कार्य-कारण और कारण, साधन और साधन, सम्पूर्ण और अंश, तथा स्वामित्व और संपत्ति की अवस्थाओं से मुक्त हैं। (कारण और प्रभाव का आरोपण या कोई अन्य विधेय या विधेय, उस पर पूर्णतः लागू नहीं होता, जो सभी गुणों से रहित है)।

23. [ व्यतिरेकाव्यतिरेकौ परिणामादिविभ्रमः ।

तथा भावविलासादि विद्याविद्ये सुखासुखे ॥ २३ ॥

vyatirekāvyatirekau pariṇāmādivibhramaḥ |tathā bhāvavilāsādi vidyāvidye sukhāsukhe || 23 ||

He is beyond all affirmative and negative propositions, and their legitimate conclusions or false deductions and elenches. ]

वह सभी सकारात्मक और नकारात्मक प्रस्तावों, और उनके वैध निष्कर्षों या झूठे निष्कर्षों और निष्कर्षों से परे है ( अर्थात् किसी भी तर्क से उसके बारे में कुछ भी वास्तव में पुष्टि या खंडन या पता नहीं लगाया जा सकता है या अस्वीकार नहीं किया जा सकता है। नैसतर्केनानेयः ) ।

24. [ एवमादिमयी मिथ्यासंकल्पकलना मिता ।

अज्ञानामवबोधार्थं नतु भेदोऽस्ति वस्तुनि ॥ २४ ॥

evamādimayī mithyāsaṃkalpakalanā mitā |ajñānāmavabodhārthaṃ natu bhedo'sti vastuni || 24 ||

So the attribution, of the primary volition to the Deity, is a false imputation also. Yet it is usual to say so for the instruction of the ignorant; though there is no change in his nature from its nolliety to velleity. ]

अतः, मूल इच्छाशक्ति को देवता पर आरोपित करना भी मिथ्या आरोपण है। फिर भी, अज्ञानी की शिक्षा के लिए ऐसा कहना सामान्य है; यद्यपि उसके स्वभाव में अज्ञानता से सत्यता तक कोई परिवर्तन नहीं होता। (इसी प्रकार, वाणी और दृष्टि के बोधगम्य गुणों को ईश्वर की अभौतिक आत्मा पर, अलंकार द्वारा आरोपित करना सामान्य है; और अज्ञानी की शिक्षा के लिए, जो अज्ञेय को नहीं समझ सकता)।

25. [ अविबोधादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते ।

ज्ञाते संशान्तकलनं मौनमेवावशिष्यते ॥ २५ ॥

avibodhādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate |jñāte saṃśāntakalanaṃ maunamevāvaśiṣyate || 25 ||

These sensible terms and figurative expressions, are used for the guidance of the ignorant; but the knowing few, are far from falling into the fallacy of dualism. All sensible conceptions ceasing upon the spiritual perception of God, there ensues an utter and dumb silence. ]

ये बोधपूर्ण शब्द और आलंकारिक अभिव्यक्तियाँ अज्ञानियों के मार्गदर्शन के लिए प्रयुक्त होती हैं; किन्तु जो अल्पज्ञ हैं, वे द्वैतवाद के भ्रम में पड़ने से कोसों दूर हैं। ईश्वर के आध्यात्मिक बोध पर सभी बोधपूर्ण धारणाएँ समाप्त हो जाती हैं, और एक पूर्ण मौन छा जाता है। (हम अवाक हो जाते हैं, और हमारे होंठ मौन में बंद और सीलबंद हो जाते हैं, ताकि हम अकथनीय के बारे में निश्चितता के साथ कुछ भी न कह सकें)।

26. [ सर्वमेकमनाद्यन्तमविभागमखण्डितम् ।

इति ज्ञास्यसि सिद्धान्तं काले बोधमुपागतः ॥ २६ ॥

sarvamekamanādyantamavibhāgamakhaṇḍitam |iti jñāsyasi siddhāntaṃ kāle bodhamupāgataḥ || 26 ||

When in time you come to know these things better, you shall arrive at the conclusion, that all this is but one thing, and an undivided whole without its parts, and having no beginning nor end. ]

जब समय आने पर तुम इन बातों को और अच्छी तरह जान जाओगे, तो इस निष्कर्ष पर पहुँचोगे कि यह सब एक ही वस्तु है, एक अविभाजित इकाई है, जिसके कोई अंश नहीं हैं, और जिसका न कोई आदि है, न अंत। (अतः यह जगत् स्वयंभू, सह-शाश्वत और सह-अस्तित्ववान है, उस शाश्वत और स्वयंभू ईश्वर के साथ)।

27. [ विवदन्ते ह्यसंबुद्धाः स्वविकल्पविजृम्भितैः ।

उपदेशादयं वादो ज्ञाते द्वैतं न विद्यते ॥ २७ ॥

vivadante hyasaṃbuddhāḥ svavikalpavijṛmbhitaiḥ |upadeśādayaṃ vādo jñāte dvaitaṃ na vidyate || 27 ||

The unlearned dispute among themselves from their uncertainty of truth; but their differences and dualisms are all at an end, upon their arriving to the knowledge of the true unity by instructions of the wise. ]

अविद्वान लोग सत्य के विषय में अपनी अनिश्चितता के कारण आपस में विवाद करते हैं; किन्तु जब वे ज्ञानियों के उपदेश से सच्ची एकता के ज्ञान तक पहुँच जाते हैं, तो उनके सभी भेद और द्वैत समाप्त हो जाते हैं। (वास्तविकता वास्तव में कर्ता और वस्तु की उदासीनता में ही निहित है। शेलिंग)।

वाच्यवाचकसंबोधो विना द्वैतं न सिद्ध्यति ।

नच द्वैतं संभवति मौनं वापादयत्यलम् ॥ २८ ॥

vācyavācakasaṃbodho vinā dvaitaṃ na siddhyati |naca dvaitaṃ saṃbhavati maunaṃ vāpādayatyalam || 28 ||

Without knowledge of the agreement of significant words with their significates, it is impossible to know the Unity, for so long as a word is taken in different senses, there will be no end of disputes and difference of opinions. Dualisms being done away, all disputes are hushed up in the belief of unity. ]

सार्थक शब्दों और उनके अर्थों के बीच सामंजस्य के ज्ञान के बिना, एकत्व को जानना असंभव है, क्योंकि जब तक किसी शब्द को विभिन्न अर्थों में लिया जाता रहेगा, तब तक विवादों और मतभेदों का अंत नहीं होगा। द्वैतवाद दूर हो जाने पर, एकत्व की धारणा में सभी विवाद शांत हो जाते हैं ( अर्थात् , ईश्वर को व्यक्त करने वाले सभी शब्द, उसकी एकता का संकेत देते हैं और सभी के एक ही ईश्वर का संकेत देते हैं, जिससे इस विषय पर सभी विवाद समाप्त हो जाते हैं)।

महावाक्यार्थनिष्ठान्तां बुद्धिं कृत्वा रघूद्वह ।

वचोभेदमनादृत्य यदिदं वच्मि ते श्रृणु ॥ २९ ॥

mahāvākyārthaniṣṭhāntāṃ buddhiṃ kṛtvā raghūdvaha |vacobhedamanādṛtya yadidaṃ vacmi te śrṛṇu || 29 ||

O support of Raghu's race! place your reliance on the sense of the great sayings of the vedas; and without paying any regard to discordant passages, attend to what I will tell you at present.

हे रघुवंश के आश्रयदाता! वेदों के महान् वचनों के अर्थ पर ही भरोसा रखो ; और असंगत वचनों पर ध्यान न देते हुए, जो मैं तुम्हें अभी सुनाता हूँ, उस पर ध्यान दो। ( जैसे: ब्रह्मा का प्रयोग एक स्थान पर अपभ्रंश में, दूसरे स्थान पर स्थानवाचक में, तथा कर्तावाचक में भी तथा जगत् के समान ही किया गया है।)

30. [ यतःकुतश्चिदुच्छ्रायं गन्धर्वपुरवन्मनः ।

भ्रान्तिमात्रं तनोतीदं जगदाख्यं स्वजृम्भणम् ॥ ३० ॥

yataḥkutaściducchrāyaṃ gandharvapuravanmanaḥ |

bhrāntimātraṃ tanotīdaṃ jagadākhyaṃ svajṛmbhaṇam || 30 ||

From whatever cause it may have sprung, the world resembles a city rising to view in a vision; just as the thoughts and ideas appearing before the mirror of the mind, from some source of which we know nothing. ]

चाहे किसी भी कारण से यह संसार उत्पन्न हुआ हो, यह एक नगर के समान है जो एक दृश्य में प्रकट होता है; जैसे मन के दर्पण के सामने प्रकट होने वाले विचार और धारणाएँ, किसी ऐसे स्रोत से, जिसके बारे में हम कुछ नहीं जानते। (वे पर्दे के पीछे, वादक के कठपुतली के खेल के समान हैं)।

31. [ यथा चेतस्तनोतीमां जगन्मायां तथानघ ।

श्रृणु त्वं कथयामीदं दृष्टान्तं दृष्टिवेदनम् ॥ ३१ ॥

yathā cetastanotīmāṃ jaganmāyāṃ tathānagha |śrṛṇu tvaṃ kathayāmīdaṃ dṛṣṭāntaṃ dṛṣṭivedanam || 31 ||

Hear Rama! and I will relate to you an instance for your ocular evidence, how the mind (chitta), spins out the magical world (mayika) from itself. (This ocular instance called the drishtanta-drishtavedana, is that of the spider's thread.]

हे राम! सुनो! मैं तुम्हारे नेत्र संबंधी प्रमाण के लिए एक उदाहरण सुनाता हूँ कि किस प्रकार मन (चित्त) अपने भीतर से मायावी जगत (मायिका) का निर्माण करता है। (यह नेत्र संबंधी उदाहरण , जिसे दृष्टान्त - दृष्टवेदना कहते हैं , मकड़ी के स्वयं से बुने हुए धागे ( उर्नानाभ - तन्तु ) का है, और श्रुति में दिया गया है।)

32. [ यं श्रुत्वा सर्वमेवेदं भ्रान्तिमात्रमिति स्वयम् ।

राम निश्चयवान्भूत्वा दूरे त्यक्ष्यसि वासनाम् ॥ ३२ ॥

yaṃ śrutvā sarvamevedaṃ bhrāntimātramiti svayam |rāma niścayavānbhūtvā dūre tyakṣyasi vāsanām || 32 ||

Having known this, O Rama! you will be able to cast away all your erroneous conceptions; and being certain of the certitude, you will resign your attachment to, and your desires in this enchanted and bewitching world. ]

हे राम! यह जानकर तुम अपनी समस्त भ्रांत धारणाओं को त्याग सकोगे; और इस निश्चय के प्रति आश्वस्त होकर तुम इस मोहग्रस्त और मोहक संसार के प्रति अपनी आसक्ति और अपनी इच्छाओं का त्याग कर सकोगे। (इसलिए यह निश्चय है कि ईश्वर मिथ्या संसार से अलग है, जैसा कि कहा गया है, 'देव एक्स मशीना ')।

33. [ मनोमनननिर्माणमात्रमेव जगत्त्रयम् ।

सर्वमुत्सृज्य शान्तात्मा स्वात्मन्येव निवत्स्यसि ॥ ३३ ॥

manomanananirmāṇamātrameva jagattrayam |sarvamutsṛjya śāntātmā svātmanyeva nivatsyasi || 33 ||

All these prospective worlds are machinations or the working of the mind. Having forsaken these false fabrications of fancy, you will have the tranquillity of your soul, and abide in peace with yourself for ever. ]

ये सभी संभावित संसार मन की चालें या कार्य हैं। इन मिथ्या कल्पनाओं को त्यागकर, तुम्हें अपनी आत्मा की शांति प्राप्त होगी और तुम सदैव अपने आप में शांति में रहोगे। (भूत, वर्तमान और भविष्य के सभी सांसारिक चिंताओं और चिंताओं से मुक्ति, मन की शांति की ओर ले जाती है)।

34. [ मद्वाक्यार्थावधानस्थो मनोव्याधिचिकित्सने ।

विवेकौषधलेशेन प्रयत्नं च करिष्यसि ॥ ३४ ॥

madvākyārthāvadhānastho manovyādhicikitsane |

vivekauṣadhaleśena prayatnaṃ ca kariṣyasi || 34 ||

By paying your attention to the drift of my preachings, you will be able to find out of your own reasoning, a mite of the medicine, for curing all the maladies of your deluded mind. (Right reason by the art of reasoning, furnishes the true medicine. ]

मेरे उपदेशों के अर्थ पर ध्यान देकर, तुम अपने ही तर्क से अपने मोहग्रस्त मन के सभी रोगों को दूर करने की औषधि खोज सकोगे। (तर्क-विवेक की कला द्वारा उचित तर्क, समझ की त्रुटियों को दूर करने के लिए सच्ची औषधि (साइकेस इट्रियन) प्रदान करता है।)

35. [ एवं स्थिते जगद्रूपं चित्तमेवेह जृम्भते ।

न विद्यते शरीरादि सिकतान्तरतैलवत् ॥ ३५ ॥

evaṃ sthite jagadrūpaṃ cittameveha jṛmbhate |na vidyate śarīrādi sikatāntaratailavat || 35 ||

If you sit in this manner (in your silent meditation), you will see the whole world in your mind; and all outward bodies will disappear (in your abstract contemplation), like drops of oil in the sand. ]

यदि तुम इस प्रकार (अपने मौन ध्यान में) बैठोगे, तो तुम अपने मन में सम्पूर्ण जगत को देखोगे; और सभी बाह्य शरीर (तुम्हारे अमूर्त चिंतन में) रेत में तेल की बूँदों की तरह लुप्त हो जाएँगे। (सभी वस्तुएँ अंतर्ज्ञान द्वारा मन के समक्ष प्रस्तुत की जाती हैं, और स्मृति में विद्यमान रहती हैं - जो आत्मा के महान रक्षक या स्वामी हैं)।

36. [ एवं स्थिते जगद्रूपं चित्तमेवेह जृम्भते ।

न विद्यते शरीरादि सिकतान्तरतैलवत् ॥ ३५ ॥

evaṃ sthite jagadrūpaṃ cittameveha jṛmbhate |na vidyate śarīrādi sikatāntaratailavat || 35 ||

If you sit in this manner (in your silent meditation), you will see the whole world in your mind; and all outward bodies will disappear (in your abstract contemplation), like drops of oil in the sand. ]

मन तब तक ब्रह्माण्ड का अधिष्ठान है जब तक वह वासनाओं, स्नेहों और जीवन के क्लेशों से दूषित नहीं होता; और जैसे ही वह अपनी वर्तमान अवस्था के झंझटों से मुक्त होता है, वह संसार से परे (स्वर्गीय आनंद में) स्थित हो जाता है। (मिल्टन कहते हैं, मन नरक को स्वर्ग और स्वर्ग को नरक बना सकता है)।

37. [ चित्तं साध्यं पालनीयं विचार्यं कार्यमार्यवत् ।

आहार्यं व्यवहार्यं च संचार्यं धार्यमादरात् ॥ ३७ ॥

cittaṃ sādhyaṃ pālanīyaṃ vicāryaṃ kāryamāryavat |āhāryaṃ vyavahāryaṃ ca saṃcāryaṃ dhāryamādarāt || 37 ||

The mind is the means to accomplish anything; it is the store-keeper to preserve all things in the store-house of its memory; it is the faculty of reasoning; and the power to act like a respectable person. It is therefore to be treated with respect, in recalling, restraining and guiding us to our pursuits and duties. ]

मन किसी भी कार्य को करने का साधन है; यह अपनी स्मृति के भण्डार में सभी वस्तुओं को सुरक्षित रखने वाला भंडारपाल है; यह तर्क करने की क्षमता है; और एक सम्मानित व्यक्ति की तरह कार्य करने की शक्ति है। इसलिए, हमें अपने कार्यों और कर्तव्यों की ओर वापस बुलाने, नियंत्रित करने और मार्गदर्शन करने में, इसके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाना चाहिए। ( फैकल्टेट्स संट क्विबस फैसिलियस फिट, साइन क्विबस ओम्नीनो कॉन्फि नॉन पोटेस्ट। सिसेरो)।

नोट: कहा :—

मन वह है जो अपनी सक्रिय और संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा गतिमान और क्रियाशील होता है, और शरीर की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है, जो पूरी तरह से मन के अनुसार ही गति करता है। इसलिए ईश्वर को जगत का मन कहा जाता है— अणिमा मुंडी ?

38. [ सर्वमभ्यन्तरे चित्तं बिभर्ति त्रिजगन्नभः ।

अहमापूरमिव तद्यथाकालं विजृम्भते ॥ ३८ ॥

sarvamabhyantare cittaṃ bibharti trijagannabhaḥ |ahamāpūramiva tadyathākālaṃ vijṛmbhate || 38 ||

The mind contains the three worlds with all their contents, and the surrounding air in itself; and exhibits itself as the plenum of egoism, and plenitude of all in its microcosm. ]

मन तीनों लोकों को उनकी समस्त अंतर्वस्तुओं सहित, और अपने भीतर चारों ओर की वायु को समाहित करता है; और अपने सूक्ष्म जगत में अहंकार की पूर्णता और सर्वव्यापकता के रूप में स्वयं को प्रदर्शित करता है। (मन अपने सभी गुणों का संश्लेषण है, और मनुष्य अपने मन के संबंध में संसार का जीवंत संश्लेषण है। पैरासेल्सस। इसकी स्मृति, प्रत्येक वस्तु को धारण करने और तत्परता से पुनरुत्पादित करने के कारण, एक क्षमता और शक्ति दोनों है)।

39. [ योऽयं चित्तस्य चिद्भागः सैषा सर्वार्थबीजता ।

यश्चास्य जडभागश्च तज्जगत्सोऽङ्ग संभ्रमः ॥ ३९ ॥

yo'yaṃ cittasya cidbhāgaḥ saiṣā sarvārthabījatā |yaścāsya jaḍabhāgaśca tajjagatso'ṅga saṃbhramaḥ || 39 ||

The intellectual part of the mind, contains the subjective self-consciousness of ego, which is the seed of all its powers; while its other or objective part, bears the erroneous forms of the dull material world in itself. ]

मन का बौद्धिक भाग, अहंकार की व्यक्तिपरक आत्म-चेतना को धारण करता है , जो इसकी सभी शक्तियों का बीज है; जबकि इसका दूसरा या वस्तुनिष्ठ भाग, नीरस भौतिक जगत के मिथ्या रूपों को अपने भीतर धारण करता है। (पहले वाले को द्रष्टा या दर्शक अहंकार कहा जाता है , और दूसरे वाले को द्रष्टा या दृश्य अनाहंकार कहा जाता है । व्यक्तिपरक भाग चिंतनशील विषयी अहंकार है , और वस्तुनिष्ठ भाग विचार का विषय अनाहंकार है )।

40. [ अविद्यमानमेवेदमादिसर्गे धरादिकम् ।

निराकृतिरजः स्वप्नं पश्यतीव न पश्यति ॥ ४० ॥

avidyamānamevedamādisarge dharādikam |nirākṛtirajaḥ svapnaṃ paśyatīva na paśyati || 40 ||

The self-born Brahma saw the yet increate and formless world, as already present before his mind in its ideal state, like a dream at its first creation. He saw it (mentally) without seeing it. ]

स्वयंभू ब्रह्मा ने इस अकृत्रिम और निराकार जगत को, अपनी आदर्श अवस्था में, अपने मन के समक्ष पहले से ही विद्यमान देखा, मानो किसी स्वप्न की तरह, अपनी पहली रचना के समय। उन्होंने इसे (वास्तव में) देखे बिना (मानसिक रूप से) देखा ( अर्थात् दिव्य मन में संभावित वस्तुओं के अभौतिक रूपों के शाश्वत विचार। वस्तुओं के शाश्वत उदाहरण और एक्टाइपल जगत के मूलरूप। इस प्रकार बाइबल का यह अंश "और परमेश्वर ने देखा कि उसके कार्य अच्छे थे।" अर्थात् , अपने निष्पक्ष विचार से इनका उत्तर दें। मिल्टन)।

41. [ सर्गादिदीर्घसंवित्या शैलादिजडसंविदा ।

सूक्ष्मं सूक्ष्मविदा चेति देहं शून्यं न वास्तवम् ॥ ४१ ॥

sargādidīrghasaṃvityā śailādijaḍasaṃvidā |sūkṣmaṃ sūkṣmavidā ceti dehaṃ śūnyaṃ na vāstavam || 41 ||

He beheld the whole creation in the self-consciousness (samvitti) of his vast mind, and he saw the material objects, the hills &c., in the samvid of his gross personal consciousness. At last he perceived by his sukshma vid subtile sightedness (clairvoyance), that all gross bodies were as empty as air and not solid substantialities. (Consciousness being the joint knowledge of the subjective and objective, i. e. of ourselves in connection with others; the one is called superior or subjective self-consciousness, and the other or objective personal-consciousness).{GL_NOTE:73137:} ]

उन्होंने अपने विशाल मन की आत्म-चेतना (संवित्ति) में संपूर्ण सृष्टि को देखा, और अपनी स्थूल व्यक्तिगत चेतना की संविद् में उन्होंने भौतिक वस्तुओं, पर्वतों आदि को देखा। अंततः उन्होंने अपनी सूक्ष्मविद् सूक्ष्म दृष्टि (अतीन्द्रिय दर्शन) से अनुभव किया कि सभी स्थूल शरीर वायु के समान शून्य हैं, ठोस पदार्थ नहीं। (चेतना व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ का संयुक्त ज्ञान है, अर्थात् दूसरों के संबंध में स्वयं का; एक को श्रेष्ठ या व्यक्तिपरक आत्म-चेतना और दूसरी को वस्तुनिष्ठ व्यक्तिगत-चेतना कहते हैं)। [1]

42. [ सर्वगेनात्मना व्याप्तं स्वचेत्यात्मवपुर्मनः ।

आततं सौम्य विमलं वारीव रवितेजसा ॥ ४२ ॥

sarvagenātmanā vyāptaṃ svacetyātmavapurmanaḥ |ātataṃ saumya vimalaṃ vārīva ravitejasā || 42 ||

The mind with its embodying thoughts, is pervaded by the omnipresent soul, which is spread out as transpicuously as sun-beams upon the limpid water. (The soul is the chit or intellectual part of the mind. ]

मन अपने मूर्त विचारों सहित सर्वव्यापी आत्मा से व्याप्त है, जो निर्मल जल पर सूर्य की किरणों की तरह पारभासी रूप से फैली हुई है। (आत्मा मन का चित्त या बौद्धिक भाग (चित्त का चितभाग) है, और सभी मानसिक गतिविधियों का मूल है। चिद्भाग में ज्ञान देने की शक्ति है जो मन की अन्य शक्तियों को संचालित करती है। व्याख्या)

43. [ चित्तबालो जगद्यक्षं मिथ्या पश्यत्यबोधतः ।

बोधितोऽसौ परं रूपं स्वं पश्यति निरामयम् ॥ ४३ ॥

cittabālo jagadyakṣaṃ mithyā paśyatyabodhataḥ |bodhito'sau paraṃ rūpaṃ svaṃ paśyati nirāmayam || 43 ||

The mind is otherwise like an infant, which views the apparition of the world in its insensible sleep of ignorance; but being awakened by the intellect chit, it sees the transcendent form of the self or soul without the mist of delusion, which is caused by the sensitive part of the mind, and removed by the reasoning faculties of the intellect—Chidbhaga]

मन अन्यथा एक शिशु की तरह है, जो अज्ञान की अपनी अचेतन नींद में दुनिया की झलक देखता है; लेकिन बुद्धि-चित द्वारा जागृत होने पर, यह भ्रम की धुंध के बिना आत्मा या आत्मा के पारलौकिक रूप को देखता है, जो मन के संवेदनशील भाग के कारण होता है, और बुद्धि की तर्क क्षमताओं - चिद्भाग - द्वारा हटा दिया जाता है।

44. [ यथात्मा दृश्यतामेति द्वित्वैक्यभ्रमदायिनीम् ।

श्रृणु तत्ते प्रवक्ष्यामि वक्ष्यमाणकथागमैः ॥ ४४ ॥

yathātmā dṛśyatāmeti dvitvaikyabhramadāyinīm |śrṛṇu tatte pravakṣyāmi vakṣyamāṇakathāgamaiḥ || 44 ||

Hear now Rama! what I am going to tell of the manner, in which the soul is to be seen in this phenomenal world, which is the cause of misleading the mind from its knowledge of the unity to the erroneous notion of the duality. ]

हे राम! अब सुनो, मैं इस प्रत्यक्ष जगत में आत्मा को किस प्रकार देखा जाता है, इस विषय में जो कुछ कहने जा रहा हूँ, वही मन को एकत्व के ज्ञान से भटकाकर द्वैत की भ्रांति की ओर ले जाता है। (वस्तुनिष्ठ प्रत्यक्षों के मन की संवेदनशीलता उसे आत्मनिष्ठ दिव्य भाग, जो कि एक सकारात्मक एकत्व है, के ज्ञान से भटका देती है। व्याख्या)।

45. [ यत्कथ्यते हि हृदयंगमयोपमानयुक्त्या गिरा मधुरयुक्तपदार्थया च ।श्रोतुस्तदङ्ग हृदयं परितो विसारि व्याप्नोति तैलमिव वारिणि वार्य शङ्काम् ॥ ४५ ॥

yatkathyate hi hṛdayaṃgamayopamānayuktyā girā madhurayuktapadārthayā ca |

śrotustadaṅga hṛdayaṃ parito visāri vyāpnoti tailamiva vāriṇi vārya śaṅkām || 45 ||

What I will say, can not fail to come to your heart, by the opposite similes, right reasoning, and graceful style, and good sense of the words, in which they shall be conveyed to you; and by hearing of these, your heart will be filled with delight, which will pervade your senses, like the pervasive oil upon the water. ]

मैं जो कुछ कहूंगा, वह विपरीत उपमाओं, उचित तर्क, मनोहर शैली और शब्दों के उत्तम अर्थ के कारण तुम्हारे हृदय में अवश्य आएगा; और इन्हें सुनकर तुम्हारा हृदय आनंद से भर जाएगा, जो तुम्हारी इंद्रियों में उसी प्रकार व्याप्त हो जाएगा, जैसे जल पर तेल व्याप्त हो जाता है।

46. [ त्यक्तोपमानममनोज्ञपदं दुरापं क्षुब्धं धराविधुरितं विनिगीर्णवर्णम् ।श्रोतुर्न याति हृदयं प्रविनाशमेति वाक्यं किलाज्यमिव भस्मनि हूयमानम् ॥ ४६ ॥

tyaktopamānamamanojñapadaṃ durāpaṃ kṣubdhaṃ dharāvidhuritaṃ vinigīrṇavarṇam |śroturna yāti hṛdayaṃ pravināśameti vākyaṃ kilājyamiva bhasmani hūyamānam || 46 ||

The speech which is without suitable comparisons and graceful phraseology, which is inaudible or clamorous, and has inappropriate words and harsh sounding letters, cannot take possession of the heart, but is thrown away for nothing, like butter poured upon the burnt ashes of an oblation, and has no power to kindle the flame. ]

जो वाणी उपयुक्त तुलना और सुन्दर पदावली से रहित है, जो अश्रव्य या शोरगुल वाली है, तथा जिसमें अनुपयुक्त शब्द और कर्कश ध्वनि वाले अक्षर हैं, वह हृदय पर अधिकार नहीं कर सकती, बल्कि हवि की राख पर डाले गए मक्खन के समान व्यर्थ ही फेंक दी जाती है, और उसमें ज्वाला जलाने की शक्ति नहीं होती।

पतंजलि के महाभाष्य में निम्नलिखित दोहे में वाणी के सभी दोषों का वर्णन है :-

[ संस्कृत : ग्रस्तम् [...]]

47. [ आख्यानकानि भुवि यानि कथाश्च या या यद्यत्प्रमेयमुचितं परिपेलवं वा ।दृष्टान्तदृष्टिकथनेन तदेति साधो प्राकाश्यमाशु भुवनं सितरश्मिनेव ॥ ४७ ॥

ākhyānakāni bhuvi yāni kathāśca yā yā yadyatprameyamucitaṃ paripelavaṃ vā |dṛṣṭāntadṛṣṭikathanena tadeti sādho prākāśyamāśu bhuvanaṃ sitaraśmineva || 47 ||

Whatever narrative and tales there are in any language on earth, and whatever compositions are adorned with measured sentences and graceful diction; all these are rendered perspicacious by conspicuous comparisons, as the world is enlightened by the cooling beams of the moon. Hence every sloka almost in this work, is embellished with a suitable comparison. ]

पृथ्वी की किसी भी भाषा में जो भी आख्यान और कथाएँ हैं, और जो भी रचनाएँ नपे-तुले वाक्यों और मनोहर शैली से अलंकृत हैं; वे सभी सुस्पष्ट तुलनाओं द्वारा सुबोध बन जाती हैं, जैसे चन्द्रमा की शीतल किरणों से जगत प्रकाशित होता है। अतः इस कृति का लगभग प्रत्येक श्लोक उपयुक्त तुलना से अलंकृत है।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

संवित्ति श्रेष्ठ या व्यक्तिपरक चेतना है जिसे विराज के रूप में मूर्त रूप दिया गया है, और संविद या वस्तुनिष्ठ चेतना है जिसे विश्व के मूर्त रूप में ग्रहण किया गया है। यहाँ शेलिंग कहते हैं:—परम अनंत को वैयक्तिक या वस्तुनिष्ठ चेतना में नहीं जाना जा सकता; बल्कि इसके लिए एक उच्च क्षमता की आवश्यकता होती है जिसे अंतर्ज्ञान कहते हैं।

व्यक्तिपरक और वस्तुपरक का संयुक्त ज्ञान परमानंद द्वारा होता है, जो आत्माओं की एक श्रृंखला में विषय और वस्तु की पहचान को पहचानता है जो असंख्य व्यक्तिगत आंखों के समान हैं, जिन्हें अनंत विश्व-आत्मा स्वयं में देखती है, लुईस इतिहास फिल. II. 580.