अध्याय XCIX - हृदय का इतिहास जारी

अध्याय XCIX - हृदय का इतिहास जारी

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तर्क . पूर्व प्रतिनिधि के रूप में.

राम ने कहा:-

1. [श्रीराम उवाच ।

कासौ महाटवी ब्रह्मन्कदा दृष्टा कथं मया ।

के च ते पुरुषास्तत्र किं तत्कर्तुं कृतोद्यमाः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

kāsau mahāṭavī brahmankadā dṛṣṭā kathaṃ mayā |ke ca te puruṣāstatra kiṃ tatkartuṃ kṛtodyamāḥ || 1 ||

Rama said:—What is that great desert, Sir, and when was it seen by me, and how came it to be known to me? What were those men there, and what were they about?]

श्रीमान, वह विशाल मरुस्थल क्या है? मैंने उसे कब देखा और उसका ज्ञान कैसे हुआ? वे लोग वहां कौन थे और क्या कर रहे थे?

वसीयत ने उत्तर दिया :—

2. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

रघुनाथ महाबाहो श्रृणु वक्ष्यामि तेऽखिलम् ।

न सा महाटवी राम दूरे नैव च ते नराः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

raghunātha mahābāho śrṛṇu vakṣyāmi te'khilam |na sā mahāṭavī rāma dūre naiva ca te narāḥ || 2 ||

Vasishtha replied:—Attend O great-armed Rama! and I will tell you all:—That great desert is not distant nor different from this wilderness of the world.]

हे महाबाहु राम ! मेरे पास आओ और मैं धरती सब कुछ बताओ:—वह महान मरुस्थल इस संसार के मरुस्थल से दूर या अलग नहीं है।

3. [येयं संसारपदवी गम्भीराऽपारकोटरा ।

तां तां शून्यां विकाराढ्यां विद्धि राम महाटवीम् ॥ ३ ॥

yeyaṃ saṃsārapadavī gambhīrā'pārakoṭarā |tāṃ tāṃ śūnyāṃ vikārāḍhyāṃ viddhi rāma mahāṭavīm || 3 ||

That which bears the name of the world, is a deep and dark abyss in itself. Its hollowness is unfathomable and unfordable; and its unreality appearing as reality to the ignorant, is to be known as the great desert spoken of before.]

जिसे संसार कहता है, वह स्वयं एक गहन और अंधकारमय गर्ट है। उसका खोखलापन अथाह और दुर्गम है; और अज्ञानियों को उसकी असत्यता वास्तव में दिखाई देती है, उसे पहले कहे गए महान मरुस्थल के नाम से जाना जाता है।

4. [विचारालोकलभ्येयं यदैकेनैव वस्तुना ।

पूर्णा नान्येन संयुक्ता केवलेव तदैव सा ॥ ४ ॥

vicārālokalabhyeyaṃ yadaikenaiva vastunā |pūrṇā nānyena saṃyuktā kevaleva tadaiva sā || 4 ||

The true reality is obtainable by the light of reason only, and by the knowledge of one object alone. This one is full without its union with any other, it is one and only by itself.]

सत्य तत्व केवल तर्क के प्रकाश से और केवल एक ही वस्तु का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। यह एक ही है जो किसी अन्य के साथ बिना संयोग के पूर्ण है, यह केवल एक ही है।

5. [तत्र ये ते महाकाराः पुरुषाः प्रभ्रमन्ति हि ।

मनांसि तानि विद्धि त्वं दुःखे निपतितान्यलम् ॥ ५ ॥

tatra ye te mahākārāḥ puruṣāḥ prabhramanti hi |manāṃsi tāni viddhi tvaṃ duḥkhe nipatitānyalam || 5 ||

The big bodied men, that you beheld wandering therein, know them to be the minds of men, and bound to the miseries of the world.]

जो विशाल शरीर वाले इंसान वहां विचरण करते हैं, उन्हें देखें, उनका मन जानो और वे दुनिया के दुखों से जुड़े हुए हैं।

6. [द्रष्टा योऽयमहं तेषां सविवेको महामते ।

विवेकेन मया तानि दृष्टान्यन्येव नानघ ॥ ६ ॥

draṣṭā yo'yamahaṃ teṣāṃ saviveko mahāmate |vivekena mayā tāni dṛṣṭānyanyeva nānagha || 6 ||

Their observer was Reason personified in myself, and it was I only and no other person, that could discern the folly of their minds by my guiding reason.]

उनके पर्यवेक्षक मुझमें साक्षात् बुद्धि थी, और केवल मैं ही था, कोई अन्य व्यक्ति नहीं, जो मेरे मार्गदर्शक बुद्धि द्वारा उनके मन की मूर्खता को समझा जा सकता था।

7. [मया तान्येव बोध्यन्ते विवेकेन मनांसि हि ।

सततं सुप्रकाशेन कमलानीव भानुना ॥ ७ ॥

mayā tānyeva bodhyante vivekena manāṃsi hi | satataṃ suprakāśena kamalānīva bhānunā || 7 ||

It is my business to awaken those drowsy minds to the light of reason, as it is the work of the sun to open the lotus-buds to bloom, by his enlivening rays.]

उन निद्राग्रस्त मनों को तर्क के प्रकाश में जगाना मेरा कार्य है, जैसे सूर्य का कार्य है सजीव किरण से कमल-कलियों को अपनी खोज के लिए।

8. [मत्प्रबोधं समासाद्य मत्प्रसादान्महामते ।

मनांसि कानि चित्तानि गतान्युपशमात्परम् ॥ ८ ॥

matprabodhaṃ samāsādya matprasādānmahāmate |manāṃsi kāni cittāni gatānyupaśamātparam || 8 ||

My counsels have prevailed on some minds and hearts, which have received them with attention; and have turned them away from earthly broils, to the way of true contentment and tranquillity.]

मेरी सलाह ने कुछ मन और हृदयों पर विजय प्राप्त की है,प्रेमियों ने उनका ध्यान ग्रहण किया है; और उन्हें धार्मिक झंझटों से संतृप्त संतोष और शांति के मार्ग पर ले जाना है।

9. [कानिचिन्नाभिनन्दन्ति मां विवेकं विमोहतः ।

मत्तिरस्कारवशतः कूपेष्वेव पतन्त्यधः ॥ ९ ॥

kānicinnābhinandanti māṃ vivekaṃ vimohataḥ |mattiraskāravaśataḥ kūpeṣveva patantyadhaḥ || 9 ||

But there were others that paid no attention to my lectures through their great ignorance; but fell down into the pit, upon being chid by me with reproofs and rebukes.]

परन्तु कुछ ऐसे भी थे, जिन्होंने अपनी महान अज्ञानता के कारण मेरे उपदेशों पर ध्यान नहीं दिया, मेरे द्वारा छोड़े जाने पर वे भी गिर पड़े।

10. [ये तेऽन्धकूपा गहना नरकास्ते रधूद्वह ।

कदलीकाननं यानि संप्रविष्टानि तानि तु ॥ १० ॥

ye te'ndhakūpā gahanā narakāste radhūdvaha |kadalīkānanaṃ yāni saṃpraviṣṭāni tāni tu || 10 ||

Those deep and dark pits were no other than the pits of hell and the plantain groves of which I have told you, were the gardens of Paradise.]

वे जंगल और समुद्र तटीय नरक के समुद्र तट और कुछ नहीं थे और केले के आश्रम, जहां के बारे में मैंने आपको बताया है, वे स्वर्ग के आश्रम थे।

11. [स्वर्गैकरसिकानि त्वं मनांसि ज्ञातुमर्हसि ।

प्रविष्टान्यन्धकूपान्तर्निर्गतानि न यानि तु ॥ ११ ॥

svargaikarasikāni tvaṃ manāṃsi jñātumarhasi |

praviṣṭānyandhakūpāntarnirgatāni na yāni tu || 11 ||

Know these to be the seats of those minds which long for heavenly joys, and the dark pits to be the abode of hellish hearts, which can never get their release from those darksome dungeons.]

उन मनों के आसन समझो जो आकाशीय आनंद की लालसा रखते हैं, और इन अंधकारमय घूंटों को नरकीय हृदयों का निवास समझो, जो उन अंधकारमय कालजयी जीवों से कभी मुक्ति नहीं पा सकते।

12. [महापातकयुक्तानि तानि चित्तानि राघव ।

कदलीकाननस्थानि निर्गतानि न यानि तु ॥ १२ ॥

mahāpātakayuktāni tāni cittāni rāghava |kadalīkānanasthāni nirgatāni na yāni tu || 12 ||

Those who having once entered the plantain grove, do not come out any more from it; know them to be the minds of the virtuous, and fraught with all their virtues.]

जो लोग एक बार केले के बाग में प्रवेश कर जाते हैं, फिर वे बाहर नहीं दिखते; उन्हें पुण्यात्माओं का मन जानिए, और उनके सभी गुणों से युक्त जानिए।

13. [पुण्यसंभारयुक्तानि तानि चित्तानि राघव ।

करञ्जवनयातानि निर्गतानि न यानि तु ॥ १३ ॥

puṇyasaṃbhārayuktāni tāni cittāni rāghava |karañjavanayātāni nirgatāni na yāni tu || 13 ||

Those which having fallen into the Karanja thickets, were unable to extricate themselves from the thorns; know them to be the minds of men, that are entangled in the snares of the world.] 

जो लोग करंज की गीगा में गिर गए, और कांटों से खुद को भटकने में अभागे थे, उनके दिमाग में जानो, जो दुनिया के जाल में उलझे हुए थे।

14. [तानि मानुष्यजातानि चित्तानि रघुनन्दन ।

कानिचित्संप्रबुद्धानि तत्र मुक्तानि बन्धनात् ॥ १४ ॥

tāni mānuṣyajātāni cittāni raghunandana |kānicitsaṃprabuddhāni tatra muktāni bandhanāt || 14 ||

Some minds which were enlightened with the knowledge of truth, got released from the snares; but the unenlightened are bound to repeated transmigrations in different births.]

कुछ मन जो सत्य के ज्ञान से प्रभावित हो गए थे, वे जाल से मुक्त हो गए थे; लेकिन अज्ञानी लोग अलग-अलग जन्मों में बार-बार पुनर्जन्म के लिए मौजूद रहते हैं।

15. [ कानिचिद्बहुरूपाणि योनेरियोनिं विशन्ति हि।

मनांसि तानि तिष्ठन्ति निपतन्त्युत्पतन्ति च ॥ 15 ॥

कानिसिडबहुरूपाणि योनेर्योनिं विशन्ति हि |

The souls which are subjected to metempsychosis, have their rise and fall in repetition, from higher to lower births, and the vice-versa likewise.]

जो आत्माएं अचेतनमनोविकृति के अंतर्गत आती हैं, उनका उद्वेलन और पतन मुख में होता है, उच्च से निम्न योनियों में, तथा इसी प्रकार के विपरीत भी।

16. [ यत्तत्करञ्जगहनं तत्कलत्ररसं विदुः ।

दुःखकण्टकसंबाधं मानुष्यं विविधैषणम् ॥ १६ ॥

yattatkarañjagahanaṃ tatkalatrarasaṃ viduḥ |duḥkhakaṇṭakasaṃbādhaṃ mānuṣyaṃ vividhaiṣaṇam || 16 ||

The thick thicket of Karanja brambles, represents the bonds of conjugal and family relations; they are the source of various human desires, which are springs of all other woe, difficulty and dangers.]

करंज की सफाई की लकड़ी और परिवार के बंधनों का प्रतिनिधित्व करते हैं; वे विभिन्न मानवीय अभिलाषाओं के स्रोत हैं, जो अन्य सभी दुःख, अभाव और अभिलाषाओं के स्रोत हैं।

17. [ करञ्जगहनं यानि प्रविष्टानि मनांसि तु ।

मानुष्ये तानि जातानि तत्रैव रसिकानि च ॥ १७ ॥

karañjagahanaṃ yāni praviṣṭāni manāṃsi tu |mānuṣye tāni jātāni tatraiva rasikāni ca || 17 ||

 करंज की गिरोह में जो मन बनाए हुए हैं, वे ही बार-बार मनुष्य शरीर में जन्म लेते हैं और बार-बार घरेलू मोहों में उलझे रहते हैं, बाकी सभी जीव पूरी तरह से मुक्त रहते हैं।

18. कदलीकाननं यत्तच्छशाङ्ककरशीतलम् ।

तन्मनोह्लादनकरं स्वर्गं विद्धि रघूद्वह ॥ १८ ॥

kadalīkānanaṃ yattacchaśāṅkakaraśītalam |

tanmanohlādanakaraṃ svargaṃ viddhi raghūdvaha || 18 ||

O support of Raghu's race! the plantain grove which I told you was cooling with moonbeams; know the same to be the refreshing arbour of heaven, which gives delight to the soul.

  हे रघुवंश का आधार! मैंने दृष्टांत में कहा था कि वह केले का बाग चन्द्रमा की किरण से शीतल हो रहा है; उसी को तुम स्वर्ग का शीतल कुँज जान लो, जो आत्मा को आनंद प्रदान करता है।

19. [ कानिचित्पुण्यभूतेन तपसा धारणात्मना ।

धारयन्ति शरीराणि संस्थितान्युदितान्यपि ॥ १९ ॥

kānicitpuṇyabhūtena tapasā dhāraṇātmanā |dhārayanti śarīrāṇi saṃsthitānyuditānyapi || 19 ||

Those persons are placed here, who have their bodies fraught with virtuous deeds and edified by persevering devotion and austerities, and whose souls are elevated above others.

यहां उन लोकों को रखा गया है, जो शरीर-पुण्य कर्मों से युक्त हैं और जो दृढ़ भक्ति और तपस्या से उन्नत हैं, और आध्यात्म सिद्धांतों से श्रेष्ठ हैं।

20. [यैरहं पुंभिरबुधैर्बुद्धिचित्ततिरस्कृतः ।

तैर्मनोभिरनात्मज्ञैः स्वविवेकस्तिरस्कृतः ॥ २० ॥

yairahaṃ puṃbhirabudhairbuddhicittatiraskṛtaḥ |tairmanobhiranātmajñaiḥ svavivekastiraskṛtaḥ || 20 ||

Those ignorant, thoughtless and unmindful men, that slighted my advice, were themselves slighted by their own minds, which were deprived of the knowledge of their own souls and of their reason.]

वे अज्ञानी, विचारहीन और असावधान मनुष्य, मेरी सलाह को तुष्ट जाना चाहते थे, वे स्वयं अपने मन से तुष्ट समझे गए, जो अपनी आत्मा और तर्क के ज्ञान से बहस थे।

21. [त्वया दृष्टो विनष्टोऽस्मि त्वं मे शत्रुरिति द्रुतम् ।

यदुक्तं तद्धि चित्तेन गलता परिदेवितम् ॥ २१ ॥

tvayā dṛṣṭo vinaṣṭo'smi tvaṃ me śatruriti drutam |yaduktaṃ taddhi cittena galatā paridevitam || 21 ||

Those who told me, "we are undone at your sight, and you are our greatest enemy"; were demented fools, and melting away with their lamentations.]

जो लोग कहते थे कि, 'हम देखते ही नष्ट हो गए, और तुम हमारे सबसे बड़े दुश्मन हो'; वे पागल मूर्ख थे, और (मेरी प्रतिज्ञा को गुप्त रखने के कारण) विलाप करते पिघल रहे थे।

22. [रुदितं यन्महाक्रन्दं पुंसा बह्नाशु राघव ।

तद्भोगजालं त्यजता मनसा रोदनं कृतम् ॥ २२ ॥

ruditaṃ yanmahākrandaṃ puṃsā bahnāśu rāghava |tadbhogajālaṃ tyajatā manasā rodanaṃ kṛtam || 22 ||

Those who were loudly wailing, and let fall a flood of tears in their weeping; were men who bitterly deplored in their minds for being snatched from the snare of pleasures, to which they had been so fondly attached.]

जो लोग जोर-जोर से विलाप कर रहे थे और आंसुओं की बाढ़ छोड़ रहे थे; वे लोग मन ही मन दुःखी थे कि वे सुख के जाल से, जिससे वे तीनों प्रेम जुड़े हुए थे, छिन गये।

23. [अर्धप्राप्तविवेकस्य न प्राप्तस्यामलं पदम् ।

चेतसस्त्यजतो भोगान्परितापो भृशं भवेत् ॥ २३ ॥

ardhaprāptavivekasya na prāptasyāmalaṃ padam |

cetasastyajato bhogānparitāpo bhṛśaṃ bhavet || 23 ||

Those having a little sense and reason, but not arriving to the pure knowledge of God; were bitterly complaining in their hearts, for being obliged to forsake their fond enjoyments of life.]

जिसमें कुछ भी समझ और तर्क नहीं था, लेकिन वे ईश्वर का शुद्ध ज्ञान इस क्षेत्र तक नहीं थे; वे अपने शेयरधारकों में डचहाट से याचिका कर रहे थे, क्योंकि उन्हें जीवन के अपने प्रिय आनंद को त्यागने के लिए मजबूर किया गया था।

24. [रुदताङ्गानि दृष्टानि कारुण्येनावबोधिना ।

कष्टमेतानि संत्यज्य किं प्रयामीति चेतसा ॥ २४ ॥

rudatāṅgāni dṛṣṭāni kāruṇyenāvabodhinā |kaṣṭametāni saṃtyajya kiṃ prayāmīti cetasā || 24 ||

Those who came to their understanding, now wept over the pains which they had inflicted on their bodies, for the supportance of their families; and were grieved in their minds to leave behind the objects of their care, for whom they had taken such pains.]

जो लोग समझ गए थे, वे अब अपने परिवार के भरण-पोषण के लिए अपने शरीर पर उत्पीडन के कारण रो रहे थे; और अपने मन में उन वास्तुशिल्प को पीछे छोड़ने के लिए दुखी थे, चित्र देखभाल के लिए उन्होंने बहुत कष्ट उठाया था।

25. [अर्धप्राप्तविवेकस्य न प्राप्तस्यामलं पदम् ।

चेतसस्त्यजतोऽङ्गानि परितापो हि वर्धते ॥ २५ ॥

ardhaprāptavivekasya na prāptasyāmalaṃ padam |

cetasastyajato'ṅgāni paritāpo hi vardhate || 25 ||

The minds that had some light of reason, and had not yet arrived to divine knowledge, were still sorrowing for having to leave behind their own bodies, wherein they had their late abode.]

जिन मनों में तर्क का कुछ प्रकाश था, और जो अभी तक दिव्य ज्ञान तक नहीं गए थे, वे अभी भी अपने शरीर को छोड़ने के लिए शोक कर रहे थे, जिसमें उनका अंतिम निवास था।

26. [हसितं तु यदानन्दि पुंसा मदवबोधतः ।

परिप्राप्तविवेकेन तत्तुष्टं राम चेतसा ॥ २६ ॥

hasitaṃ tu yadānandi puṃsā madavabodhataḥ |pariprāptavivekena tattuṣṭaṃ rāma cetasā || 26 ||

Those who smiled in the cheerfulness of their hearts, were men who had come to the light of reason; and it was their reason which gave consolation to their hearts.]

जो लोग अपने दिल की धड़कन में डूबे हुए थे, वे लोग तर्क के प्रकाश में आ गए थे; और ये उनकी तर्कशक्ति ही थी जिसने उनके दिल को चौंका दिया।

[परिप्राप्तविवेकस्य त्यक्तसंसारसंस्थितेः ।

चेतसस्त्यजतो रूपमानन्दो हि विवर्धते ॥ २७ ॥

pariprāptavivekasya tyaktasaṃsārasaṃsthiteḥ |

cetasastyajato rūpamānando hi vivardhate || 27 ||

The reasonable soul that is removed from its bondage of the world, exults with joy in its mind, to find itself liberated from the cares of life.]

विवेकशील आत्मा जो संसार के बंधन से मुक्त हो जाती है, वह मन में हर्षित होती है, क्योंकि वह स्वयं जीवन के साधनों से मुक्त हो जाती है।

28. [हसताङ्गानि दृष्टानि पुंसा यान्युपहासतः ।

तानि दृष्टानि मनसा विप्रलम्भपदानि ह ॥ २८ ॥

hasatāṅgāni dṛṣṭāni puṃsā yānyupahāsataḥ |tāni dṛṣṭāni manasā vipralambhapadāni ha || 28 ||

Those men who laughed to scorn their battered and shattered bodies, were glad to think in their minds, how they got rid of the confines of their bodies and limbs, the accomplices of their actions.]

वे लोग जो अपने क्षत-विक्षत शरीरों को देखकर हँसते थे, उन्होंने मन ही मन यह बातें लिखीं कि किस प्रकार उन्होंने अपने शरीर और अंगों की ओर से, जो उनके कर्मों के मित्र थे, मित्रता पा लिया।

29. [मिथ्याविकल्परचितैर्विप्रलब्धमहो चिरम् ।

इत्यङ्गान्युपहासेन दृष्टानि स्वानि चेतसा ॥ २९ ॥

mithyāvikalparacitairvipralabdhamaho ciram |ityaṅgānyupahāsena dṛṣṭāni svāni cetasā || 29 ||

Those who laughed with scorn to see the falling members of their bodies, were glad to think in their minds, that they were no better than instruments to their various labours in the world.]

जो लोग अपने शरीर के खण्डित अंगों को देखकर उपहास से हंसते थे, वे मन ही मन यह नारा लगाते थे कि वे दुनिया में अपने विभिन्न कार्यों के लिए यंत्रों से अधिक कुछ नहीं करते हैं।

30. [मनः प्राप्तविवेकं हि विश्रान्तं वितते पदे ।

प्राक्तनादीनताधारं हसन्पश्यति दूरतः ॥ ३० ॥

manaḥ prāptavivekaṃ hi viśrāntaṃ vitate pade |prāktanādīnatādhāraṃ hasanpaśyati dūrataḥ || 30 ||

Those who had come to the light of reason, and had found their rest in the supreme state of felicity, looked down with scorn upon the former abodes of their meanness from a distance.]

जो लोग तर्क के प्रकाश में आ गए थे, और परम सुख की स्थिति में अपना विश्राम पा लिया था, वे दूर से ही अपनी निंदा के पूर्व निवासों को घृणा से देखते थे।

31. [यदसौ समवष्टभ्य मया पृष्टः प्रयत्नतः ।

तद्विवेको बलाच्चित्तमादत्त इति दर्शितम् ॥ ३१ ॥

yadasau samavaṣṭabhya mayā pṛṣṭaḥ prayatnataḥ |tadviveko balāccittamādatta iti darśitam || 31 ||

The man who was stopped by me on his way and asked with concern (about what he was going to do); was made to understand how the power of wisdom could outbrave the desperate.]

जिस व्यक्ति ने रास्ते में रोककर चिंता से पूछा था (कि वह क्या करने जा रहा है); उन्हें यह समज आया कि ज्ञान की शक्ति से किस प्रकार लोगों पर विजय प्राप्त की जा सकती है।

32. [यदङ्गानि विशीर्णानि गतान्यन्तर्धिमग्रतः ।

तच्चित्तेन विनार्थाशा शाम्यतीति प्रदर्शितम् ॥ ३२ ॥

yadaṅgāni viśīrṇāni gatānyantardhimagrataḥ |taccittena vinārthāśā śāmyatīti pradarśitam || 32 ||

The weakened limbs, that gradually disappeared from sight, meant the subjection of the members of the body, under the control of the mind, that is freed from its venality of riches.]

कमजोर अंग, जो धीरे-धीरे-धीरे-धीरे दृष्टि से गायब हो गया है, जिसका अर्थ है शरीर के कामकाज का मन पर नियंत्रण होना, जो धन की कमजोरता से मुक्त हो गया है।

33. सहस्रनेत्रहस्तत्वं यत्पुंसः परिवर्णितम् ।

तदनन्ताकृतित्वं हि चेतसः परिदर्शितम् ॥ ३५ ॥

sahasranetrahastatvaṃ yatpuṃsaḥ parivarṇitam |tadanantākṛtitvaṃ hi cetasaḥ paridarśitam || 35 ||

The man who had been running away with striking hard blows upon his body, signified how the mind runs all about, being lashed at every moment by the strokes of his insatiate desires.

  हजारों भुजाओं और आंखों वाला वह पुरुष लोभी मन का प्रतीक है, जो हर चीज को देखता है और उसके लिए लालायित रहता है, और हर चीज को अपने हाथों की तरह घर लेना चाहता है। (सिकंदर की साझीदारी का वर्णन विशालकायों को गिनाने और धरती और आकाश को अपनी स्थिरता में जोड़ने के लिए किया गया है)।

34. [यदात्मनि प्रहारौघैः पुमान्प्रहरति स्वयम् ।

तत्तत्कुकल्पनाघातैः प्रहरत्यात्मनो मनः ॥ ३४ ॥

yadātmani prahāraughaiḥ pumānpraharati svayam |

tattatkukalpanāghātaiḥ praharatyātmano manaḥ || 34 ||

The man that was striking himself with his blows, meant the torments which a man inflicts on his own mind, by the strokes of his anxieties and cares.]

जो व्यक्ति अपने प्रहारों से स्वयं को प्रभावित करने के लिए आ रहा था, उसके थर्मल उन उभारों से था जो मनुष्य अपने आघातों से अपने आप को प्रभावित करता है और अपने मन पर आक्रमण करता है।

35. [पलायते यत्पुरुषः स्वात्मनः प्रहरन्स्वयम् ।

स्ववासनाप्रहारेभ्यस्तन्मनः प्रपलायते ॥ ३५ ॥

palāyate yatpuruṣaḥ svātmanaḥ praharansvayam |

svavāsanāprahārebhyastanmanaḥ prapalāyate || 35 ||

The man who had been running away with striking hard blows upon his body, signified how the mind runs all about, being lashed at every moment by the strokes of his insatiate desires.]

जो मनुष्य अपने शरीर पर कठोर प्रहार करता है, वह यह बताता है कि मन किस प्रकार इधर-उधर दौड़ता रहता है, और हर क्षण अपने अतृप्त विचारों के प्रहारों से पीड़ित रहता है।

36. [स्वयं प्रहरति स्वान्तं स्वयमेव स्वयेच्छया ।

पलायते स्वयं चैव पश्याज्ञानविजृम्भितम् ॥ ३६ ॥

svayaṃ praharati svāntaṃ svayameva svayecchayā |palāyate svayaṃ caiva paśyājñānavijṛmbhitam || 36 ||

The man that afflicts himself by his own desires, and then flies to this way and that, signifies his fool-heartedness to hunt after everything, and be a runaway from himself.]

जो मनुष्य अपने ऑस्ट्रिया से स्वयं को प्रताड़ित करता है, और फिर इधर-उधर भागता है, वह सब कुछ का शिकार करता है और स्वयं से भगोड़ा होने की अपनी मूर्खता को शामिल करता है।

37. [स्ववासनोपतप्तानि सर्वाण्येव मनांसि हि ।

स्वयमेव पलायन्ते गन्तुं युक्तानि तत्पदम् ॥ ३७ ॥

svavāsanopataptāni sarvāṇyeva manāṃsi hi |svayameva palāyante gantuṃ yuktāni tatpadam || 37 ||

Thus every man being harassed by his ceaseless desires, pants in his mind to fly to his Maker, and set his heart to yoga meditation.]

इस प्रकार प्रत्येक मनुष्य अपनी निरंतर आपत्ति से परेशान होकर, अपने निर्माता के पास उड़ान भरने के लिए मन ही मन तड़पता है, और अपना मन योग ध्यान में रखता है।

38. [यदिदं विततं दुःखं तत्तनोति स्वयं मनः ।

स्वयमेवातिखिन्नं तु पुनस्तस्मात्पलायते ॥ ३८ ॥

yadidaṃ vitataṃ duḥkhaṃ tattanoti svayaṃ manaḥ |svayamevātikhinnaṃ tu punastasmātpalāyate || 38 ||

All these ceaseless woes are the making of one's own mind, which being worried at last by its incessant anxieties, strives to retire from them, to find its final repose in yoga.]

ये सभी निरंतर दुःखी मनुष्य अपने मन की रचनाएँ करते हैं, जो अंततः अपनी सतत पीड़ा से चिंताग्रस्त होकर, अपने निवृत्त होने का प्रयास करते हैं, ताकि योग में अपना अंतिम विश्राम पा सकें।

39. [संकल्पवासनाजालैः स्वयमायाति बन्धनम् ।

मनो लालामयैर्जालैः कोशकारकृमिर्यथा ॥ ३९ ॥

saṃkalpavāsanājālaiḥ svayamāyāti bandhanam |mano lālāmayairjālaiḥ kośakārakṛmiryathā || 39 ||

The mind is entrapped in the net of its own wishes, as the silk worm is entwined in the cocoon by the thread of its own making.]

मन अपनी ही प्रतिज्ञा के जाल में फँसा हुआ है, जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही बनाये हुए टुकड़ों से कोकून में उलझा हुआ है।

40. [यथानर्थमवाप्नोति तथा क्रीडति चञ्चलम् ।

भाविदुःखमपश्यन्स्वं दुर्लीलाभिरिवार्भकः ॥ ४० ॥

yathānarthamavāpnoti tathā krīḍati cañcalam |bhāviduḥkhamapaśyansvaṃ durlīlābhirivārbhakaḥ || 40 ||

The more is the mind of man afflicted by troubles, the more busily is it employed in its foibles; just as a boy indulges himself in his playfulness, unmindful of the evils waiting upon it.]

मनुष्य का मन अधिक क्लेशों से ग्रस्त होता है, नक़्क़ाशी ही अधिक वह अपनी दुर्बलताओं में संलग्न रहता है; जैसे एक बच्चा अपने ऊपर आने वाली बुरी आत्माओं की परवाह न करते हुए, अपने खेल-कूद में लगा रहता है।

41. [अपश्यन्काष्ठरन्ध्रस्थवृषणाक्रमणं यथा ।

कीलोत्पाटी कपिर्दुःखमेतीदं हि तथा मनः ॥ ४१ ॥

apaśyankāṣṭharandhrasthavṛṣaṇākramaṇaṃ yathā |kīlotpāṭī kapirduḥkhametīdaṃ hi tathā manaḥ || 41 ||

The mind of man is in the same plight as that of the foolish ape, which in striving to pull out the peg of a half split timber, lost its life by the smashing of its testes in the crevice.]

मनुष्य का मन उस मूर्ख वानर के समान ही दुष्टात्मा में है, जिसने कटी हुई लकड़ी की खूंटी को उखाड़ने के प्रयास में, अपने अंडकोषों के टुकड़े से अपने प्राण गँवा को तोड़ दिया। (हितोपदेश में वानर और उनकी खूंटी ग्राही की कथा और उनके फ़्रज़ी संस्करण असासोहेली को देखें)।

42. [चिरपालनया चैव चिरभावनया तथा ।

अभ्यासात्तुच्छतामेत्य न भूयः परिशोचति ॥ ४२ ॥

cirapālanayā caiva cirabhāvanayā tathā |abhyāsāttucchatāmetya na bhūyaḥ pariśocati || 42 ||

No flight can release the mind, unless it is practised to resignation, restrained from its other pursuits, and constrained to the continued practice of pious meditation, which can only relieve its sorrows.]

कोई भी पलायन मन को मुक्त नहीं कर सकता, जब तक उसे त्याग का अभ्यास न किया जाए, अन्य कार्यों से न सीखा जाए, तथा पवित्र ध्यान के निरंतर अभ्यास के लिए आस न किया जाए, जो केवल उसके दुखों को दूर कर सकता है।

43. [मनःप्रमादाद्वर्धन्ते दुःखानि गिरिकूटवत् ।

तद्वशादेव नश्यन्ति सूर्यस्याग्रे हिमं यथा ॥ ४३ ॥

manaḥpramādādvardhante duḥkhāni girikūṭavat |tadvaśādeva naśyanti sūryasyāgre himaṃ yathā || 43 ||

It is the misjudgement of the mind, that is the cause of accumulated woes, which increase in height as the peak of a mount; so it is the government of the mind which melts our woes, like the hoarfrost under sunbeams.]

यह मन का गलत निर्णय है जो संचित दुखों का कारण है, जो पर्वत की चोटी के समान भूमि में बढ़ रहे हैं; इसी प्रकार यह मन का शासन है जो हमारे दुखों को देता है, जैसे सूर्य की किरण के नीचे पाला पिघल जाता है।

44. [यावज्जीवमनिन्द्यया च रमते शास्त्रार्थसंजातया तुल्यं वासनया मनो हि मुनिवन्मौनेन रागादिषु ।पश्चात्पावनपावनं पदमजं तत्प्राप्य तच्छीतलं तत्संस्थेन न शोच्यते पुनरलं पुंसा महापत्स्वपि ॥ ४४ ॥

yāvajjīvamanindyayā ca ramate śāstrārthasaṃjātayā tulyaṃ vāsanayā mano hi munivanmaunena rāgādiṣu |

paścātpāvanapāvanaṃ padamajaṃ tatprāpya tacchītalaṃ tatsaṃsthena na śocyate punaralaṃ puṃsā mahāpatsvapi || 44 ||

Accustom your mind to the righteous ways pointed out by the sastras in all your life time. Restrain your appetites, and govern your passions, and observe the taciturnity of holy saints and sages. You will at last arrive to the holy state of holies, and rest under the cooling umbrage of holiness, and shall no more have to grieve under the calamities which betide all mankind.] 

अपने संपूर्ण धर्मशास्त्र में अभिलेख स्वीकृत सदमार्गों के प्रति अपने मन को अभ्यास करो। अपनी तृष्णा पर नियंत्रण, नियंत्रण अपने नियंत्रण नियंत्रण पर नियंत्रण, और पवित्र संतों और ऋषियों की मौनता पर अद्यतन: