अध्याय 41 - अज्ञान का वर्णन

 

अध्याय 41 - अज्ञानता का वर्णन

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . भ्रम त्रुटि का कारण.

राम ने कहा:-

1.[श्रीराम उवाच।

क्षीरोदकुक्षित्तुल्यभिः शीतलामलदीप्तिभिः।

तवोक्तिभिर्विचित्राभिर्गम्भिराभिरिवाभितः ॥ ॥

श्रीराम उवाच |

क्षीरोदकुशित्तुल्याभिः शीतलमालादीप्तिभिः |

तवोक्तिभिर्विचित्रभिर्गंभिराभिरिवाभितः || 1 ||

राम ने कहा:- महाराज, मुझे आपकी वाणी क्षीरसागर के जल के समान शीतल और चमकीली प्रतीत हो रही है; यह विशाल सागर के समान गम्भीर और प्रचुर है।— ]

श्रीमान, मुझे आपकी वाणी दूधिया समुद्र के जल के समान शीतल और चमकदार दिखती है; यह विशाल महासागर के समान गहराई और प्रचुरता है:—

2.[ क्षणमान्ध्यमिवाप्नोमि क्षणं यामि प्रकाशताम्।

शांतात्पलवः प्रावृद्लोलाभ्र इव वासरः ॥ 2॥

क्षणामांद्यमिवप्नोमि क्षणं यामि प्रकाशतम् | शान्ततापलवः प्रवृद्धलोलाभ्र इव वासरः || 2 ||

आपके प्रवचनों की विविधता से मैं कभी अंधकारमय हो जाता हूँ, तो कभी प्रकाशमय हो जाता हूँ, जैसे वर्षा का दिन कभी बादलों से छिप जाता है, और फिर सूर्य की रोशनी से चमक उठता है।

आपके प्रवचनों की विविधता से मैं कभी-कभी अंधकारमय हो जाता हूँ और कभी-कभी प्रकाशवान हो जाता हूँ, जैसे वर्षा का दिन कभी-कभी बादलों से चमक उठता है और फिर सूर्य की रोशनी से जगमगा उठता है।

3.[ अनन्तस्याप्रमेयस्य सर्वस्यैकस्य भास्वतः।

अनस्तमितसारस्य कलना कथमागाता ॥ 3 ॥

अनंतस्याप्रमेयस्य सर्वस्यैकस्य भास्वत: |अनस्तमितसारस्य कलां कथमागता || 3 ||

मैं ब्रह्म को अनंत और अकल्पनीय मानता हूँ, और जो कुछ भी विद्यमान है उसका जीवन और प्रकाश मानता हूँ। मैं जानता हूँ कि प्रकाश कभी अस्त नहीं होता; परन्तु मुझे बताइए, वे उसमें ऐसे कितने गुण आरोपित करते हैं जो उसके स्वभाव के विपरीत हैं।]

मैं ब्रह्म को अनंत और अकल्पनीय रूप में देखता हूँ, और वह समस्त आभास का जीवन और प्रकाश है। मुझे पता है कि प्रकाश कभी अस्त नहीं होता; कृपया मुझे बताएं कि उनके स्वभाव के विपरीत कितने गुण होते हैं।

वसीयत ने उत्तर दिया :—

4.[ श्रीवसिष्ठ उवाच।

यथाभूतार्थवाक्यारथाः सर्व एव ममोक्तयः।

नासमर्था विरूपार्थः पूर्वापरविरोधदाः ॥ 4 ॥

श्रीवसिष्ठ उवाच |

यथाभूतार्थवाक्यार्थः सर्व एव मामोक्तयः |नासमार्थ विरूपार्थः पूर्वपराविरोधः || 4 ||

वशिष्ठ ने उत्तर दिया: - आपके प्रति मेरे व्याख्यानों के शब्द और अर्थ, सभी अपने सही और सामान्य अर्थ में प्रयुक्त होते हैं, वे न तो महत्वहीन या निरर्थक हैं, न ही अस्पष्ट या संदिग्ध हैं, या एक दूसरे के विरोधी हैं ।

आपके लिए मेरे व्याख्यानों के शब्द और अर्थ, उनके सभी सही और सामान्य अर्थों का उपयोग किया जाता है, वे न तो महत्वपूर्ण या अर्थहीन हैं, न ही अवास्तविक या अवास्तविक हैं, या एक दूसरे के साथ विरोधाभासी हैं।

5. [ज्ञानदृष्टौ मंत्रायां प्रबोधे वितोदये।

यथावज्ज्ञस्यसि स्वस्थो मद्वाग्दृष्टिबलबलम् ॥ 5 ॥

ज्ञानदृष्टौ प्रसन्नायं प्रबोधे विततोदाय |यथावज्जन्यासि स्वस्थो मद्वाग्दृष्टिबलबलम् || 5 ||

जब तुम्हारी समझ की दृष्टि स्पष्ट हो जाएगी, और जब तुम्हारे मन में तर्क का प्रकाश उदय होगा, तब तुम मेरी उक्ति का उचित अर्थ समझ जाओगे।

जब तुम्हारी समझ की दृष्टि स्पष्ट हो जाएगी, और जब तुम्हारे मन में तर्क का प्रकाश उदय होगा, तब तुम मेरी उक्तियों का उचित अर्थ समझोगे।

6. [उपदेश्योपदेशार्थं शास्त्रार्थप्रतिपत्तये ।

शब्दार्थवाक्यरचनाभ्रमो मा तन्मयो भव ॥ ६ ॥

upadeśyopadeśārthaṃ śāstrārthapratipattaye |

śabdārthavākyaracanābhramo mā tanmayo bhava || 6 ||

Do not mistake the meanings of my words, or the phraseology I have used all along, in order to explain the subject of my lectures, and purport of the sastras, for your acquaintance with them.]

 मेरे शब्दों के अर्थों को, या मेरे व्याख्यानों के विषय तथा शास्त्रोंमैंने जो वृत्तचित्रों का प्रयोग किया है, उसे आप अज्ञात समझ की भूल न करें।

7. [ यदा पुरा ज्ञास्यसि तत्सत्यमत्यन्तनिर्मलम् ।

वाच्यवाचकशब्दार्थभेदं त्यक्ष्यसि वै तदा ॥ ७ ॥

yadā purā jñāsyasi tatsatyamatyantanirmalam |

vācyavācakaśabdārthabhedaṃ tyakṣyasi vai tadā || 7 ||

When you will come to know the clear Truth of Brahma, you will know more regarding the distinctions of significant words, and their significations and significates. ]

जब आप ब्रह्म के स्पष्ट सत्य को जान लेंगे, तो आप महत्वपूर्ण शब्दों के भेदों और उनके अर्थों और अर्थों के बारे में अधिक जान जायेंगे।

8. [ भेदकृद्वाक्प्रपञ्चोऽयमुपदेश्येषु कल्पितः ।

उपदेश्योपदेशार्थं शास्त्रार्थप्रतिपत्तये ॥ ८ ॥

bhedakṛdvākprapañco'yamupadeśyeṣu kalpitaḥ |upadeśyopadeśārthaṃ śāstrārthapratipattaye || 8 ||

The distinctive verbal signs are invented for the communication of our thoughts, in conveying our instructions to others, and for our knowledge of the purport of the sastras. ]

विशिष्ट मौखिक संकेतों का आविष्कार हमारे विचारों के संचार के लिए, दूसरों को हमारे निर्देश देने के लिए, और शास्त्रों के तात्पर्य के बारे में हमारे ज्ञान के लिए किया जाता है।

9. [ शब्दार्थवाक्प्रपञ्चोऽयमुपदेशेषु कल्पितः ।

सदाऽज्ञेषु न तज्ज्ञेषु विद्यते पारमार्थिकः ॥ ९ ॥

śabdārthavākprapañco'yamupadeśeṣu kalpitaḥ |sadā'jñeṣu na tajjñeṣu vidyate pāramārthikaḥ || 9 ||

Words and their meanings, phrases and their constructions, are used for the instruction of others; they are applied to the use of the ignorant, and never apply to those who are acquainted with truth. ]

शब्द और उनके अर्थ, वाक्यांश और उनकी रचनाएँ दूसरों को शिक्षा देने के लिए प्रयुक्त होती हैं; वे अज्ञानियों के उपयोग के लिए प्रयुक्त होती हैं, और उन पर कभी लागू नहीं होतीं जो सत्य से परिचित हैं (उनके आशय से)।

10. [ कलनामलमोहादि किंचिन्नात्मनि विद्यते ।

नीरागं ब्रह्म परमं तदेवेदं जगत्स्थितम् ॥ १० ॥

kalanāmalamohādi kiṃcinnātmani vidyate |nīrāgaṃ brahma paramaṃ tadevedaṃ jagatsthitam || 10 ||

There is no attribute, nor imputation, that bears any relation with the free and unsullied soul. It is the dispassionate spirit of the supreme Brahma, and the same is the soul of the existent world. ]

मुक्त और निष्कलंक आत्मा से कोई संबंध रखने वाला कोई गुण या आरोपण नहीं है। वह परम ब्रह्म की निर्विकार आत्मा है और वही इस जगत की आत्मा है।

11. [ एतद्विचित्ररूपाभिर्युक्तिभिर्बहुशः पुनः ।

विस्तरेणैव वक्तव्यं सिद्धान्तावसरेऽनघ ॥ ११ ॥

etadvicitrarūpābhiryuktibhirbahuśaḥ punaḥ |vistareṇaiva vaktavyaṃ siddhāntāvasare'nagha || 11 ||

This subject will again be fully discussed and dilated upon with various arguments, on the occasion of our arriving to the conclusion of this subject. ]

इस विषय पर पुनः पूर्ण चर्चा की जाएगी तथा विभिन्न तर्कों के साथ इसका विस्तार किया जाएगा, जब हम इस विषय पर निष्कर्ष पर पहुंचेंगे ( निर्वाण ग्रंथ में )।

12. [ वाक्प्रपञ्चं विना त्वेतदज्ञानमतुलं तमः ।

भेत्तुमन्योन्यमुदितं यत्नं कर्तुं न शक्यते ॥ १२ ॥

vākprapañcaṃ vinā tvetadajñānamatulaṃ tamaḥ |

bhettumanyonyamuditaṃ yatnaṃ kartuṃ na śakyate || 12 ||

I have said so far about verbiage at present, because it is impossible to penetrate into the deep darkness of ignorance, without the means of verbiage. ]

मैंने अब तक वर्तमान में शब्दाडंबर के विषय में कहा है, क्योंकि शब्दाडंबर (फ्लक्स डी मोट्स) के साधन के बिना अज्ञान के गहन अंधकार में प्रवेश करना असंभव है।

13. [ अविद्ययैवोत्तमया स्वात्मनाशोद्यमेच्छया ।

विद्या सा प्रार्थ्यते राम सर्वदोषापहारिणी ॥ १३ ॥

avidyayaivottamayā svātmanāśodyamecchayā |vidyā sā prārthyate rāma sarvadoṣāpahāriṇī || 13 ||

As conscious ignorance offers herself a willing sacrifice to the shrine of knowledge, she bids her adversary—the destroyer of error, to take possession of her seat in the bosom of man. ]

जैसे ही चेतन अज्ञान ज्ञान के मंदिर में स्वेच्छा से बलिदान चढ़ाता है, वह अपने प्रतिद्वंदी - भ्रम के नाशकर्ता को मनुष्य के हृदय में अपना स्थान ग्रहण करने का आदेश देता है। (यहाँ अविद्या शब्द का दोहरा अर्थ है , पहला अर्थ अज्ञान और उपपत्नी दोनों है, और दूसरा अर्थ पत्नी और ज्ञान है; अतः इसका तात्पर्य है कि प्रतिद्वंदी अज्ञान के लुप्त होने पर ज्ञान की उन्नति होती है)।

14. [ शाम्यति ह्यस्त्रमस्त्रेण मलेन क्षाल्यते मलः ।

शमं विषं विषेणैति रिपुणा हन्यते रिपुः ॥ १४ ॥

śāmyati hyastramastreṇa malena kṣālyate malaḥ |śamaṃ viṣaṃ viṣeṇaiti ripuṇā hanyate ripuḥ || 14 ||

As one weapon is foiled by another, and one dirt is removed by the other (cow dung and ashes), and as one poison is destroyed by another, and also as one foe is driven out by another enemy. ]

जैसे एक शस्त्र दूसरे से विफल हो जाता है, और एक गंदगी दूसरे से दूर हो जाती है ( गाय का गोबर और राख), और जैसे एक विष दूसरे से नष्ट हो जाता है, और जैसे एक शत्रु दूसरे शत्रु से बाहर निकल जाता है ( s imiles curantur )।

15. [ ईदृशी राम मायेयं यां स्वनाशेन हर्षदा ।

न लक्ष्यते स्वभावोऽस्याः प्रेक्ष्यमाणैव नश्यति ॥ १५ ॥

īdṛśī rāma māyeyaṃ yāṃ svanāśena harṣadā |na lakṣyate svabhāvo'syāḥ prekṣyamāṇaiva naśyati || 15 ||

So Rama, the mutual destruction of errors, brings joy to the soul. It is hard however to detect the error; but no sooner it is found out than it is put to destruction. It means the confutation of false doctrines by one another. ]

अतः राम , अर्थात् त्रुटियों का पारस्परिक विनाश, आत्मा को आनंद प्रदान करता है। हालाँकि, त्रुटि का पता लगाना कठिन है; लेकिन जैसे ही उसका पता चलता है, उसे नष्ट कर दिया जाता है। इसका अर्थ है एक-दूसरे द्वारा मिथ्या सिद्धांतों का खंडन।

16. [ विवेकमाच्छादयति जगन्ति जनयत्यलम् ।

नच विज्ञायते कैषा पश्याश्चर्यमिदं जगत् ॥ १६ ॥

vivekamācchādayati jaganti janayatyalam |naca vijñāyate kaiṣā paśyāścaryamidaṃ jagat || 16 ||

Ignorance obscures our perspicacity, and presents the false and gross world before us. We all view this wonderful universe, but know not what and how it is. ]

अज्ञान हमारी दूरदर्शिता को धुँधला कर देता है और हमारे सामने मिथ्या एवं स्थूल जगत प्रस्तुत करता है। हम सभी इस अद्भुत ब्रह्मांड को देखते हैं, परन्तु यह नहीं जानते कि यह क्या है और कैसा है।

17. [ अप्रेक्ष्यमाणा स्फुरति प्रेक्षिता सु विनश्यति ।

मायेयमपरिज्ञायमानरूपैव वल्गति ॥ १७ ॥

aprekṣyamāṇā sphurati prekṣitā su vinaśyati |

māyeyamaparijñāyamānarūpaiva valgati || 17 ||

Unobserved it rushes to our view, but being examined with attention, it flies upon keen observation. We know it is a phantasm, and yet find it appearing with its dimensions and figures before us. ]

बिना देखे यह हमारी नज़रों में आ जाता है, लेकिन ध्यान से देखने पर यह उड़ जाता है। हम जानते हैं कि यह एक भ्रम है, फिर भी हम इसे अपने आकार और आकृति के साथ अपने सामने प्रकट होते हुए पाते हैं।

18. [ अहो नु खलु चित्रेयं माया संसारबन्धनी ।

असत्येवातिसत्येव स्वज्ञानं विहितं तया ॥ १८ ॥

aho nu khalu citreyaṃ māyā saṃsārabandhanī |asatyevātisatyeva svajñānaṃ vihitaṃ tayā || 18 ||

O the wonderful enchantment, which has spread out this world, and made the unreality to appear as a sober reality, to the knowledge of every one of us. ]

हे अद्भुत जादू, जिसने इस दुनिया को फैलाया है, और हम में से हर एक के ज्ञान के लिए असत्य को एक गंभीर वास्तविकता के रूप में प्रकट किया है।

19. [ अत्यभिन्नपदे तस्मिंस्तन्वाना भेदमाततम् ।

संसारमाया येनासौ तेनासौ पुरुषोत्तमः ॥ १९ ॥

atyabhinnapade tasmiṃstanvānā bhedamātatam |saṃsāramāyā yenāsau tenāsau puruṣottamaḥ || 19 ||

This earth is a distinct wide extended superfices, resting on the indistinct surface of an unknown substratum. He is the best of beings that has stretched this enchantment ]

यह पृथ्वी एक अज्ञात आधार की अस्पष्ट सतह पर स्थित एक सुस्पष्ट विस्तृत सतह है। वह सर्वश्रेष्ठ प्राणी है जिसने इस मोह को फैलाया है।

20. [ नास्त्येषा परमार्थे न त्वेवं भावनयेद्धया ।

ज्ञो भूत्वा ज्ञेयसंप्राप्तो ज्ञास्यस्यस्यास्त्वमाशयम् ॥ २० ॥

nāstyeṣā paramārthe na tvevaṃ bhāvanayeddhayā |jño bhūtvā jñeyasaṃprāpto jñāsyasyasyāstvamāśayam || 20 ||

When you are enlightened with the thought, that all this is inexistent in reality; you will then become the knower of the knowable (God), and understand the import of my lectures. ]

जब तुम्हें यह विचार हो जाएगा कि यह सब वास्तव में असत्य है, तब तुम ज्ञेय (परमात्मा) के ज्ञाता हो जाओगे और मेरे उपदेशों का तात्पर्य समझ जाओगे।

21. [ यावत्तु न प्रबुद्धस्त्वं तावन्मद्वचसैव ते ।

 निश्चयो भवतूद्दामो नास्त्यविद्येति निश्चलः ॥ २१ ॥

yāvattu na prabuddhastvaṃ tāvanmadvacasaiva te | niścayo bhavatūddāmo nāstyavidyeti niścalaḥ || 21 ||

So long as you are not awakened to true knowledge, rely upon my words, and know this immensity as the creature of the incorrigible and immovable ignorance. ]

जब तक तुम सच्चे ज्ञान के प्रति जागृत नहीं हो जाते, तब तक मेरे शब्दों पर भरोसा रखो, और इस विशालता को असुधार्य और अचल अज्ञान का प्राणी जानो।

22. [ यदिदं दृश्यतां यातं मानसं मननं महत् ।

असन्मात्रमिदं यस्मान्मनोमात्रविजृम्भितम् ॥ २२ ॥

yadidaṃ dṛśyatāṃ yātaṃ mānasaṃ mananaṃ mahat |asanmātramidaṃ yasmānmanomātravijṛmbhitam || 22 ||

All this immensity, that appears to sight, is but the picture of your mistaken thought;it is all unsubstantial, and a mere manifestation of your deluded mind only. ]

यह सारी विशालता, जो दृष्टिगोचर होती है, वह आपके गलत विचार की तस्वीर मात्र है; यह सब अवास्तविक है, और केवल आपके भ्रमित मन की अभिव्यक्ति मात्र है।

23. [ सत्तद्ब्रह्मेति यस्यान्तर्निश्चयः सोऽपि मोक्षभाक् । चलाचलाकृतिर्या या दृष्टिरावद्धभावना ॥ २३ ॥

sattadbrahmeti yasyāntarniścayaḥ so'pi mokṣabhāk |calācalākṛtiryā yā dṛṣṭirāvaddhabhāvanā || 23 ||

He is entitled to liberation, whose mind is certain of the reality of Brahma; and knows the moving and unmoving figures without, as the thoughts of the mind presented to the sight. ]

वह मोक्ष का अधिकारी है, जिसका मन ब्रह्म की वास्तविकता के बारे में निश्चित है; और जो बाहर के चल और अचल आकृतियों को जानता है, जैसे मन के विचार दृष्टि के सामने प्रस्तुत होते हैं।

24. [ सा समग्रजगद्भूतखगबन्धनवागुरा ।

यः स्वप्नभूमिवद्भ्रान्तमसत्सद्ह्येकनिश्चयः ॥ २४ ॥

sā samagrajagadbhūtakhagabandhanavāgurā |yaḥ svapnabhūmivadbhrāntamasatsadhyekaniścayaḥ || 24 ||

The whole scale of the earth, is as a net of birds to catch the fleeting mind; it is as false as a landscape in the dream; which represents the unreal as real ones to the mind. ]

पृथ्वी का सम्पूर्ण पैमाना, क्षणभंगुर मन को पकड़ने के लिए पक्षियों के जाल के समान है; यह स्वप्न में दिखाई देने वाले भूदृश्य के समान मिथ्या है; जो मन के लिए असत्य को वास्तविक के रूप में प्रस्तुत करता है।

25. [ जगत्पश्यत्यसक्तात्मा न स दुःखे निमज्जति ।

यस्यैतास्वस्वरूपासु भावना स्वात्मभावना ॥ २५ ॥

jagatpaśyatyasaktātmā na sa duḥkhe nimajjati |yasyaitāsvasvarūpāsu bhāvanā svātmabhāvanā || 25 ||

He who looks upon the world without his attachment to it, is never subject to grief or sorrow on any account. And he who thinks all these forms as formless, sees the formless spirit. ]

जो मनुष्य संसार को आसक्ति रहित होकर देखता है, उसे किसी भी प्रकार का शोक या शोक नहीं होता। और जो इन सब रूपों को निराकार समझता है, वह निराकार आत्मा को देखता है।

26. [ अस्वरूपस्य तस्यापि सा ह्यविद्यैव विद्यते ।

विकारितादयो दोषा न केचन महात्मनि ॥ २६ ॥

asvarūpasya tasyāpi sā hyavidyaiva vidyate |vikāritādayo doṣā na kecana mahātmani || 26 ||

The forms of the formless spirit, is the formation of ignorance, and when the blemishes of passions and mutations, do not even belong to great souls, how can these attributes relate to the greatest God. ]

निराकार आत्मा के रूप, अज्ञान की रचना हैं, और जब वासनाओं और विकारों के दोष महान आत्माओं के भी नहीं हैं, तो ये गुण महानतम ईश्वर से कैसे संबंधित हो सकते हैं।

27. [ परमात्मनि विद्यन्ते पयसीवेह पांसवः ।

भावनाशब्दशब्दार्थरञ्जनेयं जगद्गता ॥ २७ ॥

paramātmani vidyante payasīveha pāṃsavaḥ |

bhāvanāśabdaśabdārtharañjaneyaṃ jagadgatā || 27 ||

The attributes given to the Supreme Spirit, are as dust thrown upon the surface of limpid water; it is our thoughts only that attribute these qualities to the inconceivable One, as we attribute certain meanings to words. ]

परमात्मा को दिए गए गुण, स्वच्छ जल की सतह पर फेंकी गई धूल के समान हैं; यह केवल हमारे विचार हैं जो इन गुणों को अचिन्त्य के लिए आरोपित करते हैं, जैसे हम शब्दों को (जिनका उनसे कोई संबंध नहीं है) कुछ अर्थ प्रदान करते हैं।

28. [ व्यवहारार्थमुत्पन्ना व्यतिरिक्ता च नात्मनः ।

अनेन व्यवहारेण विनैताः शास्त्रदृष्टयः ॥ २८ ॥

vyavahārārthamutpannā vyatiriktā ca nātmanaḥ |anena vyavahāreṇa vinaitāḥ śāstradṛṣṭayaḥ || 28 ||

It is usage that establishes the meanings of words, which continue to be inseparably joined with them; and it is usage that determines their use in the sastras. ]

यह प्रयोग ही है जो शब्दों के अर्थों को स्थापित करता है, जो उनके साथ अविभाज्य रूप से जुड़े रहते हैं; और यह प्रयोग ही है जो शास्त्रों में उनके प्रयोग को निर्धारित करता है।

29. [ संस्थितिं नाधिगच्छन्ति पटा इव वितन्तवः ।

उह्यमानो ह्यविद्यायामात्मा नेहोपलक्ष्यते ॥ २९ ॥

saṃsthitiṃ nādhigacchanti paṭā iva vitantavaḥ |uhyamāno hyavidyāyāmātmā nehopalakṣyate || 29 ||

As the cloth cannot be thought of without its thread, so the soul is unintelligible without the medium of words giving its true definition. ]

जैसे कपड़े को उसके धागे के बिना नहीं समझा जा सकता, वैसे ही आत्मा को उसकी सच्ची परिभाषा देने वाले शब्दों के माध्यम के बिना नहीं समझा जा सकता।

30. [ आत्मज्ञानादृते तच्च शास्त्रार्थात्समवाप्यते ।

अविद्यासरितः पारमात्मलाभादृते किल ॥ ३० ॥

ātmajñānādṛte tacca śāstrārthātsamavāpyate |

avidyāsaritaḥ pāramātmalābhādṛte kila || 30 ||

It is possible to gain the knowledge of the soul from the sastras, without one's self-consciousness of it; as it is possible to get over the sea of ignorance, by means of spiritual knowledge. ]

शास्त्रों से आत्मा का ज्ञान प्राप्त करना संभव है, बिना किसी आत्म-चेतना के; जैसे आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से अज्ञान के समुद्र को पार करना संभव है।

31. [ राम नासाद्यते तद्धि पदमक्षयमुच्यते ।

यतःकुतश्चिज्जातेयमविद्या मलदायिनी ॥ ३१ ॥

rāma nāsādyate taddhi padamakṣayamucyate |

yataḥkutaścijjāteyamavidyā maladāyinī || 31 ||

Rama! it is impossible to arrive at the state of what is called imperishable life and bliss, when the soul is any how polluted by the blemishes of ignorance. ]

राम! जब आत्मा किसी भी प्रकार अज्ञान के दोषों से दूषित हो जाती है, तो अविनाशी जीवन और आनंद की स्थिति तक पहुँचना असंभव है।

32. [ नूनं स्थितिमुपायाता समासाद्य पदं स्थिता ।

कुतो जातेयमिति ते राम मास्तु विचारणा ॥ ३२ ॥

nūnaṃ sthitimupāyātā samāsādya padaṃ sthitā |kuto jāteyamiti te rāma māstu vicāraṇā || 32 ||

The existence of the world verily depends on the existence of the Supreme; know this, and do not question how and whence it came to exist. ]

संसार का अस्तित्व वास्तव में परब्रह्म के अस्तित्व पर निर्भर है; यह जानो, और यह प्रश्न मत करो कि यह कैसे और कहाँ से अस्तित्व में आया।

33. [ इमां कथमहं हन्मीत्येषा तेऽस्तु विचारणा ।

अस्तं गतायां क्षीणायामस्यां ज्ञास्यसि राघव ॥ ३३ ॥

imāṃ kathamahaṃ hanmītyeṣā te'stu vicāraṇā |astaṃ gatāyāṃ kṣīṇāyāmasyāṃ jñāsyasi rāghava || 33 ||

Let it be for thee to think only how thou shalt get rid of this unreality; for it is upon the disappearance of the unreality, that thou canst know the real truth. ]

यह तुम पर निर्भर है कि तुम इस असत्यता से कैसे छुटकारा पाओगे; क्योंकि असत्यता के लुप्त होने पर ही तुम वास्तविक सत्य को जान सकते हो।

34. [ यत एषा यथा चैषा यथा नष्टेत्यखण्डितम् ।

वस्तुतः किल नास्त्येषा विभात्येषा न वेक्षिता ॥ ३४ ॥

yata eṣā yathā caiṣā yathā naṣṭetyakhaṇḍitam |vastutaḥ kila nāstyeṣā vibhātyeṣā na vekṣitā || 34 ||

Leave off thinking whence is all this, how it is and how it is destroyed at last; believe it to be really nothing, but only appearing without being actually seen. ]

यह सोचना छोड़ दो कि यह सब कहाँ से है, कैसे है और अंत में कैसे नष्ट हो जाता है; मानो कि यह वास्तव में कुछ भी नहीं है, केवल बिना देखे ही प्रतीत होता है।

35. [ असतो भ्रान्तता सत्यरूपां जानातु कः कुतः ।

जातेयं प्रौढिमापन्ना दोषायैवातताकृतिः ॥ ३५ ॥

asato bhrāntatā satyarūpāṃ jānātu kaḥ kutaḥ |jāteyaṃ prauḍhimāpannā doṣāyaivātatākṛtiḥ || 35 ||

How can one know, how the unreality appears as reality by his mistake of it, when the error of reality, in the unreal, has taken a firm footing in his mind? ]

कोई व्यक्ति कैसे जान सकता है कि उसकी भूल के कारण असत्य वास्तविकता के रूप में कैसे प्रकट होता है, जबकि असत्य में वास्तविकता की भूल ने उसके मन में दृढ़ स्थान बना लिया है?

36. [ बलात्प्रणाशय त्वेनां परिज्ञास्यसि वै ततः ।

अपि शूरा अतिप्राज्ञास्ते न सन्ति जगत्त्रये ॥ ३६ ॥

balātpraṇāśaya tvenāṃ parijñāsyasi vai tataḥ |api śūrā atiprājñāste na santi jagattraye || 36 ||

Try your best to destroy this prejudice of yours, and then you will know the truth. And verily such men are the greatest heroes and most learned in the world, who are freed from prejudices. ]

अपने इस पूर्वाग्रह को नष्ट करने का भरसक प्रयास करो, तभी तुम्हें सत्य का ज्ञान होगा। और निश्चय ही ऐसे लोग संसार में सबसे महान वीर और सर्वाधिक विद्वान होते हैं, जो पूर्वाग्रहों से मुक्त होते हैं।

37. [ अविद्यया ये पुरुषा न नाम विवशीकृताः ।

तदस्या रोगशीलाया यत्नं कुरु विनाशने ॥ ३७ ॥

avidyayā ye puruṣā na nāma vivaśīkṛtāḥ |tadasyā rogaśīlāyā yatnaṃ kuru vināśane || 37 ||

Strive to destroy your baneful ignorance, or it is sure to overpower on thee as upon the rest of mankind ]

अपने घातक अज्ञान को नष्ट करने का प्रयास करो, अन्यथा यह निश्चित रूप से तुम पर भी हावी हो जाएगा, जैसे कि बाकी मानव जाति पर।

38. [ यथैषा जन्मदुःखेषु न भूयस्त्वां नियोक्ष्यति ।

सर्वापदामेकसखीमज्ञानतरुमञ्जरीम् ।

अनर्थसार्थजननीमविद्यामलमुद्धर ॥ ३८ ॥

yathaiṣā janmaduḥkheṣu na bhūyastvāṃ niyokṣyati |

sarvāpadāmekasakhīmajñānatarumañjarīm |

anarthasārthajananīmavidyāmalamuddhara || 38 ||

Take care, lest it should enthral thee to the pain of thy repeated transmigrations, and know ignorance to be the root of all evils and companion of every vice. It creates a man's interest in what proves his peril. ]

सावधान रहो, कहीं ऐसा न हो कि यह तुम्हें बार-बार जन्म-जन्मांतरों के कष्ट में डाल दे, और अज्ञान को सभी बुराइयों की जड़ और हर दुर्गुण का साथी समझे। यह मनुष्य की रुचि उसी में उत्पन्न करता है जो उसके लिए संकट सिद्ध करता है।

39. [ भयविषाददुराधिविपत्प्रदां हृदयमोहमहापटलांकुराम् । भृशमपास्य कुदृष्टिमिमां बलाद्भव भवार्णवपारमुपागतः ॥ ३९ ॥

bhayaviṣādadurādhivipatpradāṃ hṛdayamohamahāpaṭalāṃkurām |

bhṛśamapāsya kudṛṣṭimimāṃ balādbhava bhavārṇavapāramupāgataḥ || 39 ||

Avoid quickly this false view, the baneful cause of your fears and sorrows, and of your diseases and dangers; and the germ of errors in the mind; and thereby ford over this perilous ocean of the world. ]

इस मिथ्या दृष्टि को, जो तुम्हारे भय और दुःखों का, तुम्हारे रोगों और खतरों का तथा मन में भ्रांतियों के बीज का कारण है, शीघ्र ही त्याग दो; और इस प्रकार संसार रूपी भयंकर सागर को पार कर जाओ।