XLII - जीव या जीवित आत्माओं का उत्पादन

 

 XLII - जीव या जीवित आत्माओं का उत्पादन

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 पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क ... बुद्धि में इच्छाओं का संघनन और उसके द्वारा जीवित आत्माओं का निर्माण।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कुपितस्यासतोऽप्यस्य प्रेक्षामात्रविनाशिनः ।

अविद्याविततव्याधेरौषधं श्रृणु राघव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kupitasyāsato'pyasya prekṣāmātravināśinaḥ |

avidyāvitatavyādherauṣadhaṃ śrṛṇu rāghava || 1 |

Vasishtha continued:—Hear now Rama! the antidote against the wide extended malady of Ignorance, and the raging endemic of unreality, which vanishes from view upon your close inspection of it. ]

 हे राम! अब सुनो ! यह अज्ञान के व्यापक रोग और असत्य के प्रचंड प्रकोप का प्रतिकार है, जो तुम्हारे निकट निरीक्षण से दृष्टि से ओझल हो जाता है।

2. [ यां तां कथयितुं जातिं राम राजससात्त्विकीम् ।

मनोवीर्यविचारार्थं प्रस्तुतोऽस्मीह तां श्रृणु ॥ २ ॥

yāṃ tāṃ kathayituṃ jātiṃ rāma rājasasāttvikīm |manovīryavicārārthaṃ prastuto'smīha tāṃ śrṛṇu || 2 ||

That which was proposed to be said (in chapter XL), concerning the satvika and rajasika qualities. I am now going to expound the same, on account of investigating into the powers of the mind. ]

 सात्विक और राजसिक गुणों के विषय में जो कहा जाना प्रस्तावित था (अध्याय 10 में) , अब मैं मन की शक्तियों का अन्वेषण करते हुए उसी का प्रतिपादन करने जा रहा हूँ।

3. [ यत्तदप्यमृतं ब्रह्म सर्वव्यापि निरामयम् ।

चिदाभासमनन्ताख्यमनादि विगतभ्रमम् ॥ ३ ॥

yattadapyamṛtaṃ brahma sarvavyāpi nirāmayam |

cidābhāsamanantākhyamanādi vigatabhramam || 3 ||

The same Brahma who is all-pervading, undecaying and immortal; is known as intellectual light and without beginning and end, and free from error. ]

वही ब्रह्म जो सर्वव्यापी, अविनाशी और अमर है; उसे बौद्धिक प्रकाश के रूप में जाना जाता है और वह आदि और अंत से रहित है, और त्रुटि से मुक्त है।

4. [ चित्स्पन्दवपुषस्तस्य स्पन्दस्तस्माच्चिदेव हि ।

प्रदेशाद्धनतामेति सौम्योऽब्धिश्चलनादिव ॥ ४ ॥

citspandavapuṣastasya spandastasmāccideva hi |

pradeśāddhanatāmeti saumyo'bdhiścalanādiva || 4 ||

The Intellect, which is body of Brahma, and has its vibration in itself, becomes agitated and condensed at intervals, as the translucent water of the ocean has its motion of itself, and becomes turbid and thickened by its perturbation. ]

बुद्धि, जो ब्रह्म का शरीर है, तथा स्वयं में स्पंदन रखती है, समय-समय पर व्याकुल और संघनित होती है, जैसे समुद्र का पारदर्शी जल स्वयं गतिशील रहता है, तथा अपने विक्षोभ से गंदला और गाढ़ा हो जाता है। ( अर्थात् मन जड़ और अचल पदार्थ के विपरीत गति से युक्त है, तथा अपनी गतिशील शक्ति से ही समुद्र की विशाल लहरों के समान स्थूल शरीरों का निर्माण करता है।)

5. [ अन्तरब्धेर्जलं यद्वत्स्पन्दास्पन्दवदीहते ।

सर्वशक्तिस्तथैकत्र गच्छति स्पन्दशक्तिताम् ॥ ५ ॥

antarabdherjalaṃ yadvatspandāspandavadīhate |

sarvaśaktistathaikatra gacchati spandaśaktitām || 5 ||

As the water of the sea, is agitated in itself without any motion or excitation from without; so the Almighty power exerts its force in itself, throughout all its eternity and infinity. ]

जैसे समुद्र का जल बिना किसी बाहरी गति या उत्तेजना के अपने आप में क्षुब्ध रहता है; वैसे ही सर्वशक्तिमान शक्ति अपने सम्पूर्ण अनादि काल में अपने आप में बल का प्रयोग करती है। ( गैसों से बना जल सदैव गतिशील रहता है)।

6. [ आत्मन्येवात्मना व्योम्नि यथा सरति मारुतः ।

तथेहात्मात्मशक्त्यैव स्वात्मन्येवैति लोलताम् ॥ ६ ॥

ātmanyevātmanā vyomni yathā sarati mārutaḥ |tathehātmātmaśaktyaiva svātmanyevaiti lolatām || 6 ||

As the air stirs in its own bosom of vacuity for ever, so the power of the Divine Spirit, exerts itself spontaneously and freely in its own sphere of the spirit. ]

जैसे वायु अपने शून्य हृदय में सदैव गतिशील रहती है, वैसे ही दिव्य आत्मा की शक्ति भी आत्मा के अपने क्षेत्र में स्वतःस्फूर्त और स्वतन्त्र रूप से कार्यरत रहती है।

7. [ स्वशिखास्पन्दशक्त्यैव दीपः सौम्यो यथोन्नतम् ।

एति तद्वदसावात्मा तत्स्वे वपुषि वल्गति ॥ ७ ॥

svaśikhāspandaśaktyaiva dīpaḥ saumyo yathonnatam |eti tadvadasāvātmā tatsve vapuṣi valgati || 7 ||

And as the flame rises high of its own accord, so the power of the spirit, extends in itself in all directions. ]

और जैसे ज्वाला स्वतः ही ऊँची उठती है, वैसे ही आत्मा की शक्ति भी सभी दिशाओं में फैलती है। (ज्वाला का स्वभाव केवल ऊपर की ओर उठना है, परन्तु आत्मा का स्वभाव सृष्टि के महान चक्र में हर प्रकार से और चारों ओर घूमना है)।

8. [ जलान्तरेऽम्बुधिर्यद्वल्लसद्वारीव चञ्चलः ।

सर्वशक्तिर्वपुष्येव तथा स्पन्दविलासवान् ॥ ८ ॥

jalāntare'mbudhiryadvallasadvārīva cañcalaḥ |sarvaśaktirvapuṣyeva tathā spandavilāsavān || 8 ||

As the sea seems to move with its sparkling waters, reflecting the sun and moonbeams upon its surface, so the almighty spirit appears to shake with the fleeting reflections of creation in its bosom. ]

जैसे समुद्र अपने चमकते जल के साथ गति करता हुआ प्रतीत होता है, तथा अपनी सतह पर सूर्य और चन्द्रमा की किरणों को प्रतिबिम्बित करता है, वैसे ही सर्वशक्तिमान आत्मा अपने हृदय में सृष्टि के क्षणिक प्रतिबिम्बों के साथ हिलती हुई प्रतीत होती है।

9. [ यथोल्लसति भाश्चक्रैः कचन्कनकसागरः ।

तथात्मनि परिस्पन्दैः स्फुरत्यक्षैश्चिदर्णवः ॥ ९ ॥

yathollasati bhāścakraiḥ kacankanakasāgaraḥ |tathātmani parispandaiḥ sphuratyakṣaiścidarṇavaḥ || 9 ||

As the sea sparkles with the golden beams of the starry frame; so the translucent vast soul of God, shines with the light of its own intellectual sphere. ]

जैसे समुद्र तारों की स्वर्णिम किरणों से चमकता है; वैसे ही ईश्वर की पारभासी विशाल आत्मा अपने बौद्धिक क्षेत्र के प्रकाश से चमकती है।

10. [ लक्ष्यते मौक्तिकस्पन्दो यथा व्योम्नि दृशोऽदृशि । तथा भाति लसद्रूपा चिच्छक्तिश्चिन्महाम्बरे ॥ १० ॥

lakṣyate mauktikaspando yathā vyomni dṛśo'dṛśi |tathā bhāti lasadrūpā cicchaktiścinmahāmbare || 10 ||

As chains of pearly rays, glitter to our sight in the empty sky; so sundry forms of things fly about in the vast vacuity of the intellect. ]

जैसे शून्य आकाश में मोती की किरणों की श्रृंखलाएँ हमारी दृष्टि में चमकती हैं, वैसे ही बुद्धि के विशाल शून्य में वस्तुओं के विविध रूप उड़ते रहते हैं। (ये दिव्य मन के विशाल विस्तार में बुलबुले के समान हैं।)

11. [ किंचित्क्षुभितरूपा सा चिच्छक्तिश्चिन्महार्णवे ।

तन्मयी चित्स्फुरत्यच्छा तत्रैवोर्मिरिवार्णवे ॥ ११ ॥

kiṃcitkṣubhitarūpā sā cicchaktiścinmahārṇave |tanmayī citsphuratyacchā tatraivormirivārṇave || 11 ||

These intellectual images, being pushed forward by the force of intellect, they begin to roll in its vacuous sphere like waves in the sea. ]

ये बौद्धिक प्रतिमाएँ बुद्धि के बल से आगे धकेली जाकर समुद्र की लहरों की तरह उसके शून्य क्षेत्र में घूमने लगती हैं। (ये पदार्थ में एक ही हैं, यद्यपि रूप में भिन्न हैं)।

12. [ आत्मनोऽव्यतिरिक्तैव व्यतिरिक्तेव तिष्ठति ।

आलोकश्रीरिवालोककोटरे यत्ततां गता ॥ १२ ॥

ātmano'vyatiriktaiva vyatirikteva tiṣṭhati |

ālokaśrīrivālokakoṭare yattatāṃ gatā || 12 ||

These images though inseparable from the intellect of the Divine spirit, yet they seem to be apart from it, like the light in the holes of needles and other cavities. ]

यद्यपि ये छवियाँ दिव्य आत्मा की बुद्धि से अविभाज्य हैं, फिर भी वे उससे अलग प्रतीत होती हैं, जैसे सुइयों के छेदों और अन्य गुहाओं में प्रकाश। (ईश्वर की महिमा, सभी का प्रकाश और जीवन है)।

13. [ क्षणं स्फुरति सा देवी सर्वशक्तितया तया ।

चेतति स्वां स्वयं शक्तिं कलेन्दोः शीततामिव ॥ १३ ॥

kṣaṇaṃ sphurati sā devī sarvaśaktitayā tayā |cetati svāṃ svayaṃ śaktiṃ kalendoḥ śītatāmiva || 13 ||

The universal Omnipotence exhibits itself in those particular forms, as the moon shows her various horns in her different phases. ]

सर्वव्यापी सर्वशक्तिमान स्वयं को उन विशेष रूपों में प्रदर्शित करता है, जैसे चंद्रमा अपने विभिन्न चरणों में अपने विभिन्न सींग दिखाता है।

14. [ उदितैषा प्रकाशाख्या चिच्छक्तिः परमात्मनः ।

देशकालक्रियाशक्तीर्वयस्याः संप्रकर्षति ॥ १४ ॥

uditaiṣā prakāśākhyā cicchaktiḥ paramātmanaḥ |

deśakālakriyāśaktīrvayasyāḥ saṃprakarṣati || 14 ||

Thus the intellectual power of the Supreme spirit, coming to shine forth as light, refracts itself in various forms as the very many semblances of that great light. ]

इस प्रकार परम आत्मा की बौद्धिक शक्ति प्रकाश के रूप में प्रकट होकर, उस महान प्रकाश के अनेक रूपों के रूप में स्वयं को विभिन्न रूपों में प्रकट करती है।

15. [ स्वस्वभावं विदित्वैवमनाद्यन्तपदे स्थिता ।

रूपं परिमितेवासौ भावयत्यविभाविता ॥ १५ ॥

svasvabhāvaṃ viditvaivamanādyantapade sthitā |

rūpaṃ parimitevāsau bhāvayatyavibhāvitā || 15 ||

The Supreme spirit, though conscious of its nature of infinity and indivisibility, yet assumes to itself the state of its individuality, in every separate and limited form of created beings. ]

यद्यपि सर्वोच्च आत्मा अपनी अनंतता और अविभाज्यता के स्वरूप के प्रति सचेत है, फिर भी वह प्रत्येक पृथक और सीमित रूप में सृजित प्राणियों में अपनी वैयक्तिकता की स्थिति को स्वयं ग्रहण कर लेता है।

16. [ यदैवंभावितं रूपं तया परमसत्तया ।

तदैवैनामनुगता नामसंख्यादिका दृशः ॥ १६ ॥

yadaivaṃbhāvitaṃ rūpaṃ tayā paramasattayā |tadaivaināmanugatā nāmasaṃkhyādikā dṛśaḥ || 16 ||

When the supreme Entity takes upon itself these several forms, it is immediately joined by a train of qualities and properties, with quantity, modality and the like as followers in its train. ]

जब परम सत्ता इन अनेक रूपों को धारण करती है, तो तुरन्त ही उसके साथ गुणों और विशेषताओं की एक श्रृंखला जुड़ जाती है, जिसके अनुयायी मात्रा, साधन आदि होते हैं।

17. [ चिदेवैतदवस्त्वेव व्यतिरिक्ता तथात्मनः ।

अनन्ता तद्गतैवाशु लहरीव महार्णवात् ॥ १७ ॥

cidevaitadavastveva vyatiriktā tathātmanaḥ |anantā tadgataivāśu laharīva mahārṇavāt || 17 ||

The unsubstantial intellect, deeming itself as a substance by its being separated from the supreme soul; becomes divided into infinity like the waves of the sea water. ]

असार बुद्धि परमात्मा से पृथक होने के कारण अपने को पदार्थ समझकर समुद्र के जल की लहरों (जो एक और अनेक है) के समान अनन्त में विभाजित हो जाती है।

18. [ यथा कटककेयूरैर्भेदो हेम्नो विलक्षणः ।

तथात्मनश्चितो रूपं भावयन्त्याः स्वमांशिकम् ॥ १८ ॥

yathā kaṭakakeyūrairbhedo hemno vilakṣaṇaḥ |tathātmanaścito rūpaṃ bhāvayantyāḥ svamāṃśikam || 18 ||

As there is no material difference of the armlet and bracelet, from their matter of the same gold; so is the intellect and the soul the one and same thing. It is the thought that makes the difference in their different modes. ]

जिस प्रकार बाजूबंद और कंगन एक ही सोने के बने होने के कारण उनमें कोई तात्विक अंतर नहीं है, उसी प्रकार बुद्धि और आत्मा भी एक ही हैं। विचार ही उनके विभिन्न गुणों में अंतर उत्पन्न करता है।

19. [ यथा दीपेन दीपानां जातानामात्मनां तथा ।

देशकालकलामात्रभेदः स्वाभाविकश्चितेः ॥ १९ ॥

yathā dīpena dīpānāṃ jātānāmātmanāṃ tathā |deśakālakalāmātrabhedaḥ svābhāvikaściteḥ || 19 ||

As there is no difference between one lamp and the others, that are lighted from the same light;so it is of all souls and intellects, which are alike in their nature, but differ only in their particular attributes—upadhis. ]

जिस प्रकार एक दीपक और अन्य दीपकों में कोई अंतर नहीं है, जो एक ही प्रकाश से प्रकाशित होते हैं; उसी प्रकार सभी आत्माओं और बुद्धि में भी अंतर है, जो अपने स्वभाव में समान हैं, लेकिन केवल अपने विशेष गुणों में भिन्न हैं - उपाधियाँ ।

20. [ देशकालपरिस्पन्दशक्तिसन्दीपिताथ चित् ।

संकल्पमनुधावन्ती प्रयाति कलनापदम् ॥ २० ॥

deśakālaparispandaśaktisandīpitātha cit |saṃkalpamanudhāvantī prayāti kalanāpadam || 20 ||

The Intellect, being put to action by the force of the soul on particular occasions, pursues its desires and the objects of its fancy. ]

बुद्धि, विशेष अवसरों पर आत्मा की शक्ति से क्रियाशील होकर, अपनी इच्छाओं और अपनी कल्पना की वस्तुओं का पीछा करती है।

21. [ विकल्पकलिताकारं देशकालक्रियास्पदम् ।

चितो रूपं महाबाहो क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते ॥ २१ ॥

vikalpakalitākāraṃ deśakālakriyāspadam |cito rūpaṃ mahābāho kṣetrajña iti kathyate || 21 ||

The same intellect also, taking its volitive and active forms at different times and places; is styled the embodied soul or spirit, and known as Kshetrajna. ]

वही बुद्धि भी, भिन्न-भिन्न समय और स्थानों पर अपनी इच्छाशक्ति और क्रियात्मक रूप धारण करती है; उसे देहधारी आत्मा या आत्मा कहा जाता है, और उसे क्षेत्रज्ञ के नाम से जाना जाता है ।

22. [ क्षेत्रं शरीरमित्याहुस्तदसौ वेत्त्यखण्डितम् ।

सबाह्याभ्यन्तरं तेन क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते ॥ २२ ॥

kṣetraṃ śarīramityāhustadasau vettyakhaṇḍitam |sabāhyābhyantaraṃ tena kṣetrajña iti kathyate || 22 ||

It is so named from its familiarity with the body or Kshetra, and its knowledge of the inward and outward actions of it. ]

इसका नाम शरीर या क्षेत्र से परिचित होने और इसके आंतरिक और बाहरी कार्यों के ज्ञान (या इसके व्यक्ति और व्यक्तित्व को जानने से) के कारण रखा गया है।

23. [ वासनां कलयन्सोऽपि यात्यहंकारतां पुनः ।

अहंकारोऽपि निर्णेता कलङ्की बुद्धिरुच्यते ॥ २३ ॥

vāsanāṃ kalayanso'pi yātyahaṃkāratāṃ punaḥ |ahaṃkāro'pi nirṇetā kalaṅkī buddhirucyate || 23 ||

This being fraught with its desires, is designated as Egoism or selfishness; and this again being soiled by its fancies, takes the name of the understanding. ]

यह अपनी इच्छाओं से भरा होने के कारण अहंकार या स्वार्थ के रूप में नामित है; और यह फिर से अपनी कल्पनाओं से गंदा होने के कारण समझ का नाम लेता है।

24. [ बुद्धिः संकल्पकलिता प्रयाति मनसः पदम् ।

मनो घनविकल्पं तु गच्छतीन्द्रियतां शनैः ॥ २४ ॥

buddhiḥ saṃkalpakalitā prayāti manasaḥ padam |mano ghanavikalpaṃ tu gacchatīndriyatāṃ śanaiḥ || 24 ||

The understanding leaning to its wishes, is termed the mind; which when it is compacted for action, takes the name of the senses or sensation. ]

अपनी इच्छाओं के अनुसार चलने वाली बुद्धि को मन कहते हैं; जो जब कार्य के लिए संकुचित होती है, तो इन्द्रियों या संवेदना का नाम ले लेती है।

25. [ पाणिपादमयं देहमिन्द्रियाणि विदुर्बुधाः ।

दहोऽसौ ज्ञायते लोके सूयतेऽपि च जीवति ॥ २५ ॥

pāṇipādamayaṃ dehamindriyāṇi vidurbudhāḥ |daho'sau jñāyate loke sūyate'pi ca jīvati || 25 ||

The senses are next furnished with their organs called the organs of sense, which being joined with the organs of action, the hands and feet are jointly denominated the body. ]

इसके बाद इन्द्रियों को उनके ज्ञानेन्द्रियाँ कहा जाता है, जो कर्मेन्द्रियों के साथ मिलकर हाथ और पैर को संयुक्त रूप से शरीर कहते हैं।

26. [ एवं जीवो हि संकल्पवासनारज्जुवेष्टितः ।

दुःखजालपरीतात्मा क्रमादायाति चित्तताम् ॥ २६ ॥

evaṃ jīvo hi saṃkalpavāsanārajjuveṣṭitaḥ |

duḥkhajālaparītātmā kramādāyāti cittatām || 26 ||

Thus the living soul being tied to its thoughts and desires, and being entrapped in the net of pain and sorrow, is termed Chitta or heart. ]

इस प्रकार जीवात्मा अपने विचारों और इच्छाओं से बंधी हुई है, तथा दुःख और पीड़ा के जाल में फंसी हुई है, जिसे चित्त या हृदय कहा जाता है।

27. [ क्रमेण पाकवशतः फलमेति यथान्यताम् ।

अवस्थयैव नाकृत्या जीवो मलवशात्तथा ॥ २७ ॥

krameṇa pākavaśataḥ phalameti yathānyatām |avasthayaiva nākṛtyā jīvo malavaśāttathā || 27 ||

Thus the gradual development of the intellect, produces its successive results (or phases as said above); so these are the different states or conditions of the living soul, and not so many forms of it, but all these are the impurities of the soul. ]

इस प्रकार बुद्धि का क्रमिक विकास, उसके क्रमिक परिणाम (या जैसा कि ऊपर कहा गया है, चरण) उत्पन्न करता है; इसलिए ये जीवात्मा की विभिन्न अवस्थाएँ या स्थितियाँ हैं, और उसके इतने सारे रूप नहीं हैं, बल्कि ये सभी आत्मा की अशुद्धियाँ हैं।

28. [ जीवोऽहंकारतां प्राप्तस्त्वहंकारश्च बुद्धिताम् ।

संकल्पजालकलितां मनस्तां बुद्धिरागता ॥ २८ ॥

jīvo'haṃkāratāṃ prāptastvahaṃkāraśca buddhitām |saṃkalpajālakalitāṃ manastāṃ buddhirāgatā || 28 ||

The living soul becomes associated with egoism in its embodied state, and this being polluted by its egoistic understanding, it is entangled in the net of selfish desires, which becomes the mind. ]

जीवात्मा अपनी देहधारी अवस्था में अहंकार से जुड़ जाती है और अपनी अहंकारी समझ से दूषित होकर स्वार्थी इच्छाओं के जाल में उलझ जाती है, जो मन बन जाता है।

29. [ मनो हि संकल्पमयं संस्थाग्रहणतत्परम् ।

प्रतियोगिव्यवच्छिन्नप्राप्तिसत्यैरपीहितैः ॥ २९ ॥

mano hi saṃkalpamayaṃ saṃsthāgrahaṇatatparam |

pratiyogivyavacchinnaprāptisatyairapīhitaiḥ || 29 ||

The concupiscent mind becomes eager to engraft itself in its consorts and offspring, and to secure the false possessions of the world to itself and without a rival. ]

कामी मन अपने आप को अपनी पत्नियों और संतानों में समाहित करने के लिए, तथा संसार की मिथ्या सम्पत्ति को बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के अपने लिए सुरक्षित करने के लिए उत्सुक हो जाता है।

30. [ इच्छाद्याः शक्तयश्चेतो गावो वृषमिवोन्मदम् ।

अनुधावन्ति दोषाय सरितः सागरं यथा ॥ ३० ॥

icchādyāḥ śaktayaśceto gāvo vṛṣamivonmadam |anudhāvanti doṣāya saritaḥ sāgaraṃ yathā || 30 ||

The tendencies of the mind, pursue their desired objects, as the cow follows the lusty bull;and the mind runs after its objects only to be polluted by them, as the sweet stream of the river, meets the sea to become bitter and briny. ]

मन की वृत्तियाँ अपने इच्छित विषयों का पीछा करती हैं, जैसे गाय कामातुर बैल का पीछा करती है; और मन अपने विषयों के पीछे केवल उनसे प्रदूषित होने के लिए दौड़ता है, जैसे नदी की मधुर धारा, समुद्र से मिलकर कड़वी और खारी हो जाती है।

31. [ इति शक्तिमयं चेतो घनाहंकारतां गतम् ।

कोशकारक्रिमिरिव स्वेच्छया याति बन्धनम् ॥ ३१ ॥

iti śaktimayaṃ ceto ghanāhaṃkāratāṃ gatam |kośakārakrimiriva svecchayā yāti bandhanam || 31 ||

Thus the mind being polluted by its selfishness, loses the freedom of its will; and becomes bound to its desires, as the silkworm is enclosed in the cocoon. ]

इस प्रकार मन अपने स्वार्थ से दूषित होकर अपनी इच्छा की स्वतंत्रता खो देता है; और अपनी इच्छाओं से बंध जाता है, जैसे रेशम का कीड़ा कोकून में बंद रहता है।

32. [ स्वसंकल्पानुसंधानात्पाशैरिव नयन्वपुः ।

कष्टमस्मिन्स्वयं बन्धमेत्यात्मा परितप्यते ॥ ३२ ॥

svasaṃkalpānusaṃdhānātpāśairiva nayanvapuḥ |kaṣṭamasminsvayaṃ bandhametyātmā paritapyate || 32 ||

It is the mind that exposes the body to confinement, by its pursuit after its desires, until it comes to feel the gall of its own thraldom, and the bitter regret of the conscious soul. ]

यह मन ही है जो अपनी इच्छाओं के पीछे भागने के द्वारा शरीर को बंधन में डाल देता है, जब तक कि उसे अपनी दासता का दंश और चेतन आत्मा का कटु पश्चाताप महसूस नहीं होने लगता।

33. [ बद्धमस्मीति कलयद्विद्यातत्त्वं जहच्छनैः ।

अविद्यां जनयत्यन्तर्जगज्जङ्गलराक्षसीम् ॥ ३३ ॥

baddhamasmīti kalayadvidyātattvaṃ jahacchanaiḥ |avidyāṃ janayatyantarjagajjaṅgalarākṣasīm || 33 ||

Knowing itself to be enslaved, it bids farewell to the freedom of its thought and knowledge; and begets within itself the gross ignorance, which rages and ranges free in the forest of this world, with its horribly monstrous appearance. ]

अपने को दास जानकर वह अपने विचार और ज्ञान की स्वतंत्रता को त्याग देता है; और अपने भीतर घोर अज्ञान को जन्म देता है, जो इस संसार रूपी वन में अपने भयंकर राक्षसी रूप के साथ उन्मुक्त होकर विचरण करता है।

34. [ स्वसंकल्पिततन्मात्रज्वालाभ्यन्तरवर्ति च ।

परां विवशतामेति श्रृङ्खलाबद्धसिंहवत् ॥ ३४ ॥

svasaṃkalpitatanmātrajvālābhyantaravarti ca |parāṃ vivaśatāmeti śrṛṅkhalābaddhasiṃhavat || 34 ||

The mind containing within it the flame of its own desires, is consumed to death like the fettered lion in a fire. ]

अपनी ही इच्छाओं की ज्वाला से युक्त मन, अग्नि में बंधे हुए सिंह की तरह भस्म हो जाता है।

35. [ विचित्रकार्यकर्तृत्वमाहरद्वासनावशात् ।

स्वेच्छामात्रानुरचिता दशाश्चानुपतत्तथा ॥ ३५ ॥

vicitrakāryakartṛtvamāharadvāsanāvaśāt |svecchāmātrānuracitā daśāścānupatattathā || 35 ||

It assumes to itself the agency of all its various acts, under its subjection to a variety of desires; and thus exposes itself to the changes of its state, in this life and all its future births. ]

यह अपने सभी विभिन्न कार्यों का दायित्व स्वयं पर ले लेता है, तथा विभिन्न इच्छाओं के अधीन रहता है; और इस प्रकार अपने इस जीवन में तथा अपने सभी भावी जन्मों में अपनी अवस्था के परिवर्तनों के प्रति स्वयं को समर्पित कर देता है।

36. [ क्वचिन्मनः क्वचिद्रुद्धिः क्वचिज्ज्ञानं क्वचित्क्रियाः ।क्वचिदेतदहंकारः क्वचित्पुर्यष्टकं स्मृतम् ॥ ३६ ॥

kvacinmanaḥ kvacidruddhiḥ kvacijjñānaṃ kvacitkriyāḥ |

kvacidetadahaṃkāraḥ kvacitpuryaṣṭakaṃ smṛtam || 36 ||

It labours continually under all its octuple state of understanding;namely that of the knowledge, intelligence and activity or active agency, and its egoism or selfishness, all of which are causes of all its woe. ]

यह अपनी समझ की आठ गुनी अवस्था के अधीन निरंतर परिश्रम करता है; अर्थात् ज्ञान, बुद्धि और क्रियाशीलता या सक्रिय एजेंसी, तथा इसका अहंकार या स्वार्थ, ये सभी इसके सभी दुखों के कारण हैं।

37. [ क्वचित्प्रकृतिरित्युक्तं क्वचिन्मायेति कल्पितम् ।क्वचिन्मलमितिप्रोक्तं क्वचित्कर्मेतिसंस्थितम् ॥ ३७ ॥

kvacitprakṛtirityuktaṃ kvacinmāyeti kalpitam |kvacinmalamitiproktaṃ kvacitkarmetisaṃsthitam || 37 ||

It is sometimes styled the prakriti or character, and at others the maya or seat of self delusion. The mind—manas is often converted to malas or foulness, and very often to karman or activity. ]

इसे कभी प्रकृति या चरित्र कहा जाता है, तो कभी माया या आत्म-भ्रम का केंद्र। मन— मनस को प्रायः मल या गंदगी में, और प्रायः कर्मण या क्रिया में परिवर्तित कर दिया जाता है।

38. [ क्वचिद्बन्धमिति ख्यातं क्वचिच्चित्तमिति स्फुटम् । प्रोक्तं क्वचिदविद्येतिक्वचिदिच्छेति संस्थितम् ॥ ३८ ॥

kvacidbandhamiti khyātaṃ kvaciccittamiti sphuṭam |

proktaṃ kvacidavidyetikvacidiccheti saṃsthitam || 38 ||

It is sometimes designated as bondage, and is often synonymous with the heart; it is called also as avidya or ignorance, and frequently identified with the will or volition likewise. ]

इसे कभी-कभी बंधन के रूप में नामित किया जाता है, और अक्सर इसे हृदय का पर्याय माना जाता है; इसे अविद्या या अज्ञान भी कहा जाता है, और अक्सर इसी तरह इच्छा या इच्छा के साथ पहचाना जाता है।

39. [ तदेतदाबद्धमिह चित्तं राघव दुःखितम् ।

तृष्णाशोकसमाविष्टं रागायतनमाततम् ॥ ३९ ॥

tadetadābaddhamiha cittaṃ rāghava duḥkhitam |tṛṣṇāśokasamāviṣṭaṃ rāgāyatanamātatam || 39 ||

Know Rama, the heart is tied to the earth by a chain of sorrow and misery; it is brimful of avarice and grief, and the abode of passions. ]

हे राम, यह जान लो कि हृदय दुःख और संताप की जंजीर से पृथ्वी से बंधा हुआ है; यह लोभ और शोक से भरा हुआ है, तथा वासनाओं का निवास है।

40. [ जरामरणमोहान्तर्भवभावनयाहतम् ।

ईहितानीहितैर्ग्रस्तमविद्यारागरञ्जितम् ॥ ४० ॥

jarāmaraṇamohāntarbhavabhāvanayāhatam |

īhitānīhitairgrastamavidyārāgarañjitam || 40 ||

It is living dead with the cares of age and the fear of death, to which the world is subject; it is troubled with desire and disgust, and stained by its ignorance and passions. ]

यह वृद्धावस्था की चिन्ता और मृत्यु के भय से मृतवत जीवित है, जिससे संसार ग्रस्त है; यह कामना और घृणा से व्याकुल है, तथा अपने अज्ञान और वासनाओं से कलंकित है।

41. [ इच्छासंक्षुभिताकारं कर्मवृक्षवनाङ्कुरम् ।

सुविस्मृतोत्पत्तिपदं कल्पितानर्थकल्पितम् ॥ ४१ ॥

icchāsaṃkṣubhitākāraṃ karmavṛkṣavanāṅkuram |

suvismṛtotpattipadaṃ kalpitānarthakalpitam || 41 ||

It is infested by the prickly thorns of its wishes, and the brambles of its acts; it is quite forgetful of its origin, and is beset by the evils of its own making. ]

यह अपनी इच्छाओं के कांटेदार कांटों और अपने कर्मों की झाड़ियों से ग्रस्त है; यह अपने मूल को पूरी तरह से भूल गया है, और अपने द्वारा ही बनाए गए बुराइयों से घिरा हुआ है।

42. [ कोशकारवदाबद्धं शोकाकारपदं गतम् ।

तन्मात्रवृन्दावयवमनन्तनरकातपम् ॥ ४२ ॥

kośakāravadābaddhaṃ śokākārapadaṃ gatam |

tanmātravṛndāvayavamanantanarakātapam || 42 ||

It is confined as the silkworm in its own cell, where it is doomed to dwell with its sorrow and pain; and though it is but a minim in its shape, it is the seat of endless hell-fire. ]

यह रेशम के कीड़े की तरह अपने ही पिंजरे में कैद है, जहाँ इसे अपने दुःख और पीड़ा के साथ रहना पड़ता है; और यद्यपि यह अपने आकार में एक छोटा सा जीव है, यह अंतहीन नरक की आग का अड्डा है। (एक बाल हृदय के समान है। पोप। हृदय नरक है आदि। मिल्टन)।

43. [ स्वदृश्यमपि शैलेन्द्रसमभारभयावहम् ।

जरामरणशाखाढ्यं संसारविषदुर्द्रुमम् ॥ ४३ ॥

svadṛśyamapi śailendrasamabhārabhayāvaham |

jarāmaraṇaśākhāḍhyaṃ saṃsāraviṣadurdrumam || 43 ||

It is as minute as the soul, and yet appears as huge as the highest hill;and this world is a forest of wild poisonous trees, branching out with their fruits of decay and death. ]

यह आत्मा के समान सूक्ष्म है, फिर भी यह सबसे ऊंचे पर्वत के समान विशाल प्रतीत होता है; और यह संसार जंगली विषैले वृक्षों का वन है, जो क्षय और मृत्यु के फलों से युक्त शाखाएँ फैलाए हुए हैं।

44. [ इमं संसारमखिलमाशापाशविधायकम् ।

दधदन्तः फलैर्हीनं वटधाना वटं यथा ॥ ४४ ॥

imaṃ saṃsāramakhilamāśāpāśavidhāyakam |dadhadantaḥ phalairhīnaṃ vaṭadhānā vaṭaṃ yathā || 44 ||

The snare of desire is stretched over the whole world; its fruits are as those of the Indian fig trees, which has no pith or flavour within. ]

कामना का जाल सम्पूर्ण जगत पर फैला हुआ है; इसके फल भारतीय अंजीर के वृक्षों के समान हैं, जिनमें न तो गूदा होता है और न ही स्वाद।

45. [ चिन्तानलशिखादग्धं कोपाजगरचर्वितम् ।

कामाब्धिकल्लोलहतं विस्मृतात्मपितामहम् ॥ ४५ ॥

cintānalaśikhādagdhaṃ kopājagaracarvitam |

kāmābdhikallolahataṃ vismṛtātmapitāmaham || 45 ||

The mind being burnt by the flame of its sorrow, and bitten by the dragon of its anger; and being drowned in the boisterous sea of its desires, has entirely forgotten its Great Father. ]

मन अपने दुःख की ज्वाला से जल रहा है, और अपने क्रोध के अजगर से डसा हुआ है; और अपनी इच्छाओं के प्रचंड समुद्र में डूबा हुआ है, अपने महान पिता को पूरी तरह से भूल गया है।

46. ​​[ मृगं यूथादिव भ्रष्टं शोकोपहतचेतनम् ।

पतङ्गकमिव ज्वालादग्धं विषयपावके ॥ ४६ ॥

mṛgaṃ yūthādiva bhraṣṭaṃ śokopahatacetanam |pataṅgakamiva jvālādagdhaṃ viṣayapāvake || 46 ||

It is like a lost stag straying out of its herd, and like one demented by his sorrows; or more like a moth singed by the flame of world affairs. ]

यह अपने झुंड से भटके हुए हिरण के समान है, तथा अपने दुःखों से विक्षिप्त व्यक्ति के समान है; या उससे भी अधिक सांसारिक मामलों की ज्वाला से झुलसे हुए पतंगे के समान है।

47. [ छिन्नमूलमिवाम्भोजं परमां म्लानिमागतम् ।

छिन्नाङ्गमात्मनः स्थानाद्विशेषासङ्गदुःस्थितम् ॥ ४७ ॥

chinnamūlamivāmbhojaṃ paramāṃ mlānimāgatam |chinnāṅgamātmanaḥ sthānādviśeṣāsaṅgaduḥsthitam || 47 ||

It is torn away as a limb from its place in the Spirit, and thrown in an incongenial spot; it is withering away like a lotus plant plucked from its root. ]

यह आत्मा में अपने स्थान से एक शाखा के रूप में फाड़ दिया गया है, और एक असंगत स्थान पर फेंक दिया गया है; यह अपनी जड़ से उखड़े हुए कमल के पौधे की तरह सूख रहा है।

48. [ विषयादिषु मध्यस्थं चित्ररूपेषु शत्रुषु ।

दशास्वेतास्वनन्तासु लुठितं संकटास्विति ॥ ४८ ॥

viṣayādiṣu madhyasthaṃ citrarūpeṣu śatruṣu |daśāsvetāsvanantāsu luṭhitaṃ saṃkaṭāsviti || 48 ||

Being cast amidst the bustle of business, and among men who are inimical or as dumb pictures to him, every man is grovelling in this earth amidst dangers and difficulties. ]

व्यापार की हलचल के बीच और उन लोगों के बीच जो उसके लिए शत्रुतापूर्ण या मूक चित्र हैं, प्रत्येक व्यक्ति इस पृथ्वी पर खतरों और कठिनाइयों के बीच भटक रहा है।

49. [ दुःखे निपतितं घोरे विहङ्गः सागरे यथा ।

स्वबन्धास्थं जगज्जाले शून्ये गन्धर्वपत्तने ॥ ४९ ॥

duḥkhe nipatitaṃ ghore vihaṅgaḥ sāgare yathā |svabandhāsthaṃ jagajjāle śūnye gandharvapattane || 49 ||

Man is exposed to the difficulties of this dark and dismal world, like a bird fallen in the waters of the sea; he is entangled in the snare of the world, like one snatched to the fairy land in the sky. ]

मनुष्य इस अंधकारमय और निराशाजनक संसार की कठिनाइयों के सामने समुद्र के जल में गिरे हुए पक्षी की तरह खुला पड़ा है; वह संसार के जाल में उलझा हुआ है, जैसे कोई आकाश में परीलोक में खींच लिया गया हो।

50. [उह्यमानमनास्थाब्धौ मनो विषयविद्रुतम् ।

उद्धरामरसंकाश मातङ्गमिव कर्दमात् ॥ ५० ॥

uhyamānamanāsthābdhau mano viṣayavidrutam |uddharāmarasaṃkāśa mātaṅgamiva kardamāt || 50 ||

The mind is carried away by the current of business, like a man borne by the waves of the sea. Lift it, O brave Rama! from this pit, as they do an elephant sinking in the mud.

मन व्यापार के प्रवाह में बह जाता है, जैसे मनुष्य समुद्र की लहरों में बह जाता है। हे वीर राम! इसे इस गड्ढे से ऐसे निकालो, जैसे कीचड़ में डूबते हुए हाथी को निकाला जाता है।

51. [ बलीवर्दवदामग्नं मनो मदनपल्वले ।

आलूनशीर्णावयवं बलाद्राम समुद्धर ॥ ५१ ॥

balīvardavadāmagnaṃ mano madanapalvale |ālūnaśīrṇāvayavaṃ balādrāma samuddhara || 51 ||

Lift up thy mind by force, O Rama! like a bullock from this delusive puddle (palvala) of the world, where it is shorn of its brightness and is weakened in its frame. ]

हे राम! अपने मन को बलपूर्वक ऊपर उठाओ, जैसे एक बैल को इस संसार रूपी मायावी पोखर ( पलवल ) से बाहर निकालता है, जहाँ वह अपनी चमक से वंचित हो गया है और उसका शरीर कमजोर हो गया है।

52. [ शुभाशुभप्रसरपराहताकृतौ ज्वलज्जरामरणविषादमूर्च्छिते ।व्यथेह यस्य मनसि भो न जायते नराकृतिर्जगति स राम राक्षसः ॥ ५२ ॥

śubhāśubhaprasaraparāhatākṛtau jvalajjarāmaraṇaviṣādamūrcchite |

vyatheha yasya manasi bho na jāyate narākṛtirjagati sa rāma rākṣasaḥ || 52 ||

Rama! the man whose mind is not troubled in this world, with successive joy and grief, and the vicissitudes of decrepitude, disease and death, is no human being: but resemble a monstrous Rakshasa, although he may have the figure of a man on him. ]

राम! जिस मनुष्य का मन इस संसार में सुख-शोक, जरा, रोग और मृत्यु के उतार-चढ़ाव से व्याकुल नहीं होता, वह मनुष्य नहीं है; वह राक्षस के समान है , यद्यपि वह मनुष्य का रूप धारण करता है। (मानवीय भावना से रहित होना मानवता नहीं है)।