अध्याय 53 - सांसारिक शहर का वर्णन

 

अध्याय 13 - सांसारिक शहर का वर्णन

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 पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . वायु-जनित राजकुमार के दृष्टांत की व्याख्या, और हमारी इच्छाओं के उत्पादन के रूप में ब्रह्मांड का प्रदर्शन।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अथापृच्छत्सुतस्तत्र जम्बूद्वीपे महानिशि ।

कदम्बाग्रावचूडस्थं पितरं पावनाशयम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

athāpṛcchatsutastatra jambūdvīpe mahāniśi |kadambāgrāvacūḍasthaṃ pitaraṃ pāvanāśayam || 1 ||

Vasishtha continued:—The boy then asked his holy sire, who was sitting reclined on his sacred Kadamba tree, in the midst of the forest of the great Jambudvipa in the gloom of the night.]

तब लड़के ने अपने पवित्र पिता से पूछा, जो रात्रि के अंधेरे में महान जम्बूद्वीप के जंगल के बीच में अपने पवित्र कदम्ब वृक्ष पर लेटे हुए बैठे थे।

बेटे ने कहा :—

2. [ पुत्र उवाच ।

कोऽसौ खोत्थ इति ख्यातो भूपस्तातोत्तमाकृतिः ।

कथितं च किमेतन्मे त्वयेति ब्रूहि तत्त्वतः ॥ २ ॥

putra uvāca |

ko'sau khottha iti khyāto bhūpastātottamākṛtiḥ |kathitaṃ ca kimetanme tvayeti brūhi tattvataḥ || 2 ||

The son said:—Tell me Sir, who is this Air-born prince of Supernatural form, about whom you related to me just now; I do not fully comprehend its meaning, and want it to be explained to me clearly. ]

श्रीमान्, यह अलौकिक रूप वाला वायु-जनित राजकुमार कौन है, जिसके विषय में आपने अभी-अभी मुझसे कहा था, यह बताइये; मैं इसका अर्थ पूरी तरह से नहीं समझ पाया हूँ, और चाहता हूँ कि मुझे इसका स्पष्ट अर्थ समझाया जाये।

3. [ क्व भविष्यति निर्माणं वर्तमाने क्व गम्यता ।

उभयार्थविरुद्धत्वान्मन्मोहाय वचस्तव ॥ ३ ॥

kva bhaviṣyati nirmāṇaṃ vartamāne kva gamyatā |

ubhayārthaviruddhatvānmanmohāya vacastava || 3 ||

You said sir, that this prince constructs for himself a new abode, whilst residing in his present body; and removes to the same after he has left the old frame. This seems impossible to me, as the joining of one tense with another, the present with the future. ]

आपने कहा था कि यह राजकुमार अपने वर्तमान शरीर में रहते हुए अपने लिए एक नया निवास बनाता है; और पुराने शरीर को त्यागने के बाद उसी में चला जाता है। यह मुझे असंभव लगता है, क्योंकि एक काल का दूसरे काल से, वर्तमान का भविष्य से जुड़ना असंभव है।

दशुरा ने उत्तर दिया :—

4. [ दाशूर उवाच ।

शृणु पुत्र यथाभूतमेतत्ते कथयाम्यहम् ।

येन संसारचक्रस्य तत्त्वमस्यावबुध्यसे ॥ ४ ॥

dāśūra uvāca |

śṛṇu putra yathābhūtametatte kathayāmyaham |yena saṃsāracakrasya tattvamasyāvabudhyase || 4 ||

Dasura replied:—Hear me tell you my son, the meaning of this parable, which will explain to you the nature of this revolutionary world in its true light. ]

हे मेरे पुत्र, मैं तुम्हें इस दृष्टांत का अर्थ बताता हूँ, जो तुम्हें इस क्रांतिकारी संसार का वास्तविक स्वरूप समझाएगा।

5. [ असदप्युत्थितारम्भमवस्तुमयमाततम् ।

संसारसंस्थानमिदमेवमाकथितं मया ॥ ५ ॥

asadapyutthitārambhamavastumayamātatam |

saṃsārasaṃsthānamidamevamākathitaṃ mayā || 5 ||

I have told you at first that a non-entity sprang in the beginning from the entity of God, and this non-entity being stretched out afterwards (in the form of illusion), gave rise to this illusory world called the cosmos. ]

मैंने पहले तुमसे कहा था कि आदि में भगवान की सत्ता से एक जड़ उत्पन्न हुई और इस जड़ ने बाद में (भ्रम के रूप में) फैलकर इस मायामय जगत को जन्म दिया, जिसे ब्रह्मांड कहते हैं।

6. [ परमान्नभसो जातः संकल्पः खोत्थ उच्यते ।

जायते स्वयमेवासौ स्वयमेव विलीयते ॥ ६ ॥

paramānnabhaso jātaḥ saṃkalpaḥ khottha ucyate |jāyate svayamevāsau svayameva vilīyate || 6 ||

The vacuous spirit of the Supreme Deity, gives rise to his formless will, which is thence called Air-born (or the mind). It is born of itself in its formless state from the formless Spirit, and dissolves itself into the same; as the wave rising from and falling in the bosom of the sea. ]

परम देवता की निराकार आत्मा, उनकी निराकार इच्छा को जन्म देती है, जिसे इसीलिए वायुजनित (या मन) कहा जाता है। यह निराकार आत्मा से अपनी निराकार अवस्था में स्वयं उत्पन्न होती है और उसी में विलीन हो जाती है; जैसे लहर समुद्र की गोद से उठती और गिरती है। (इस प्रकार आदि में इच्छाशक्ति थी, शब्द नहीं, और इच्छाशक्ति ईश्वर में थी, और इच्छाशक्ति ईश्वर थी; और यह ईश्वर की आत्मा में उदित और अस्त होती है)।

7. [ तत्स्वरूपमिदं सर्वं जगदाभोगि विद्यते ।

जायते तत्र जाते तु तस्मिन्नष्टे विनश्यति ॥ ७ ॥

tatsvarūpamidaṃ sarvaṃ jagadābhogi vidyate |jāyate tatra jāte tu tasminnaṣṭe vinaśyati || 7 ||

It is the Will which produces every thing, and there is nothing produced but by the Will. The Will is self-same with its object, which constitutes and subsists in it; and it lives and dies also along with its object. ]

इच्छाशक्ति ही प्रत्येक वस्तु को उत्पन्न करती है, और इच्छाशक्ति के बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं होता। इच्छाशक्ति अपने विषय के साथ एकरूप होती है, जो उसमें निर्मित और स्थित होता है; और वह अपने विषय के साथ ही जीवित और मरती भी है। (इच्छाधारी मन की इच्छाशक्ति, जीवित रहते हुए किसी न किसी विषय पर विचार करती रहती है; किन्तु जब उसके पास विचार करने के लिए कोई विषय नहीं रह जाता, तो वह नष्ट हो जाती है, और अचेतन अवस्था में विलीन हो जाती है; या फिर वह अपने विचारों और इच्छाओं के साथ सदैव देहान्तरित होती रहती है)।

8. [ब्रह्मविष्ण्विन्द्ररुद्राद्यास्तस्यैवावयवान्विदुः ।

विटपानिव वृक्षस्य शृङ्गाणीव महीभृतः ॥ ८ ॥

brahmaviṣṇvindrarudrādyāstasyaivāvayavānviduḥ |viṭapāniva vṛkṣasya śṛṅgāṇīva mahībhṛtaḥ || 8 ||

Know the gods Brahma, Vishnu, Indra, Siva and the Rudras, as offspring of the willful Mind; as the branches are the offshoots of the main tree, and the summits are projections of the principal mountain.] 

ब्रह्मा , विष्णु , इंद्र , शिव और रुद्रोंको संकल्पवान मन की संत समझो ; जैसे उनके प्रमुख वृक्षों की शाखाएँ हैं और उनके शिखर मुख्य पर्वत के शोभायमान हैं।

9. [ शून्ये व्योमनि तेनेदं निर्मितं त्रिजगत्पुरम् ।

प्रतिभासानुसंधानमात्रेणैत्य विरिञ्चिताम् ॥ ९ ॥

śūnye vyomani tenedaṃ nirmitaṃ trijagatpuram |

pratibhāsānusaṃdhānamātreṇaitya viriñcitām || 9 ||

This Mind builds the city of the triple world, in the vacuum of Brahma (like an air-drawn castle); by reason of its being endowed with intelligence from Omniscience, in its form of Virinchi.]

यह मन ब्रह्म के शून्य में (हवा से खींचे गए महल के समान) त्रिलोक रूपी नगर का निर्माण करता है; क्योंकि यह सर्वज्ञता से प्राप्त बुद्धि से युक्त है, तथा विरिंचि (विर-इंचो-अटिवस) रूप में है।

10. [ यत्रेमे विततालोका लोककोशाश्चतुर्दश ।

वनोपवनमालाश्च यत्रोद्यानपरम्पराः ॥ १० ॥

yatreme vitatālokā lokakośāścaturdaśa |vanopavanamālāśca yatrodyānaparamparāḥ || 10 ||

This city is composed of fourteen worlds (planetary spheres) containing all their peoples; together with chains of their hills and forests and those of gardens and groves. ]

यह नगर चौदह लोकों (ग्रहों) से बना है, जिनमें उनके सभी लोग रहते हैं; साथ ही उनकी पहाड़ियों और जंगलों तथा उद्यानों और उपवनों की श्रृंखलाएँ भी हैं।

11. [ क्रीडाशिखरिणो यत्र सह्यमन्दरमेरवः ।

शीतोष्णदीप्ती चन्द्रार्कौ दीपौ यत्रानलाकृती ॥ ११ ॥

krīḍāśikhariṇo yatra sahyamandarameravaḥ |śītoṣṇadīptī candrārkau dīpau yatrānalākṛtī || 11 ||

It is furnished with the two lights of the sun and moon, (to shine as two fires by day and night); and adorned with many mountains for human sports. ]

यह सूर्य और चंद्रमा की दो ज्योतियों से सुसज्जित है (दिन और रात में दो अग्नियों के समान चमकने के लिए); और मानव क्रीड़ाओं के लिए अनेक पर्वतों से सुशोभित है। (इसलिए प्राचीन काल के पर्वतीय देवताओं को क्रीड़ा करने वाले देव कहा गया है ; दिवि देवः दिव्यन्ति )।

12. [ सूर्यांशुकचदालोलतरङ्गोत्तुङ्गमौक्तिकाः ।

वहन्ति सरितो यत्र सन्मुक्तावलयश्चलाः ॥ १२ ॥

sūryāṃśukacadālolataraṅgottuṅgamauktikāḥ |vahanti sarito yatra sanmuktāvalayaścalāḥ || 12 ||

Here the pearly rivers are flowing in their winding courses, and bearing their swelling waves and rippling billows, shining as chains of pearls under the sunbeams and moonlight. ]

यहाँ मोती जैसी नदियाँ अपने घुमावदार मार्गों में बह रही हैं, और अपनी उफनती लहरों और लहरदार लहरों को धारण करते हुए, सूर्य की किरणों और चाँदनी के नीचे मोतियों की मालाओं की तरह चमक रही हैं।

13. [ इक्षुक्षीरादिसलिला मणिरत्नबिसाङ्कुराः ।

और्वानलाम्बुजा यत्र वाप्यः सप्त महार्णवाः ॥ १३ ॥

ikṣukṣīrādisalilā maṇiratnabisāṅkurāḥ |aurvānalāmbujā yatra vāpyaḥ sapta mahārṇavāḥ || 13 ||

The seven oceans appear as so many lakes of limpid waters, and shining with their submarine fires, resembling the lotus-beds and mines of gems beneath the azure sky. ]

सात समुद्र स्वच्छ जल की अनेक झीलों के समान प्रतीत होते हैं, तथा अपनी जलमग्न अग्नि से चमकते हुए, नीले आकाश के नीचे कमल-शय्याओं और रत्नों की खानों के समान प्रतीत होते हैं।

14. [ अध उर्व्यां तथोर्ध्वं खे पुण्यापुण्यधनश्रियः ।

नरामरकिराटानां यत्रान्तः क्रयविक्रयौ ॥ १४ ॥

adha urvyāṃ tathordhvaṃ khe puṇyāpuṇyadhanaśriyaḥ |

narāmarakirāṭānāṃ yatrāntaḥ krayavikrayau || 14 ||

It is a distinguished place of gods, men and savages, who make their commerce here, with commodities (of virtue and vice), leading either to heaven above or to the hell below. ]

यह देवताओं, मनुष्यों और असभ्य लोगों का एक विशिष्ट स्थान है, जो यहां वस्तुओं (पुण्य और पाप) के साथ अपना व्यापार करते हैं, जो या तो ऊपर स्वर्ग या नीचे नरक की ओर ले जाते हैं।

15.तस्मिन्नेव जगत्यस्मिन्पुरे संकल्पभूभृता ।

क्रीडार्थमात्मनश्चित्रा देहापवरकाः कृताः ॥ १३ ॥

tasminneva jagatyasminpure saṃkalpabhūbhṛtā |

krīḍārthamātmanaścitrā dehāpavarakāḥ kṛtāḥ || 13 ||

The seven oceans appear as so many lakes of limpid waters, and shining with their submarine fires, resembling the lotus-beds and mines of gems beneath the azure sky.

   स्वेच्छाचारी राजा (मन) ने यहाँ अनेक व्यक्तियों को (नाटकीय पात्रों के रूप में) नियुक्त किया है, ताकि वे उसकी प्रसन्नता के लिए उसके समक्ष अपनी-अपनी भूमिकाएँ निभा सकें।

16. [ केचिद्गीर्वाणनामान ऊर्ध्व एव नियोजिताः ।

नरनागादयः केचिदध एव नियोजिताः ॥ १६ ॥

kecidgīrvāṇanāmāna ūrdhva eva niyojitāḥ |naranāgādayaḥ kecidadha eva niyojitāḥ || 16 ||

Some are placed high above this stage to act as gods and deities, and others are set in lower pits of this earth and infernal regions, to act their miserable parts—as men and Nagas. ]

कुछ को देवताओं और देवी के रूप में कार्य करने के लिए इस स्तर से ऊपर रखा जाता है, और अन्य को इस पृथ्वी और नरक क्षेत्रों के निचले गड्ढों में उनके दयनीय भागों - मनुष्यों और नागों के रूप में कार्य करने के लिए स्थापित किया जाता है । (नागा साँप और साँप पूजक हैं, जो शैतान की सर्प जाति की तरह भूमिगत कोशिकाओं में रहते हैं। बड़ा और छोटा नाघोरे, और असम के नागा पहाड़ी लोग इस जनजाति के अवशेष हैं)।

17. [ वातयन्त्रप्रवाहेण चलन्तो मांसमृन्मयाः ।

सितास्थिदारवश्चित्रास्त्वग्लेपमसृणामलाः ॥ १७ ॥

vātayantrapravāheṇa calanto māṃsamṛnmayāḥ |

sitāsthidāravaścitrāstvaglepamasṛṇāmalāḥ || 17 ||

Their bodies are made of clay, and their frame work is of white bones; and their plastering is the flesh under the skin as a pneumatic machine. ]

उनके शरीर मिट्टी से बने हैं, और उनका ढांचा सफेद हड्डियों का है; और उनका लेप त्वचा के नीचे का मांस है, जैसे कि एक वायवीय मशीन।

18. [ केचिच्चिरेण नश्यन्ति केचिच्छीघ्रविनाशिनः ।

केचित्केशोलपोल्लासरचिताच्छादनश्रियः ॥ १८ ॥

keciccireṇa naśyanti kecicchīghravināśinaḥ |

kecitkeśolapollāsaracitācchādanaśriyaḥ || 18 ||

Some of these bodies have to act their parts for a long while, while others make their exits in a short time. They are covered with caps of black hairs, and others with those of white and grey on their heads. ]

इनमें से कुछ शरीरों को लंबे समय तक अपना काम करना पड़ता है, जबकि अन्य थोड़े समय में ही अपना शरीर त्याग देते हैं। ये शरीर काले बालों की टोपी से ढके होते हैं, और कुछ के सिर पर सफेद और भूरे रंग के बाल होते हैं।

19. [ कर्णाक्षिनासाप्रमुखैर्द्वारैर्नवभिरन्विताः ।

अनारतवहत्प्राणपवनेनोष्णशीतलाः ॥ १९ ॥

karṇākṣināsāpramukhairdvārairnavabhiranvitāḥ |

anāratavahatprāṇapavanenoṣṇaśītalāḥ || 19 ||

All these bodies are furnished with nine crevices, consisting of the two earholes, two sockets of the eyes, and two nostrils with the opening of the mouth, which are continually employed in inhaling and exhaling cold and hot air by their breathings. ]

इन सभी शरीरों में नौ दरारें हैं, जिनमें दो कान के छिद्र, दो नेत्रों के गड्ढे, तथा दो नासिका छिद्र तथा मुख का द्वार शामिल हैं, जो निरन्तर श्वास द्वारा ठण्डी और गर्म वायु को अन्दर और बाहर खींचने में लगे रहते हैं। (ये वायु ऑक्सीजन और नाइट्रोजन गैसें हैं)।

20. [ कर्णनासास्यताल्वादिवातायनगणान्विताः ।

भुजाद्यङ्गप्रतोलीकाः पञ्चेन्द्रियकुदीपकाः ॥ २० ॥

karṇanāsāsyatālvādivātāyanagaṇānvitāḥ |bhujādyaṅgapratolīkāḥ pañcendriyakudīpakāḥ || 20 ||

The earholes, nostrils and the palate, serve as windows to the abode of the body; the hands and feet are the gate ways, and the five inner organs are as lights of these abodes. ]

कान, नासिका और तालु शरीर के निवास के लिए खिड़कियां हैं; हाथ और पैर द्वार हैं, और पांच आंतरिक अंग इन निवासों के प्रकाश के रूप में हैं।

21. [ मायया रचितास्तेषु संकल्पेन महामते ।

अहङ्कारमहायक्षाः परमालोकभीरवः ॥ २१ ॥

māyayā racitāsteṣu saṃkalpena mahāmate |ahaṅkāramahāyakṣāḥ paramālokabhīravaḥ || 21 ||

The mind then creates of its own will the delusion of egoism, which like a yaksha demon takes possession of the whole body, but flies before the light of knowledge. ]

तब मन अपनी इच्छा से अहंकार का भ्रम पैदा करता है, जो यक्ष राक्षस की तरह पूरे शरीर पर कब्जा कर लेता है, लेकिन ज्ञान के प्रकाश के सामने उड़ जाता है।

22. [ देहापवरकेष्वन्तर्महाहङ्कारयक्षकैः ।

सह संक्रीडतेऽत्यर्थं स सदैवासदुत्थितैः ॥ २२ ॥

dehāpavarakeṣvantarmahāhaṅkārayakṣakaiḥ |saha saṃkrīḍate'tyarthaṃ sa sadaivāsadutthitaiḥ || 22 ||

The mind accompanied by this delusive demon, takes great pleasure in diverting itself with unrealities. ]

इस मोहग्रस्त राक्षस से युक्त मन, अवास्तविकताओं से अपने को विचलित करने में बड़ा आनंद लेता है (जब तक कि वह तर्क के प्रकाश से उनकी व्यर्थता को नहीं समझ लेता)।

23. [ यथा कुसूले मार्जारो भस्त्रायां भुजगो यथा ।

मुक्ताफलं यथा वेणावहङ्कारस्तथा तनौ ॥ २३ ॥

yathā kusūle mārjāro bhastrāyāṃ bhujago yathā |muktāphalaṃ yathā veṇāvahaṅkārastathā tanau || 23 ||

Egoism resides in the body like a rat in the barn-house, and as a snake in the hollow ground. It falls down as a dew drop from the blade of a reed, upon advance of the sunlight of reason. ]

अहंकार शरीर में खलिहान में चूहे की तरह और खोखली ज़मीन में साँप की तरह रहता है। यह तर्क की धूप पड़ते ही सरकंडे की पत्ती से ओस की बूँद की तरह नीचे गिर जाता है।

24. [ क्षणमभ्युदयं यान्ति क्षणं शाम्यन्ति दीपवत् ।

देहगेहेषु संकल्पतरङ्गाः सागरेष्विव ॥ २४ ॥

kṣaṇamabhyudayaṃ yānti kṣaṇaṃ śāmyanti dīpavat |dehageheṣu saṃkalpataraṅgāḥ sāgareṣviva || 24 ||

It rises and falls like the flame of a lamp in the abode of the body, and is as boisterous with all its desires, as the sea with its ceaseless waves. ]

यह शरीर के निवास में दीपक की लौ की तरह उठता और गिरता है, और अपनी सभी इच्छाओं के साथ उतना ही उग्र है, जितना समुद्र अपनी निरंतर लहरों के साथ।

25. [ भविष्यन्नवनिर्माणं स व्याप्नोति तदा पुरम् ।

यदा संकल्पितं वस्तु क्षणादेव प्रपश्यति ॥ २५ ॥

bhaviṣyannavanirmāṇaṃ sa vyāpnoti tadā puram |yadā saṃkalpitaṃ vastu kṣaṇādeva prapaśyati || 25 ||

The Mind constructs a new house for its future abode, by virtue of its interminable desires in its present habitation; and which are expected to be realized and enjoyed in its future state. ]

मन अपने वर्तमान निवास में अपनी अनन्त इच्छाओं के आधार पर अपने भविष्य के निवास के लिए एक नया घर बनाता है; और यह अपेक्षा की जाती है कि वे भविष्य की अवस्था में साकार होंगे और उनका आनंद लेंगे।

26. [ असंकल्पनमात्रेण स्वेनेवाशु विनश्यति ।

श्रेयसे परमायस्य नाशत्वेन तु संभवः ॥ २६ ॥

asaṃkalpanamātreṇa svenevāśu vinaśyati |śreyase paramāyasya nāśatvena tu saṃbhavaḥ || 26 ||

But no sooner it ceases to foster its desires, than it ceases to exist, and loses itself in that state of Supreme bliss of which there can be no end. ]

लेकिन जैसे ही वह अपनी इच्छाओं को बढ़ावा देना बंद कर देता है, वैसे ही उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है, और वह उस परम आनंद की अवस्था में खो जाता है जिसका कोई अंत नहीं है। (इच्छा से मुक्ति, पुनर्जन्म से मुक्ति है)।

27. [ स्वयं संकल्पनामात्रं जायते बालयक्षवत् ।

अनन्तायात्मदुःखाय नानन्दाय कदाचन ॥ २७ ॥

svayaṃ saṃkalpanāmātraṃ jāyate bālayakṣavat |anantāyātmaduḥkhāya nānandāya kadācana || 27 ||

But it is born and reborn by its repeated desires, as the child sees the ghost by its constant fear of it. ]

परन्तु वह अपनी बार-बार की इच्छाओं के कारण जन्म लेती है और पुनर्जन्म लेती है, जैसे बच्चा भूत को उसके निरंतर भय के कारण देखता है। (प्रत्येक इच्छा एक भूत के रूप में बाँधने के लिए उठती है)।

28. [ इदं स्फारं जगद्दुःखं प्रतनोत्यात्मसत्तया ।

असत्तया नाशयति घनमान्ध्यं यथा तमः ॥ २८ ॥

idaṃ sphāraṃ jagadduḥkhaṃ pratanotyātmasattayā |asattayā nāśayati ghanamāndhyaṃ yathā tamaḥ || 28 ||

It is egoism (or the belief of one's real entity), that spreads the view of this miserable world before him; but absence of the knowledge of self-entity, removes the sight of all objects from view, as the veil of thick darkness hides all things from sight. ]

अहंकार (या अपनी वास्तविक सत्ता का विश्वास) ही इस दुःखमय संसार का दृश्य उसके सामने फैलाता है; किन्तु आत्म-सत्ता के ज्ञान का अभाव, सभी वस्तुओं को दृष्टि से ओझल कर देता है, जैसे घोर अंधकार का पर्दा सभी वस्तुओं को दृष्टि से छिपा लेता है। (व्यक्तिपरक के बिना वस्तुपरक का ज्ञान नहीं हो सकता)।

29. [ स्वयैव दुःखदायिन्या चेष्टया परिरोदिति ।

काष्ठावष्टब्धवृषणः कीलोत्पाटी कपिर्यथा ॥ २९ ॥

svayaiva duḥkhadāyinyā ceṣṭayā pariroditi |kāṣṭhāvaṣṭabdhavṛṣaṇaḥ kīlotpāṭī kapiryathā || 29 ||

It is by one's own attempt in this way, that he exposes himself to the miseries of the world; and then he wails at his fate like the foolish monkey, that brought on its own destruction, by pulling out the peg from the chink of the timber. ]

इस प्रकार अपने ही प्रयास से वह अपने आप को संसार के दुखों के सामने उजागर करता है; और फिर वह अपने भाग्य पर उस मूर्ख बंदर की तरह विलाप करता है, जिसने लकड़ी के टुकड़े से खूँटी को उखाड़कर (जिससे उसके अंडकोष टूट गए) अपना विनाश स्वयं ही कर लिया था ।

30. [ संकल्पितानन्दलवस्तिष्ठत्युद्धरकन्धरम् ।

अकस्मात्प्रच्युतमधुबिन्दुभुक्करभो यथा ॥ ३० ॥

saṃkalpitānandalavastiṣṭhatyuddharakandharam |

akasmātpracyutamadhubindubhukkarabho yathā || 30 ||

The mind remains in eager expectation of the enjoyment of its desired objects, as the stag stood with its lifted mouth, to have a drop of honey fall into it, from a honey-comb hanging on high. ]

मन अपनी इच्छित वस्तुओं के भोग की उत्सुकता से प्रतीक्षा करता रहता है, जैसे हिरण अपना मुंह उठाए खड़ा रहता है, कि ऊंचे पर लटके हुए मधु-छत्ते से शहद की एक बूंद उसके अंदर गिर जाए।

31. [ क्षणं विरतिमायाति रतिमेति क्षणं स्वयम् ।

क्षणं विकारमायाति संकल्पेनैव बालवत् ॥ ३१ ॥

kṣaṇaṃ viratimāyāti ratimeti kṣaṇaṃ svayam |kṣaṇaṃ vikāramāyāti saṃkalpenaiva bālavat || 31 ||

The wistful mind now pursues its desired objects, and now it forsakes them in disgust; now it longs for joy, and then grows sulky at its failure like a fretful child. ]

लालसा से भरा मन कभी अपनी इच्छित वस्तुओं का पीछा करता है, तो कभी घृणा से उनका त्याग कर देता है; कभी वह आनन्द की अभिलाषा करता है, तो कभी अपनी असफलता पर चिड़चिड़े बालक के समान उदास हो जाता है।

32. [ एनं सकलभावेभ्यः कृत्वा निर्मूलमादरात् ।

मतिरन्तःपदं याति यथा पुत्र तथा कुरु ॥ ३२ ॥

enaṃ sakalabhāvebhyaḥ kṛtvā nirmūlamādarāt |matirantaḥpadaṃ yāti yathā putra tathā kuru || 32 ||

Now try diligently, my boy, to extricate thy mind from all outward objects, and fix thy attention to the ]

अब हे मेरे बालक, अपने मन को सभी बाह्य विषयों से हटाकर इस ध्यान के आंतरिक विषय पर अपना ध्यान केन्द्रित करने का यत्न करो।

33. [त्रयस्तस्या मतेर्देहा अधमोत्तममध्यमाः ।

तमःसत्त्वरजःसंज्ञाः कारणं जगतः स्थितेः ॥ ३३ ॥

trayastasyā materdehā adhamottamamadhyamāḥ |

tamaḥsattvarajaḥsaṃjñāḥ kāraṇaṃ jagataḥ sthiteḥ || 33 ||

The willful mind takes at its will its good, bad and moderate or sober forms; known under the names of satva, rajas and tamas.] 

स्वेच्छाचारी मन अपनी इच्छा से अच्छे, बुरे और मध्यम या शांत रूप धारण करता है; जिसे सत्व , रज और तम (जैसा कि पहले परिभाषित किया गया है)के नाम से जाना जाता है।

34. [ तमोरूपो हि संकल्पो नित्यं प्राकृतचेष्टया ।

परां कृपणतामेत्य प्रयाति कृमिकीटताम् ॥ ३४ ॥

tamorūpo hi saṃkalpo nityaṃ prākṛtaceṣṭayā |parāṃ kṛpaṇatāmetya prayāti kṛmikīṭatām || 34 ||

The bad or vitiated form of the mind delights in worldliness, and by bemeaning itself with all its greedy appetites, reduces itself to the state of worms and insects in its future births. ]

मन का बुरा या दूषित रूप सांसारिकता में आनंदित होता है, और अपनी सभी लालची तृष्णाओं से स्वयं को तृप्त करके, अपने अगले जन्मों में कीड़ों और कीड़ों की स्थिति में पहुंचा देता है।

35. [ सत्त्वरूपो हि संकल्पो धर्मज्ञानपरायणः ।

अदूरकेवलीभावं स्वाराज्यमधितिष्ठति ॥ ३५ ॥

sattvarūpo hi saṃkalpo dharmajñānaparāyaṇaḥ |

adūrakevalībhāvaṃ svārājyamadhitiṣṭhati || 35 ||

The good disposition of the mind is inclined towards virtuous deeds, and the acquisition of knowledge;and by these means advances both to its soleness and self enjoyment. ]

मन की अच्छी प्रवृत्ति पुण्य कर्मों और ज्ञान प्राप्ति की ओर प्रवृत्त होती है; और इनके द्वारा वह अपनी एकात्मता और आत्म-भोग ( अर्थात् पूर्ण मुक्ति और परम ब्रह्म की स्थिति) की ओर अग्रसर होता है।

36. [ रजोरूपो हि संकल्पो लोकसंव्यवहारवान् ।

परितिष्ठति संसारे पुत्रदारानुरञ्जितः ॥ ३६ ॥

rajorūpo hi saṃkalpo lokasaṃvyavahāravān |paritiṣṭhati saṃsāre putradārānurañjitaḥ || 36 ||

In its form of moderation, it is observant of the rules and laws of society, and conducts itself in the world in the company of friends and members of the family. ]

अपने संयम के रूप में, यह समाज के नियमों और कानूनों का पालन करता है, और दोस्तों और परिवार के सदस्यों की संगति में दुनिया में अपना आचरण करता है।

37. [ त्रिविधं तु परित्यज्य रूपमेतन्महामते ।

संकल्पः परमायाति पदमात्मपरिक्षये ॥ ३७ ॥

trividhaṃ tu parityajya rūpametanmahāmate |saṃkalpaḥ paramāyāti padamātmaparikṣaye || 37 ||

After relinquishment of all these three forms, and abdication of egoism and desires, it reaches to the state of the absolute Supreme Being. ]

इन तीनों रूपों का त्याग करने तथा अहंकार और इच्छाओं का त्याग करने के बाद, वह पूर्ण परमात्मा की स्थिति तक पहुँच जाता है।

38. [ सर्वा दृष्टीः परित्यज्य नियम्य मनसा मनः ।

सबाह्याभ्यन्तरार्थस्य संकल्पस्य क्षयं कुरु ॥ ३८ ॥

sarvā dṛṣṭīḥ parityajya niyamya manasā manaḥ |sabāhyābhyantarārthasya saṃkalpasya kṣayaṃ kuru || 38 ||

Therefore shun the sight of the visibles, and repress your fleeting mind by your sober intellect; and diminish your desires for all internal as well as external goods. ]

इसलिए प्रत्यक्ष वस्तुओं को देखने से दूर रहो, और अपनी शांत बुद्धि से अपने क्षणभंगुर मन को दबाओ; और सभी आंतरिक तथा बाह्य वस्तुओं ( अर्थात मानसिक योग्यताएँ और बाह्य संपत्तियाँ) के प्रति अपनी इच्छाओं को कम करो।

39. [ यदि वर्षसहस्राणि तपश्चरसि दारुणम् ।

यदि वा विलयात्मानं शिलायां चूर्णयस्यलम् ॥ ३९ ॥

yadi varṣasahasrāṇi tapaścarasi dāruṇam |yadi vā vilayātmānaṃ śilāyāṃ cūrṇayasyalam || 39 ||

For though you may practice your austerities for a thousand years, and crush your body by falling from a precipice upon stones;— ]

क्योंकि भले ही आप एक हजार वर्षों तक तपस्या करें, और पत्थरों पर खाई से गिरकर अपने शरीर को कुचल दें;—

40. [ यदि वाग्निं प्रविशसि वडवाग्निमथापि वा ।

यदि वा पतसि श्वभ्रे खड्गधाराजवेतथा ॥ ४० ॥

yadi vāgniṃ praviśasi vaḍavāgnimathāpi vā |yadi vā patasi śvabhre khaḍgadhārājavetathā || 40 ||

Or although you burn your body alive on a flaming pyre, or plunge yourself into the submarine fire; or if you fall in a deep and dark pit or well, or rush upon the edge of a drawn and sharp sword;— ]

या भले ही आप अपने शरीर को जलती हुई चिता पर जीवित जला दें, या अपने आप को पनडुब्बी की आग में डुबो दें; या यदि आप एक गहरे और अंधेरे गड्ढे या कुएं में गिर जाते हैं, या एक खींची हुई और तेज तलवार की धार पर दौड़ते हैं;—

41. [ हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा ।

अत्यन्तकरुणाक्रान्तो लोकनाथोऽथवा यतिः ॥ ४१ ॥

haro yadyupadeṣṭā te hariḥ kamalajo'pi vā |atyantakaruṇākrānto lokanātho'thavā yatiḥ || 41 ||

Or if you have Brahma himself or even Siva for your preceptor, or get the very kind and tender hearted ascetic for your religious guide;— ]

या यदि आपके गुरु स्वयं ब्रह्मा या शिव हैं, या आपके धार्मिक मार्गदर्शक के रूप में बहुत दयालु और कोमल हृदय वाले तपस्वी हैं; - ( इस प्रकार के गुरु का तात्पर्य संभवतः बुद्ध या कुछ लोगों के अनुसार जिन, या अन्य के अनुसार दत्तात्रेय या दुर्वासा से है। व्याख्या)।

42. [पातालस्थस्य भूस्थस्य स्वर्गस्थस्यापि तत्तव ।

नान्यः कश्चिदुपायोऽस्ति संकल्पोपशमादृते ॥ ४२ ॥

pātālasthasya bhūsthasya svargasthasyāpi tattava |nānyaḥ kaścidupāyo'sti saṃkalpopaśamādṛte || 42 ||

Whether you are situated in heaven or on earth, or in the regions of patala—the antipodes below; you have no way of liberation, save by keeping your desires under subjection.] 

चाहे आप स्वर्ग में हों या पृथ्वी पर, या पाताललोक में - जो नीचे के प्रतिविभाग हैं; अपनी दीक्षा को वश में रखने के अलावा आपके पास से मुक्ति का कोई रास्ता नहीं है।

43. [ अनाबाधेऽविकारे च सुखे परमपावने ।

संकल्पोपशमे यत्नं पौरुषेण परं कुरु ॥ ४३ ॥

anābādhe'vikāre ca sukhe paramapāvane |saṃkalpopaśame yatnaṃ pauruṣeṇa paraṃ kuru || 43 ||

Exert your manliness therefore, in domineering over your irresistible and violent desires and passions, which will secure to you the pure and transcendent joy of peace and holiness. ]

इसलिए अपनी अदम्य और हिंसक इच्छाओं और जुनून पर नियंत्रण करने में अपनी मर्दानगी का प्रयोग करें, जो आपको शांति और पवित्रता का शुद्ध और उत्कृष्ट आनंद प्रदान करेगा।

44. [ संकल्पतन्तावखिला भावाः प्रोताः किलानघ ।

छिन्ने तन्तौ न जाने ते क्व यान्ति विशरारवः ॥ ४४ ॥

saṃkalpatantāvakhilā bhāvāḥ protāḥ kilānagha |chinne tantau na jāne te kva yānti viśarāravaḥ || 44 ||

All things are linked together under the bandage of cupidity; and this band being broken asunder, makes the desired objects vanish into nothing. ]

सभी वस्तुएँ लोभ की पट्टी से एक दूसरे से बंधी हुई हैं; और जब यह पट्टी टूट जाती है, तो इच्छित वस्तुएँ लुप्त हो जाती हैं।

45. [ असत्सत्सदसत्सर्व संकल्पादेव नान्यतः ।

संकल्पं सदसच्चैवमिह सत्यं किमुच्यताम् ॥ ४५ ॥

asatsatsadasatsarva saṃkalpādeva nānyataḥ |saṃkalpaṃ sadasaccaivamiha satyaṃ kimucyatām || 45 ||

The real is unreal and the unreal is real, as the mind may make it appear to be; all reality and unreality consists in our conception of them, and in nothing besides. ]

वास्तविक असत्य है और असत्य वास्तविक है, जैसा कि मन उसे प्रतीत करा सकता है; सारी वास्तविकता और असत्यता उनके बारे में हमारी धारणा में निहित है, और इसके अलावा किसी और चीज में नहीं।

46. ​​[ संकल्प्यते यथा यद्यत्तत्तथा भवति क्षणात् ।

मा किंचिदपि तत्त्वज्ञ संकल्पय कदाचन ॥ ४६ ॥

saṃkalpyate yathā yadyattattathā bhavati kṣaṇāt |mā kiṃcidapi tattvajña saṃkalpaya kadācana || 46 ||

As the mind conceives a thing to be, so it perceives the same in actuality; therefore have no conception of anything, if you want to know the truth of it. ]

मन जिस प्रकार किसी वस्तु को धारण करता है, उसी प्रकार वह उसे प्रत्यक्ष भी करता है; इसलिए यदि तुम किसी वस्तु का सत्य जानना चाहते हो, तो उसके विषय में कोई धारणा मत रखो।

47. [ निःसंकल्पो यथाप्राप्तव्यवहारपरो भव ।

चिदचेत्योन्मुखत्वं हि याति संकल्पसंक्षये ॥ ४७ ॥

niḥsaṃkalpo yathāprāptavyavahāraparo bhava |

cidacetyonmukhatvaṃ hi yāti saṃkalpasaṃkṣaye || 47 ||

Do you act as the world does, without your liking or disliking of any thing; and thus the desires being at an end, the intellect will rise to the inscrutable beyond the knowledge of the mind. ]

क्या तुम संसार के अनुसार कार्य करोगे, किसी भी चीज़ के प्रति अपनी पसंद या नापसंद के बिना; और इस प्रकार इच्छाएँ समाप्त हो जाने पर, बुद्धि मन के ज्ञान से परे अज्ञेय तक उठ जाएगी।

48. [ उत्थाय सत्त्वरूपेण योन्या सत्यमयात्मकम् ।

न तज्जगदुःखमिदं व्यर्थं सदृशमात्मनः ॥ ४८ ॥

utthāya sattvarūpeṇa yonyā satyamayātmakam |na tajjagaduḥkhamidaṃ vyarthaṃ sadṛśamātmanaḥ || 48 ||

The mind which having sprung from the Supreme Soul in the form of goodness, is inclined afterwards towards the unrealities of the world; surely alienates itself from the Supreme, and exposes itself to all sorts of misery. ]

जो मन सतोगुणी परमात्मा से उत्पन्न होकर संसार की असत्यताओं की ओर प्रवृत्त होता है, वह निश्चय ही परमात्मा से विमुख हो जाता है और अपने आपको सभी प्रकार के दुखों में डाल देता है।

49. [ तेन दुःखाय महते किं मृतेन तवानघ ।

यददुःखाय तत्प्राज्ञाः संश्रयन्तीह नेतरत् ॥ ४९ ॥

tena duḥkhāya mahate kiṃ mṛtena tavānagha |yadaduḥkhāya tatprājñāḥ saṃśrayantīha netarat || 49 ||

We are born to the doom of death, but let us not die to be reborn to the miseries of life and death again. It is for the wise and learned to betake themselves to that state, which is free from these pains. ]

हम मृत्यु के लिए जन्म लेते हैं, लेकिन हमें जीवन-मरण के दुःखों में पुनर्जन्म लेने के लिए नहीं मरना चाहिए। बुद्धिमान और विद्वान लोगों को ही उस अवस्था को प्राप्त करना चाहिए जो इन कष्टों से मुक्त हो।

50. [ अधिगतपरमार्थतामुपेत्य प्रसभमपास्य विकल्पजालमुच्चैः ।अधिगमय पदं तदद्वितीयं विततसुखाय सुषुप्तचित्तवृत्तिः ॥ ५० ॥

adhigataparamārthatāmupetya prasabhamapāsya vikalpajālamuccaiḥ |

adhigamaya padaṃ tadadvitīyaṃ vitatasukhāya suṣuptacittavṛttiḥ || 50 ||

First learn the truth, and attain to the true knowledge of your soul; and then abandon all your desire and dislike of the world. Being thus prepared with a dead-like insensibility of your internal feelings, you will be enabled to come to the knowledge of that transcendental state, which is full of  perfect bliss and blessedness.

समस्त इच्छा-द्वेष को त्याग दो। इस प्रकार अपनी आंतरिक भावनाओं की मृत-सी असंवेदनशीलता के साथ तैयार होकर, तुम उस दिव्य अवस्था के ज्ञान को प्राप्त करने में समर्थ हो जाओगे, जो पूर्ण आनंद और परमानंद से परिपूर्ण है।