अध्याय LIV - इच्छाओं का सुधार

 

अध्याय LIV - इच्छाओं का सुधार

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . मानवीय इच्छाओं का उत्थान, प्रगति और पतन।

बेटे ने पूछा :—

1. [ पुत्र उवाच ।

कीदृशस्तात संकल्पः कथदुपद्यते प्रभो ।

कथं च वृद्धिमाप्नोति कथं चैष विनश्यति ॥ १ ॥

putra uvāca |

kīdṛśastāta saṃkalpaḥ kathadupadyate prabho |kathaṃ ca vṛddhimāpnoti kathaṃ caiṣa vinaśyati || 1 ||

The son asked said:—What is this desire, father? how is it produced and grown, and how is it destroyed at last? ]

पिताजी, यह इच्छा क्या है? यह कैसे उत्पन्न और विकसित होती है, और अंत में इसका नाश कैसे होता है?

दशुरा ने उत्तर दिया :—

2. [ दाशूर उवाच ।

अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य सत्तासामान्यरूपिणः ।

चितश्चेत्योन्मुखत्वं यत्तत्संकल्पाङ्कुरं विदुः ॥ २ ॥

dāśūra uvāca |

anantasyātmatattvasya sattāsāmānyarūpiṇaḥ |

citaścetyonmukhatvaṃ yattatsaṃkalpāṅkuraṃ viduḥ || 2 ||

Dasura replied:—The desire or will is situated in the mind or mental part of the one eternal, universal and spiritual substance of God. ]

इच्छा या संकल्प ईश्वर के एक शाश्वत, सार्वभौमिक और आध्यात्मिक पदार्थ के मन या मानसिक भाग में स्थित है।

3. [ लेशतः प्राप्तसत्ताकः स एव घनतां शनैः ।

याति चित्तखमापूर्य दृढजाड्याय मेघवत् ॥ ३ ॥

leśataḥ prāptasattākaḥ sa eva ghanatāṃ śanaiḥ |yāti cittakhamāpūrya dṛḍhajāḍyāya meghavat || 3 ||

It gets the form of a monad from a formless unit, and then by its gradual expansion extends over the whole mind, and fills it as a flimsy cloud soon covers the sky. ]

यह एक निराकार इकाई से एक मोनैड का रूप प्राप्त करता है, और फिर अपने क्रमिक विस्तार से पूरे मन पर फैल जाता है, और इसे भर देता है जैसे एक पतला बादल जल्द ही आकाश को ढक लेता है।

4. [ भावयन्ती चितिश्चेत्यं व्यतिरिक्तमिवात्मनः ।

संकल्पतामुपायाति बीजमङ्कुरतामिव ॥ ४ ॥

bhāvayantī citiścetyaṃ vyatiriktamivātmanaḥ |

saṃkalpatāmupāyāti bījamaṅkuratāmiva || 4 ||

Remaining in the divine Intellect, the mind thinks of thinkables, as they are distinct from itself; and its longing after them is called its desire, which springs from it as a germ from its seed. ]

दिव्य बुद्धि में स्थित होकर मन चिन्तनीय वस्तुओं का विचार करता है, क्योंकि वे उससे भिन्न हैं; और उनके प्रति उसकी लालसा को उसकी इच्छा कहते हैं, जो उसके बीज से उत्पन्न होने वाले बीज के समान उससे उत्पन्न होती है।

5. [ संकल्पेन हि संकल्पः स्वयमेव प्रजायते ।

वर्धते स्वयमेवाशु दुःखाय न सुखाय तु ॥ ५ ॥

saṃkalpena hi saṃkalpaḥ svayameva prajāyate |vardhate svayamevāśu duḥkhāya na sukhāya tu || 5 ||

The desire is produced by the desiring of something, and it increases of itself both in its size and quantity, for our trouble only, and to no good or happiness at all. ]

इच्छा किसी चीज़ की इच्छा से उत्पन्न होती है, और यह अपने आकार और मात्रा दोनों में बढ़ती है, केवल हमारी परेशानी के लिए, और किसी भी अच्छे या खुशी के लिए नहीं।

6. [ संकल्पमात्रं हि जगज्जलमात्रं यथार्णवः ।

ऋते संकल्पमन्या ते नास्ति संसारदुःखिता ॥ ६ ॥

saṃkalpamātraṃ hi jagajjalamātraṃ yathārṇavaḥ |ṛte saṃkalpamanyā te nāsti saṃsāraduḥkhitā || 6 ||

It is the accretion of our desires which forms the world, as it is the accumulation of waters which makes the ocean; you have no trouble without your desire, and being free from it, you are freed from the miseries of the world. ]

यह हमारी इच्छाओं का संचय है जो दुनिया को बनाता है, जैसे कि यह पानी का संचय है जो समुद्र बनाता है; आपकी इच्छा के बिना आपको कोई परेशानी नहीं है, और इससे मुक्त होने के कारण, आप दुनिया के दुखों से मुक्त हो जाते हैं (जिसमें व्यक्ति को समुद्र की लहरों और पानी की तरह छटपटाना पड़ता है)।

7. [ काकतालीययोगेन संजातोऽस्ति मुधैव हि ।

मृगतृष्णाद्विचन्द्रत्वभिवासत्यं च वर्धते ॥ ७ ॥

kākatālīyayogena saṃjāto'sti mudhaiva hi |mṛgatṛṣṇādvicandratvabhivāsatyaṃ ca vardhate || 7 ||

It is by mere chance, that we come to meet with the objects of our desire; as it is by an act of unavoidable chance also, that we are liable to lose them. They appear before us as secondary luminaries in the sky, and then fly away as the mirage vanishes from view. ]

यह केवल संयोगवश ही होता है कि हम अपनी इच्छित वस्तुओं से मिलते हैं; और यह भी एक अपरिहार्य संयोग ही है कि हम उन्हें खो भी सकते हैं। वे आकाश में गौण प्रकाशपुंजों के रूप में हमारे सामने प्रकट होते हैं, और फिर मृगतृष्णा के दृष्टि से ओझल हो जाने पर उड़ जाते हैं।

8. [ निगीर्णमातुलिङ्गस्य कनकप्रत्ययो यथा ।

स्वयमभ्येत्य सत्योऽन्तः संकल्पस्ते तथा हृदि ॥ ८ ॥

nigīrṇamātuliṅgasya kanakapratyayo yathā |svayamabhyetya satyo'ntaḥ saṃkalpaste tathā hṛdi || 8 ||

As a man who has the jaundice by eating a certain fruit, sees every thing as yellow as gold with his jaundiced eye; so the desire in the heart of man, pictures the unreal as a reality before him. ]

जैसे कोई व्यक्ति किसी फल को खाने से पीलिया से पीड़ित हो जाता है, तो वह अपनी पीलियाग्रस्त आँखों से हर वस्तु को सोने के समान पीला देखता है; उसी प्रकार मनुष्य के हृदय में जो इच्छा होती है, वह असत्य को भी सत्य के रूप में अपने सामने चित्रित करती है।

9. [ असत्यमेव जातस्त्वमसत्यमपि वर्तसे ।

अस्मिञ्ज्ञाते च विज्ञाने ह्यसत्यं संविलीयते ॥ ९ ॥

asatyameva jātastvamasatyamapi vartase |asmiñjñāte ca vijñāne hyasatyaṃ saṃvilīyate || 9 ||

Know this truth that you are an unreality yourself, and must become an unreality afterwards. ]

इस सत्य को जानो कि तुम स्वयं असत्य हो और बाद में असत्य हो जाओगे। (क्योंकि एक ही स्वयंभू सत्ता है और उसके अलावा जो कुछ है वह केवल कल्पनाएँ हैं, सत्ताएँ नहीं)।

10. [ असौ सोऽहमिमे भावाः सुखदुःखमया मम ।

व्यर्थमेवेति नानास्था येनान्तः परितप्यसे ॥ १० ॥

asau so'hamime bhāvāḥ sukhaduḥkhamayā mama |

vyarthameveti nānāsthā yenāntaḥ paritapyase || 10 ||

He who has learnt to disbelieve his own existence and that of all others, and knows the vanity of his joy and grief, is not troubled at the gain or loss of any thing. ]

जिसने अपने और अन्य सभी के अस्तित्व पर अविश्वास करना सीख लिया है, और अपने सुख-दुःख की व्यर्थता को जानता है, वह किसी भी वस्तु के लाभ या हानि से व्याकुल नहीं होता (जो कि व्यर्थ की व्यर्थता है, संसार व्यर्थ है)।

11. [ असन्नेवास्य जातोऽसि कुतो जन्मविलासतः ।

व्यर्थमेवावमूढोऽसि संकल्पवशतः स्वतः ॥ ११ ॥

asannevāsya jāto'si kuto janmavilāsataḥ |vyarthamevāvamūḍho'si saṃkalpavaśataḥ svataḥ || 11 ||

Knowing yourself as nothing, why do you think of your birth and your pleasures here? You are deluded in vain by the vanity of your desires.]

अपने को कुछ भी न जानकर, तू यहाँ जन्म और सुखों का विचार क्यों करता है? तू अपनी व्यर्थ कामनाओं से व्यर्थ ही मोहित हो रहा है।

12. [ मा संकल्पय संकल्पं भावं भावय मा स्थितौ ।

एतावतैव भावेन भव्यो भवति भूतये ॥ १२ ॥

mā saṃkalpaya saṃkalpaṃ bhāvaṃ bhāvaya mā sthitau |etāvataiva bhāvena bhavyo bhavati bhūtaye || 12 ||

Do not entertain your desires, nor think of anything which is nothing; it is by your living in this manner, that you may be wise and happy.]

अपनी इच्छाओं को पूरा मत करो, न ही किसी ऐसी चीज के बारे में सोचो जो व्यर्थ है; इस तरह से जीवन जीने से ही तुम बुद्धिमान और सुखी हो सकते हो।

13. [ संकल्पनाशयत्नेन न भयान्यनुगच्छति ।

भावनाभावमात्रेण संकल्पः क्षीयते स्वयम् ॥ १३ ॥

saṃkalpanāśayatnena na bhayānyanugacchati |

bhāvanābhāvamātreṇa saṃkalpaḥ kṣīyate svayam || 13 ||

Try to relinquish your desire, and you will evade all difficulties; and cease to think of anything, and your desire for it will disappear of itself. ]

अपनी इच्छा को त्यागने का प्रयास करो, और तुम सभी कठिनाइयों से बच जाओगे; और किसी भी चीज़ के बारे में सोचना बंद कर दो, और इसके लिए तुम्हारी इच्छा अपने आप गायब हो जाएगी।

14. सुमनःपल्लवामर्दे किंचिद्व्यतिकरो भवेत् ।

सुसाध्यो भावमात्रेण नतु संकल्पनाशने ॥ १४ ॥

sumanaḥpallavāmarde kiṃcidvyatikaro bhavet |susādhyo bhāvamātreṇa natu saṃkalpanāśane || 14 ||

Even the crushing of a flower is attended with some effort, but it requires no effort to destroy your desire, which vanishes of itself for want of its thought.

फूल को कुचलने में भी कुछ प्रयास करना पड़ता है, लेकिन आपकी इच्छा को नष्ट करने के लिए कोई प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है, जो अपने विचार के अभाव में स्वयं ही लुप्त हो जाती है।

15. [ पुष्पाक्रान्तौ करस्पन्दयत्नः पुत्रोपयुज्यते ।

तदप्युपकरोत्यस्मिन्न संकल्पपरिक्षये ॥ १५ ॥

puṣpākrāntau karaspandayatnaḥ putropayujyate |

tadapyupakarotyasminna saṃkalpaparikṣaye || 15 ||

You have to expand the palm of your hand, in laying hold of a flower; but you have nothing to do in destroying your frail and false desire. ]

फूल को पकड़ने के लिए तुम्हें अपनी हथेली फैलानी पड़ती है; लेकिन अपनी कमजोर और झूठी इच्छा को नष्ट करने में तुम्हें कुछ नहीं करना पड़ता।

16. [ संकल्पो येन हन्तव्यस्तेन भावविपर्ययात् ।

अप्यर्धेन निमेषेण लीलयैव निहन्यते ॥ १६ ॥

saṃkalpo yena hantavyastena bhāvaviparyayāt |apyardhena nimeṣeṇa līlayaiva nihanyate || 16 ||

He that wants to destroy his desire, can do it in a trice, by forgetting the thought of his desired object. ]

जो अपनी इच्छा को नष्ट करना चाहता है, वह अपनी इच्छित वस्तु के विचार को भूलकर, एक पल में ऐसा कर सकता है।

17. [ भावमात्रोपसंपन्ने स्वात्मनि स्थितिमागते ।

साध्यते यदसाध्यं तत्कस्य स्यात्किमिवाङ्ग ते ॥ १७ ॥

bhāvamātropasaṃpanne svātmani sthitimāgate |sādhyate yadasādhyaṃ tatkasya syātkimivāṅga te || 17 ||

The thoughts being repressed from other objects, and fixed in the Supreme Spirit, will enable one to do what is impossible for others to effect. ]

अन्य विषयों से दबे हुए और परम आत्मा में स्थिर विचारों से मनुष्य वह कार्य करने में समर्थ हो जाता है, जो दूसरों के लिए असंभव है।

18. [ संकल्पेनैव संकल्पं मनसा स्वमनो मुने ।

छित्त्वा स्वात्मनि तिष्ठ त्वं किमेतावति दुष्करम् ॥ १८ ॥

saṃkalpenaiva saṃkalpaṃ manasā svamano mune |chittvā svātmani tiṣṭha tvaṃ kimetāvati duṣkaram || 18 ||

Kill your desire by desiring nothing, and turn your mind from all things, by fixing it in the Supreme, which you can easily do of yourself. ]

कुछ भी न चाह कर अपनी इच्छा को मार डालो, और अपने मन को सभी चीजों से हटाकर उसे परम में स्थिर करो, जो तुम स्वयं आसानी से कर सकते हो।

19. [ उपशान्ते हि संकल्पे उपशान्तमिदं भवेत् ।

संसारदुःखमखिलं मूलादपि महामते ॥ १९ ॥

upaśānte hi saṃkalpe upaśāntamidaṃ bhavet |saṃsāraduḥkhamakhilaṃ mūlādapi mahāmate || 19 ||

Our desires being quieted, all worldly cares come to a stand still, and all our troubles are put to a dead lock. ]

हमारी इच्छाएं शांत हो जाने पर, सभी सांसारिक चिंताएं स्थिर हो जाती हैं, और हमारी सभी परेशानियां समाप्त हो जाती हैं।

20. [ संकल्पो हि मनो जीवश्चित्तं बुद्धिः सवासना ।

नाम्नैवान्यत्वमेतेषां नार्थेनार्थविदां वर ॥ २० ॥

saṃkalpo hi mano jīvaścittaṃ buddhiḥ savāsanā |nāmnaivānyatvameteṣāṃ nārthenārthavidāṃ vara || 20 ||

Our wishes constitute our minds, hearts, lives, understandings and all our desiderative faculties; all which are but different names for the same thing without any difference in their signification.]

हमारी इच्छाएं हमारे मन, हृदय, जीवन, समझ और हमारी सभी वांछनीय क्षमताओं का निर्माण करती हैं; ये सभी एक ही चीज़ के अलग-अलग नाम हैं, जिनके अर्थ में कोई अंतर नहीं है।

21. [ संकल्पनादृते नेह किंचिदेवास्ति कुत्रचित् ।

तमेव हृदयाच्छिन्धि किमेतत्परिशोचसि ॥ २१ ॥

saṃkalpanādṛte neha kiṃcidevāsti kutracit |tameva hṛdayācchindhi kimetatpariśocasi || 21 ||

There is no other business of our lives than to desire and to be doing, and when done to be desiring again: and as this restless craving is rooted out of the mind, it sets it free from all anxiety. ]

हमारे जीवन का कोई अन्य कार्य नहीं है, सिवाय इसके कि हम इच्छा करें और उसे करते रहें, और जब वह कर लें तो फिर से इच्छा करते रहें: और जैसे ही यह बेचैन लालसा मन से जड़ से निकल जाती है, यह उसे सभी चिंताओं से मुक्त कर देती है।

22. [ यथैवेदं नभः शून्यं जगच्छून्यं तथैव हि ।

असन्मयविकल्पोत्थे उभे एते तते यतः ॥ २२ ॥

yathaivedaṃ nabhaḥ śūnyaṃ jagacchūnyaṃ tathaiva hi |

asanmayavikalpotthe ubhe ete tate yataḥ || 22 ||

The world below is as empty, as the hollow sky above us; both of those are empty nothings, except that our minds make something or other of them, agreeably to its desire or fancy. ]

नीचे का संसार हमारे ऊपर के खोखले आकाश के समान ही शून्य है; वे दोनों ही शून्य हैं, सिवाय इसके कि हमारा मन अपनी इच्छा या कल्पना के अनुरूप उनमें से कुछ न कुछ बना लेता है।

23. [ असिद्धं सर्वमेवैतदसिद्धेनैव साधितम् ।

संकल्पेन जगद्यस्माद्भावना क्वावतिष्ठताम् ॥ २३ ॥

asiddhaṃ sarvamevaitadasiddhenaiva sādhitam |saṃkalpena jagadyasmādbhāvanā kvāvatiṣṭhatām || 23 ||

All things are unsubstantial and unsubstantiated by the unsubstantial mind; thus the world being but a creation of our fancy a desideratum, there is nothing substantial for you to think about. ]

सभी वस्तुएँ असार हैं और असार मन के लिए अप्रमाणित हैं; इस प्रकार संसार हमारी कल्पना की एक रचना मात्र है, अतः इसमें विचार करने के लिए कुछ भी सारभूत नहीं है।

24. [ सत्यास्थायामसत्यां तु किंनिष्ठा वासना भवेत् ।

भावनाक्षयतः सिद्धिस्ततः प्राप्यं न शिष्यते ।

तस्मादसदिदं सर्वं विज्ञेयं हेलयेद्धया ॥ २४ ॥

satyāsthāyāmasatyāṃ tu kiṃniṣṭhā vāsanā bhavet |bhāvanākṣayataḥ siddhistataḥ prāpyaṃ na śiṣyate |tasmādasadidaṃ sarvaṃ vijñeyaṃ helayeddhayā || 24 ||

Our reliance on unrealities proving to be unreal, leaves no room for our thinking about them; the suppression of their thoughts produces that perfection, insouciance, than which there is nothing more desirable on earth. Forget therefore all that is unreal. ]

असत्य सिद्ध होने वाली असत्यताओं पर हमारा भरोसा, उनके बारे में सोचने के लिए कोई स्थान नहीं छोड़ता; उनके विचारों का दमन उस पूर्णता, प्रमाद को उत्पन्न करता है , जिससे बढ़कर पृथ्वी पर कोई भी वस्तु वांछनीय नहीं है। इसलिए जो कुछ असत्य है, उसे भूल जाओ।

25. [ तनुभावनया तेन सुखदुःखैर्न लिप्यते ।

अवस्त्विति च निर्णीय स्नेहास्था न प्रवर्तते ॥ २५ ॥

tanubhāvanayā tena sukhaduḥkhairna lipyate |avastviti ca nirṇīya snehāsthā na pravartate || 25 ||

The nice discernment of things, will preserve you from the excess of joy and grief, and the knowledge of the Vanity of things, will keep out your affection for or reliance on any person or thing. ]

वस्तुओं का अच्छा विवेक आपको अत्यधिक खुशी और दुःख से बचाएगा, और वस्तुओं की व्यर्थता का ज्ञान आपको किसी व्यक्ति या वस्तु के प्रति स्नेह या निर्भरता से दूर रखेगा।

26. [ आस्थाक्षये न जायेते हर्षामर्षौ भवाभवौ ।

तस्मादसदिदं सर्वं सुखदुःखादिविभ्रमैः ॥ २६ ॥

āsthākṣaye na jāyete harṣāmarṣau bhavābhavau |tasmādasadidaṃ sarvaṃ sukhaduḥkhādivibhramaiḥ || 26 ||

The removal of reliance upon the world, removes our attachment to it;and consequently prevents our joy or sorrow at the gain or loss of any thing. ]

संसार पर निर्भरता समाप्त होने से उसमें हमारी आसक्ति समाप्त हो जाती है, और फलस्वरूप किसी भी वस्तु के लाभ या हानि पर होने वाले हर्ष या शोक का निवारण हो जाता है।

27. [ मनो जीवः स्फुरत्युच्चैर्मानसं नगरं जगत् ।

भविष्यद्वर्तमानं च भूतं च परिवर्तयन् ॥ २७ ॥

mano jīvaḥ sphuratyuccairmānasaṃ nagaraṃ jagat |bhaviṣyadvartamānaṃ ca bhūtaṃ ca parivartayan || 27 ||

The mind which becomes the living principle, stretches out its city of the world by an act of its imagination;and then turns it about as the present, past, and future worlds. ]

मन जो जीवित सिद्धांत बन जाता है, अपनी कल्पना के एक कार्य द्वारा दुनिया के अपने शहर को फैलाता है; और फिर इसे वर्तमान, अतीत और भविष्य की दुनिया के रूप में बदल देता है ( अर्थात मन दुनिया का उत्पादन, विनाश और पुनरुत्पादन करता है, क्योंकि यह अपने हवाई महलों का निर्माण और तोड़ता और पुनर्निर्माण करता है)।

28. [ वासनावलितं लोके स्फुरच्छक्ति मनः स्थितम् ।

करोति स्वाशयेनेमां व्यवस्थां मलिनश्चलः ॥ २८ ॥

vāsanāvalitaṃ loke sphuracchakti manaḥ sthitam |karoti svāśayenemāṃ vyavasthāṃ malinaścalaḥ || 28 ||

The mind being subject to the sensational, emotional and volitive feelings; loses the purity of its intellectual nature, and plays many parts by its sensuousness. ]

मन संवेदनात्मक, भावनात्मक और स्वैच्छिक भावनाओं के अधीन होने के कारण अपनी बौद्धिक प्रकृति की शुद्धता खो देता है, और अपनी कामुकता द्वारा कई भूमिकाएँ निभाता है।

29. [ आत्मनः सदृशीं लीलां जीवो हृद्वनमर्कटः ।

दीर्घमाकारमादाय निमेषाद्याति ह्रस्वताम् ॥ २९ ॥

ātmanaḥ sadṛśīṃ līlāṃ jīvo hṛdvanamarkaṭaḥ |

dīrghamākāramādāya nimeṣādyāti hrasvatām || 29 ||

The living soul also forgets the nature of the universal soul from which it is derived, and is transformed to a puny animalcule in the heart of man, where it plays its pranks like an ape in the woods. ]

जीवात्मा भी उस विश्वात्मा के स्वरूप को भूल जाती है जिससे वह उत्पन्न हुई है, और मनुष्य के हृदय में एक तुच्छ प्राणी के रूप में परिवर्तित हो जाती है, जहाँ वह जंगल में एक वानर की तरह अपनी शरारतें करती है।

30. [ ग्रहीतुं च न शक्यन्ते संकल्पजलवीचयः ।

मनाग्दृष्टा विवर्धन्ते ह्रसन्ति सपरिच्छदाः ॥ ३० ॥

grahītuṃ ca na śakyante saṃkalpajalavīcayaḥ |manāgdṛṣṭā vivardhante hrasanti saparicchadāḥ || 30 ||

Its desires are as irrepressible, as the waves of the ocean, and they rise and fall by turns like the waves, in expectation of having every object of the senses. ]

इसकी इच्छाएँ समुद्र की लहरों के समान अदम्य हैं, और वे लहरों की तरह बारी-बारी से उठती और गिरती हैं, इंद्रियों के प्रत्येक विषय को पाने की आशा में।

31. तृणमात्रेण दीप्यन्ते संकल्पा वह्निशेषवत् ।

जगत्यप्रकटाकाराः प्रदीप्ताः क्षणभङ्गुराः ॥ ३१ ॥

tṛṇamātreṇa dīpyante saṃkalpā vahniśeṣavat |
jagatyaprakaṭākārāḥ pradīptāḥ kṣaṇabhaṅgurāḥ || 31||

What fool will attempt to wash a coal white, or convert a materialist to a spiritualist? Or turn a raven or Negro to whiteness?

हमारी इच्छा अग्नि के समान है, जो प्रत्येक तिनके से प्रज्वलित होती है; तथा मन के भीतर अदृश्य रूप में जलती और बुझती रहती है।

32. [ भ्रमदा जडसंस्थानाः संकल्पास्तडिदग्नयः ।

यदेवासन्मयं पुत्र तदेवाशु चिकित्सितुम् ॥ ३२ ॥

bhramadā jaḍasaṃsthānāḥ saṃkalpāstaḍidagnayaḥ |

yadevāsanmayaṃ putra tadevāśu cikitsitum || 32 ||

Our desires are as fickle as flashes of lightning, and proceed from the minds of the ignorant, as the lightning darts itself from the watery clouds ([Bengali: nalada]); they are equally fleeting and misguiding, and must be speedily avoided by the wise. ]

हमारी इच्छाएँ बिजली की चमक के समान चंचल हैं, और अज्ञानी के मन से निकलती हैं, जैसे बिजली पानी के बादलों से चमकती है ([बंगाली: नालदा ]); वे समान रूप से क्षणभंगुर और भ्रामक हैं, और बुद्धिमान द्वारा उन्हें शीघ्रता से टाला जाना चाहिए।

33. [ शक्यते नात्र संदेहो नासत्सद्भवति क्वचित् ।

संस्थितो यदि संकल्पो दुश्चिकित्स्यः स्वतो भवेत् ॥ ३३ ॥

śakyate nātra saṃdeho nāsatsadbhavati kvacit |saṃsthito yadi saṃkalpo duścikitsyaḥ svato bhavet || 33 ||

Desire is undoubtedly a curable disease, as long as it is a transient malady of the mind; but it becomes incurable, when it takes a deep root in it. ]

इच्छा निस्संदेह एक साध्य रोग है, जब तक कि यह मन का क्षणिक रोग है; लेकिन जब यह मन में गहरी जड़ जमा लेती है, तो यह असाध्य हो जाती है।

34. [ किंत्वसद्भूत एवैष सुचिकित्स्यस्तदा भवेत् ।

अकृत्रिमं चेत्संसारमलमङ्गारकार्ष्ण्यवत् ॥ ३४ ॥

kiṃtvasadbhūta evaiṣa sucikitsyastadā bhavet |akṛtrimaṃ cetsaṃsāramalamaṅgārakārṣṇyavat || 34 ||

The knowledge of the unreality of the world, quickly cures the disease of desire; but the certainty of worldly knowledge, makes it as incurable as the impossibility, of removing the blackness of a coal. ]

संसार की असत्यता का ज्ञान, कामना रूपी रोग को शीघ्र ही दूर कर देता है; किन्तु सांसारिक ज्ञान की निश्चितता, उसे कोयले के कालेपन को दूर करने की असम्भवता के समान असाध्य बना देती है।

35. [ तदेतत्क्षालने साधो कः प्रवर्तेत दुर्मतिः ।

किंत्वेतत्तण्डुलेष्वेव तुषकञ्चुकवत्स्थितम् ॥ ३५ ॥

tadetatkṣālane sādho kaḥ pravarteta durmatiḥ |kiṃtvetattaṇḍuleṣveva tuṣakañcukavatsthitam || 35 ||

What fool will attempt to wash a coal white, or convert a materialist to a spiritualist? Or turn a raven or Negro to whiteness? ]

कौन मूर्ख कोयले को धोकर सफेद करने की कोशिश करेगा, या किसी भौतिकवादी को अध्यात्मवादी बनाने की कोशिश करेगा? या किसी कौवे या नीग्रो को सफेदी में बदलने की कोशिश करेगा?

36. [ यतस्ततः प्रयत्नेन पौरुषेण विनश्यति ।

अकृत्रिममपि प्राप्तं भृशं पुत्र तथा पुनः ॥ ३६ ॥

yatastataḥ prayatnena pauruṣeṇa vinaśyati |akṛtrimamapi prāptaṃ bhṛśaṃ putra tathā punaḥ || 36 ||

But the mind of a man, is as a grain of rice covered under its husk, which is soon unhusked upon the threshing-floor. ]

लेकिन मनुष्य का मन भूसी से ढके चावल के दाने के समान है, जो खलिहान में रखने पर शीघ्र ही भूसी से अलग हो जाता है।

37. [ सुखोच्छेद्यतया ज्ञस्य संसारमलमाततम् ।

तण्डुलस्य यथा चर्म यथा ताम्रस्य कालिमा ॥ ३७ ॥

sukhocchedyatayā jñasya saṃsāramalamātatam |taṇḍulasya yathā carma yathā tāmrasya kālimā || 37 ||

The worldliness of the wise, is as soon removed as the husk of rice, and the blackness of a cooking kettle. ]

बुद्धिमान की सांसारिकता चावल की भूसी और खाना पकाने वाली केतली के कालेपन की तरह शीघ्र ही दूर हो जाती है।

38. [ नश्यति क्रियया पुत्र पुरुषस्य तथा मलम् ।

नश्यत्येव न संदेहस्तस्मादुद्यमवान्भव ॥ ३८ ॥

naśyati kriyayā putra puruṣasya tathā malam |naśyatyeva na saṃdehastasmādudyamavānbhava || 38 ||

The blemishes of a man, are blotted out by his own endeavours; wherefore you must try to exert yourself to action at all times. ]

मनुष्य के दोष उसके अपने प्रयासों से मिट जाते हैं; इसलिए तुम्हें हर समय कर्म करने का प्रयास करना चाहिए।

39. [ असत्कल्पैर्विकल्पैर्यत्संसारो न जितो मुधा ।

स्तोकेनाशु लयं याति क्वासद्वस्तु चिरं स्थितम् ॥ ३९ ॥

asatkalpairvikalpairyatsaṃsāro na jito mudhā |stokenāśu layaṃ yāti kvāsadvastu ciraṃ sthitam || 39 ||

He who has not been able to master over his vain desires, and hobby whims in this world, will find them vanish of themselves in course of time, as nothing false can last for ever. ]

जो व्यक्ति इस संसार में अपनी व्यर्थ इच्छाओं और शौक पर काबू नहीं पा सका है, वह समय के साथ उन्हें स्वयं ही लुप्त पाता है, क्योंकि कोई भी मिथ्या वस्तु सदैव नहीं टिक सकती।

40. [ असत्यामेति संसारः स्वव्यवस्थां विचारतः ।

दीपालोकादिवान्धस्य द्वीन्दुत्वं स्वीक्षितादिव ॥ ४० ॥

asatyāmeti saṃsāraḥ svavyavasthāṃ vicārataḥ |dīpālokādivāndhasya dvīndutvaṃ svīkṣitādiva || 40 ||

The light of reason removeth the false conception of the world, as the light of the lamp dispels the darkness from the room at sight, and night vision removes the secondary moon. ]

तर्क का प्रकाश संसार की मिथ्या धारणा को दूर कर देता है, जैसे दीपक का प्रकाश कमरे से अंधकार को दूर कर देता है, और रात्रि दर्शन द्वितीयक चंद्रमा (दृष्टि भ्रम) को दूर कर देता है।

41. [ नासौ तव न चास्य त्वं भ्रान्तिं पुत्र परित्यज ।

असत्ये सत्यवद्दृष्टे भावना मा स्म हीदृशः ॥ ४१ ॥

nāsau tava na cāsya tvaṃ bhrāntiṃ putra parityaja |asatye satyavaddṛṣṭe bhāvanā mā sma hīdṛśaḥ || 41 ||

The world is not yours, nor are you of this world;there is no body nor anything here akin to you, nor are you so to any; never think otherwise, nor take the false for true. ]

न तो यह जगत् तुम्हारा है, न तुम इस जगत् के हो; यहाँ न तो कोई शरीर है, न ही कोई वस्तु तुम्हारे सदृश है, न तुम किसी के सदृश हो; अन्यथा कभी मत सोचो, न ही असत्य को सत्य मानो।

42. [ मम गुरुविभवोज्ज्वला विलासा इति तव मास्तु वृथैव विभ्रमोऽन्तः । त्वमपि च वितताश्च ते विलासा विलसति सर्वमिदं तदात्मतत्त्वम् ॥ ४२ ॥

mama guruvibhavojjvalā vilāsā iti tava māstu vṛthaiva vibhramo'ntaḥ |tvamapi ca vitatāśca te vilāsā vilasati sarvamidaṃ tadātmatattvam || 42 ||

Never foster the false idea in your mind, that you are master of large possessions and pleasant things; for know yourself and all pleasant things, are for the delight of the Supreme Maker and Master of all. ]

अपने मन में कभी भी यह मिथ्या विचार न पालें कि आप बड़ी सम्पत्ति औए हैं।