अध्याय XV - शुक्र का विलाप और प्रतिवाद
पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)
तर्क : शुक्र अपने पूर्व शरीर को देखकर विलाप करता है, तथा उसकी अंतिम संज्ञाहरण पर उसे सांत्वना मिलती है।
वसिष्ठ ने कहा :—
1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
विचारयन्तस्तत्त्वज्ञा इति ते जागतीर्गतीः ।
समङ्गायास्तटात्तस्मात्प्रचेलुश्चञ्चलासवः ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
vicārayantastattvajñā iti te jāgatīrgatīḥ |samaṅgāyāstaṭāttasmātpraceluścañcalāsavaḥ || 1 ||
Vasishtha said:—Thus contemplating on the course of nature, these philomaths moved with their spiritual bodies, from the bank of Samanga. ]
इस प्रकार प्रकृति के क्रम पर विचार करते हुए, ये दार्शनिक अपने आध्यात्मिक शरीरों के साथ, समंग के तट से ( मंदरा पर्वत की ओर) चले गए।
2. [ क्रमादाकाशमाक्रम्य निर्गत्याम्बुदकोटरैः ।
संप्रापुः सिद्धमार्गेण क्षणान्मन्दरकन्दरम् ॥ २ ॥
kramādākāśamākramya nirgatyāmbudakoṭaraiḥ |saṃprāpuḥ siddhamārgeṇa kṣaṇānmandarakandaram || 2 ||
They ascended to the sky, and passed through the pores of the clouds to the region of the Siddhas; whence they descended to the lower world, and arrived at the valley of Mandara. ]
वे आकाश में चढ़ गए, और बादलों के छिद्रों से होते हुए सिद्धों के क्षेत्र में पहुँचे; जहाँ से वे निम्न लोक में उतरे, और मंदार की घाटी में पहुँचे।
3. [ अधित्यकायां तस्याद्रेरार्द्रपर्णावगुण्ठिताम् ।
ददर्श भार्गवः शुष्कां पूर्वजन्मोद्भवां तनुम् ॥ ३ ॥
adhityakāyāṃ tasyādrerārdraparṇāvaguṇṭhitām |
dadarśa bhārgavaḥ śuṣkāṃ pūrvajanmodbhavāṃ tanum || 3 ||
There Sukra saw on a cliff of that mountain, the dried body of his former birth, lying covered under the dark and dewy leaves of trees. ]
वहाँ शुक्र ने उस पर्वत की एक चट्टान पर अपने पूर्व जन्म का सूखा हुआ शरीर देखा, जो वृक्षों की काली और ओस से भीगी पत्तियों से ढका हुआ था।
4. [ उवाचेदं च हे तात तन्वी तनुरियं हि सा ।
या त्वया सुखसंभोगैः पुरा समभिलालिता ॥ ४ ॥
uvācedaṃ ca he tāta tanvī tanuriyaṃ hi sā |yā tvayā sukhasaṃbhogaiḥ purā samabhilālitā || 4 ||
He said, here is that shriveled body, O father! which thou hadst nourished with many a dainty food before. ]
उसने कहा, हे पिता! यह रहा वह सूखा हुआ शरीर, जिसे आपने पहले अनेक स्वादिष्ट भोजनों से पोषित किया था।
5. [ इयं सा मत्तनुर्यस्याः कर्पूरागुरुचन्दनैः ।
अङ्गमङ्गीकृतस्नेहा धात्री चिरमलेपयत् ॥ ५ ॥
iyaṃ sā mattanuryasyāḥ karpūrāgurucandanaiḥ |
aṅgamaṅgīkṛtasnehā dhātrī ciramalepayat || 5 ||
There is that body of mine, which was so fondly anointed with camphor, agallochum and sandal paste, by my wet-nurse before. ]
यह मेरा वह शरीर है, जिसे पहले मेरी धाय ने कपूर, अगलोचुम और चंदन के लेप से बड़े प्रेम से अभिषेक किया था।
6. [ इयं सा मत्तनुर्यस्या मन्दारकुसुमोत्करैः ।
रचिता शीतला शय्या मेरूपवनभूमिषु ॥ ६ ॥
iyaṃ sā mattanuryasyā mandārakusumotkaraiḥ |
racitā śītalā śayyā merūpavanabhūmiṣu || 6 ||
This is that body of mine, which was used to repose on the cooling beds, made with heaps of mandara flowers, in the airy spots of Meru. ]
यह मेरा वह शरीर है, जो मेरु के वायुमण्डल में मंदार पुष्पों के ढेरों से बने शीतल शय्याओं पर विश्राम करता था ।
7. [ इयं सा मत्तनुर्मत्तदेवस्त्रीगणलालिता ।
सरीसृपमुखक्षुण्णा पश्य शेते धरातले ॥ ७ ॥
iyaṃ sā mattanurmattadevastrīgaṇalālitā |
sarīsṛpamukhakṣuṇṇā paśya śete dharātale || 7 ||
This is that body of mine, which was so fondly caressed by heavenly dames of yore, and which is now lying, to be bitten by creeping insects and worms, on the bare ground below. ]
यह मेरा वह शरीर है, जिसे प्राचीन काल में स्वर्गीय देवियों ने बहुत प्यार से दुलारा था, और जो अब नीचे नंगी जमीन पर रेंगने वाले कीड़ों और कीड़ों द्वारा काटे जाने के लिए पड़ा है।
8. [ चन्दनोद्यानखण्डेषु मम तन्वा ययानया ।
चिरं विलसितं सेयं शुष्ककङ्कालतां गता ॥ ८ ॥
candanodyānakhaṇḍeṣu mama tanvā yayānayā |ciraṃ vilasitaṃ seyaṃ śuṣkakaṅkālatāṃ gatā || 8 ||
This is that body of mine, which was wont of yore to ramble in the parterres of sandalwood; now lying a dried skeleton on the naked spot. ]
यह मेरा वह शरीर है, जो पहले चंदन की लकड़ियों में विचरण करता था; अब वह नंगे स्थान पर सूखा हुआ कंकाल पड़ा है।
9. [ सुराङ्गनाङ्गसंसर्गादुत्तुङ्गानङ्गभङ्गया ।
चेतोवृत्त्या रहितया तन्वाद्य मम शुष्यते ॥ ९ ॥
surāṅganāṅgasaṃsargāduttuṅgānaṅgabhaṅgayā |cetovṛttyā rahitayā tanvādya mama śuṣyate || 9 ||
This is that body of mine, now lying impassive of the feelings of delight in the company of heavenly nymphs, and withering away unconscious of the actions and passions of its mind ]
यह मेरा वह शरीर है, जो अब स्वर्गीय अप्सराओं की संगति में आनंद की भावनाओं से निष्क्रिय पड़ा है, और अपने मन के कार्यों और वासनाओं से अचेत होकर मुरझा रहा है।
10. [ तेषु तेषु विलासेषु तासु तासु दशासु च ।
तथा तद्भावनाबन्धः कथं स्वस्थोऽसि देहक ॥ १० ॥
teṣu teṣu vilāseṣu tāsu tāsu daśāsu ca |
tathā tadbhāvanābandhaḥ kathaṃ svastho'si dehaka || 10 ||
Ah my pitiable body! how dost thou rest here in peace, forgetful of thy former delights in the different stages of life; and insensible of the thoughts of thy past enjoyments and amusements of yore. ]
हाय मेरे दयनीय शरीर! तुम यहाँ कैसे शांति से विश्राम कर रहे हो, जीवन के विभिन्न चरणों में अपने पूर्व आनंदों को भूल गए हो; और अपने पिछले आनंद और मनोरंजन के विचारों के प्रति असंवेदनशील हो।
11. [ हा तनो शवनामासि तापसंशोषमागता ।
कङ्कालतां प्रयातासि मां भीषयसि दुर्भगे ॥ ११ ॥
hā tano śavanāmāsi tāpasaṃśoṣamāgatā |kaṅkālatāṃ prayātāsi māṃ bhīṣayasi durbhage || 11 ||
O my body! that hast become a dead corpse and dried by sun-beams;thou art now become so hideous in thy frame of the skeleton, as to frighten me at this change of thy form. ]
हे मेरे शरीर! जो सूर्य की किरणों से सूखकर मृत शरीर बन गया है; अब तुम अपने कंकाल रूप में इतने वीभत्स हो गए हो कि तुम्हारे इस रूप परिवर्तन से मैं भयभीत हो गया हूँ।
12. [ देहेनाहंविलासेषु येनैव मुदितोऽभवम् ।
कङ्कालतामुपगतात्तस्मादेव बिभेम्यहम् ॥ १२ ॥
dehenāhaṃvilāseṣu yenaiva mudito'bhavam |
kaṅkālatāmupagatāttasmādeva bibhemyaham || 12 ||
I take fright to look upon this body, in which I had taken so much pleasure before, and which is now reduced to a skeleton. ]
मैं इस शरीर को देखकर भयभीत हो रहा हूँ, जिसमें पहले मुझे बहुत आनंद आता था, और जो अब कंकाल मात्र रह गया है।
13. [ ताराजालसमाकारो यत्र हारोऽभवत्पुरा ।
ममोरसि निलीयन्ते तत्र पश्य पिपीलिकाः ॥ १३ ॥
tārājālasamākāro yatra hāro'bhavatpurā |mamorasi nilīyante tatra paśya pipīlikāḥ || 13 ||
I see the ants now creeping over that breast of mine, which was formerly adorned with necklaces studded with starry gems. ]
मैं अब चींटियों को अपने उस वक्षस्थल पर रेंगते हुए देख रहा हूँ, जो पहले तारों से जड़ित रत्नों से जड़ित हारों से सुशोभित था।
14. [ द्रवत्काञ्चनकान्तेन लोभं नीता वराङ्गनाः ।
येन मद्वपुषा तेन पश्य कङ्कालतोह्यते ॥ १४ ॥
dravatkāñcanakāntena lobhaṃ nītā varāṅganāḥ |yena madvapuṣā tena paśya kaṅkālatohyate || 14 ||
Look at the remains of my body, whose appearance of molten gold, attracted the hearts of beauteous dames, bearing now a load of dry bones only. ]
मेरे शरीर के अवशेषों को देखो, जिनकी पिघले हुए सोने जैसी आकृति ने सुन्दर स्त्रियों के हृदयों को आकर्षित किया था, अब उन पर केवल सूखी हड्डियों का भार है।
15. [ पश्य मे विततास्येन तापसंशुष्ककृत्तिना ।
मत्कङ्कालकुवक्रेण वित्रास्यन्ते वने मृगाः ॥ १५ ॥
paśya me vitatāsyena tāpasaṃśuṣkakṛttinā |
matkaṅkālakuvakreṇa vitrāsyante vane mṛgāḥ || 15 ||
Behold the stags of the forest flying with fear, at the sight of the wide open jaws, and withered skin of my carcass; which with its horrid mouth, frightens the timid fawns in the woods. ]
देखो, वन के हरिण मेरे शव के खुले हुए जबड़े और सूखी हुई त्वचा को देखकर डर के मारे भाग रहे हैं; जो अपने भयानक मुंह से जंगल के डरपोक हिरणों को डराता है।
16. [ पश्यामि संशुष्कतया शवोदरदरी मम ।
प्रकाशार्कांशुजालेन विवेकेनेव शोभते ॥ १६ ॥
paśyāmi saṃśuṣkatayā śavodaradarī mama |prakāśārkāṃśujālena vivekeneva śobhate || 16 ||
I see the cavity of the belly of the withered corpse, is filled with sunshine, as the mind of man is enlightened by knowledge.]
मैं देखता हूँ कि सूखे हुए शव के पेट की गुहा सूर्य की रोशनी से भरी हुई है, क्योंकि मनुष्य का मन ज्ञान से प्रबुद्ध है।
17. [ मत्तनुः परिशुष्केयं स्थितोत्तानाचलोपले ।
वैराग्यं नयतीवात्मतुच्छत्वेनान्तरं सताम् ॥ १७ ॥
mattanuḥ pariśuṣkeyaṃ sthitottānācalopale |vairāgyaṃ nayatīvātmatucchatvenāntaraṃ satām || 17 ||
This dried body of mine, lying flat on the mountain stone, resembles the mind of the wise, abased at the sense of its own unworthiness. ]
पर्वत के पत्थर पर पड़ा हुआ मेरा यह सूखा हुआ शरीर, अपनी अयोग्यता की भावना से निराश बुद्धिमान के मन के समान है।
18. [ शब्दरूपरसस्पर्शगन्धलोभाद्विमुक्तया ।
निर्विकल्पसमाध्येव तदेतच्छुष्यते गिरौ ॥ १८ ॥
śabdarūparasasparśagandhalobhādvimuktayā |nirvikalpasamādhyeva tadetacchuṣyate girau || 18 ||
It seems to be emaciating itself like an ascetic, in his supine hypnotism on the mountain, dead to the perceptions of colour and sound, and of touch and taste, and freed from all its desires and passions. ]
ऐसा प्रतीत होता है कि यह पर्वत पर लेटे हुए सम्मोहन में लीन एक तपस्वी की तरह अपने आपको क्षीण कर रहा है, रंग और ध्वनि, स्पर्श और स्वाद की अनुभूतियों के प्रति मृत है, तथा अपनी सभी इच्छाओं और वासनाओं से मुक्त है।
19. [ मुक्ताचित्तपिशाचेन नूनं सुखमिवास्थिता ।
तनुर्दैवतभङ्गेभ्यो न बिभेति मनागपि ॥ १९ ॥
muktācittapiśācena nūnaṃ sukhamivāsthitā |
tanurdaivatabhaṅgebhyo na bibheti manāgapi || 19 ||
It is freed from the demon of the mind (mental activity), and is resting in its felicity without any apprehension of the vicissitudes of fate and fortune, or fear of fall. ]
यह मन (मानसिक क्रिया) के दानव से मुक्त हो गया है, और भाग्य और सौभाग्य के उतार-चढ़ाव या पतन के डर के बिना अपनी प्रसन्नता में विश्राम कर रहा है।
20. [ संशान्ते चित्तवेताले यामानन्दकलां तनुः ।
याति तामपि राज्येन जागतेन न गच्छति ॥ २० ॥
saṃśānte cittavetāle yāmānandakalāṃ tanuḥ |yāti tāmapi rājyena jāgatena na gacchati || 20 ||
The felicity which attends on the body, upon the calmness of the demon of the mind; is not to be had, from possession of the vast dominion of the world. ]
मन रूपी दानव की शांति से शरीर को जो सुख मिलता है, वह संसार के विशाल प्रभुत्व को प्राप्त करने से नहीं मिलता।
[ पश्य विश्रान्तसंदेहं विगताशेषकौतुकम् ।
निरस्तकलनाजालं सुखं शेते कथं वने ॥ २१ ॥
paśya viśrāntasaṃdehaṃ vigatāśeṣakautukam |
nirastakalanājālaṃ sukhaṃ śete kathaṃ vane || 21 ||
See how happily this body is sleeping in this forest, by being freed from all its doubts and desires in the world; and by its being liberated from the network of its fancies. ]
देखो, यह शरीर संसार के समस्त संशय और कामनाओं से मुक्त होकर तथा अपनी कल्पनाओं के जाल से मुक्त होकर इस वन में कितने सुख से सो रहा है ।
22. [ चित्तमर्कटसंरम्भसंक्षुब्धः कायपादपः ।
तथा वेगेन चलति यथाऽऽमूलान्निकृन्तति ॥ २२ ॥
cittamarkaṭasaṃrambhasaṃkṣubdhaḥ kāyapādapaḥ |tathā vegena calati yathā''mūlānnikṛntati || 22 ||
The body is disturbed and troubled like a tall tree, by the restlessness of the apish mind; and it is hurled down by its excitation like a tree uprooted from its bottom. ]
वानर मन की चंचलता से शरीर ऊँचे वृक्ष की भाँति व्याकुल और व्याकुल हो जाता है; और उसकी उत्तेजना से वह नीचे से उखड़े हुए वृक्ष की भाँति नीचे गिर जाता है।
[ चित्तानर्थविमुक्तोऽद्रौ गजाभ्रहरिविग्रहम् ।
नाद्य पश्यति मे देहः परानन्द इव स्थितः ॥ २३ ॥
cittānarthavimukto'drau gajābhraharivigraham |
nādya paśyati me dehaḥ parānanda iva sthitaḥ || 23 ||
This body being set free from the impulses of the mischievous mind, is sleeping in its highest and perfect felicity, and is quite released from the jarring broils of the world, clashing like the mingled roarings of lions and elephants in their mutual conflict. ]
यह शरीर दुष्ट मन के आवेगों से मुक्त होकर, अपने सर्वोच्च और पूर्ण आनंद में सो रहा है, और संसार के झंझटों से पूरी तरह मुक्त हो गया है, जो परस्पर संघर्ष में सिंह और हाथियों की मिश्रित गर्जना के समान टकरा रहे हैं ।
24. [ सर्वाशाज्वरसंमोहमिहिकाशरदागमम् ।
अचित्तत्वं विना नान्यच्छ्रेयः पश्यामि जन्तुषु ॥ २४ ॥
sarvāśājvarasaṃmohamihikāśaradāgamam |acittatvaṃ vinā nānyacchreyaḥ paśyāmi jantuṣu || 24 ||
Every desire is a fever in the bosom, and the group of our errors is as the mist of autumn; and there is no release of mankind from these, save by the impassionateness of their minds. ]
प्रत्येक इच्छा हृदय में ज्वर के समान है, और हमारी त्रुटियों का समूह शरद ऋतु के कुहासे के समान है; और इनसे मनुष्य को मुक्ति नहीं मिलती, सिवाय उनके मन की उत्कटता के।
25. [ त एव सुखसंभोगसीमान्तं समुपागताः ।
महाधिया शान्तधियो ये याता विमनस्कताम् ॥ २५ ॥
ta eva sukhasaṃbhogasīmāntaṃ samupāgatāḥ |mahādhiyā śāntadhiyo ye yātā vimanaskatām || 25 ||
They have gone over the bounds of worldly enjoyments, who have had the high-mindedness, to lay hold on the tranquillity of their minds. ]
वे सांसारिक भोगों की सीमाओं को पार कर गए हैं, जिनके पास उच्च विचार हैं, वे अपने मन की शांति को पकड़ लेते हैं।
26. [ सर्वदुःखदशामुक्तां संस्थितां विगतज्वराम् ।
दिष्ट्या पश्याम्यमननां वने तनुमिमामहम् ॥ २६ ॥
sarvaduḥkhadaśāmuktāṃ saṃsthitāṃ vigatajvarām |diṣṭyā paśyāmyamananāṃ vane tanumimāmaham || 26 ||
It is by my good fortune, that I came to find this body of mine, resting in these woods without its troublesome mind; and freed from all its tribulations and feverish anxieties. ]
यह मेरा सौभाग्य है कि मुझे यह शरीर इन वनों में अपने कष्टकारी मन से मुक्त होकर विश्राम करता हुआ मिला; तथा यह अपने सभी क्लेशों और ज्वरग्रस्त चिंताओं से मुक्त हो गया।
राम ने कहा :—
27. [ श्रीराम उवाच ।
भगवन्सर्वधर्मज्ञ भार्गवेण तदा किल ।
सुबहून्युपभुक्तानि शरीराणि पुनःपुनः ॥ २७ ॥
śrīrāma uvāca |
bhagavansarvadharmajña bhārgaveṇa tadā kila |subahūnyupabhuktāni śarīrāṇi punaḥpunaḥ || 27 ||
Rama said:—Venerable Sir, that art versed in all knowledge, you have already related of Sukra's passing through many births in different shapes; and feeling all their casualties of good and evil. ]
आदरणीय महोदय, आप सभी ज्ञान में पारंगत हैं, आपने पहले ही शुक्र के विभिन्न योनियों में जाने और उनके शुभ-अशुभ कष्टों को भोगने का वर्णन किया है।
28. [ भृगुणोत्पादिते काये तत्तस्मिंस्तस्य किं पुनः ।
महानतिशयो जातः परिदेवनमेव वा ॥ २८ ॥
bhṛguṇotpādite kāye tattasmiṃstasya kiṃ punaḥ |mahānatiśayo jātaḥ paridevanameva vā || 28 ||
How was it then that he regretted so much for his body begotten by Bhrigu; in disregard of all his other bodies; and the pains and pleasures which attended upon them? ]
फिर ऐसा कैसे हुआ कि उन्होंने भृगु द्वारा उत्पन्न अपने शरीर के लिए इतना पश्चाताप किया ; अपने अन्य सभी शरीरों की उपेक्षा करते हुए; तथा उनसे जुड़े हुए दुःखों और सुखों के लिए भी?
वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—
29. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
शुक्रस्य कलना राम यासौ जीवदशां गता ।
कर्मात्मिका समुत्पन्ना भृगोर्भार्गवरूपिणी ॥ २९ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
śukrasya kalanā rāma yāsau jīvadaśāṃ gatā |karmātmikā samutpannā bhṛgorbhārgavarūpiṇī || 29 ||
Vasishtha answered said:—Rama! the other bodies of Sukra were merely the creations of his imagination; but that of Bhargava or as the son of Bhrigu, was the actual one, as produced by the merit of his pristine acts. ]
राम ! शुक्र के अन्य शरीर तो केवल उनकी कल्पना की रचनाएँ थीं; किन्तु भार्गव या भृगु के पुत्र का शरीर तो वास्तविक था, जो उनके आदि कर्मों के फलस्वरूप उत्पन्न हुआ था। (यहाँ पर 'अतीन्द्रिय-मनोविज्ञान' के सिद्धांत पर बहुत अधिक व्याख्या की गई है; किन्तु इस दोहे का शाब्दिक अर्थ वही है जो ऊपर दिया गया है)।
30. [ सा हीदंप्रथमत्वेन समुपेत्य परात्पदात् ।
भूताकाशपदं प्राप्य वातव्यावलिता सती ॥ ३० ॥
sā hīdaṃprathamatvena samupetya parātpadāt |bhūtākāśapadaṃ prāpya vātavyāvalitā satī || 30 ||
This was the first body with which he was born by the will of his Maker, being first formed in the form of subtile air, and then changed into the shape of wind. ]
यह पहला शरीर था जिसके साथ वह अपने निर्माता की इच्छा से पैदा हुआ था, जो पहले सूक्ष्म वायु के रूप में बना था, और फिर हवा के आकार में बदल गया।
31. [ प्राणापानप्रवाहेण प्रविश्य हृदयं भृगोः ।
क्रमेण वीर्यतामेत्य संपन्नौशनसी तनुः ॥ ३१ ॥
prāṇāpānapravāheṇa praviśya hṛdayaṃ bhṛgoḥ |krameṇa vīryatāmetya saṃpannauśanasī tanuḥ || 31 ||
This wind entered into heart of Bhrigu in a flux of the vital and circulating breaths, and being joined in time with the semen, formed the germ of Sukra's body. ]
यह वायु प्राण और परिसंचारी श्वासों के प्रवाह के साथ भृगु के हृदय में प्रविष्ट हुई और वीर्य के साथ मिलकर शुक्र के शरीर का बीज बना। (इसका नाम बीज से शुक्र पड़ा)।
32. [ विहितब्राह्मसंस्कारा तत्र सा पितुरग्रगा ।
कालेन महता प्राप्ता शुष्ककङ्कालरूपताम् ॥ ३२ ॥
vihitabrāhmasaṃskārā tatra sā pituragragā |kālena mahatā prāptā śuṣkakaṅkālarūpatām || 32 ||
The person of Sukra, received the Brahmanical sacraments, and became an associate of the father; till at last it was reduced to the form of a skeleton in course of a long time ]
शुक्र का शरीर ब्राह्मणीय संस्कारों से युक्त हुआ और पिता का सहयोगी बना; अंततः बहुत समय के बाद वह कंकाल के रूप में रह गया।
33. [ इदंप्रथममायाता यदासौ ब्रह्मणस्तनुः ।
अतस्तां प्रति शुक्रेण तदा तत्परिदेवितम् ॥ ३३ ॥
idaṃprathamamāyātā yadāsau brahmaṇastanuḥ |atastāṃ prati śukreṇa tadā tatparidevitam || 33 ||
Because this was the first body which Sukra had obtained from Brahma the creator, it was on this account that he lamented so much for it. ]
चूँकि यह पहला शरीर था जो शुक्र ने सृष्टिकर्ता ब्रह्मा से प्राप्त किया था , इसीलिए उन्होंने इसके लिए इतना शोक किया। (भृगु के पुत्र शुक्र, मनु के पौत्र थे - सृष्टि की रचना के बाद प्रथम मानव, जिसे कल्पारम्भ कहा जाता है)।
34. [ वीतरागोऽप्यनिच्छोऽपि समङ्गाविप्ररूपवान् ।
स शुशोच तनुं शुक्रः स्वभावो ह्येष देहजः ॥ ३४ ॥
vītarāgo'pyaniccho'pi samaṅgāviprarūpavān |sa śuśoca tanuṃ śukraḥ svabhāvo hyeṣa dehajaḥ || 34 ||
Though impassionate and devoid of desire as Sukra was, yet he sorrowed for his body, according to the nature of all being born of flesh. ]
यद्यपि शुक्र की भाँति वे भी अत्यन्त भावुक और इच्छाशून्य थे, तथापि वे अपने शरीर के लिए शोक करते थे, क्योंकि सभी प्राणी मांस से उत्पन्न होते हैं (देहजा)। (सभी शरीर दुःख के अधीन हैं)।
35. [ ज्ञस्याज्ञस्य च देहस्य यावद्देहमयं क्रमः ।
लोकवद्व्यवहारोऽयं सक्त्यासक्त्याथवा सदा ॥ ३५ ॥
jñasyājñasya ca dehasya yāvaddehamayaṃ kramaḥ |
lokavadvyavahāro'yaṃ saktyāsaktyāthavā sadā || 35 ||
This is the way of all flesh, whether it be the body of a wise or unwise man (to mourn for its loss). This is the usual custom of the world, whether the person was mighty or not. ]
सभी प्राणियों का यही आचरण है, चाहे वह बुद्धिमान हो या मूर्ख (अपने नाश पर शोक करना)। संसार की यही सामान्य रीति है, चाहे वह व्यक्ति शक्तिशाली हो या नहीं।
36. [ ये परिज्ञातगतयो ये चाज्ञाः पशुधर्मिणः ।
लोकसंव्यवहारेषु ते स्थिता लोकजालवत् ॥ ३६ ॥
ye parijñātagatayo ye cājñāḥ paśudharmiṇaḥ |
lokasaṃvyavahāreṣu te sthitā lokajālavat || 36 ||
They who are acquainted with the course of nature, as also those that are ignorant of it as brutes and beasts; are all subject to the course of the world, as if they are bound in the net of fate and liable to grief and sorrow. ]
जो लोग प्रकृति के नियम से परिचित हैं, तथा जो उससे अनभिज्ञ हैं, जैसे पशु और पशु, वे सभी संसार के नियम के अधीन हैं, मानो वे भाग्य के जाल में बंधे हों और दुःख और संताप के भागी हों। (किसी महान मन की महानता यह नहीं है कि वह अपनी प्रकृति की कोमल भावनाओं के प्रति असंवेदनशील हो, बल्कि यह है कि वह अपने सुख-दुःख को उचित सीमा में रखे)।
37. [ व्यवहारे यथैवाज्ञस्तथैवाखिलपण्डितः ।
वासनामात्रभेदोऽत्र कारणं बन्धमोक्षदम् ॥ ३७ ॥
vyavahāre yathaivājñastathaivākhilapaṇḍitaḥ |
vāsanāmātrabhedo'tra kāraṇaṃ bandhamokṣadam || 37 ||
The wise as well as the unwise, are on an equal footing with respect to their nature and custom. It is only the difference in desire that distinguishes the one from the other, as it is the privation of or bondage to desires, that is the cause of their liberation or enthralment in this world. It is also the great aim that distinguishes the great, from the mean-mindedness of the base. ]
बुद्धिमान और मूर्ख, दोनों ही अपने स्वभाव और रीति-रिवाजों में समान स्तर पर हैं। केवल इच्छाओं का अंतर ही उन्हें दूसरे से अलग करता है, क्योंकि इच्छाओं का अभाव या बंधन ही इस संसार में उनकी मुक्ति या बंधन का कारण है। महान लक्ष्य ही महान को नीच लोगों की क्षुद्र मानसिकता से अलग करता है।
38. [ यावच्छरीरं तावद्धि दुःखे दुःखं सुखे सुखम् ।
असंसक्तधियो धीरा दर्शयन्त्यप्रबुद्धवत् ॥ ३८ ॥
yāvaccharīraṃ tāvaddhi duḥkhe duḥkhaṃ sukhe sukham |
asaṃsaktadhiyo dhīrā darśayantyaprabuddhavat || 38 ||
As long as there is the body, so long is there the feeling of pleasure in pleasure and that of pain in pain. But the mind which is unattached to and unaffected by them, feigns to itself the show of wisdom. ]
जब तक शरीर है, तब तक सुख में सुख और दुःख में दुःख की अनुभूति होती है। परन्तु जो मन इनसे अनासक्त और अप्रभावित है, वह अपने आप को ज्ञान का दिखावा करता है। (असंवेदनशीलता केवल दिखावा है, वास्तविकता नहीं)।
39. [ सुखेषु सुखिता नित्यं दुःखिता दुःखवृत्तिषु ।
महात्मानो हि दृश्यन्ते दृश्य एवाप्रबुद्धवत् ॥ ३९ ॥
sukheṣu sukhitā nityaṃ duḥkhitā duḥkhavṛttiṣu |mahātmāno hi dṛśyante dṛśya evāprabuddhavat || 39 ||
Even great souls are seen to feel happy in pleasure and become sorrowful in matters of pain; and show themselves as the wise in their outward circumstances.]
महान आत्माएँ भी सुख में प्रसन्न और दुःख में दुःखी होती देखी जाती हैं; तथा बाह्य परिस्थितियों में वे स्वयं को बुद्धिमान दिखाती हैं।
40. [ सूर्यस्य प्रतिबिम्बानि क्षुभ्यन्ति न पुनः स्थिरम् ।
चलाचलतया तज्ज्ञो लोकवृत्तिषु तिष्ठति ॥ ४० ॥
sūryasya pratibimbāni kṣubhyanti na punaḥ sthiram |calācalatayā tajjño lokavṛttiṣu tiṣṭhati || 40 ||
The shadow of the sun, is seen to shake in the water, but not so the fixed sun himself; so the wise are moved in worldly matters, though they are firm in their faith in God. ]
सूर्य की छाया जल में हिलती हुई दिखाई देती है, परन्तु स्थिर सूर्य ऐसा नहीं करता; इसी प्रकार बुद्धिमान लोग सांसारिक विषयों में हिलते हैं, यद्यपि उनका ईश्वर पर विश्वास दृढ़ रहता है।
41. [ अवस्थित इव स्वस्थः प्रतिबिम्बेषु भास्करः ।
संत्यक्तलोककर्मापि बुद्ध एवाप्रबुद्धधीः ॥ ४१ ॥
avasthita iva svasthaḥ pratibimbeṣu bhāskaraḥ |saṃtyaktalokakarmāpi buddha evāprabuddhadhīḥ || 41 ||
As the unmoved and fixed sun, seems to move in his shadow on the wave, so the wise man who has got rid of his worldly concerns, still behaves himself like the unwise in it. ]
जैसे अचल और स्थिर सूर्य, लहर पर अपनी छाया में घूमता हुआ प्रतीत होता है, वैसे ही जो बुद्धिमान व्यक्ति अपनी सांसारिक चिंताओं से छुटकारा पा चुका है, वह अभी भी उसमें मूर्ख की तरह व्यवहार करता है।
42. [ मुक्तबुद्धीन्द्रियो मुक्तो बद्धकर्मेन्द्रियोऽपि हि ।
बद्धबुद्धीन्द्रियो बद्धो मुक्तकर्मेन्द्रियोऽपि हि ॥ ४२ ॥
muktabuddhīndriyo mukto baddhakarmendriyo'pi hi |
baddhabuddhīndriyo baddho muktakarmendriyo'pi hi || 42 ||
He is free who has the freedom of his mind, although his body is enthralled in bondage; but he labours in bondage whose mind is bethralled by error, though he is free in his body. ]
वह स्वतंत्र है जिसके मन में स्वतंत्रता है, यद्यपि उसका शरीर बंधन में बंधा हुआ है; किन्तु वह बंधन में श्रम करता है जिसका मन भ्रम से बंधा हुआ है, यद्यपि वह शरीर से स्वतंत्र है। (सच्ची स्वतंत्रता नैतिक स्वतंत्रता में निहित है, शारीरिक स्वतंत्रता में नहीं)।
43. [ सुखदुःखदृशो लोके बन्धमोक्षदृशस्तथा ।
हेतुर्बुद्धीन्द्रियाण्येव तेजांसीव प्रकाशने ॥ ४३ ॥
sukhaduḥkhadṛśo loke bandhamokṣadṛśastathā |
heturbuddhīndriyāṇyeva tejāṃsīva prakāśane || 43 ||
The causes of happiness and misery as also those of liberty and bondage, are the feelings of the mind; as the sun-beams and flame of fire, are the causes of light. ]
सुख और दुःख के कारण, साथ ही मुक्ति और बंधन के कारण, मन की भावनाएँ हैं; जैसे सूर्य की किरणें और अग्नि की ज्वाला, प्रकाश के कारण हैं।
44. [ बहिर्लोकोचिताचारस्त्वन्तराचारवर्जितः ।
समो ह्यतीव तिष्ठ त्वं संशान्तसकलैषणः ॥ ४४ ॥
bahirlokocitācārastvantarācāravarjitaḥ |samo hyatīva tiṣṭha tvaṃ saṃśāntasakalaiṣaṇaḥ || 44 ||
Therefore conform thyself with the custom of the society in thy outward conduct; but remain indifferent to all worldly concerns in thy inward mind. ]
इसलिए अपने बाह्य आचरण में समाज की रीति-रिवाज के अनुरूप रहो; लेकिन अपने आंतरिक मन में सभी सांसारिक चिंताओं के प्रति उदासीन रहो।
45. [ सर्वैषणाविमुक्तेन स्वात्मनात्मनि तिष्ठता ।
कुरु कर्माणि कार्याणि नूनं देहस्य संस्थितिः ॥ ४५ ॥
sarvaiṣaṇāvimuktena svātmanātmani tiṣṭhatā |kuru karmāṇi kāryāṇi nūnaṃ dehasya saṃsthitiḥ || 45 ||
Remain true to thyself, by giving up thy concerns in the world; but continue to discharge all thy duties in this world by the acts of thy body. ]
संसार की चिंताओं को त्यागकर अपने प्रति सच्चे रहो; लेकिन अपने शरीर के कार्यों द्वारा इस संसार में अपने सभी कर्तव्यों का निर्वहन करते रहो। (अपनी आत्मा को अपने पास रखो, लेकिन अपने शरीर को संसार की सेवा में समर्पित करो)।
46. [ आधिव्याधिमहावर्तगर्तसंसारवर्त्मनि ।
ममतोग्रान्धकूपेऽस्मिन्मा पतातापदायिनि ॥ ४६ ॥
ādhivyādhimahāvartagartasaṃsāravartmani |mamatogrāndhakūpe'sminmā patātāpadāyini || 46 ||
Take care of the inward sorrows and bodily diseases, and the dangerous whirlpools and pitfalls in the course of thy life; and do not fall into the black hole of selfishness (meitatem), which gives the soul its greatest anguish. ]
अपने जीवन में आने वाले आंतरिक दुःखों, शारीरिक रोगों, भयंकर भँवरों और गड्ढों से सावधान रहो; और स्वार्थ (मीतातें) के अंधकार में मत गिरो, जो आत्मा को सबसे अधिक पीड़ा देता है।
47. [ न त्वं भावेषु नो भावास्त्वयि तामरसेक्षण ।
शुद्धबुद्धस्वभावस्त्वमात्मान्तः सुस्थिरो भव ॥ ४७ ॥
na tvaṃ bhāveṣu no bhāvāstvayi tāmarasekṣaṇa |
śuddhabuddhasvabhāvastvamātmāntaḥ susthiro bhava || 47 ||
Mind, O lotus-eyed Rama, that you mix with nothing, nor let anything to mix with you; but be of a purely enlightened nature, and rest content in thy inward soul. ]
हे कमलनेत्र राम, इस बात का ध्यान रखो कि तुम किसी से मेलजोल न रखो, न ही किसी को अपने साथ मेलजोल करने दो; बल्कि पूर्णतः प्रबुद्ध स्वभाव वाले बनो, और अपनी अंतरात्मा में संतुष्ट रहो।
48. [ त्वं ब्रह्म ह्यमलं शुद्धं त्वं सर्वात्मा च सर्वकृत् ।
सर्वं शान्तमजं विश्वं भावयन्वै सुखी भव ॥ ४८ ॥
tvaṃ brahma hyamalaṃ śuddhaṃ tvaṃ sarvātmā ca sarvakṛt |sarvaṃ śāntamajaṃ viśvaṃ bhāvayanvai sukhī bhava || 48 ||
Think in thyself the pure and holy spirit of Brahma, the universal soul and maker of all, the tranquil and increate All, and be happy for ever.]
अपने अन्दर ब्रह्मा की शुद्ध और पवित्र आत्मा, सार्वभौमिक आत्मा और सभी के निर्माता, शांत और सृजित सबका चिन्तन करो और सदा सुखी रहो।
49. [ व्यपगतममतामहान्धकारः पदममलं विगतैषणं समेत्य । प्रभवसि यदि चेतसो महात्मंस्तदतिधिये महते सते नमस्ते ॥ ४९ ॥
vyapagatamamatāmahāndhakāraḥ padamamalaṃ vigataiṣaṇaṃ sametya |
prabhavasi yadi cetaso mahātmaṃstadatidhiye mahate sate namaste || 49 ||
If you can rescue yourself from the great gloom of egotism, and arrive at the state of pure indifference to all objects; you will certainly become great in your mind and soul, and be the object of universal veneration. ]
यदि आप अहंकार के महान अंधकार से खुद को बचा सकते हैं, और सभी वस्तुओं के प्रति शुद्ध उदासीनता की स्थिति तक पहुंच सकते हैं; आप निश्चित रूप से अपने मन और आत्मा में महान बन जाएंगे, और सार्वभौमिक सम्मान की वस्तु बन जाएंगे।
.jpeg)
0 टिप्पणियाँ
If you have any Misunderstanding Please let me know