अध्याय XLV - सभी का ईश्वर पर निर्भर होना

 

अध्याय XLV - सभी का ईश्वर पर निर्भर होना

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पुस्तक IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क . मन एक सीमित उत्पादन है, दुनिया का उसका उत्पाद, मन के विचारों की तरह ही असत्य है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

जगत्संपन्नमेवेदं संपन्नं किंचिदेव न ।

शून्यमेव च भामात्रं मनोविलसितं स्थितम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

jagatsaṃpannamevedaṃ saṃpannaṃ kiṃcideva na |śūnyameva ca bhāmātraṃ manovilasitaṃ sthitam || 1 ||

Vasishtha continued:—The world appearing as substantial, has nothing substantive in it; it is all a vacuity and mere representation of the imageries and vagaries of the mind. ]

यह संसार भौतिक प्रतीत होता है, इसमें कुछ भी वास्तविक नहीं है; यह सब शून्यता है तथा मन की कल्पनाओं और अनियमितताओं का प्रतिनिधित्व मात्र है।

2. [ न देशकालावेतेन ब्रह्माण्डेनावृतौ स्थितौ ।

मनागपि महारूपवताप्याकाशरूपिणा ॥ २ ॥

na deśakālāvetena brahmāṇḍenāvṛtau sthitau |manāgapi mahārūpavatāpyākāśarūpiṇā || 2 ||

Neither is time nor space filled by any world at all, but by the great spirit, who has no form except that of vacuum. ]

न तो समय और न ही स्थान किसी भी संसार से भरा है, बल्कि वह महान आत्मा से भरा है, जिसका शून्य के अलावा कोई रूप नहीं है। (ईश्वर की आत्मा अनंत काल से अनंत शून्यता को भरती है)।

3. [ एतत्संकल्पमात्रात्म स्वप्नदृष्टपुरोपमम् ।

यत्रैव तत्र तच्छून्यं केवलं व्योम संस्थितम् ॥ ३ ॥

etatsaṃkalpamātrātma svapnadṛṣṭapuropamam |

yatraiva tatra tacchūnyaṃ kevalaṃ vyoma saṃsthitam || 3 ||

This is all imaginary, and as visionary as a city seen in a dream; whatever is seen any where is fallacy, and existing in the infinite vacuity. ]

यह सब कल्पित है, और स्वप्न में देखे गए नगर के समान दिव्य है; जो कुछ भी कहीं भी दिखाई देता है, वह मिथ्या है, और अनंत शून्यता में स्थित है। ( ब्रह्म के मन के महान शून्य में सब कुछ शून्य है)।

4. [ अभित्तिरागरचनमपि दृष्टमसन्मयम् ।

अकृतं कृतमेवैतद्व्योम्नि चित्रं विचित्रकम् ॥ ४ ॥

abhittirāgaracanamapi dṛṣṭamasanmayam |akṛtaṃ kṛtamevaitadvyomni citraṃ vicitrakam || 4 ||

It is a painting without its base, and a vision of unrealities; it is an uncreated creation, and a variegated picture in empty air. ]

यह आधारहीन चित्र है, तथा अवास्तविकता का दर्शन है; यह एक अनिर्मित रचना है, तथा शून्य वायु में (बिना कैनवास के) एक विविध चित्र है।

5. [ मनसा कल्पितं सर्वं देहादिभुवनत्रयम् ।

संस्मृतौ कारणं चैतच्चक्षुरालोकने यथा ॥ ५ ॥

manasā kalpitaṃ sarvaṃ dehādibhuvanatrayam |saṃsmṛtau kāraṇaṃ caitaccakṣurālokane yathā || 5 ||

It is the imagination of the mind, that has stretched the three worlds, and made the many bodies contained in them. Reminiscence is the cause of these creations, as the eyesight is the cause of vision. ]

मन की कल्पना ने ही तीनों लोकों का विस्तार किया है और उनमें स्थित अनेक शरीरों का निर्माण किया है। स्मरणशक्ति इन सृष्टियों का कारण है, जैसे दृष्टि दर्शन का कारण है।

6. [ आभासमात्रं हि जगद्धटावटपटभ्रमैः ।

आवर्तते न सद्रूपात्पृथक्कुड्यादयः स्थिताः ॥ ६ ॥

ābhāsamātraṃ hi jagaddhaṭāvaṭapaṭabhramaiḥ |

āvartate na sadrūpātpṛthakkuḍyādayaḥ sthitāḥ || 6 ||

The pageantry of the world is an erroneous representation, like the elevations and depressions in a painting; they are not distinct from the supreme spirit, in which they are situated as buildings stand on their foundation. ]

संसार का आडम्बर एक भ्रांतिपूर्ण चित्रण है, जैसे किसी चित्र में उभार और गर्त; वे उस परम आत्मा से भिन्न नहीं हैं, जिसमें वे स्थित हैं, जैसे भवन अपनी नींव पर खड़े होते हैं। (या आधार-उभरी हुई मूर्तियों के रूप में)।

7. [ मनसेदं शरीरं हि वासनार्थं प्रकल्पितम् ।

कृमिकोशप्रकारेण स्वात्मकोश इव स्वयम् ॥ ७ ॥

manasedaṃ śarīraṃ hi vāsanārthaṃ prakalpitam |kṛmikośaprakāreṇa svātmakośa iva svayam || 7 ||

The mind has made the body for its own abode, as some worms make their cortices or coatings, and the soul also has its sheaths or koshas. ]

मन ने शरीर को अपने निवास के लिए बनाया है, जैसे कुछ कीड़े अपने आवरण या आवरण बनाते हैं, और आत्मा के भी अपने आवरण या कोष हैं (अर्थात अन्नमय कोष आदि )।

8. [ न तदस्ति च यन्नाम चेतःसंकल्पमम्बरम् ।

न करोति न चाप्नोतिदुर्गमप्यतिदुष्करम् ॥ ८ ॥

na tadasti ca yannāma cetaḥsaṃkalpamambaram |na karoti na cāpnotidurgamapyatiduṣkaram || 8 ||

There is nothing which the mind can not get or build in its empty imagination, however difficult or unattainable it may appear to be. ]

ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मन प्राप्त न कर सके या अपनी खाली कल्पना में निर्मित न कर सके, चाहे वह कितना भी कठिन या अप्राप्य क्यों न प्रतीत हो।

9. [ सर्वशक्तिधरे देवे का नाम ननु शक्तयः ।

न संभवन्त्याश्रियन्ते याभिरन्तर्मनोगुहाः ॥ ९ ॥

sarvaśaktidhare deve kā nāma nanu śaktayaḥ |na saṃbhavantyāśriyante yābhirantarmanoguhāḥ || 9 ||

What impossibility is there of the same powers residing in Omnipotence, which are possessed by the mind in its secluded cell? ]

क्या असंभव है कि वही शक्तियां सर्वशक्तिमान में निवास करें, जो मन में अपने एकांत कक्ष में विद्यमान रहती हैं? (आध्यात्मिक शक्तियां मानसिक शक्तियों से अधिक होनी चाहिए)।

10. [सत्तासत्ते पदार्थानां सर्वेषां सर्वदैव हि ।

महाबाहो संभवतः सर्वशक्तौ विभौ सति ॥ १० ॥

sattāsatte padārthānāṃ sarveṣāṃ sarvadaiva hi |mahābāho saṃbhavataḥ sarvaśaktau vibhau sati || 10 ||

It is not impossible, O Rama! for any thing to be or not to be at any time or always, when there is the omnipotent Lord, who can create or annihilate all things at his will.] 

10. [ संस्कृत उपलब्ध ] हे राम! किसी भी वस्तु का किसी भी समय या हमेशा के लिए होना या न होना अप्रभावी है, जब तक सर्वशक्तिमान ईश्वर गुरु है, जो अपनी इच्छानुसार सभी वस्तुओं का सृजन या संहार कर सकता है। (सकारात्मक और नकारात्मक, शाश्वत मन के साथ सह-शाश्वत हैं, हालाँकि प्रकृति के अनुरूप यह असंभव है, जैसे; "एक ही वस्तु का एक ही समय में होना और न होना प्रभावशाली है।"

11. [ पश्य भावनया प्राप्तं मनसैवात्मजं वपुः ।

तस्मात्तत्कलनां राम सर्वशक्तियुतां विदुः ॥ ११ ॥

paśya bhāvanayā prāptaṃ manasaivātmajaṃ vapuḥ |

tasmāttatkalanāṃ rāma sarvaśaktiyutāṃ viduḥ || 11 ||

Mind that, when the mind is empowered to make its own body, and to form others in its imagination, how much more is the power of the almighty to make and unmake all things at his will. ]

ध्यान रखें कि जब मन को अपना शरीर बनाने और अपनी कल्पना में दूसरों को बनाने की शक्ति प्राप्त है, तो सर्वशक्तिमान की शक्ति कितनी अधिक है कि वह अपनी इच्छा से सभी चीजों को बना और बिगाड़ सकता है।

12. [ स्वसंकल्पकृताः सर्वे देवासुरनरादयः ।

स्वसंकल्पोपशमने शाम्यन्त्यस्नेहदीपवत् ॥ १२ ॥

svasaṃkalpakṛtāḥ sarve devāsuranarādayaḥ |

svasaṃkalpopaśamane śāmyantyasnehadīpavat || 12 ||

It is divine will that has brought the gods, the demigods and all mankind into existence; and it is by the cessation of the (creative) will, that they cease to exist as the lamp is extinguished for want of its oil. ]

ईश्वरीय इच्छा ही है जिसने देवताओं, अर्द्धदेवों और समस्त मानवजाति को अस्तित्व में लाया है; और (सृजनात्मक) इच्छा के समाप्त हो जाने पर उनका अस्तित्व समाप्त हो जाता है, जैसे तेल के अभाव में दीपक बुझ जाता है।

13. [ आकाशसदृशं सर्वं कलनामात्रजृम्भितम् जगत्पश्य महाबुद्धे सुदीर्घं स्वप्नमुत्थितम् ॥ १३ ॥

ākāśasadṛśaṃ sarvaṃ kalanāmātrajṛmbhitam jagatpaśya mahābuddhe sudīrghaṃ svapnamutthitam || 13 ||

Behold the sky and all things under it to be displayed by the divine will, and understand the universe as the visionary scene of thy dream laid open to thy sight. ]

आकाश और उसके नीचे की सभी वस्तुओं को दिव्य इच्छा से प्रदर्शित होते हुए देखो, और ब्रह्माण्ड को अपने स्वप्न के दिव्य दृश्य के रूप में समझो जो तुम्हारी दृष्टि के लिए खुला हुआ है।

14. [ न जायते न म्रियते इह किंचित्कदाचन ।

परमार्थेन सुमते मिथ्या सर्वं तु विद्यते ॥ १४ ॥

na jāyate na mriyate iha kiṃcitkadācana |paramārthena sumate mithyā sarvaṃ tu vidyate || 14 ||

There is nothing that is born or dies here at any time, because every thing is a nullity in its true sense. ]

यहाँ कोई भी वस्तु कभी भी जन्मती या मरती नहीं है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु अपने सच्चे अर्थ में शून्य है।

15. [ न वृद्धिमेति नो ह्रासं यन्न किंचित्कदाचन ।

किं वा तनु भवेत्तत्र कस्य का नाम खण्डना ॥ १५ ॥

na vṛddhimeti no hrāsaṃ yanna kiṃcitkadācana |kiṃ vā tanu bhavettatra kasya kā nāma khaṇḍanā || 15 ||

There is also nothing, that becomes more or less in any wise when there is nothing in existence; for how can that (soul) have a body when it is bodiless below, and can it be parted, when it is an undivided whole? ]

जब अस्तित्व में कुछ भी नहीं है, तो ऐसा कुछ भी नहीं है जो किसी भी तरह से कम या ज्यादा हो जाए; क्योंकि वह (आत्मा) जब नीचे शरीरहीन है, तो उसका शरीर कैसे हो सकता है, और जब वह अविभाजित पूर्ण है, तो क्या उसे विभाजित किया जा सकता है?

16. [ भूमभूतं स्वकायोत्थमपश्यन्निपुणं दृशा ।

राघवाऽमहता स्वान्तः किमज्ञ इव मुह्यसि ॥ १६ ॥

bhūmabhūtaṃ svakāyotthamapaśyannipuṇaṃ dṛśā |

rāghavā'mahatā svāntaḥ kimajña iva muhyasi || 16 ||

Rama! seeing by thy keen sightedness, that all these bodies are bodiless (I.e. only imaginary beings), why shouldst thou fall into the error. ]

हे राम! जब तुम अपनी तीक्ष्ण दृष्टि से यह जानते हो कि ये सब शरीर अशरीरी हैं ( अर्थात् केवल कल्पित प्राणी हैं), तो फिर तुम (इन्हें वास्तविक मानने की) भूल क्यों करते हो?

17. [ मृगतृष्णा यथा तापान्मनसो निश्चयात्तथा ।

असन्त इव दृश्यन्ते सर्वे ब्रह्मादयोऽप्यमी ॥ १७ ॥

mṛgatṛṣṇā yathā tāpānmanaso niścayāttathā |asanta iva dṛśyante sarve brahmādayo'pyamī || 17 ||

As the mirage is made to appear by the heat of the sun, so do these false appearances seem as true to thee from the certainty of thy mind. So also are Brahma and others but creatures of thy fancy. ]

जैसे सूर्य के ताप से मृगतृष्णा प्रकट हो जाती है, वैसे ही ये मिथ्या आभास तुम्हारे मन की निश्चयता से तुम्हें सत्य प्रतीत होते हैं। ब्रह्मा आदि भी तुम्हारी कल्पना के ही प्राणी हैं।

18. [ द्विचन्द्रविभ्रमप्रख्या मनोरथवदुत्थिताः ।

मिथ्याज्ञानघनाः सर्वे जगत्याकारराशयः ॥ १८ ॥

dvicandravibhramaprakhyā manorathavadutthitāḥ |

mithyājñānaghanāḥ sarve jagatyākārarāśayaḥ || 18 ||

They are as false as the sight of two moons in the sky by thy false imagination, it is the great fallacy of thy mind, that represents these false forms of the world before thee. ]

वे तुम्हारी मिथ्या कल्पना द्वारा आकाश में दो चंद्रमाओं के दर्शन के समान मिथ्या हैं, यह तुम्हारे मन का महान भ्रम है, जो तुम्हारे सामने संसार के इन मिथ्या रूपों का प्रतिनिधित्व करता है।

19. [ यथा नौयायिनो मिथ्या स्थाणुस्पन्दमतिस्तथा ।

असत्यैवोत्थिता नित्यमाकाराणां परम्परा ॥ १९ ॥

yathā nauyāyino mithyā sthāṇuspandamatistathā |

asatyaivotthitā nityamākārāṇāṃ paramparā || 19 ||

As the passenger in a boat sees the fixed objects on earth to be moving about him, so these varieties of visible objects offer themselves to thy view. ]

जैसे नाव में बैठा यात्री पृथ्वी पर स्थित स्थिर वस्तुओं को अपने चारों ओर घूमता हुआ देखता है, वैसे ही ये नाना प्रकार की दृश्यमान वस्तुएँ तुम्हारे सामने प्रकट होती हैं।

20. [ इन्द्रजालमिदं विद्धि मायारचितपञ्जरम् ।

मनोमनननिर्माणं न सन्नासदिव स्थितम् ॥ २० ॥

indrajālamidaṃ viddhi māyāracitapañjaram |

manomanananirmāṇaṃ na sannāsadiva sthitam || 20 ||

Know the world as an enchanted scene, presented by the magic of thy error (maya);it is a fabrication of the working of thy mind, and is a nullity though appearing as a reality. ]

संसार को अपनी भूल ( माया ) के जादू से उत्पन्न एक मंत्रमुग्ध दृश्य के रूप में जानो; यह तुम्हारे मन की क्रिया का एक निर्माण है, और वास्तविकता के रूप में दिखाई देने पर भी शून्य है।

21. [ ब्रह्मैवेदं जगत्सर्वमन्यतायास्ततः कुतः ।

प्रसङ्गः कीदृशः कोऽसौ क्व वा सापरितिष्ठति ॥ २१ ॥

brahmaivedaṃ jagatsarvamanyatāyāstataḥ kutaḥ |

prasaṅgaḥ kīdṛśaḥ ko'sau kva vā sāparitiṣṭhati || 21 ||

All this world is Brahma, what else is there beside him? What other adjunct can he have, what is that? Whence did it come, and where is it situated? ]

यह सारा जगत् ब्रह्म है, उसके अतिरिक्त और क्या है? उसका और कौन सा उपांग हो सकता है, वह क्या है? वह कहाँ से आया है और कहाँ स्थित है?

22. [ अयं गिरिरयं स्थाणुरित्याडम्बरविभ्रमः ।

मनसो भावनादार्ढ्यादसन्सन्निव लक्ष्यते ॥ २२ ॥

ayaṃ girirayaṃ sthāṇurityāḍambaravibhramaḥ |manaso bhāvanādārḍhyādasansanniva lakṣyate || 22 ||

That this is a mountain and that is a tree, are appendages affixed by our error and mistake, it is the prejudgment of the mind, that makes the unreality appear as a reality. ]

यह पर्वत है और वह वृक्ष है, ये हमारी भूल और भूल से जुड़े हुए उपांग हैं, यह मन का पूर्वाग्रह है, जो असत्य को वास्तविकता के रूप में प्रकट करता है।

23. [ प्रपञ्चपतनारम्भं प्रमत्तस्य इदं जगत् ।

सकामतृष्णामननं त्यक्त्वान्यद्राम भावय ॥ २३ ॥

prapañcapatanārambhaṃ pramattasya idaṃ jagat |sakāmatṛṣṇāmananaṃ tyaktvānyadrāma bhāvaya || 23 ||

The world is the creation of error and idol of fools;shun your fond desire and thoughts of it, Rama, and think of thy unworldly soul. ]

संसार मिथ्या की रचना और मूर्खों की मूर्ति है; हे राम, अपनी वासना और इसके बारे में विचारों को त्याग दो और अपनी अलौकिक आत्मा का चिंतन करो।

24. [ यथा स्वप्नो महारम्भो भ्रान्तिरेव न वस्तुतः ।

दीर्घस्वप्नं तथैवेदं विद्धि चित्तोपपादितम् ॥ २४ ॥

yathā svapno mahārambho bhrāntireva na vastutaḥ |dīrghasvapnaṃ tathaivedaṃ viddhi cittopapāditam || 24 ||

It is as false as the visionary scene of a prolonged dream, and an aerial building of the fancies of the mind. ]

यह एक दीर्घ स्वप्न के द्रष्टा दृश्य के समान मिथ्या है, तथा मन की कल्पनाओं का हवाई निर्माण है।

25. [ दृश्यमानमहाभोगं गृह्यमाणमवस्तुकम् ।

कोशमाशाभुजङ्गानां संसाराडम्बरं त्यज ॥ २५ ॥

dṛśyamānamahābhogaṃ gṛhyamāṇamavastukam |

kośamāśābhujaṅgānāṃ saṃsārāḍambaraṃ tyaja || 25 ||

Shun this grand display of the world, which is so substantial to sight, and so inane when felt; It is the den of the dragons of desire, foaming with the poison of their passions. ]

संसार के इस भव्य प्रदर्शन से दूर रहो, जो देखने में तो इतना सारगर्भित है, और अनुभव करने पर इतना निरर्थक है; यह कामनाओं के ड्रेगन का अड्डा है, जो अपनी वासनाओं के विष से फेन करता है।

26. [ असदेतदिति ज्ञात्वा माऽत्र भावं निवेशय ।

अनुधावति न प्राज्ञो विज्ञाय मृगतृष्णिकाम् ॥ २६ ॥

asadetaditi jñātvā mā'tra bhāvaṃ niveśaya |anudhāvati na prājño vijñāya mṛgatṛṣṇikām || 26 ||

Knowing the world as unreal, try to regard it as nothing;because the wise will never go after a mirage knowing it such. ]

जगत को मिथ्या जानकर, उसे कुछ भी न मानने का प्रयत्न करो; क्योंकि बुद्धिमान् पुरुष उसे ऐसा जानकर कभी मृगतृष्णा के पीछे नहीं जाता।

27. [ स्वसंकल्पात्स्वरूपाढ्यां मनोरथमयीं श्रियम् ।

योऽनुगच्छति मूढात्मा दुःखस्यैव स भाजनम् ॥ २७ ॥

svasaṃkalpātsvarūpāḍhyāṃ manorathamayīṃ śriyam |

yo'nugacchati mūḍhātmā duḥkhasyaiva sa bhājanam || 27 ||

The foolish man that runs after some imaginary object of his heart's desire, is surely exposed to trouble and disappointment for his folly. ]

जो मूर्ख मनुष्य अपने मन की इच्छा के अनुसार किसी काल्पनिक वस्तु के पीछे भागता है, वह अपनी मूर्खता के कारण अवश्य ही संकट और निराशा को प्राप्त होता है।

28. [वस्तुन्यसति लोकोऽयं यातु काममवस्तुनि ।

यस्तु वस्तु परित्यज्य यात्यवस्तु स नश्यति ॥ २८ ॥

vastunyasati loko'yaṃ yātu kāmamavastuni |yastu vastu parityajya yātyavastu sa naśyati || 28 ||

Whoever desires to have any thing in this world, after knowing it as an unreality, surely perishes with his soul for his forsaking the reality. 

जो कोई इस संसार में किसी वस्तु को असत्य जानकर उसकी इच्छा करता है, वह सत्य को त्यागने के कारण अपनी आत्मा सहित अवश्य ही नष्ट हो जाता है।

29. [मनोव्यामोह एवेदं रज्ज्वामहिभयं यथा ।

भावनामात्रवैचित्र्याच्चिरमावर्तते जगत् ॥ २९ ॥

manovyāmoha evedaṃ rajjvāmahibhayaṃ yathā |

bhāvanāmātravaicitryācciramāvartate jagat || 29 ||

It is only that error of the mind, which makes it mistake a rope for a snake; and it is the variety of the thoughts and pursuits of men, that makes them roll about in the world.

यह केवल मन की भूल है, जो रस्सी को साँप समझ लेती है; और यह मनुष्यों के विचारों और कार्यों की विविधता है, जो उन्हें संसार में भटकने पर मजबूर करती है।

30. [  असदभ्युदितैर्भावैर्जलान्तश्चन्द्रवच्चलैः ।

वञ्च्यते बाल एवेह न तत्त्वज्ञो भवादृशः ॥ ३० ॥

asadabhyuditairbhāvairjalāntaścandravaccalaiḥ |vañcyate bāla eveha na tattvajño bhavādṛśaḥ || 30 ||

When some vain thought labors in the mind, like the moon appearing to move under the water;it beguiles little children only, and not the wise as yourself. ]

जब कोई व्यर्थ विचार मन में काम करता है, जैसे चंद्रमा पानी के नीचे घूमता हुआ दिखाई देता है; तो वह केवल छोटे बच्चों को ही बहकाता है, आपके जैसे बुद्धिमानों को नहीं।

31. [ य इमं गुणसंघातं भावयन्सुखमीहते ।

प्रमार्ष्टि स जडो जाड्यं वह्निभावनया स्वया ॥ ३१ ॥

ya imaṃ guṇasaṃghātaṃ bhāvayansukhamīhate |pramārṣṭi sa jaḍo jāḍyaṃ vahnibhāvanayā svayā || 31 ||

He who pursues the virtues for his future happiness, surely kindles the fire of his intelligence to destroy the frost of his ignorance. 

जो व्यक्ति अपने भविष्य के सुख के लिए सद्गुणों का अनुसरण करता है, वह निश्चित रूप से अपने अज्ञान के हिम को नष्ट करने के लिए अपनी बुद्धि की अग्नि को प्रज्वलित करता है।

32. [असदेवेदमाभोगि दृश्यते जलपञ्जरम् ।

मनोमनननिर्माणहृदये नगरं यथा ॥ ३२ ॥

asadevedamābhogi dṛśyate jalapañjaram |

manomanananirmāṇahṛdaye nagaraṃ yathā || 32 ||

All the gross bodies that are seen here in this world, are all the creatures of the working of the mind, as the building of aerial castles in our thought

इस संसार में जितने भी स्थूल शरीर दिखाई देते हैं, वे सभी मन की क्रियाशीलता के प्राणी हैं, जैसे हमारे विचारों में हवाई महलों का निर्माण।

33. [ इदं चित्तेच्छयोदेति लीयते तदनिच्छया ।

मिथ्यैवं दृश्यते स्फीतं गन्धर्वनगरं यथा ॥ ३३ ॥

idaṃ cittecchayodeti līyate tadanicchayā |mithyaivaṃ dṛśyate sphītaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 33 ||

It is the heart's desire that produces these things, as it is want of desire that destroys them all. The unrealities appear as true as the fairylands appearing to view.

हृदय की इच्छा ही इन वस्तुओं को उत्पन्न करती है, क्योंकि इच्छा का अभाव ही इन सबको नष्ट कर देता है। ये अवास्तविकताएँ उतनी ही सत्य प्रतीत होती हैं जितनी कि परीलोक दिखाई देते हैं। (परी नगरी हिमखंडों पर बने महलों के समान हैं)।

34. [ राम नष्टे जगत्यस्मिन्न किंचिदपि नश्यति ।

युक्तेऽपि च जगत्यस्मिन्न किंचिदपि युज्यते ॥ ३४ ॥

rāma naṣṭe jagatyasminna kiṃcidapi naśyati | yukte'pi ca jagatyasminna kiṃcidapi yujyate || 34 ||

Know Rama, that nothing that is existent is lost on the dissolution of the world, nor what is inexistent of its nature, can ever come into existence.

हे राम, यह जान लो कि जगत के प्रलय होने पर जो कुछ भी विद्यमान है, वह नष्ट नहीं होता, और जो अपने स्वरूप से असत् है, वह कभी अस्तित्व में नहीं आ सकता।

35. [ मनःप्रकल्पिते भग्ने हृदि विस्तीर्णपत्तने ।

वृद्धिं चोपगते ब्रूहि किं वृद्धं कस्य किं क्षतम् ॥ ३५ ॥

manaḥprakalpite bhagne hṛdi vistīrṇapattane |vṛddhiṃ copagate brūhi kiṃ vṛddhaṃ kasya kiṃ kṣatam || 35 ||

Say Rama, what things you call as entire or broken, or to be growing or decaying, when these ideas are but the formations of your sound or unsound mind or the working of your fancy. ]

कहो राम, तुम किन चीजों को संपूर्ण या खंडित कहते हो, या बढ़ती या क्षय होती हुई कहते हो, जबकि ये विचार तुम्हारे स्वस्थ या अस्वस्थ मन की रचनाएँ या तुम्हारी कल्पना की क्रिया हैं।

36. [ क्रीडार्थेन यथोदेति बालानां हृदि वर्तनम् ।

मनसा तद्वदेवेदमुदेत्यविरतं जगत् ॥ ३६ ॥

krīḍārthena yathodeti bālānāṃ hṛdi vartanam |manasā tadvadevedamudetyavirataṃ jagat || 36 ||

As children make and break their toy-dolls of clay at will, so the mind raises and erases its thoughts of all things in the world. ]

जैसे बच्चे अपनी इच्छानुसार मिट्टी की गुड़िया बनाते और तोड़ते हैं, वैसे ही मन संसार की सभी वस्तुओं के बारे में अपने विचारों को उठाता और मिटाता है (उनका बार-बार स्मरण और विस्मरण करके)।

37. [ न किंचित्कस्यचिन्नष्टमिन्द्रजालजले यथा ।

भ्रष्टे नष्टे तथैवास्मिन्संसारे वितथोत्थिते ॥ ३७ ॥

na kiṃcitkasyacinnaṣṭamindrajālajale yathā |bhraṣṭe naṣṭe tathaivāsminsaṃsāre vitathotthite || 37 ||

As nothing is lost or drowned in the talismanic tank of a conjuror, so nothing is dead or dissolved in the magical sea of this world. ]

जैसे किसी जादूगर के तावीज़नुमा टैंक में कुछ भी नष्ट या डूबता नहीं है, वैसे ही इस संसार के जादुई समुद्र ( संसार सागर ) में कुछ भी मृत या विलीन नहीं होता है।

38. [ यदसत्तदसत्स्याच्चेन्न किं कस्य किल क्षतम् ।

ततो हर्षविषादानां संसारे नाम नास्पदम् ॥ ३८ ॥

yadasattadasatsyāccenna kiṃ kasya kila kṣatam |tato harṣaviṣādānāṃ saṃsāre nāma nāspadam || 38 ||

The unrealities being all untrue, it is true that nothing is lost by their loss. Hence there is no cause for our joy or sorrow in this unreal world. ]

ये सभी अवास्तविकताएँ असत्य हैं, फिर भी यह सत्य है कि इनके नष्ट होने से कुछ भी नष्ट नहीं होता। अतः इस अवास्तविक संसार में हमारे लिए हर्ष या शोक का कोई कारण नहीं है। (जब कोई नाज़ुक वस्तु टूट जाती है, या कोई नश्वर नहीं रहता, तो दुःख क्यों?)

39. [ असदेव यदत्यन्तं तस्मात्किं नाम नश्यति ।

नाशाभावे हि दुःखस्य कः प्रसङ्गो महामते ॥ ३९ ॥

asadeva yadatyantaṃ tasmātkiṃ nāma naśyati |nāśābhāve hi duḥkhasya kaḥ prasaṅgo mahāmate || 39 ||

If the world is altogether an unreality, I know not what may be lost in it; and if nothing whatever is really lost in it, what reason can there be for the wise to sorrow for it? ]

यदि संसार पूर्णतया मिथ्या है, तो मैं नहीं जानता कि इसमें क्या खो सकता है; और यदि इसमें वास्तव में कुछ भी नहीं खोया है, तो बुद्धिमान को इसके लिए शोक करने का क्या कारण हो सकता है?

40. [ सदेव वा यदत्यन्तं तस्य किं नाम नश्यति ।

ब्रह्मैवेदं जगत्सर्वं सुखदुःखे किमुत्थिते ॥ ४० ॥

sadeva vā yadatyantaṃ tasya kiṃ nāma naśyati |brahmaivedaṃ jagatsarvaṃ sukhaduḥkhe kimutthite || 40 ||

If the Deity is the only absolute existence, what else is there for us to lose in it? The whole universe being full with Brahma, there can be no cause of our joy or sorrow for any thing whatever. ]

यदि देवता ही एकमात्र परम सत्ता है, तो उसमें खोने के लिए हमारे पास और क्या है? चूँकि यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ब्रह्म से परिपूर्ण है, इसलिए किसी भी वस्तु के लिए हमारे सुख या दुःख का कोई कारण नहीं हो सकता।

41. [ असद्वापि यदत्यन्तं वृद्धिः स्यात्तस्य कीदृशी ।

वृद्धेरभावे हर्षस्य कः प्रसङ्गो महामते ॥ ४१ ॥

asadvāpi yadatyantaṃ vṛddhiḥ syāttasya kīdṛśī |vṛddherabhāve harṣasya kaḥ prasaṅgo mahāmate || 41 ||

If the unreality can never come to existence, it cannot have its growth also. What cause is there of our sorrow for their want of growth or existence? ]

यदि असत्य कभी अस्तित्व में नहीं आ सकता, तो उसका विकास भी नहीं हो सकता। उनके विकास या अस्तित्व के अभाव में हमारे दुःख का क्या कारण है?

42. [ सर्वत्रासत्यभूतेऽस्मिन्प्रपञ्चैकान्तकारिणि ।

संसारे किमुपादेयं प्राज्ञो यदभिवाञ्छतु ॥ ४२ ॥

sarvatrāsatyabhūte'sminprapañcaikāntakāriṇi |saṃsāre kimupādeyaṃ prājño yadabhivāñchatu || 42 ||

Thus every thing is but unreal and mere cause of our delusion, what is there that may be reckoned as the best boon for us, that the wise man can have to desire. ]

इस प्रकार सब कुछ असत्य है और हमारे मोह का कारण मात्र है, फिर हमारे लिए सर्वोत्तम वरदान क्या है, जिसकी बुद्धिमान पुरुष इच्छा कर सके। (पृथ्वी पर कोई वास्तविक आनंद नहीं मिलता)।

43. [ सर्वत्र सत्यभूतेऽस्मिन्ब्रह्मतत्त्वमयेऽपि च ।

किं स्यात्र्त्रिभुवने हेयं प्राज्ञाः परिहरन्तु यत् ॥ ४३ ॥

sarvatra satyabhūte'sminbrahmatattvamaye'pi ca |kiṃ syātrtribhuvane heyaṃ prājñāḥ pariharantu yat || 43 ||

But all this when taken in the sense of their being full with the Divine Spirit, what thing is there so very trifling for the wise man to dispose or refuse to take? ]

लेकिन जब यह सब दिव्य आत्मा से परिपूर्ण होने के अर्थ में लिया जाता है, तो बुद्धिमान व्यक्ति के लिए कौन सी चीज इतनी तुच्छ है कि वह उसे त्याग दे या लेने से इनकार कर दे?

44. [ असत्सद्वा जगद्यस्य तेनासौ सुखदुःखयोः ।

अगम्य एव मूर्खस्तु तद्विनाशेन दुःखितः ॥ ४४ ॥

asatsadvā jagadyasya tenāsau sukhaduḥkhayoḥ |agamya eva mūrkhastu tadvināśena duḥkhitaḥ || 44 ||

But he who considers the world as an unreality, is never subject to joy or sorrow at his gain or loss of any thing. It is only the ignorant that is elated or depressed at the one or the other. ]

परन्तु जो संसार को मिथ्या मानता है, वह किसी भी वस्तु के लाभ या हानि से कभी हर्षित या दुःखी नहीं होता। केवल अज्ञानी ही किसी वस्तु के लाभ या हानि से हर्षित या विषादित होता है।

45. [ आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा ।

योऽभिवाञ्छत्यसद्राम तस्यासत्तैव दृश्यते ॥ ४५ ॥

ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tattathā |yo'bhivāñchatyasadrāma tasyāsattaiva dṛśyate || 45 ||

That which was not before nor will remain afterwards, is likewise the same nihility at present; therefore whoso desires the nullity, is said in the Sruti to be null himself. ]

जो पहले नहीं था और न बाद में रहेगा, वही वर्तमान में भी शून्य है; इसलिए जो शून्यता की इच्छा करता है, उसे श्रुति में स्वयं शून्य कहा गया है। (श्रुति कहती है: ईश्वर के अस्तित्व के अलावा न कुछ था, न कुछ है और न अंत में कुछ रहेगा)।

46. ​​[ आदावन्ते च यत्सत्यं वर्तमाने सदेव तत् ।

यस्य सर्वं सदेव स्यात्तस्य सत्तैव दृश्यते ॥ ४६ ॥

ādāvante ca yatsatyaṃ vartamāne sadeva tat |yasya sarvaṃ sadeva syāttasya sattaiva dṛśyate || 46 ||

What was before and what will be in the end, the same is in being (in esse) even at present; therefore, what is always in esse, it is that entity alone that is seen everywhere and at all times. ]

जो पहले था और जो अंत में होगा, वही वर्तमान में भी अस्तित्व में है; इसलिए जो सदा अस्तित्व में है , वही सत्ता सर्वत्र और सर्वदा दिखाई देती है।

47. [ असत्यभूतं तोयान्तश्चन्द्रव्योमतलादिकम् ।

बाला एवाभिवाञ्छन्ति मनोमोहाय नोत्तमाः ॥ ४७ ॥

asatyabhūtaṃ toyāntaścandravyomatalādikam |

bālā evābhivāñchanti manomohāya nottamāḥ || 47 ||

There are the unreal sky and moon and stars, seen underneath the water; it is only the deluded boys that like to look at them, but never the wise. ]

जल के नीचे असत्य आकाश, चन्द्रमा और तारे दिखाई देते हैं; केवल मोहित बालक ही उन्हें देखना पसंद करते हैं, किन्तु बुद्धिमान कभी नहीं (जो वास्तविकता को देखते हैं, उसकी छाया को नहीं)।

48. [ बालो हि वितताकारैर्वस्तुरिक्तैः प्रयोजनैः ।

संतोषमेत्यनन्ताय दुःखाय न सुखाय तु ॥ ४८ ॥

bālo hi vitatākārairvasturiktaiḥ prayojanaiḥ |saṃtoṣametyanantāya duḥkhāya na sukhāya tu || 48 ||

Children take a liking for light, empty and gaudy baubles; which are of no good or use to them nor any body at all, and are rather led to sorrow at their loss, than derive any good from their gain whatever. ]

बच्चों को हल्के, खोखले और भड़कीले खिलौने पसंद आते हैं; जो न तो उनके लिए और न ही किसी के लिए उपयोगी होते हैं, और उनके खोने पर उन्हें दुःख होता है, न ही उनसे कोई लाभ होता है।

49. [ तस्मान्मा त्वं भवो बालो राम राजीवलोचन ।

अविनाशमिहालोक्य नित्यमाश्रय सुस्थिरम् ॥ ४९ ॥

tasmānmā tvaṃ bhavo bālo rāma rājīvalocana |avināśamihālokya nityamāśraya susthiram || 49 ||

Therefore act not as a child, O lotus-eyed Rama! but conduct yourself as the wise, and by looking at these fleeting baubles as ever evanescent, rely in the Everlasting alone. ]

इसलिए हे कमलनेत्र राम! बालकों के समान आचरण मत करो, अपितु बुद्धिमानों के समान आचरण करो और इन क्षणभंगुर खिलौनों को क्षणभंगुर समझकर केवल सनातन पर ही भरोसा रखो।

50. [ असदिदमखिलं मया समेतं त्विति विगणय्य विषादितास्तु मा ते । सदिह हि सकलं मया समेतं त्विति च विलोक्य विषादितास्तु मा ते ॥ ५० ॥

asadidamakhilaṃ mayā sametaṃ tviti vigaṇayya viṣāditāstu mā te |sadiha hi sakalaṃ mayā sametaṃ tviti ca vilokya viṣāditāstu mā te || 50 ||

Rama! be not sad or sorry to learn, that all these with thyself and myself are nothing in reality; nor be glad or joyous to know, that all these and ourselves are real entities. But reckon alike whether these be or not be; because it is the One Being, that becomes and unbecomes anything, it is the only Being, and all things that becomes. ]

राम! यह जानकर दुःखी या दुखी मत हो कि ये सब, जिनमें तुम और मैं भी शामिल हैं, वास्तव में कुछ भी नहीं हैं; और न ही यह जानकर प्रसन्न या हर्षित हो कि ये सब और हम स्वयं भी वास्तविक सत्ताएँ हैं। परन्तु एक ही विचार करो कि ये हैं या नहीं; क्योंकि यह एक ही सत्ता है, जो किसी भी वस्तु का बन और अबन कर सकती है, यह एकमात्र सत्ता है, और सभी वस्तुएँ भी बन सकती हैं।

वाल्मीकि ने कहा :—

51. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ५१ ॥

śrīvālmīkiruvāca |

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāma |

snātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 51 ||

Valmiki said:—As the sage was saying in this manner, the day glided away to its dusk; the sun departed to his eventide and evening service, and with him the assembly parted to their evening ablutions and rest, after which they assembled again to the court with the rising sun. ]

जब ऋषि इस प्रकार कह रहे थे, तब दिन ढल गया और संध्या हो गई; सूर्य अपनी संध्या और संध्याकालीन पूजा के लिए चले गए, और उनके साथ सभा भी अपने संध्याकालीन स्नान और विश्राम के लिए विदा हो गई, जिसके बाद वे पुनः उगते सूर्य के साथ दरबार में एकत्र हुए।