अध्याय XXXIX - आत्मा की वही शांति या निश्चलता

 

अध्याय XXXIX - आत्मा की वही शांति या निश्चलता

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 IV - स्थिति प्रकरण (स्थिति प्रकरण)

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तर्क : ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता की व्याख्या, तथा वशिष्ठ द्वारा इसका पूर्ण विवरण देने में असमर्थता।

राम ने उत्तर दिया :—

1. [ आशामञ्जरिताकृतिं विफलितं दुःखादिभिर्दारुणैर्भोगैः पल्लवितं जराकुसुमितं तृष्णालताभासुरम् । संसाराभिधवृक्षमात्मनिगडं छित्त्वा विवेकासिना मुक्तस्त्वं विहरेह वारणपतिः स्तम्भादिवोन्मोचितः ॥ ५१ ॥

āśāmañjaritākṛtiṃ viphalitaṃ duḥkhādibhirdāruṇairbhogaiḥ pallavitaṃ jarākusumitaṃ tṛṣṇālatābhāsuram |

saṃsārābhidhavṛkṣamātmanigaḍaṃ chittvā vivekāsinā muktastvaṃ vihareha vāraṇapatiḥ stambhādivonmocitaḥ || 51 ||

The minds of men are endowed with their knowledge at their very birth. Then growing big by degrees in course of time, they expand themselves in the form of this spacious forest of the world. The wood of the world is the fastening post of the soul, where our blooming desires are fraught with fruits of poignant griefs. It branches out with gratifications, blossoms with hoary age, and is breaking its goodly post, and wandering at large of its free will. ]

(मनुष्य के मन को जन्म से ही ज्ञान प्राप्त होता है। फिर समय के साथ क्रमशः बढ़ते हुए, वे संसार रूपी इस विशाल वन के रूप में फैलते हैं। संसार रूपी वन आत्मा का दृढ़ स्तंभ है, जहाँ हमारी प्रस्फुटित इच्छाएँ तीव्र दुःखों के फलों से भरी होती हैं। यह तृप्ति के साथ शाखाएँ फैलाता है, वृद्धावस्था के साथ खिलता है, और अपने सुडौल स्तंभ को तोड़कर अपनी स्वतंत्र इच्छा से विचरण करता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

राजपुत्र ब्रह्मतत्त्वमेवेदमावर्तते यस्मात्सर्वशक्ति तत्तस्मात्सर्वाः शक्तयो ब्रह्मणि दृश्यन्ते ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

rājaputra brahmatattvamevedamāvartate yasmātsarvaśakti tattasmātsarvāḥ śaktayo brahmaṇi dṛśyante || 2 ||

Vasishtha replied:—O prince, such is the nature of Brahma, that all power incessantly flows from him, wherefore every power is said to reside in him. ]

हे राजकुमार, ब्रह्म का स्वरूप ऐसा है कि समस्त शक्तियाँ उनसे निरंतर प्रवाहित होती रहती हैं, इसलिए कहा जाता है कि प्रत्येक शक्ति उनमें निवास करती है। (यह कहना अवैदिक है कि ब्रह्म सर्वशक्तिमान हैं या शक्तियों के भण्डार हैं, न कि सर्वशक्तिमान या स्वयं समस्त शक्तियों के साथ एकरूप हैं)।

3. [ सत्त्वमसत्त्वं द्वित्वमेकत्वमनेकत्वमाद्यत्वमन्तत्वमिति ॥ ३ ॥

sattvamasattvaṃ dvitvamekatvamanekatvamādyatvamantatvamiti || 3 ||

In him resides entity and non-entity, in him there is unity, duality and plurality, and the beginning and end of all things. ]

उसी में सत्ता और असत्ता निवास करती है, उसी में एकता, द्वैत और अनेकता है, तथा सभी वस्तुओं का आदि और अंत है। (क्योंकि सर्वशक्तिमान में सब कुछ होने की शक्ति है, जो सीमित शक्तियाँ नहीं कर सकतीं)।

4. [ तच्च नान्यत् ।

यथा जलराशेर्जलाशय उल्लासप्रफुल्लासेन नानाकारतां दर्शयन्प्रकटतांगच्छति ॥ ४ ॥

tacca nānyat | yathā jalarāśerjalāśaya ullāsapraphullāsena nānākāratāṃ darśayanprakaṭatāṃgacchati || 4 ||

This is one and no other else (i.e. it is all that is, and there is none else beside it (Id est non alter)). It is as the sea, whose waters have endless varieties of shapes, and represent the images of myriads of stars in its bosom; rising spontaneously of themselves. ]

यह एक है और कोई दूसरा नहीं ( अर्थात् यह सब कुछ है, और इसके अलावा कोई अन्य नहीं है अपनी गोद में असंख्य तारों की छवियाँ दर्शाते हैं; जो स्वतः ही उदित होते हैं।

5. [ तथा चिद्धनश्चित्तं चित्त्वाच्च सर्वाः शक्तीः कर्ममयीर्वासनामयीर्मनोमयीश्चिनोति दर्शयति विभर्ति जनयति क्षिपयति चेति ॥ ५ ॥

tathā ciddhanaścittaṃ cittvācca sarvāḥ śaktīḥ karmamayīrvāsanāmayīrmanomayīścinoti darśayati vibharti janayati kṣipayati ceti || 5 ||

तथा चिद्धनश्चित्तं चित्त्वाच्च सर्वाः शक्तीः कर्ममयीर्वासनामयीर्मनोमयीश्चिनोति दर्शयति विभर्ति जनयति क्षिपयति चेति ॥ ५ ॥

tathā ciddhanaścittaṃ cittvācca sarvāḥ śaktīḥ karmamayīrvāsanāmayīrmanomayīścinoti darśayati vibharti janayati kṣipayati ceti || 5 ||

The density of the Intellect makes the mind, and the mind brings forth all the powers of thinking, willing or volition, and of acting or action. These it produces, accumulates, contains, shows and then absorbs in itself. ]

बुद्धि की सघनता मन का निर्माण करती है, और मन ही विचार, इच्छा या संकल्प, और कर्म या क्रिया की सभी शक्तियों को उत्पन्न करता है। वह इन्हें उत्पन्न करता है, संचित करता है, धारण करता है, प्रदर्शित करता है और फिर अपने में समाहित कर लेता है।

6. [ सर्वेषामेव जीवानां सर्वासामभितो दृशाम् ।

समग्राणां पदार्थानामुत्पत्तिर्ब्रह्मणोऽनिशम् ॥ ६ ॥

sarveṣāmeva jīvānāṃ sarvāsāmabhito dṛśām |samagrāṇāṃ padārthānāmutpattirbrahmaṇo'niśam || 6 ||

(Verse) Brahma is the source of all living beings, and of all things seen all around us. His power is the cause of exhibiting all things, in their incessant course or quiescence. ]

(श्लोक) ब्रह्म सभी जीवों और हमारे चारों ओर दिखाई देने वाली सभी वस्तुओं का मूल है। उनकी शक्ति ही सभी वस्तुओं को उनके निरंतर क्रम या निश्चलता में प्रदर्शित करने का कारण है।

7. [ लोकात्परादुपायान्ति तस्मिश्चित्त्वाद्विशन्त्यलम् ।

तन्मया एव सततं तरङ्गा इव सागरे ॥ ७ ॥

lokātparādupāyānti tasmiścittvādviśantyalam |

tanmayā eva satataṃ taraṅgā iva sāgare || 7 ||

All things spring from the Supreme Spirit, and they reside in his all comprehensive mind. They are of the same nature with that of their source, as the water of the sweet and saltish lakes. ]

सभी वस्तुएँ परमात्मा से उत्पन्न होती हैं और उनके सर्वव्यापी मन में निवास करती हैं। वे अपने स्रोत के समान ही प्रकृति की हैं, जैसे मीठे और खारे झीलों का जल।

राम ने बीच में ही टोकते हुए कहा :—

8. [ श्रीराम उवाच ।

भगवंस्तवातिगहनेयं वचनव्यक्तिर्न खल्वद्य वाक्यार्थमवगच्छामि ॥ ८ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavaṃstavātigahaneyaṃ vacanavyaktirna khalvadya vākyārthamavagacchāmi || 8 ||

Rama interrupted here and said:—Sir, your discourse is very dark, and I cannot understand the meaning of the words of your speech. ]

श्रीमान, आपका प्रवचन बहुत गूढ़ है, और मैं आपके भाषण के शब्दों का अर्थ नहीं समझ सकता।

9. [ क्व किलातीतमनःषष्ठेन्द्रियवृत्ति ब्रह्मतत्त्वं क्व भङ्गुरेयं तज्जा पदार्थश्रीरिति वचनरचना । यदि चायमारम्भो ब्रह्मण आपतितस्तदनेन तत्सदृशेनैव भवितव्यम् ॥ ९ ॥

kva kilātītamanaḥṣaṣṭhendriyavṛtti brahmatattvaṃ kva bhaṅgureyaṃ tajjā padārthaśrīriti vacanaracanā | yadi cāyamārambho brahmaṇa āpatitastadanena tatsadṛśenaiva bhavitavyam || 9 ||

There is that nature of Brahma, which you said to be beyond the perception of the mind and senses, and what are these perishable things, which you say to have proceeded from him. If your reasoning comes to this end, I cannot then rely upon it. ]

ब्रह्म का वह स्वरूप है, जिसे आपने मन और इंद्रियों की अनुभूति से परे बताया है, और ये नाशवान वस्तुएँ क्या हैं, जिन्हें आप उनसे उत्पन्न कहते हैं। यदि आपका तर्क इसी निष्कर्ष पर पहुँचता है, तो मैं उस पर भरोसा नहीं कर सकता।

10. [ यो यस्माज्जायते स तत्सदृश एव भवति ॥ १० ॥

yo yasmājjāyate sa tatsadṛśa eva bhavati || 10 ||

Because it is the law of production, that anything that is produced from something, is invariably of the same nature with that of its producer. ]

क्योंकि यह उत्पादन का नियम है कि जो कुछ भी किसी चीज़ से उत्पन्न होता है, वह हमेशा अपने निर्माता के समान प्रकृति का होता है।

11. [ यथादीपाद्दीपःपुरुषात्पुरुषः सस्यात्सस्यम् ॥ ११ ॥

yathādīpāddīpaḥpuruṣātpuruṣaḥ sasyātsasyam || 11 ||

As light is produced from light, corns come from corn, and man is born of man, and all kinds come out of their own kind. ]

जैसे प्रकाश से प्रकाश उत्पन्न होता है, अनाज से अनाज उत्पन्न होता है, और मनुष्य से मनुष्य उत्पन्न होता है, और सभी प्रकार अपने-अपने प्रकार से उत्पन्न होते हैं।

12. [ यतो निर्विकाराद्यदागतं निर्विकारेणैवानेन भवितव्यम् ॥ १२ ॥

yato nirvikārādyadāgataṃ nirvikāreṇaivānena bhavitavyam || 12 ||

And so the productions of the immutable Spirit, must also be unchangeable and spiritual too in their nature. ]

और इसलिए अपरिवर्तनीय आत्मा की रचनाएँ भी अपने स्वभाव में अपरिवर्तनीय और आध्यात्मिक होनी चाहिए।

13. [ अथैतद्व्यतिरिक्तं चिदात्मनस्तन्निष्कलङ्कस्य परमेश्वरस्य येयं कलङ्कापत्तिरित्याकर्ण्य भगवान् ब्रह्मर्षिरुवाच ॥ १३ ॥

athaitadvyatiriktaṃ cidātmanastanniṣkalaṅkasya parameśvarasya yeyaṃ kalaṅkāpattirityākarṇya bhagavān brahmarṣiruvāca || 13 ||

Beside this the Intellectual Spirit of God, is pure and immaculate; while this creation is all impure and gross matter. ]

इसके अतिरिक्त ईश्वर की बौद्धिक आत्मा शुद्ध और निष्कलंक है; जबकि यह सृष्टि पूरी तरह से अशुद्ध और स्थूल पदार्थ है।

ये शब्द सुनकर महर्षि बोले :-

14. [ ब्रह्मैवेदं स्थितं नाम मलमस्तीह नानघ ।

तरङ्गौघगणैरम्भः सिन्धौ स्फुरति नो रजः ॥ १४ ॥

brahmaivedaṃ sthitaṃ nāma malamastīha nānagha |

taraṅgaughagaṇairambhaḥ sindhau sphurati no rajaḥ || 14 ||

The great sage said upon hearing these words said:—Brahma is all purity and there is no impurity in him; the waves moving on the surface of the sea may be foul, but they do not soil the waters of the deep. ]

ब्रह्म पूर्णतः पवित्र है और उसमें कोई अशुद्धता नहीं है; समुद्र की सतह पर चलने वाली लहरें गंदी हो सकती हैं, लेकिन वे गहरे पानी को गंदा नहीं करतीं।

15. [ द्वितीया कल्पनैवेह न रघूद्वह विद्यते ।

ब्रह्ममात्रादृते वह्नावौष्ण्यमात्रादृते यथा ॥ १५ ॥

dvitīyā kalpanaiveha na raghūdvaha vidyate |brahmamātrādṛte vahnāvauṣṇyamātrādṛte yathā || 15 ||

You cannot conceive Rama, of there being a second person or thing beside the One Brahma; as you can have no conception of fire beside its heat. ]

तुम राम की कल्पना नहीं कर सकते , अर्थात् एक ब्रह्म के अतिरिक्त कोई दूसरा व्यक्ति या वस्तु नहीं हो सकती; जैसे तुम अग्नि की कल्पना नहीं कर सकते, सिवाय उसकी ऊष्मा के। (उसका प्रकाश अचेतन है)।

राम ने उत्तर दिया :—

16. [ श्रीराम उवाच ।

निर्दुःखं ब्रह्म निर्द्वन्द्वं तज्जं दुःखमयं जगत् ।

अस्पष्टार्थमिदं ब्रह्मन्न वेद्मि वचनं तव ॥ १६ ॥

śrīrāma uvāca |

nirduḥkhaṃ brahma nirdvandvaṃ tajjaṃ duḥkhamayaṃ jagat |

aspaṣṭārthamidaṃ brahmanna vedmi vacanaṃ tava || 16 ||

Rama rejoined:—Sir, Brahma is devoid of sorrow, while the world is full of sorrows. I cannot therefore clearly understand your words; when you say this to be the offspring of that. ]

श्रीमान्, ब्रह्मा दुःख से रहित हैं, जबकि जगत दुःखों से परिपूर्ण है। इसलिए मैं आपके शब्दों को स्पष्ट रूप से समझ नहीं पा रहा हूँ; जब आप कहते हैं कि यह उसी की संतान है। (निष्कलंक को निष्कलंक के समान या नाशवान को अविनाशी के समान कहना बेतुका है)।

वाल्मीकि ने भारद्वाज से कहा :-

17. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

इत्युक्ते तत्र रामेण चिन्तयामास चेतसा ।

वसिष्ठो मुनिशार्दूलो राघवस्योपदेशने ॥ १७ ॥

śrīvālmīkiruvāca |

ityukte tatra rāmeṇa cintayāmāsa cetasā |vasiṣṭho muniśārdūlo rāghavasyopadeśane || 17 ||

Valmiki said to bharadwaja said:—The great Sage Vasishtha remained silent at these words of Rama; and stopped in his lecture with the thoughtfulness of his mind. ]

राम के ये वचन सुनकर महर्षि वसिष्ठ चुप हो गये और मन की चिंता के कारण अपना भाषण बंद कर दिया।

18. [ परं विकासमायाता नास्य तावदियं मतिः ।

किंचिन्निर्मलतां प्राप्ता प्रोह्यते चेह वस्तुनि ॥ १८ ॥

paraṃ vikāsamāyātā nāsya tāvadiyaṃ matiḥ |kiṃcinnirmalatāṃ prāptā prohyate ceha vastuni || 18 ||

His mind lost its wonted clearness (in its confusion), and then recovering its perspicacity, he pondered within himself in the following manner. ]

उसका मन अपनी सामान्य स्पष्टता (भ्रम में) खो बैठा, और फिर अपनी तीक्ष्णता पुनः प्राप्त करके, उसने अपने भीतर निम्नलिखित ढंग से विचार किया।

19. [ यो व्युत्पन्नमनास्तस्य ज्ञातज्ञेयस्य धीमतः ।

मोक्षोपायगिरां पारं प्रयातस्य विवेकतः ॥ १९ ॥

yo vyutpannamanāstasya jñātajñeyasya dhīmataḥ |mokṣopāyagirāṃ pāraṃ prayātasya vivekataḥ || 19 ||

The educated and intelligent mind, that has known the knowable One, has of itself got to the end of the subject of liberation, by its own reasoning and intuition as that of Rama. ]

शिक्षित और बुद्धिमान मन, जिसने ज्ञेय को जान लिया है, वह राम के समान अपने तर्क और अंतर्ज्ञान द्वारा मोक्ष के विषय के अंत तक स्वयं ही पहुँच गया है।

20. [ न कश्चित्कस्यचिद्दोषो नास्ति विद्यात्मनि ह्यलम् । यावन्नोक्तं न विश्रान्तिं तावदेत्येष राघवः ॥ २० ॥

na kaścitkasyaciddoṣo nāsti vidyātmani hyalam |yāvannoktaṃ na viśrāntiṃ tāvadetyeṣa rāghavaḥ || 20 ||

It is no fault of the educated to be doubtful of something, until it is explained to them to their full satisfaction, as in the case of Raghava. ]

शिक्षित व्यक्ति का किसी बात पर संदेह करना तब तक दोष नहीं है, जब तक कि उसे उसकी पूरी संतुष्टि के साथ न समझाया जाए, जैसा कि राघव के मामले में है। (कारण और उसके प्रभाव की पहचान के संबंध में)।

21. [ अर्धव्युत्पन्नबुद्धेस्तु नैतद्व्यक्तं हि शोभते ।

दृश्यानया भोगदृशा भावयन्नेव नश्यति ॥ २१ ॥

ardhavyutpannabuddhestu naitadvyaktaṃ hi śobhate |

dṛśyānayā bhogadṛśā bhāvayanneva naśyati || 21 ||

But the half-educated are not fit to receive spiritual instruction, because their view of the visibles, which dwells on obvious objects, proves the cause of their ruin. ]

परन्तु अर्द्धशिक्षित लोग आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त करने के योग्य नहीं हैं, क्योंकि प्रत्यक्ष वस्तुओं पर ही केन्द्रित उनकी दृष्टि (आध्यात्मिक दृष्टि में बाधा डालकर) उनके विनाश का कारण बनती है।

22. [ परां दृष्टिं प्रयातस्य भोगेच्छा नाभिजायते ।

सर्वं ब्रह्मेति सिद्धान्तः काले नामास्य युज्यते ॥ २२ ॥

parāṃ dṛṣṭiṃ prayātasya bhogecchā nābhijāyate |sarvaṃ brahmeti siddhāntaḥ kāle nāmāsya yujyate || 22 ||

But he who has come to the sight of transcendental light, and got a clear insight of spiritual truths, feels no desire for sensual enjoyments; but advances in course of time to the conclusion, that Brahma is All in all things. ]

लेकिन जो व्यक्ति दिव्य प्रकाश के दर्शन तक पहुँच गया है और आध्यात्मिक सत्यों की स्पष्ट अंतर्दृष्टि प्राप्त कर ली है, उसे इन्द्रिय भोगों की कोई इच्छा नहीं रहती; बल्कि समय के साथ वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि ब्रह्म सभी वस्तुओं में सर्वस्व है ( पैन )। (आधुनिक जर्मन विद्यालयों का दिव्य दर्शन, सर्वेश्वरवाद , हो थियोस टू पैन के समान निष्कर्ष पर पहुँचा है )।

23. [ आदौ शमदमप्रायैर्गुणैः शिष्यं विशोधयेत् ।

पश्चात्सर्वमिदं ब्रह्म शुद्धस्त्वमिति बोधयेत् ॥ २३ ॥

ādau śamadamaprāyairguṇaiḥ śiṣyaṃ viśodhayet |paścātsarvamidaṃ brahma śuddhastvamiti bodhayet || 23 ||

The disciple is to be prepared and purified at first, with the precepts and practice of quietism and self-control (Sama and dama);and is then to be initiated in the creed that “All this is Brahma, and that thyself art that pure Spirit.” ]

शिष्य को सर्वप्रथम शान्तचित्तता और आत्म-संयम ( साम और दम ) के उपदेशों और अभ्यास से तैयार और शुद्ध किया जाना चाहिए; और फिर उसे इस मत में दीक्षित किया जाना चाहिए कि "यह सब ब्रह्म है, और तुम स्वयं वह शुद्ध आत्मा हो।"

24. [ अज्ञस्यार्धप्रबुद्धस्य सर्वं ब्रह्मेति यो वदेत् ।

महानरकजालेषु स तेन विनियोजितः ॥ २४ ॥

ajñasyārdhaprabuddhasya sarvaṃ brahmeti yo vadet |mahānarakajāleṣu sa tena viniyojitaḥ || 24 ||

But who so teaches the faith of “all is Brahma”to the half taught and the ignorant;verily entangles him in the strong snare of hell. ]

किन्तु जो व्यक्ति अशिक्षित और अज्ञानी को "सब कुछ ब्रह्म है" यह विश्वास सिखाता है, वह उसे नरक के प्रबल जाल में फँसाता है। (क्योंकि वे दृश्य को अदृश्य समझ लेते हैं, जो उन्हें प्रकृति की ओर ले जाता है और मूर्तिपूजा उन्हें नरक में ले जाती है)।

25. [ प्रबुद्धबुद्धेः प्रक्षीणभोगेच्छस्य निराशिषः ।

नास्त्यविद्यामलमिति युक्तं वक्तुं महात्मनः ॥ २५ ॥

prabuddhabuddheḥ prakṣīṇabhogecchasya nirāśiṣaḥ |

nāstyavidyāmalamiti yuktaṃ vaktuṃ mahātmanaḥ || 25 ||

The well discerning Sage should tell them, that are enlightened in their understandings, whose desire of sensual gratifications has abated, and who are freed from their worldly desires, that they are purged of the dirt of their ignorance, and are prepared to receive religious and spiritual instruction. ]

जो लोग अपनी बुद्धि में प्रबुद्ध हो गए हैं, जिनकी इंद्रिय तृप्ति की इच्छा क्षीण हो गई है, और जो अपनी सांसारिक इच्छाओं से मुक्त हो गए हैं, वे अपने अज्ञान रूपी मैल से शुद्ध हो गए हैं, और धार्मिक तथा आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त करने के लिए तैयार हैं, उन्हें विवेकशील ऋषि को कहना चाहिए।

26. [ अपरीक्ष्य च यः शिष्यं प्रशास्त्यतिविमूढधीः ।

स एव नरकं याति यावदाभूतसंप्लवम् ॥ २६ ॥

aparīkṣya ca yaḥ śiṣyaṃ praśāstyativimūḍhadhīḥ |sa eva narakaṃ yāti yāvadābhūtasaṃplavam || 26 ||

The spiritual guide who instructs his pupil without weighing well his habits and conduct, is a silly pedagogue and sinks into hell and has to dwell there until the last day of judgment; ]

जो आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्य की आदतों और आचरण को अच्छी तरह से परखे बिना उसे शिक्षा देता है, वह मूर्ख शिक्षक है और नरक में डूब जाता है और न्याय के अंतिम दिन तक उसे वहीं रहना पड़ता है; (अपने शिष्यों को गुमराह करने का उत्तर देने के लिए)।

27. [ इति संचिन्त्य भगवानज्ञानतिमिरापहः ।

तमुवाच मुनिश्रेष्ठो वसिष्ठो भूमिभास्करः ॥ २७ ॥

iti saṃcintya bhagavānajñānatimirāpahaḥ |

tamuvāca muniśreṣṭho vasiṣṭho bhūmibhāskaraḥ || 27 ||

The venerable Vasishtha, who was the chief of sages, and like the luminous sun on earth, having considered these things, spoke to Rama as follows. ]

ऋषियों में प्रधान तथा पृथ्वी पर प्रकाशमान सूर्य के समान आदरणीय वशिष्ठ जी ने इन बातों पर विचार करके राम से इस प्रकार कहा। (ऋषियों को उनके आर्य वर्ण के कारण तथा उनकी प्रबुद्ध बुद्धि के कारण प्रकाशमान कहा गया है।)

वसिष्ठ ने कहा :—

28. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

कलङ्ककलना ब्रह्मण्यस्ति नास्तीति वानघ ।

सिद्धान्तकाले वक्तव्यं स्वयं ज्ञास्यसि राघव ॥ २८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

kalaṅkakalanā brahmaṇyasti nāstīti vānagha |siddhāntakāle vaktavyaṃ svayaṃ jñāsyasi rāghava || 28 ||

Vasishtha said:—I will tell thee Rama at the conclusion, of this lecture, whether the attribution of the dross of gross bodies, is applicable to Brahma or not. ]

हे राम, इस व्याख्यान के अंत में मैं तुम्हें बताऊँगा कि स्थूल शरीरों के मल का आरोपण ब्रह्मा पर लागू होता है या नहीं। ( अर्थात् एक आध्यात्मिक शरीर किस प्रकार भौतिक रूप धारण कर सकता है, आदि)।

29. [ ब्रह्म सर्वशक्ति सर्वव्यापि सर्वगतं सर्वोहमेवेति ॥ २९ ॥

brahma sarvaśakti sarvavyāpi sarvagataṃ sarvohameveti || 29 ||

Know now that Brahma is almighty, all pervading, ubiquitous and is all himself, because of his omnipotence, which can do and become all and every thing of itself. ]

अब जान लो कि ब्रह्म सर्वशक्तिमान है, सर्वव्यापी है, सर्वव्यापी है और वह स्वयं ही सब कुछ है, क्योंकि वह स्वयं ही सब कुछ कर सकता है और स्वयं ही सब कुछ बन सकता है।

30. [ यथेन्द्रजालिनः पश्यसि चित्रा मायया क्रिया जनयन्तः सदसत्तां नयन्त्यसच्च सत्तां नयन्ति तथैवात्मा अमायामयोऽपि मायामय इव परम ऐन्द्रजालिको घटं पटं करोति पटं च घटं करोति उपले लतां जनयति मेरौ कनकतटे नन्दनवनमिव लतायामुपलमुत्पादयति कल्पपादपेषु रत्नस्तबकमिव व्योम्नि काननमध्यारोपयति ॥ ३० ॥

yathendrajālinaḥ paśyasi citrā māyayā kriyā janayantaḥ sadasattāṃ nayantyasacca sattāṃ nayanti tathaivātmā amāyāmayo'pi māyāmaya iva parama aindrajāliko ghaṭaṃ paṭaṃ karoti paṭaṃ ca ghaṭaṃ karoti upale latāṃ janayati merau kanakataṭe nandanavanamiva latāyāmupalamutpādayati kalpapādapeṣu ratnastabakamiva vyomni kānanamadhyāropayati || 30 ||

यथेन्द्रजालिनः पश्यसि चित्रा मायया क्रिया जनयन्तः सदसत्तां नयन्त्यसच्च सत्तां नयन्ति तथैवात्मा अमायामयोऽपि मायामय इव परम ऐन्द्रजालिको घटं पटं करोति पटं च घटं करोति उपले लतां जनयति मेरौ कनकतटे नन्दनवनमिव लतायामुपलमुत्पादयति कल्पपादपेषु रत्नस्तबकमिव व्योम्नि काननमध्यारोपयति ॥ ३० ॥

yathendrajālinaḥ paśyasi citrā māyayā kriyā janayantaḥ sadasattāṃ nayantyasacca sattāṃ nayanti tathaivātmā amāyāmayo'pi māyāmaya iva parama aindrajāliko ghaṭaṃ paṭaṃ karoti paṭaṃ ca ghaṭaṃ karoti upale latāṃ janayati merau kanakataṭe nandanavanamiva latāyāmupalamutpādayati kalpapādapeṣu ratnastabakamiva vyomni kānanamadhyāropayati || 30 ||

As you see the various practices of magicians and the trickeries of jugglers, in producing, presenting, and abstracting many things in the sight of men, that are all but unreal shows; so doth Brahma produce, present and retract all things from and into himself.

जैसे तुम जादूगरों की विभिन्न क्रियाओं और जादूगरों की चालाकियों को देखते हो, जो मनुष्यों के सामने अनेक वस्तुओं को उत्पन्न, प्रस्तुत और अमूर्त करते हैं, जो सब कुछ असत्य दिखावा है; वैसे ही ब्रह्मा भी सभी वस्तुओं को अपने में से उत्पन्न, प्रस्तुत और वापस लेते हैं।

31. [ गन्धर्वनगरराजगृहे विपुलाङ्गनाजनमिव भूतले व्योम निवेशयति ॥ ३२ ॥

gandharvanagararājagṛhe vipulāṅganājanamiva bhūtale vyoma niveśayati || 32 ||

Fairy cities like the palaces of the Gandharvas of the etherial regions, are shown on earth, and filled with the fairies of the Fairy land. ]

संसार परीलोक के समान उद्यानों से भरा हुआ है, और आकाश गंधर्वों के हवादार महलों और देवताओं के निवासों से भरा हुआ है; और मनुष्यों को बादल रहित आकाश से पृथ्वी की सतह पर उतरते और विमानों या गुब्बारों में ऊपर स्वर्ग की ओर जाते देखा जाता है।

32. [ गन्धर्वनगरराजगृहे विपुलाङ्गनाजनमिव भूतले व्योम निवेशयति ॥ ३२ ॥

gandharvanagararājagṛhe vipulāṅganājanamiva bhūtale vyoma niveśayati || 32 ||

Fairy cities like the palaces of the Gandharvas of the etherial regions, are shown on earth, and filled with the fairies of the Fairy land. ]

आकाशीय क्षेत्रों के गंधर्वों के महलों के समान परी नगर पृथ्वी पर दर्शाए गए हैं, और परीलोक की परियों से भरे हुए हैं। ( अर्थात राजकुमारों के दरबार और महल, जो देवताओं के निवासों से प्रतिस्पर्धा करते हैं)।

33. [ रक्तकुट्टिमेष्वाकाशप्रतिबिम्बमिव किंचिदस्ति जगति भविष्यति वा बभूव ॥ ३३ ॥

raktakuṭṭimeṣvākāśapratibimbamiva kiṃcidasti jagati bhaviṣyati vā babhūva || 33 ||

Whatever there is or has been or is to be in this world in future, are like reflections of the revolving sky and heavenly bodies, or a brazen ball affixed to the top of a tower, and darting its golden light below. ]

इस संसार में जो कुछ भी है, था या भविष्य में होने वाला है, वह घूमते हुए आकाश और खगोलीय पिंडों के प्रतिबिंबों के समान है, या एक मीनार के शीर्ष पर चिपका हुआ एक पीतल का गोला है, जो नीचे अपनी सुनहरी रोशनी बिखेर रहा है।

34. [ यदीश्वरो व्यक्तरूपो विचित्रतामुपेत्य निदर्शयति ॥ ३४ ॥

yadīśvaro vyaktarūpo vicitratāmupetya nidarśayati || 34 ||

All these are but exhibitions of the various forms of manifestations of the selfsame God. ]

ये सभी एक ही ईश्वर की विभिन्न अभिव्यक्तियों के प्रदर्शन मात्र हैं। ("ये जैसे बदलते हैं, वैसे ही ये विविध ईश्वर हैं।" थॉमसन। सो वर्ड्सवर्थ और फारसी रहस्यवादी)।

35. [ सर्वमेव सर्वथा सर्वत्र यथा संभवत्येकमेवेह वस्तु विद्यत इति तस्माद्धर्षामर्षविस्मयानां क्व वाऽवसरो राम ॥ ३५ ॥

sarvameva sarvathā sarvatra yathā saṃbhavatyekameveha vastu vidyata iti tasmāddharṣāmarṣavismayānāṃ kva vā'vasaro rāma || 35 ||

Whatever takes place at any time or place and in any form, is but the variety of the One Self-existent reality. Why therefore, O Rama! should you give vent to your sorrow or joy, or wonder at any change of time or place or nature and form of things, which are full of the spirit of God, and exhibit the endless aspects of the Infinitive Mood. ]

जो कुछ भी किसी भी समय, स्थान और किसी भी रूप में घटित होता है, वह उस एक स्वयंभू सत्य का ही एक रूप है। अतः हे राम! तुम अपने दुःख या हर्ष को क्यों व्यक्त करते हो, या समय, स्थान या वस्तुओं के स्वरूप और प्रकृति के किसी भी परिवर्तन पर आश्चर्य क्यों करते हो, जबकि वे तो ईश्वर की आत्मा से परिपूर्ण हैं और अनंत भाव के अनंत पहलुओं को प्रदर्शित करते हैं।

36. [ समतयैव सततं धृतिमता स्थातव्यम् ॥ ३६ ॥

samatayaiva satataṃ dhṛtimatā sthātavyam || 36 ||

Let the intelligent preserve the sameness (samata) of their minds and dispositions amidst all changes; knowing them as the varying conditions of the same unvarying Mind. ]

बुद्धिमान लोग सभी परिवर्तनों के बीच अपने मन और स्वभाव की एकरूपता ( समता ) को बनाए रखें ; उन्हें एक ही अपरिवर्तनशील मन की विभिन्न अवस्थाओं के रूप में जानें।

37. [ विस्मयस्मयसंमोहहर्षामर्षविकारिताम् ।

समतावलितस्तज्ज्ञो न कदाचन गच्छति ॥ ३७ ॥

vismayasmayasaṃmohaharṣāmarṣavikāritām |samatāvalitastajjño na kadācana gacchati || 37 |

He who sees his God in all, and is fraught with equanimity, has no cause of his wonder of surprise, his grief or delight or any fluctuation of his mind, in any change in nature or vicissitude of his fortune. ]

जो अपने ईश्वर को सबमें देखता है, और समभाव से युक्त है, उसे अपने स्वभाव में किसी भी परिवर्तन या भाग्य के उतार-चढ़ाव में, आश्चर्य, शोक या प्रसन्नता या मन में किसी भी प्रकार की अस्थिरता का कोई कारण नहीं होता (क्योंकि एक ही सर्वव्यापकता सभी घटनाओं में विद्यमान है, और उसकी सर्वशक्तिमत्ता सभी संभावनाओं का निर्देशन करती है)।

38. [ अपर्यवसाने देशकालवति चित्रा हि जगति युक्तयो दृश्यन्ते ॥ ३८ ॥

aparyavasāne deśakālavati citrā hi jagati yuktayo dṛśyante || 38 ||

The unaltered mind continues to view the varieties of the power of his Maker, in all the variations of time and place, and of all external circumstances. ]

अपरिवर्तित मन समय और स्थान की सभी विविधताओं और सभी बाहरी परिस्थितियों में अपने निर्माता की शक्ति की विविधताओं को देखता रहता है।

39. [ एताश्च युक्तीर्नामासावात्मा यत्नेन रचनां करोति न चोत्पन्नां तिरस्करोति सागर इव वीचीः ॥ ३९ ॥

etāśca yuktīrnāmāsāvātmā yatnena racanāṃ karoti na cotpannāṃ tiraskaroti sāgara iva vīcīḥ || 39 ||

The Lord proposes these plans in the formation of his creation, and exhibits as the sea does its waves in endless varieties and successions from the plenitude of his mind. ]

भगवान अपनी सृष्टि के निर्माण में इन योजनाओं का प्रस्ताव करते हैं, और अपने मन की परिपूर्णता से अंतहीन विविधता और उत्तराधिकार में समुद्र की तरह अपनी लहरों को प्रदर्शित करते हैं।

40. [ किं तर्हि क्षीर इव घृतं घट इव मृदि पट इव तन्तुषु वट इव धानायात्मन्येव स्थिताः शक्तयः प्रकटतामागता व्यवह्रियन्तेऽविरचितमेव तरङ्गवत् ॥ ४० ॥

kiṃ tarhi kṣīra iva ghṛtaṃ ghaṭa iva mṛdi paṭa iva tantuṣu vaṭa iva dhānāyātmanyeva sthitāḥ śaktayaḥ prakaṭatāmāgatā vyavahriyante'viracitameva taraṅgavat || 40 ||

So the Lord manifests the powers situated in himself, as the sea does its waves in itself. Or as the milk forms the butter, the earth produces the pot (ghata), and the thread is woven into the cloth (pata). So the bata or fig tree brings forth its fruit, and all other varied forms are contained in their sources. But these formal changes are phenomenal not real. They are mere appearances of the spectrum, as those of apparitions and spectres. ]

इस प्रकार भगवान स्वयं में स्थित शक्तियों को प्रकट करते हैं, जैसे समुद्र अपनी तरंगों को स्वयं में प्रकट करता है। या जैसे दूध से मक्खन बनता है, धरती घट बनाती है , और धागा कपड़े में बुना जाता है। इसी प्रकार बटा या अंजीर का पेड़ अपने फल उत्पन्न करता है, और अन्य सभी विविध रूप अपने स्रोतों में समाहित होते हैं। लेकिन ये औपचारिक परिवर्तन वास्तविक नहीं, अपितु असाधारण हैं। ये स्पेक्ट्रम के केवल आभास हैं, जैसे कि प्रेत और भूत। 

41. [ नात्र कश्चित्कर्ता न भोक्ता न विनाशमेति ॥ ४१ ॥

nātra kaścitkartā na bhoktā na vināśameti || 41 ||

There is no other agent or object, nor an actor and its act, or any thing which is acted upon, nor is there any thing that becomes nothing except it by but a variety of the one unity. ]

न तो कोई अन्य कर्ता या वस्तु है, न ही कोई कर्ता और उसका कार्य, या कोई ऐसी वस्तु है जिस पर कार्य किया जाता है, न ही कोई ऐसी वस्तु है जो इसके अलावा कुछ भी नहीं है, लेकिन एक एकता की एक किस्म है। ( निहिलो रिवर्टी पोसे में )।

42. [ केवलमात्मतत्त्वे साक्षिणि निरामये समतयात्मनि नित्यमसंक्षुब्धे तिष्ठति सत्येवं संपद्यते ॥ ४२ ॥

kevalamātmatattve sākṣiṇi nirāmaye samatayātmani nityamasaṃkṣubdhe tiṣṭhati satyevaṃ saṃpadyate || 42 ||

The mind that witnesses the spiritual truths, and remains with its unimpaired equanimity, and is undepressed by external accidents, comes to see the light of truth in itself. ]

जो मन आध्यात्मिक सत्यों का साक्षी है, और अपनी अखंड समता में स्थित रहता है, और बाह्य दुर्घटनाओं से निराश नहीं होता, वह अपने भीतर सत्य का प्रकाश देख पाता है। (सत्य सूर्य के समान अंतरतम आत्मा में चमकता है)।

43. [ सति दीप इवालोकः सत्यर्क इव वासरः ।

सति पुष्प इवामोदः स्वतः संपद्यते जगत् ॥ ४३ ॥

sati dīpa ivālokaḥ satyarka iva vāsaraḥ |sati puṣpa ivāmodaḥ svataḥ saṃpadyate jagat || 43 ||

(Verse). There being the lamp, there is its light also; and the sun shining brings the day with him. Where there is the flower, there is its odour likewise; so where there is the living soul, there is the light or knowledge of the world in it. ]

(श्लोक)। जहाँ दीपक है, वहाँ उसका प्रकाश भी है; और जहाँ सूर्य चमकता है, वहाँ दिन भी है। जहाँ पुष्प है, वहाँ उसकी सुगंध भी है; इसी प्रकार जहाँ जीवात्मा है, वहाँ जगत् का प्रकाश या ज्ञान भी है।

44. [ आभासमात्रमेवेदं परिदृश्यत एव च ।

स्पन्दः समीरणस्येव न सन्नासदवस्थितम् ॥ ४४ ॥

ābhāsamātramevedaṃ paridṛśyata eva ca |spandaḥ samīraṇasyeva na sannāsadavasthitam || 44 ||

The world appearing all around, is as the light of the soul; it appears as the motion of the wind, whereof we have no notion of its reality or unreality. ]

चारों ओर दिखाई देने वाला जगत् आत्मा के प्रकाश के समान है; यह वायु की गति के समान प्रतीत होता है, जिसकी वास्तविकता या अवास्तविकता का हमें कोई बोध नहीं होता। (हरबर्ट स्पेंसर गति की हमारी धारणा के बारे में ऐसा कहते हैं। हम पहिये को गति करते और अपना स्थान बदलते हुए देखते हैं, परन्तु उसकी गति का कोई बोध नहीं होता)।

45. [ निर्दोषवदेव जागतीनां दृष्टीनां परमार्थतो भगवान्स्थितो विनष्टानां पुनः कर्ता कृतानां वा नाशयिता स केवलं कदाचित्प्रकटाः कदाचिदल्पप्रकटाः कदाचिदप्रकटास्तारका इव कुसुमराशयः ॥ ४५ ॥

nirdoṣavadeva jāgatīnāṃ dṛṣṭīnāṃ paramārthato bhagavānsthito vinaṣṭānāṃ punaḥ kartā kṛtānāṃ vā nāśayitā sa kevalaṃ kadācitprakaṭāḥ kadācidalpaprakaṭāḥ kadācidaprakaṭāstārakā iva kusumarāśayaḥ || 45 ||

The immaculate Soul, is the prime mobile power of the appearance and disappearance of the myriads of gross bodies which like the revolving stars of the sky, and the season flowers of the spring, appear and reappear to us by turns, like the ups and downs of wheels in motion. ]

वह शुद्ध आत्मा, असंख्य स्थूल शरीरों के आविर्भाव और तिरोहित होने की प्रधान गतिशील शक्ति है, जो आकाश के घूमते हुए तारों और वसन्त ऋतु के पुष्पों के समान, गतिमान पहियों के उतार-चढ़ाव की भाँति, बारी-बारी से हमारे सामने प्रकट और पुनः प्रकट होते हैं। (हम उनकी परिक्रमा तो देखते हैं, परन्तु न तो उनकी गति देखते हैं और न ही गति देने वाले आत्मा को)।

46. ​​[ नश्यतीह हि तद्वस्तु नात्मभूतं यदात्मनः ।

कथं नश्यति तद्वस्तु स्वात्मभूतं यदात्मनः ॥ ४६ ॥

naśyatīha hi tadvastu nātmabhūtaṃ yadātmanaḥ |kathaṃ naśyati tadvastu svātmabhūtaṃ yadātmanaḥ || 46 ||

All things die away when our souls are without us, but how can any thing be null when we are in possession of our souls? ]

जब हमारी आत्मा हमसे अलग हो जाती है, तो सभी चीजें नष्ट हो जाती हैं, लेकिन जब हम अपनी आत्मा के कब्जे में होते हैं, तो कोई भी चीज शून्य कैसे हो सकती है? (हमारे साथ सब कुछ मौजूद है, लेकिन हम अपनी आत्मा के खो जाने पर सब कुछ खो देते हैं)।

47. [ जायते नैव तद्वस्तु नात्मभूतं यदात्मनः ।

जायते चैव तद्वस्तु स्वात्मभूतं यदात्मनः ॥ ४७ ॥

jāyate naiva tadvastu nātmabhūtaṃ yadātmanaḥ | jāyate caiva tadvastu svātmabhūtaṃ yadātmanaḥ || 47 ||

All things appear before us in the presence of our souls, and they vanish from before us in their absence from the body. ]

सभी वस्तुएँ हमारी आत्मा की उपस्थिति में हमारे सामने प्रकट होती हैं, और शरीर से अनुपस्थित होने पर वे हमारे सामने से लुप्त हो जाती हैं। (प्रत्येक वस्तु हमारी आत्मा के अस्तित्व के साथ ही हमारे भीतर विद्यमान है, और उनके बिना हमें कुछ भी बोध नहीं होता, जैसे कि जब हम मर जाते हैं)।

48. [ कथं तज्जायते तस्मात्स्वात्मभूतं यदात्मनः ॥ ४८ ॥ kathaṃ tajjāyate tasmātsvātmabhūtaṃ yadātmanaḥ || 48 ||

Everything is born with us with our souls, and is lost with loss of them. ]

हमारी आत्मा के साथ ही सब कुछ हमारे साथ जन्म लेता है, और उसके नष्ट होने पर नष्ट हो जाता है। (जीवितों के पास सब कुछ होता है, परन्तु मृत लोग दृष्टि से ओझल हो जाते हैं। और मानव आत्मा, जब ईश्वर के साथ जुड़ती है, तो उसे सब कुछ स्पष्ट दिखाई देता है।)

49. [ तस्मात्सम्यग्ज्ञानवशाद्ब्रह्मणः सर्वपदार्थानामागमः ॥ ४९ ॥

tasmātsamyagjñānavaśādbrahmaṇaḥ sarvapadārthānāmāgamaḥ || 49 || ]

अतः परम सत्य के पूर्ण ज्ञान से समस्त पदार्थ प्राप्त हो जाते हैं ॥49॥

Therefore, by perfect knowledge of the Absolute Truth, all objects of existence are attained. 49 ॥

50. [ अवतीर्णानां च तेषामवतरणसमकालमेवाविद्योदेति तत्त्वज्ञानं दृढतामेति तदनु शतसहस्रस्कन्धो विचित्रशुभाशुभफलभरफलितो भूरिशाखः स्फारतामेति संसारद्रुमः ॥ ५० ॥

avatīrṇānāṃ ca teṣāmavataraṇasamakālamevāvidyodeti tattvajñānaṃ dṛḍhatāmeti tadanu śatasahasraskandho vicitraśubhāśubhaphalabharaphalito bhūriśākhaḥ sphāratāmeti saṃsāradrumaḥ || 50 || ]

When the living entities descend to the heavenly planets, at the same time as they descend to the heavenly planets, ignorance of the Absolute Truth becomes firmly established. 50 ॥

जब जीवात्माएँ स्वर्गलोक में उतरती हैं, उसी समय अज्ञान उत्पन्न होता है और परम तत्त्व का ज्ञान दृढ़ हो जाता है ॥50॥

51. [ आशामञ्जरिताकृतिं विफलितं दुःखादिभिर्दारुणैर्भोगैः पल्लवितं जराकुसुमितं तृष्णालताभासुरम् ।

संसाराभिधवृक्षमात्मनिगडं छित्त्वा विवेकासिना मुक्तस्त्वं विहरेह वारणपतिः स्तम्भादिवोन्मोचितः ॥ ५१ ॥

āśāmañjaritākṛtiṃ viphalitaṃ duḥkhādibhirdāruṇairbhogaiḥ pallavitaṃ jarākusumitaṃ tṛṣṇālatābhāsuram |

saṃsārābhidhavṛkṣamātmanigaḍaṃ chittvā vivekāsinā muktastvaṃ vihareha vāraṇapatiḥ stambhādivonmocitaḥ || 51 ||

The minds of men are endowed with their knowledge at their very birth. Then growing big by degrees in course of time, they expand themselves in the form of this spacious forest of the world. The wood of the world is the fastening post of the soul, where our blooming desires are fraught with fruits of poignant griefs. It branches out with gratifications, blossoms with hoary age, and is breaking its goodly post, and wandering at large of its free will.]

मनुष्य के मन जन्म से ही ज्ञान से युक्त होते हैं। फिर समय के साथ क्रमशः बड़े होते हुए, वे संसार रूपी इस विशाल वन के रूप में फैलते हैं। संसार रूपी वन आत्मा का दृढ़ स्तंभ है, जहाँ हमारी प्रस्फुटित इच्छाएँ तीव्र दुःखों के फलों से भरी होती हैं। यह तृप्ति के साथ शाखाएँ फैलाता है, वृद्धावस्था के साथ पुष्पित होता है, और अपने सुडौल स्तंभ को तोड़कर अपनी स्वतंत्र इच्छा से विचरण करता है।

[1] :

लेकिन ये औपचारिक बदलाव असाधारण हैं, वास्तविक नहीं। ये सिर्फ़ दिखावे के लिए हैं।