अध्याय 39 - प्रह्लाद को हरि की चेतावनी

 

अध्याय 39 - प्रह्लाद को हरि की चेतावनी

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : हरि दैत्य नगर में प्रवेश करते हैं , अपना शंख बजाते हैं, और प्रह्लाद को अपने राज्य पर शासन करने का निर्देश देते हैं।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इति संचिन्त्य सर्वात्मा क्षीरोदादात्मकात्पुरात् ।

चचाल परिवारेण सह सानुरिवाचलः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

iti saṃcintya sarvātmā kṣīrodādātmakātpurāt |cacāla parivāreṇa saha sānurivācalaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—Thinking thus within himself, Hari started from his abode in the Milky Ocean with his companions, and moved like the immovable Mandara mountain with all its accompaniments. ]

ऐसा विचार करके हरि अपने साथियों के साथ क्षीरसागर में अपने निवास से चले और समस्त संगतों सहित अचल मंदार पर्वत के समान विचरण करने लगे।

2. [ क्षीरोदतलरन्ध्रेण तेनैव स्तम्भिताम्भसा ।

प्रह्लादनगरं प्राप शक्रलोकमिवापरम् ॥ २ ॥

kṣīrodatalarandhreṇa tenaiva stambhitāmbhasā |prahlādanagaraṃ prāpa śakralokamivāparam || 2 ||

He entered the city of Prahlada resembling the metropolis of Indra, by a subterranean passage lying under the waters of the deep. ] 

उन्होंने इंद्र की नगरी के समान प्रह्लाद नगरी में गहरे जल के नीचे स्थित एक भूमिगत मार्ग से प्रवेश किया। (यह मार्ग, जैसा कि भाष्य में कहा गया है, श्वेत द्वीप या अल्बियन - ब्रिटेन के श्वेत द्वीप की ओर जाता है; लेकिन शाब्दिक रूप से इसका अर्थ जल का भूमिगत मार्ग है)।

3. [ हेममन्दिरकोशस्थं ददर्शात्रासुरं हरिः ।

अथ शैलगुहालीनं समाधिस्थमिवाब्जजम् ॥ ३ ॥

hemamandirakośasthaṃ dadarśātrāsuraṃ hariḥ |atha śailaguhālīnaṃ samādhisthamivābjajam || 3 ||

He found here the prince of the Asuras, sitting under a golden dome in his hypnotic trance, like Brahma sitting in his meditative mood in a cavern of the Sumeru mountain. 

उन्होंने यहाँ असुरों के राजकुमार को एक सुनहरे गुंबद के नीचे सम्मोहन की अवस्था में बैठे हुए पाया, ठीक वैसे ही जैसे ब्रह्मा सुमेरु पर्वत की एक गुफा में ध्यानमग्न बैठे थे । (इससे पता चलता है कि मानव जाति या आर्य ब्राह्मण जाति के पूर्वज ब्रह्मा, अल्ताई या उत्तरी ध्रुवीय पर्वतमाला के पर्वतारोही रहे होंगे, जिन्हें सुमेरु विपरीत कुमेरु - दक्षिणी ध्रुव कहा जाता है)।

4. [ तत्र ते तेजसा दैत्या वैष्णवेनावधूलिता ।

दूरं ययुर्दिनेशांशुवित्रस्ता इव कौशिकाः ॥ ४ ॥

tatra te tejasā daityā vaiṣṇavenāvadhūlitā |dūraṃ yayurdineśāṃśuvitrastā iva kauśikāḥ || 4 ||

There the Daityas being tinged in their bodies, by the bright rays of Vishnu's person, fled far away from him, like a flock of owls from the bright beams of the rising sun. ]

वहाँ दैत्यगण , विष्णु के व्यक्तित्व की उज्ज्वल किरणों से अपने शरीर में रंगकर , उनसे दूर भाग गए, जैसे उल्लुओं का झुंड उगते सूर्य की उज्ज्वल किरणों से दूर भाग जाता है। (दैत्य रात्रि में घूमने वाले या निशा चर हैं , और सूर्योदय के समय अपनी जगह पर टिके नहीं रह सकते)।

5. [ द्वित्रैः सहासुरैर्मुख्यैः परिवारयुतो हरिः ।

प्रविवेशासुरगृहं तारावानिव खं शशी ॥ ५ ॥

dvitraiḥ sahāsurairmukhyaiḥ parivārayuto hariḥ |praviveśāsuragṛhaṃ tārāvāniva khaṃ śaśī || 5 ||

Hari then being accompanied by two or three Daitya chiefs entered the apartment of Prahlada, as the bright moon enters the pavilion of the sky at eve, in company with two or three stars beside her.]

तब हरि दो या तीन दैत्य सरदारों के साथ प्रह्लाद के कक्ष में प्रविष्ट हुए, जैसे संध्या के समय चमकीला चंद्रमा अपने साथ दो या तीन तारों को लेकर आकाश के मंडप में प्रविष्ट होता है। ( संस्कृत में चंद्रमा तारों का पुरुष जीवनसाथी है और उसे तारा-पति कहा जाता है )।

6. [ वैनतेयासनस्थोऽसौ लक्ष्मीविधुतचामरः ।

स्वायुधादिपरीवारो देवर्षिमुनिवन्दितः ॥ ६ ॥

vainateyāsanastho'sau lakṣmīvidhutacāmaraḥ |

svāyudhādiparīvāro devarṣimunivanditaḥ || 6 ||

There seated on his eagle and fanned with the flapper of Lakshmi, and armed with his weapons, and beset by the saints hymning his praise:— ] 

वहाँ गरुड़ पर बैठे हुए, लक्ष्मी के पंख फड़फड़ाते हुए , अपने शस्त्रों से सुसज्जित, तथा स्तुति करते हुए ऋषियों से घिरे हुए:—

7. [ महात्मन्संप्रबुध्यस्वेत्येवं विष्णुरुदाहरन् ।

पाञ्चजन्यं प्रदध्मौ च ध्वनयन्ककुभां गणम् ॥ ७ ॥

mahātmansaṃprabudhyasvetyevaṃ viṣṇurudāharan |pāñcajanyaṃ pradadhmau ca dhvanayankakubhāṃ gaṇam || 7 ||

He said, O great soul! rise from thy trance; and then blew his panchajanya shell, which resounded to the vault of heaven. ]

उन्होंने कहा, हे महान आत्मा! अपनी समाधि से उठो; और फिर अपना पांचजन्य शंख फूँका, जो स्वर्ग की तिजोरी तक गूंज उठा।

8. [ महता तेन शब्देन वैष्णवप्राणजन्मना ।

तुल्यकालपरिक्षुब्धकल्पाभ्रार्णवरंहसा ॥ ८ ॥

mahatā tena śabdena vaiṣṇavaprāṇajanmanā |tulyakālaparikṣubdhakalpābhrārṇavaraṃhasā || 8 ||

The loud peal of the Conch, blown by the breath of Vishnu, roared at once like the clouds of the sky, and the waves of the great deluge with redoubled force. ]

विष्णु के श्वास से फूँके गए शंख की जोरदार ध्वनि आकाश के बादलों और महाप्रलय की लहरों के समान एक साथ गरज उठी।

9. [ आसुरी जनता भूमौ पपातागतसंभ्रमा ।

मत्तलीलाभ्रनादेन राजहंसावली यथा ॥ ९ ॥

āsurī janatā bhūmau papātāgatasaṃbhramā |mattalīlābhranādena rājahaṃsāvalī yathā || 9 ||

Terrified at the sound, the Daityas fell flat and fainting on the ground; as when the flocks of swans and geese, are stunned at the thundering noise of clouds.]

उस ध्वनि से भयभीत होकर दैत्य भूमि पर गिर पड़े और मूर्छित हो गए; जैसे हंसों और कलहंसों के झुंड बादलों की गड़गड़ाहट की ध्वनि सुनकर अचंभित हो जाते हैं।

10. [ जहर्ष जनितानन्दा वैष्णवी गतसंभ्रमा ।

जनता जलदध्वानफुल्लेव कुटजावली ॥ १० ॥

jaharṣa janitānandā vaiṣṇavī gatasaṃbhramā |janatā jaladadhvānaphulleva kuṭajāvalī || 10 ||

But the party of Vaishnavas, rejoiced at the sound without the least fear;and they flushed with joy like the Kurchi flowers, blooming at the sound of the clouds.] 

लेकिन वैष्णवों का समूह , बिना किसी डर के, उस ध्वनि को सुनकर आनन्दित हुआ; और वे बादलों की आवाज़ सुनकर खिलने वाले कुरची के फूलों की तरह खुशी से झूम उठे। (कहा जाता है कि कुरची की कलियाँ वर्षा में खिलती हैं)।

11. [ बभूव संप्रबुद्धात्मा दानवेशः शनैःशनैः ।

मेघावसर उत्फुल्लकदम्ब इव कानने ॥ ११ ॥

babhūva saṃprabuddhātmā dānaveśaḥ śanaiḥśanaiḥ |meghāvasara utphullakadamba iva kānane || 11 ||

The lord of the Danavas, was slowly roused from his sleep; in the manner of the kadamba flowers, opening their florets by degrees at the intervals of rain. ] 

दानवों के स्वामी धीरे-धीरे अपनी नींद से जाग उठे; कदम्ब के फूलों की तरह , जो बारिश के अंतराल पर धीरे-धीरे अपने पुष्पों को खोलते हैं।

12. [ ब्रह्मरन्ध्रकृतोत्थाना प्राणशक्तिरथासुरम् ।

शनैराक्रमयामास गङ्गा सर्वमिवार्णवम् ॥ १२ ॥

brahmarandhrakṛtotthānā prāṇaśaktirathāsuram |

śanairākramayāmāsa gaṅgā sarvamivārṇavam || 12 ||

It was by an act of the excretion of his breathing, that he brought down his vital breath, which was confined in the vertical membrane of the cranium; in the manner that the stream of Ganges gushes out from the high-hill, and mixes and flows with the whole body of waters into the ocean. ]

उन्होंने अपनी श्वास-प्रश्वास क्रिया द्वारा अपने प्राणवायु को, जो कपाल की ऊर्ध्वाधर झिल्ली में सीमित थी, नीचे उतारा; ठीक उसी प्रकार जैसे गंगा की धारा ऊँचे टीले से फूटकर समस्त जलराशि में मिलकर सागर में मिल जाती है। (ऐसा ही हमारे श्वास-प्रश्वास के साथ भी है, जो हमारे प्राणवायु को मस्तिष्क की इंद्रियों तक ऊपर-नीचे ले जाते हैं)।

13. [ क्षणादाक्रमयामास प्राणश्रीः सर्वतोऽसुरम् ।

उदयानन्तरं सौरी प्रभेव भुवनान्तरम् ॥ १३ ॥

kṣaṇādākramayāmāsa prāṇaśrīḥ sarvato'suram |udayānantaraṃ saurī prabheva bhuvanāntaram || 13 ||

In a moment the vital breath circulated through the whole body of Prahlada; as the solar beams spread over the whole world soon after they emanate from the solar disk at sun rise. ]

क्षण भर में प्राण प्रह्लाद के सम्पूर्ण शरीर में प्रवाहित हो गया; जैसे सूर्योदय के समय सूर्य किरणें सूर्य चक्र से निकलकर सम्पूर्ण जगत में फैल जाती हैं।

14. [ प्राणेषु रन्ध्रनवके प्रवृत्तेष्वथ तस्य चित् ।

चेत्योन्मुखी बभूवान्तः प्राणदर्पणबिम्बिता ॥ १४ ॥

prāṇeṣu randhranavake pravṛtteṣvatha tasya cit |cetyonmukhī babhūvāntaḥ prāṇadarpaṇabimbitā || 14 ||

The vital breath, having then entered into the cells of the nine organs of sense;his mind became susceptible of sensations, received through the organs of the body like reflections in a mirror. ]

प्राण वायु ने नौ इंद्रियों की कोशिकाओं में प्रवेश किया; उसका मन संवेदनाओं के प्रति संवेदनशील हो गया, जो दर्पण में प्रतिबिंब की तरह शरीर के अंगों के माध्यम से प्राप्त हुई।

15. [ चेतनीयोन्मुखी चेत्यं चिन्मनस्तामुपाययौ ।

द्वित्वं मुकुरसंक्रान्ता मुखश्रीरिव राघव ॥ १५ ॥

cetanīyonmukhī cetyaṃ cinmanastāmupāyayau |dvitvaṃ mukurasaṃkrāntā mukhaśrīriva rāghava || 15 ||

The intellect desiring to know the objects, and relying in the reflections of the senses, takes the name of the mind; as the reflection of the face in the mirror, refracts itself again to the visual organ. ]

विषयों को जानने की इच्छा रखने वाली बुद्धि, तथा इन्द्रियों के प्रतिबिंबों पर निर्भर होकर, मन का नाम लेती है; जैसे दर्पण में चेहरे का प्रतिबिंब, पुनः दृश्येन्द्रिय में अपवर्तित हो जाता है।

16. [ किंचिदङ्कुरिते चित्ते नेत्रे विकसनोन्मुखे ।

शनैर्बभूवतुस्तस्य प्रातर्नीले यथोत्पले ॥ १६ ॥

kiṃcidaṅkurite citte netre vikasanonmukhe |śanairbabhūvatustasya prātarnīle yathotpale || 16 ||

The mind having thus opened or developed itself, his eyelids were about to open of themselves; like the petals of the blue lotus, opening by degrees in the morning. ]

इस प्रकार मन के खुल जाने या विकसित हो जाने पर, उसकी पलकें भी अपने आप खुलने वाली थीं; जैसे नीले कमल की पंखुड़ियाँ, सुबह धीरे-धीरे खुलती हैं।

17. [ प्राणापानपरामृष्टानाडीविवरसंविदः ।

वातार्तस्येव पद्मस्य स्पन्दोऽस्य समजायत ॥ १७ ॥

prāṇāpānaparāmṛṣṭānāḍīvivarasaṃvidaḥ |

vātārtasyeva padmasya spando'sya samajāyata || 17 ||

The breathings then, by conveying the sensations to the body, through the veins and arteries, give it the power of motion;as the current breeze moves the lotuses. ]

फिर श्वास, नसों और धमनियों के माध्यम से शरीर को संवेदनाएं पहुंचाकर, इसे गति की शक्ति प्रदान करती है; जैसे बहती हवा कमलों को हिलाती है।

18. [ निमेषान्तरमात्रेण मनः पीवरतां ययौ ।

तस्मिन्प्राणवशात्पूर्णे तरङ्ग इव वारिणि ॥ १८ ॥

nimeṣāntaramātreṇa manaḥ pīvaratāṃ yayau |tasminprāṇavaśātpūrṇe taraṅga iva vāriṇi || 18 ||

The same vital breath, strengthened the powers of his mind in a short time; as the billows of a river, become more powerful when it is full of water. ]

उसी प्राण ने थोड़े ही समय में उसके मन की शक्तियों को बल प्रदान कर दिया; जैसे नदी की लहरें जल से भर जाने पर अधिक शक्तिशाली हो जाती हैं।

19. [ अथासौ विकसन्नेत्रमनःप्राणवपुर्बभौ ।

अर्धोदित इवादित्ये सरः स्फुरितपङ्कजम् ॥ १९ ॥

athāsau vikasannetramanaḥprāṇavapurbabhau |

ardhodita ivāditye saraḥ sphuritapaṅkajam || 19 ||

At last his eyes being opened, his body shone forth with vivacity, by its mental and vital powers; as the lake blushes with blooming lotuses at the sun's rising above the horizon. ]

अंत में जब उसकी आंखें खुल गईं, तो उसका शरीर अपनी मानसिक और प्राणिक शक्तियों से जीवंतता से चमक उठा; जैसे क्षितिज के ऊपर सूर्य के उदय होने पर झील खिले हुए कमलों से लाल हो जाती है।

20. [ अस्मिन्नवसरे यावद्बुध्यस्वेत्यवदद्विभुः ।

प्रबुद्धस्तावदेषोऽभूद्बर्ही घनरवादिव ॥ २० ॥

asminnavasare yāvadbudhyasvetyavadadvibhuḥ |

prabuddhastāvadeṣo'bhūdbarhī ghanaravādiva || 20 ||

At this instant, the lord bade him awake instantly at his word; and he rose as the peacock is awakened, at the roar of a cloud. ]

उसी क्षण भगवान ने उसे तुरन्त जगाने का आदेश दिया; और वह ऐसे उठ खड़ा हुआ जैसे बादल की गर्जना सुनकर मोर जाग उठता है।

21. [ प्रफुल्लनयनं जातमननं पीवरस्मृतिम् ।

उवाचैनं त्रिलोकेशः पुरा नाभ्यब्जजं यथा ॥ २१ ॥

praphullanayanaṃ jātamananaṃ pīvarasmṛtim |uvācainaṃ trilokeśaḥ purā nābhyabjajaṃ yathā || 21 ||

Finding his eyes shining with lustre, and his mind strong with its past remembrance;the lord of the three worlds, spoke to him in the manner, as he had formerly addressed the lotus-born Brahma himself. ]

उसके नेत्रों में तेज और मन में पूर्व स्मृति देखकर, तीनों लोकों के स्वामी ने उससे उसी प्रकार बात की, जैसे उन्होंने पहले कमल-जनित ब्रह्मा से बात की थी।

[ साधो स्मर महालक्ष्मीमात्मीयां स्मर चाकृतिम् ।

अकाण्ड एव किं देहविरामः क्रियते त्वया ॥ २२ ॥

sādho smara mahālakṣmīmātmīyāṃ smara cākṛtim |akāṇḍa eva kiṃ dehavirāmaḥ kriyate tvayā || 22 ||

O holy youth! remember your large (dominions), and bring to your mind your youthful form and figure; then think and ponder, why you causelessly transform yourself to this torpid state. ]

हे पवित्र युवक! अपने विशाल (राज्यों) को स्मरण करो, और अपने युवा रूप और आकृति को ध्यान में रखो; फिर सोचो और विचार करो कि तुम बिना कारण अपने आप को इस निस्तेज अवस्था में क्यों परिवर्तित कर रहे हो ।

23. [ हेयोपादेयसंकल्पविहीनस्य शरीरगैः ।

भावाभावैस्तवार्थः किमुत्तिष्ठोत्तिष्ठ संप्रति ॥ २३ ॥

heyopādeyasaṃkalpavihīnasya śarīragaiḥ |

bhāvābhāvaistavārthaḥ kimuttiṣṭhottiṣṭha saṃprati || 23 ||

You who have no good to desire nor any evil to shun, and look on want and plenty in the same light; you must know that what is destined by God, is all for your good. ]

तुम, जिसके पास न तो कोई अच्छाई की इच्छा है और न ही कोई बुराई से दूर रहने की, और जो अभाव और प्रचुरता को एक ही दृष्टि से देखते हो; तुम्हें यह जानना चाहिए कि ईश्वर ने जो कुछ नियत किया है, वह सब तुम्हारे भले के लिए है।

24. [ स्थातव्यमिह देहेन कल्पं यावदनेन ते ।

वयं हि नियतिं विद्मो यथाभूतामनिन्दिताम् ॥ २४ ॥

sthātavyamiha dehena kalpaṃ yāvadanena te |vayaṃ hi niyatiṃ vidmo yathābhūtāmaninditām || 24 || ]

24. [ You must remain here with your body for as long as you live. We know fate as it is, and it is irreproachable. 24 ॥

24. [जब तक तुम जीवित रहोगे, तुम्हें अपने शरीर सहित यहीं रहना होगा। हम भाग्य को वैसा ही जानते हैं, और वह निर्दोष है। 24॥

25. [ जीवन्मुक्तेन भवता राज्य एवेह तिष्ठता ।

क्षेपणीया गतोद्वेगमाकल्पान्तमियं तनुः ॥ २५ ॥

jīvanmuktena bhavatā rājya eveha tiṣṭhatā |

kṣepaṇīyā gatodvegamākalpāntamiyaṃ tanuḥ || 25 ||

You shall have to live here, in the living liberated state of your mind, and in full possession of your dominions, for a kalpa period;and shall have to pass your time with this body of yours, and without any anxiety or earthly trouble whatever. ] 

तुम्हें यहाँ एक कल्प तक अपने मन की मुक्त अवस्था में, अपने राज्य पर पूर्ण अधिकार रखते हुए रहना होगा ; और इस शरीर के साथ बिना किसी चिंता या सांसारिक परेशानी के अपना समय व्यतीत करना होगा।

26. [ तन्वां कल्पान्तशीर्णायां स्वे महिम्नि त्वयानघ ।

वस्तव्यं स्फुटिते कुम्भे कुम्भाकाशेन खे यथा ॥ २६ ॥

tanvāṃ kalpāntaśīrṇāyāṃ sve mahimni tvayānagha |vastavyaṃ sphuṭite kumbhe kumbhākāśena khe yathā || 26 ||

The body being decayed by this time, you shall have still to abide with your greatness of soul to the end; till the body being broken down like an earthen vessel, the vital life like the contained air of the pot, come to mix with the common air of vacuum. ]

इस समय तक शरीर क्षयग्रस्त हो चुका है, फिर भी तुम्हें अपनी महान आत्मा के साथ अंत तक बने रहना होगा; जब तक कि शरीर मिट्टी के बर्तन की तरह टूट न जाए, और महत्वपूर्ण जीवन बर्तन की निहित हवा की तरह, निर्वात की सामान्य हवा के साथ मिल न जाए।

27. [ कल्पान्तस्थायिनी शुद्धा दृष्टलोकपरावरा ।

इयं तव तनुर्जाता जीवन्मुक्तविलासिनी ॥ २७ ॥

kalpāntasthāyinī śuddhā dṛṣṭalokaparāvarā |iyaṃ tava tanurjātā jīvanmuktavilāsinī || 27 ||

Your body which is liberated in its life time, is to endure in its purity to the end of the kalpa, and will witness generations passing before it without any diminution of itself. ]

तुम्हारा शरीर जो अपने जीवनकाल में मुक्त हो चुका है, कल्प के अंत तक अपनी पवित्रता में बना रहेगा, और अपने आगे आने वाली पीढ़ियों को बिना किसी कमी के गुजरता हुआ देखेगा।

28. [ नोदिता द्वादशादित्या न प्रलीनाः शिलोच्चयाः ।

न जगज्ज्वलितं साधो तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ २८ ॥

noditā dvādaśādityā na pralīnāḥ śiloccayāḥ |na jagajjvalitaṃ sādho tanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 28 ||

The end of the kalpa or doomsday, is yet too far when the twelve suns will shine together; the rocks will melt away, and the world will be burnt down to ashes. Why then do you waste away your body even now? ]

कल्प का अंत अभी बहुत दूर है, जब बारह सूर्य एक साथ चमकेंगे; चट्टानें पिघल जाएँगी और संसार जलकर राख हो जाएगा। फिर तुम अभी भी अपने शरीर को क्यों नष्ट कर रहे हो?

29. [ वायुर्वहति नोन्मत्तस्त्रिलोकीभस्मधूसरः ।

लोलामरकपालाङ्कस्तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ २९ ॥

vāyurvahati nonmattastrilokībhasmadhūsaraḥ |

lolāmarakapālāṅkastanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 29 ||

Now the winds are not raging with fury, nor is the world grey with age and covered with ashes over it. The marks on the foreheads of the immortals are still uneffaced, why then waste your body before its time? ]

अब न तो वायु प्रचंड हो रही है, न जगत् वृद्धावस्था से धूसर हो गया है और न राख से आच्छादित है। अमर पुरुषों के मस्तक के चिह्न अभी भी नहीं मिट रहे हैं, फिर समय से पहले अपने शरीर को क्यों नष्ट करते हो?

[ अशोक इव मञ्जर्यः पुष्करावर्तविद्युतः ।

न स्फुरन्ति जगत्कोशे तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ ३० ॥

aśoka iva mañjaryaḥ puṣkarāvartavidyutaḥ |na sphuranti jagatkośe tanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 30 ||

The lightnings of the deluging clouds, do not now flash nor fall down like asoka flowers, why then do you vainly waste your precious body so prematurely? ]

प्रलयंकारी मेघों की बिजलियाँ अब अशोक पुष्पों के समान न तो चमकती हैं और न ही नीचे गिरती हैं, फिर तुम अपने अनमोल शरीर को समय से पहले ही व्यर्थ क्यों नष्ट कर रहे हो?

31. [ धरासाररणच्छैलाः प्रज्वलज्ज्वलनोज्ज्वलाः ।

ककुभो न विशीर्यन्ते तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ ३१ ॥

dharāsāraraṇacchailāḥ prajvalajjvalanojjvalāḥ |kakubho na viśīryante tanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 31 ||

The skies do not pour out their showers of rain-water on earth, so as to overflood the mountain tops, nor do they burst out in fire and burn them down to ashes; why then do you waste away your body in vain? ]

आकाश पृथ्वी पर वर्षा का जल नहीं बरसाता कि पर्वतों की चोटियाँ डूब जाएँ, न ही वह आग में जलकर उन्हें जलाकर राख कर देता है; फिर तुम अपना शरीर व्यर्थ क्यों नष्ट करते हो?

32. [ न ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यत्रयीशेषमिदं स्थितम् ।

जगज्जरठजीमूतं तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ ३२ ॥

na brahmaviṣṇurudrākhyatrayīśeṣamidaṃ sthitam |jagajjaraṭhajīmūtaṃ tanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 32 ||

The old world is not yet dissolved into vapour, nor fused to fumes and smoke; neither are the deities all extinct, after leaving Brahma, Vishnu and Siva to survive them; why then do you waste yourself in vain? ]

यह प्राचीन जगत् न तो अभी वाष्प में विलीन हुआ है, न धूम्र और धुएं में विलीन हुआ है; न ब्रह्मा, विष्णु और शिव को छोड़कर सभी देवता लुप्त हुए हैं ; फिर तुम व्यर्थ ही अपने को क्यों नष्ट करते हो? (यदि वे सभी जीवित हैं, तो तुम्हें भी जीना सीखना चाहिए)।

33. [ न चेहाद्रिदलश्रेणिमात्रैकानुमितान्तराः ।

दिशो जर्जरतां यातास्तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ ३३ ॥

na cehādridalaśreṇimātraikānumitāntarāḥ |

diśo jarjaratāṃ yātāstanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 33 ||

The earth on all sides is yet so submerged under the water, as to present the sight of the high mountains only on it, why then waste you away your body in vain. ]

पृथ्वी अभी भी चारों ओर से जल में डूबी हुई है, और केवल उस पर ही ऊँचे पर्वत दिखाई देते हैं, फिर तुम (पृथ्वी के अन्तिम प्रलय और जल-प्रलय से पहले) अपने शरीर को व्यर्थ क्यों नष्ट कर रहे हो?

34. [ स्फुटदद्रीन्द्रटंकाराः कराः सौरा भ्रमन्ति खे ।

कल्पाभ्राणि न गर्जन्ति तनुं त्यजसि किं मुधा ॥ ३४ ॥

sphuṭadadrīndraṭaṃkārāḥ karāḥ saurā bhramanti khe |kalpābhrāṇi na garjanti tanuṃ tyajasi kiṃ mudhā || 34 ||

The sun yet does not dart his fiery rays, with such fury in the sky, as to split the mountains with hideous cracks; nor do the diluvian clouds rattle and crackle in the midway sky; ]

सूर्य अभी तक अपनी उग्र किरणों को आकाश में ऐसे प्रकोप के साथ नहीं फेंकता, कि पहाड़ों को भयंकर दरारों से चीर दे; न ही जलप्रलय के बादल मध्य आकाश में खड़खड़ाते और चटकते हैं; (अंतिम दिन का पूर्वाभास देने के लिए, फिर तुम अपने शरीर को व्यर्थ क्यों नष्ट करते हो, जिसकी मृत्यु का पूर्वाभास नहीं है?)

35. [ अहं भूतावकीर्णासु सालोकासु खगध्वजः ।

विहरामि दशाशासु मा देहमवधीरय ॥ ३५ ॥

ahaṃ bhūtāvakīrṇāsu sālokāsu khagadhvajaḥ | viharāmi daśāśāsu mā dehamavadhīraya || 35 ||

I wander everywhere on my vehicle of the eagle, and take care of all animal beings lest they die before their time, and do not therefore like your negligence of yourself. ]

मैं अपने वाहन गरुड़ पर सवार होकर सर्वत्र विचरण करता हूँ, तथा सभी प्राणियों का ध्यान रखता हूँ कि कहीं वे समय से पहले न मर जाएँ, और इसलिए मुझे तुम्हारी यह लापरवाही पसन्द नहीं है।

36. [ इमे वयमिमे शैला भूतानीमान्ययं भवान् ।

इदं जगदिदं व्योम मा देहमवधीरय ॥ ३६ ॥

ime vayamime śailā bhūtānīmānyayaṃ bhavān |idaṃ jagadidaṃ vyoma mā dehamavadhīraya || 36 ||

Here are we and there the hills, these are other beings and that is yourself; this is the earth and that the sky, all these are separate entities and must last of themselves; why then should you neglect your body, and do not live like the living? ]

यहाँ हम हैं और वहाँ पहाड़ हैं, ये अन्य प्राणी हैं और वह आप हैं; यह पृथ्वी है और वह आकाश है, ये सभी अलग-अलग सत्ताएँ हैं और स्वयं ही बनी रहती हैं; फिर आप अपने शरीर की उपेक्षा क्यों करते हैं, और जीवितों की तरह क्यों नहीं रहते?

37. [ पीवराज्ञानयोगेन यस्य पर्याकुलं मनः ।

दुःखानि विनिकृन्तन्ति मरण तस्य राजते ॥ ३७ ॥

pīvarājñānayogena yasya paryākulaṃ manaḥ |duḥkhāni vinikṛntanti maraṇa tasya rājate || 37 ||

The man whose mind is deluded by gross ignorance, and one who is the mark of afflictions, is verily led to hail his death. ]

जिस मनुष्य का मन घोर अज्ञान से मोहित हो गया है और जो दुःखों का प्रतीक है, वह निश्चय ही अपनी मृत्यु का स्वागत करता है। (ऐसा स्मृति में कहा गया है: - बहुत रोगी और स्थूल पुरुष मृत्यु में मुक्ति पाते हैं।)

38. [ कृशोऽतिदुःखी मूढोऽहमेताश्चान्याश्च भावनाः ।

मतिं यस्यावलुम्पन्ति मरणं तस्य राजते ॥ ३८ ॥

kṛśo'tiduḥkhī mūḍho'hametāścānyāśca bhāvanāḥ |matiṃ yasyāvalumpanti maraṇaṃ tasya rājate || 38 ||

Death is welcome to him, who is too weak and too poor and grossly ignorant; and who is always troubled by such and similar thoughts in his mind. ]

जो अत्यन्त दुर्बल, दरिद्र और अत्यन्त अज्ञानी है, तथा जिसके मन में ऐसे-ऐसे विचार सदैव व्याकुल रहते हैं, उसके लिए मृत्यु स्वागतयोग्य है। (अशांत मन स्वयं मृत्यु और नरक है)।

39. [ आशापाशनिबद्धोऽन्तरितश्चेतश्च नीयते ।

यो विलोलमनोवृत्त्या मरणं तस्य राजते ॥ ३९ ॥

āśāpāśanibaddho'ntaritaścetaśca nīyate |

yo vilolamanovṛttyā maraṇaṃ tasya rājate || 39 ||

Death is welcomed by him, whose mind is enchained in the trap of greedy desires and thrills between its hopes and fears; and who is hurried and carried about in quest of greed, and is always restless within himself. ]

मृत्यु का स्वागत उसी व्यक्ति द्वारा होता है, जिसका मन लोभमय कामनाओं के जाल में जकड़ा हुआ है और आशाओं और भय के बीच रोमांचित है; तथा जो लोभ की खोज में शीघ्रता और भटकाव में रहता है, तथा अपने भीतर सदैव बेचैन रहता है।

40. [ यस्य तृष्णाः प्रभञ्जन्ति हृदयं हृतभावनाः ।

प्ररोहमिव गर्धेभ्यो मरणं तस्य राजते ॥ ४० ॥

yasya tṛṣṇāḥ prabhañjanti hṛdayaṃ hṛtabhāvanāḥ |prarohamiva gardhebhyo maraṇaṃ tasya rājate || 40 ||

He whose heart is parched by the thirst of greed, and whose better thoughts are choked by it, as the sprouts of corn are destroyed by worms; is the person that welcomes his death at all times. ]

जिसका हृदय लोभ की प्यास से सूख गया है, और जिसके अच्छे विचार लोभ से दब गए हैं, जैसे कि कीड़े अनाज के अंकुरों को नष्ट कर देते हैं; वह व्यक्ति हर समय अपनी मृत्यु का स्वागत करता है।

41. [ चित्तवृत्तिलता यस्य तालोत्तालमनोवने ।

फलिता सुखदुःखाभ्यां मरणं तस्य राजते ॥ ४१ ॥

cittavṛttilatā yasya tālottālamanovane |

phalitā sukhaduḥkhābhyāṃ maraṇaṃ tasya rājate || 41 ||

He who lets the creeping passions of his heart, grow as big as palm trees, to overshadow the forest of his mind, and bear the fruits of continued pain and pleasure, is the man who hails his death at all times. ]

जो व्यक्ति अपने हृदय में रेंगती हुई वासनाओं को ताड़ के वृक्षों के समान बड़ा होने देता है, अपने मन के वन को ढकने देता है, तथा निरंतर दुःख और सुख के फल उत्पन्न करने देता है, वह मनुष्य हर समय अपनी मृत्यु का स्वागत करता है।

42. [ रोमराजीलताजालं यस्येमं देहदुर्द्रुमम् ।

अनर्थौघो हरत्युच्चैर्मरणं तस्य राजते ॥ ४२ ॥

romarājīlatājālaṃ yasyemaṃ dehadurdrumam |anarthaugho haratyuccairmaraṇaṃ tasya rājate || 42 ||

He whose mind is festered by the weeds of cares, growing as rank as his hair on the body; and who is subject to the incessant evils of life, is the man that welcomes death for his relief.]

जिसका मन चिंताओं के खरपतवार से भरा हुआ है, जो शरीर पर उसके बालों की तरह बढ़ रहा है; और जो जीवन की निरंतर बुराइयों के अधीन है, वह मनुष्य अपनी राहत के लिए मृत्यु का स्वागत करता है।

43. [ यस्य स्वदेहविपिनमाधिव्याधिदवाग्नयः ।

दहन्ति लोलाङ्गलतं मरणं तस्य राजते ॥ ४३ ॥

yasya svadehavipinamādhivyādhidavāgnayaḥ |dahanti lolāṅgalataṃ maraṇaṃ tasya rājate || 43 ||

He whose body is burning under the fire of diseases, and whose limbs are slackened by age and weakness, is the man to whom death is a remedy, and who resorts to its aid for relief. ]

जिसका शरीर रोगों की अग्नि में जल रहा है, और जिसके अंग वृद्धावस्था और दुर्बलता के कारण शिथिल हो गए हैं, वह मनुष्य है जिसके लिए मृत्यु ही एक उपाय है, और जो राहत के लिए उसकी सहायता लेता है।

44. [ कामकोपात्मका यस्य स्फूर्जन्त्यजगरास्तनौ ।

अन्तःशुष्कद्रुमस्येव मरण तस्य राजते ॥ ४४ ॥

kāmakopātmakā yasya sphūrjantyajagarāstanau |

antaḥśuṣkadrumasyeva maraṇa tasya rājate || 44 ||

He who is tormented by his ardent desires and raging anger, as by the poison of snake biting, is as a withered tree, and invites instant death for his release. ]

जो अपनी प्रबल इच्छाओं और उग्र क्रोध से पीड़ित है, वह सांप के काटने के जहर की तरह एक सूखे पेड़ की तरह है, और अपनी मुक्ति के लिए तत्काल मृत्यु को आमंत्रित करता है।

45. [ योऽयं देहपरित्यागस्तल्लोके मरणं स्मृतम् ।

न सता नासता तेन कारणं वेद्यवेदनम् ॥ ४५ ॥

yo'yaṃ dehaparityāgastalloke maraṇaṃ smṛtam |na satā nāsatā tena kāraṇaṃ vedyavedanam || 45 ||

It is the soul's quitting the body that is called death; and this is unknown to the spiritualist, who is quite indifferent about the entity and nonentity of the body. ]

आत्मा का शरीर त्यागना ही मृत्यु कहलाता है; और यह बात अध्यात्मवादी को ज्ञात नहीं है, क्योंकि वह शरीर की सत्ता और असत्ता के प्रति पूर्णतया उदासीन है।

46. यस्य नोत्क्रामति मतिः स्वात्मतत्त्वावलोकनात् ।

यथार्थदर्शिनो ज्ञस्य जीवितं तस्य शोभते ॥ ४६ ॥

yasya notkrāmati matiḥ svātmatattvāvalokanāt |

yathārthadarśino jñasya jīvitaṃ tasya śobhate || 46 ||

Hari then being accompanied by two or three Daitya chiefs entered the apartment of Prahlada, as the bright moon enters the pavilion of the sky at eve, in company with two or three stars beside her.

 ​​जीवन उसके लिए एक आशीर्वाद है, जिसके विचार उसकी अपनी सीमाओं से बाहर नहीं जाते; और उस बुद्धिमान व्यक्ति के लिए भी जो चीजों के वास्तविक स्वरूप को जानता है और उसकी जांच करता है।

47. [ यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।

यः समः सर्वभावेषु जीवितं तस्य राजते ॥ ४७ ॥

yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate |yaḥ samaḥ sarvabhāveṣu jīvitaṃ tasya rājate || 47 ||

Life is a blessing to him also, who is not given to his egotism, and whose understanding is not darkened by untruth, and who preserves his evenness in all conditions of life. ]

जीवन उसके लिए भी वरदान है, जो अहंकार में नहीं रहता, जिसकी बुद्धि असत्य से अंधकारमय नहीं होती, तथा जो जीवन की सभी परिस्थितियों में अपनी समता बनाए रखता है।

48. [ योऽन्तःशीतलया बुद्ध्या रागद्वेषविमुक्तया ।

साक्षिवत्पश्यतीदं हि जीवितं तस्य राजते ॥ ४८ ॥

yo'ntaḥśītalayā buddhyā rāgadveṣavimuktayā |sākṣivatpaśyatīdaṃ hi jīvitaṃ tasya rājate || 48 ||

His life is a blessing to him, who has the inward satisfaction and coolness of his understanding, and is free from passions and enmity; and looks on the world as a mere witness, and having his concern with nothing. ]

उसका जीवन धन्य है, जिसके पास आंतरिक संतुष्टि और उसकी समझ की शीतलता है, और जो वासनाओं और शत्रुता से मुक्त है; और जो संसार को केवल साक्षी के रूप में देखता है, और किसी चीज़ से उसकी चिंता नहीं करता।

49. [ येन सम्यक्परिज्ञाय हेयोपादेयमुज्झता ।

चित्तस्यान्तेऽर्पितं चित्तं जीवितं तस्य शोभते ॥ ४९ ॥

yena samyakparijñāya heyopādeyamujjhatā |cittasyānte'rpitaṃ cittaṃ jīvitaṃ tasya śobhate || 49 ||

He is blest in his life, who has the knowledge of whatever is desirable or detestable to him, and lives aloof from both; with all his thoughts and feelings confined within himself; ]

वह व्यक्ति जीवन में धन्य है, जो अपने लिए वांछनीय या घृणित का ज्ञान रखता है, और दोनों से अलग रहता है; अपने सभी विचारों और भावनाओं को अपने भीतर सीमित रखता है; (शाब्दिक रूप से, अपने हृदय और मन के भीतर)।

50. [ अवस्तुसदृशे वस्तुन्यसक्तं कलनामले ।

येन लीनं कृतं चेतो जीवितं तस्य शोभते ॥ ५० ॥

avastusadṛśe vastunyasaktaṃ kalanāmale |

yena līnaṃ kṛtaṃ ceto jīvitaṃ tasya śobhate || 50 ||

His life is blest, who views all gross things in the light of nothing, and whose heart and mind are absorbed in his silent and conscious soul. ]

वह जीवन धन्य है, जो सभी स्थूल वस्तुओं को शून्य के प्रकाश में देखता है, और जिसका हृदय और मन उसकी शांत और सचेतन आत्मा में लीन हैं। ( अर्थात जो अपने हृदय और मन की भावनाओं और गतिविधियों का साक्षी और निरीक्षण करता है)।

51. [ सत्यां दृष्टिमवष्टभ्य लीलयेयं जगत्क्रिया ।

क्रियतेऽवासनं येन जीवितं तस्य राजते ॥ ५१ ॥

satyāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya līlayeyaṃ jagatkriyā |kriyate'vāsanaṃ yena jīvitaṃ tasya rājate || 51 ||

Blessed is his life, who having his sight represses it from viewing the affairs of the world, as if they are entirely unworthy of him. ]

वह जीवन धन्य है, जो अपनी दृष्टि को संसार के कार्यों को देखने से रोकता है, मानो वे उसके लिए सर्वथा अयोग्य हों।

52. [ नान्तस्तुष्यति नोद्वेगमेति यो विहरन्नपि ।

हेयोपादेयसंप्राप्तौ जीवितं तस्य शोभते ॥ ५२ ॥

nāntastuṣyati nodvegameti yo viharannapi |

heyopādeyasaṃprāptau jīvitaṃ tasya śobhate || 52 ||

His life is blessed, who neither rejoices nor grieves at what is desirable or disadvantageous to him; but has his contentment in every state of his life whether favourable or not. ]

वह जीवन धन्य है, जो अपने लिए वांछनीय या अहितकर बातों पर न तो प्रसन्न होता है और न ही शोक करता है; बल्कि अपने जीवन की हर स्थिति में, चाहे वह अनुकूल हो या प्रतिकूल, संतोष रखता है।

53. [ शुद्धपक्षस्य शुद्धस्य हंसौघः सरसो यथा ।

यस्माद्गुणौघो निर्याति जीवितं तस्य शोभते ॥ ५३ ॥

śuddhapakṣasya śuddhasya haṃsaughaḥ saraso yathā |yasmādguṇaugho niryāti jīvitaṃ tasya śobhate || 53 ||

He who is pure in his life, and keeps company with pure-minded men; who spreads the purity of his conduct all about, and shuns the society of the impure;is as graceful to behold, as the hoary swan with its snow white wings, in the company of the fair fowls of the silvery lake.]

जो व्यक्ति अपने जीवन में शुद्ध है और शुद्धचित्त पुरुषों की संगति करता है; जो अपने आचरण की पवित्रता को चारों ओर फैलाता है और अशुद्ध लोगों की संगति से दूर रहता है; वह देखने में उतना ही सुंदर है, जितना चांदी जैसी झील के सुंदर पक्षियों की संगति में बर्फ जैसे सफेद पंखों वाला सफेद हंस।

54. [ यस्मिन्श्रुतिपथं प्राप्ते दृष्टे स्मृतिमुपागते ।

आनन्दं यान्ति भूतानि जीवितं तस्य शोभते ॥ ५४ ॥

yasminśrutipathaṃ prāpte dṛṣṭe smṛtimupāgate |ānandaṃ yānti bhūtāni jīvitaṃ tasya śobhate || 54 ||

Blessed is his life, whose sight and remembrance, and the mention of whose name, give delight to all persons. ]

वह जीवन धन्य है, जिसके दर्शन, स्मरण और नाम के स्मरण से सभी लोग प्रसन्न होते हैं।

55. [ यस्योदयेषु हृदयेन जनाम्बुजानि जीवालिमन्ति सकलानि विलासवन्ति । तस्यैव भाति परिजीवितमक्षयेन्दोरापूर्णतेव दनुजेश्वर नेतरस्य ॥ ५५ ॥

yasyodayeṣu hṛdayena janāmbujāni jīvālimanti sakalāni vilāsavanti |tasyaiva bhāti parijīvitamakṣayendorāpūrṇateva danujeśvara netarasya || 55 ||

Know the life of that man, O lord of demons, to be truly happy, whose lotus-like appearance is as delightsome to the beelike eyes of men, as the sight of the full moon is delightful to the world. ]

हे दैत्यराज! उस पुरुष का जीवन सच्चा सुखी जानो, जिसका कमल जैसा रूप मनुष्यों की मधुमक्खी जैसी आँखों को उसी प्रकार आनंदित करता है, जैसे पूर्णिमा का दृश्य संसार को आनंदित करता है।