अध्याय 43 - प्रह्लाद का विश्राम और विश्राम

 

अध्याय 43 - प्रह्लाद का विश्राम और विश्राम

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . सारा ज्ञान व्यक्ति के अपने ध्यान और व्यक्तिगत परिश्रम से प्राप्त होता है, जो ईश्वर की कृपा पर उसकी निर्भरता के साथ जुड़ा होता है।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

भगवन्सर्वधर्मज्ञ शुद्धैस्त्वद्वचनांशुभिः ।

निर्वृताः स्म शशाङ्कस्य करैरोषधयो यथा ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavansarvadharmajña śuddhaistvadvacanāṃśubhiḥ |nirvṛtāḥ sma śaśāṅkasya karairoṣadhayo yathā || 1 ||

Rama said:—Sir, your knowledge of all truths, and the light of your holy discourses, have gratified me as much, as the cooling moon-beams gratify the medicinal plants. ]

श्रीमान, आपके सभी सत्यों के ज्ञान और आपके पवित्र प्रवचनों के प्रकाश ने मुझे उतना ही प्रसन्न किया है, जितना शीतल चंद्र-किरणें औषधीय पौधों को प्रसन्न करती हैं (इसलिए चंद्रमा को ओषधिश या औषधीय औषधियों का स्वामी कहा जाता है)।

2. [ कर्णाभिवाञ्छ्यमानानि पवित्राणि मृदूनि च ।

सुखयन्ति गृहीतानि पुष्पाणीव वचांसि ते ॥ २ ॥

karṇābhivāñchyamānāni pavitrāṇi mṛdūni ca |sukhayanti gṛhītāni puṣpāṇīva vacāṃsi te || 2 ||

Your gentle and purifying words are as gratifying to my ears, as the beautiful and sweet flowers delight the external senses. ]

आपके कोमल और पवित्र शब्द मेरे कानों को वैसे ही प्रसन्न करते हैं, जैसे सुंदर और मीठे फूल बाहरी इंद्रियों को (अपने रंगों और गंधों से) प्रसन्न करते हैं। (फारसी और उर्दू कवियों द्वारा मीठे शब्दों की तुलना अक्सर फूलों से की जाती है: as, guleazrouzeijaved. Elahikar sakhur meriko up phol .)

3. [ पौरुषेण प्रयत्नेन सर्वमासाद्यते यदि ।

प्रह्लादस्तत्कथं बुद्धो न माधववरं विना ॥ ३ ॥

pauruṣeṇa prayatnena sarvamāsādyate yadi |prahlādastatkathaṃ buddho na mādhavavaraṃ vinā || 3 ||

Sir, if the exertions of men, as you said, be the causes of their success, how was it that Prahlada came to be enlightened without his effort or attempt? ]

श्रीमान, यदि मनुष्यों के प्रयास, जैसा कि आपने कहा, उनकी सफलता का कारण हैं, तो यह कैसे हुआ कि प्रह्लाद को बिना प्रयास या प्रयास के ज्ञान प्राप्त हुआ? (बिना किसी गुरु की शिक्षा या सहायता के दिव्य ज्ञान प्राप्त करने में)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

4. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यद्यद्राघव संप्राप्तं प्रह्लादेन महात्मना ।

तत्तदासादितं तेन पौरुषादेव नान्यतः ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yadyadrāghava saṃprāptaṃ prahlādena mahātmanā |tattadāsāditaṃ tena pauruṣādeva nānyataḥ || 4 ||

Vasishtha replied:—Yes Rama, it was by his manly exertion, that the highminded Prahlada had acquired his divine knowledge; and there was no other cause. ]

हाँ राम , यह उनके पुरुषार्थ से ही था कि महान विचार वाले प्रह्लाद ने दिव्य ज्ञान प्राप्त किया था; और (उनके जानने और जो कुछ भी वह जानते थे और जो कुछ भी उनके पास था, उसे प्राप्त करने का) कोई अन्य कारण नहीं था।

5. [ आत्मा नारायणश्चैव न भिन्नस्तिलतैलवत् ।

तथैव शौक्ल्यपटवत्कुसुमामोदवत्तथा ॥ ५ ॥

ātmā nārāyaṇaścaiva na bhinnastilatailavat |tathaiva śauklyapaṭavatkusumāmodavattathā || 5 ||

The soul of man is the same as the spirit of Narayana, (which means abiding in man); and there is no difference between them, as there is none between the oil and the sesamum seed; and as the cloth and its whiteness, and the flower and its fragrance are not distinct things. ]

मनुष्य की आत्मा और नारायण की आत्मा एक ही हैं (जिसका अर्थ है मनुष्य में निवास करना); और उनमें कोई अंतर नहीं है, जैसे तेल और तिल के बीज में कोई अंतर नहीं है; और जैसे कपड़ा और उसकी सफेदी, और फूल और उसकी सुगंध अलग-अलग चीजें नहीं हैं। (क्योंकि ईश्वर की आत्मा मनुष्य के नथुनों में फूँकी गई थी। नारायण और पुरुष दोनों का अर्थ है मनुष्य में निवास करने वाली आत्मा)।

6. [ यो हि विष्णुः स एवात्मा यो ह्यात्मासौ जनार्दनः । विष्ण्वात्मशब्दौ पर्यायौ यथा विटपिपादपौ ॥ ६ ॥

yo hi viṣṇuḥ sa evātmā yo hyātmāsau janārdanaḥ |viṣṇvātmaśabdau paryāyau yathā viṭapipādapau || 6 ||

And Vishnu is the same with his spirit or the soul of man, and the human soul is the same with Vishnu (which means the inherent spirit); Vishnu and the soul are synonymous terms as the plant and the vegetable. ]

और विष्णु अपनी आत्मा या मनुष्य की आत्मा के साथ एक ही है, और मानव आत्मा विष्णु के साथ एक ही है (जिसका अर्थ है अंतर्निहित आत्मा); विष्णु और आत्मा पौधे और सब्जी के समानार्थी शब्द हैं।

7. [ प्रह्लादनामा प्रथममात्मैव स्वयमात्मना ।

स्वयैव परया शक्त्या विष्णुभक्तौ नियोजितः ॥ ७ ॥

prahlādanāmā prathamamātmaiva svayamātmanā |svayaiva parayā śaktyā viṣṇubhaktau niyojitaḥ || 7 ||

Prahlada came at first to know the soul by himself (of his own intuition), it was afterwards by means of his intellectual power, that he was led to the persuasion and made many proselytes after his own example. ]

प्रह्लाद ने पहले स्वयं (अपने अंतर्ज्ञान से) आत्मा को जाना, तत्पश्चात् अपनी बौद्धिक शक्ति के माध्यम से, उन्हें इस बात पर विश्वास दिलाया गया और उनके उदाहरण के अनुसार कई लोगों को धर्मांतरित किया गया।

8. [ प्रह्लादो ह्यात्मनैवैनं वरमर्जितवान्स्वयम् ।

स्वत्रं विचारगं कृत्वा स्वयं विदितवान्मनः ॥ ८ ॥

prahlādo hyātmanaivainaṃ varamarjitavānsvayam |svatraṃ vicāragaṃ kṛtvā svayaṃ viditavānmanaḥ || 8 ||

It was by his own desert, that Prahlada obtained his boon from Vishnu; and it was by the exercise of his own reasoning, that he came to the knowledge of the eternal Mind. ]

अपने ही पुण्य कर्म से प्रह्लाद ने भगवान विष्णु से वरदान प्राप्त किया था; तथा अपने ही तर्क के प्रयोग से उसे शाश्वत मन का ज्ञान प्राप्त हुआ था।

9. [ 

कदाचिद्विष्णुदेहेन भक्तिलभ्येन बोध्यते ॥ ९ ॥

kadācidātmanaivātmā svayaṃ śaktyā prabudhyate |

Sometimes the soul is awakened of itself by one's own intuition, and at others it is roused by the grace of the personal god Vishnu, owing to one's faith in his person. ]

कभी-कभी आत्मा स्वयं ही अपने अंतर्ज्ञान से जागृत हो जाती है, और कभी-कभी यह साक्षात् भगवान विष्णु की कृपा से, उनके प्रति श्रद्धा के कारण जागृत होती है। (जैसा कि कहा गया है: "तुम्हारा विश्वास ही तुम्हारा उद्धार करेगा")।

10. [ चिरमाराधितोऽप्येष परमप्रीतिमानपि ।

नाविचारवतो ज्ञानं दातुं शक्नोति माधवः ॥ १० ॥

ciramārādhito'pyeṣa paramaprītimānapi |nāvicāravato jñānaṃ dātuṃ śaknoti mādhavaḥ || 10 ||

And though this god may be pleased with his prolonged service and devout worship, yet he is unable to confer spiritual knowledge to one devoid of his reasoning faculty. ]

और यद्यपि यह भगवान उसकी दीर्घकालीन सेवा और भक्तिपूर्ण पूजा से प्रसन्न हो सकता है, फिर भी वह तर्कशक्ति से रहित व्यक्ति को आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करने में असमर्थ है। (या जिसे समझ नहीं है। इसलिए घोर मूर्तिपूजकों को कोई मोक्ष नहीं मिल सकता, जो केवल आध्यात्मिक ज्ञान से ही प्राप्त किया जा सकता है। तर्क के प्रकाश के बिना अंधविश्वास का कोई लाभ नहीं है)।

11. [ मुख्यः पुरुषयत्नोत्थो विचारः स्वात्मदर्शने ।

गौणो वरादिको हेतुर्मुख्यहेतुपरो भव ॥ ११ ॥

mukhyaḥ puruṣayatnottho vicāraḥ svātmadarśane |gauṇo varādiko heturmukhyahetuparo bhava || 11 ||

Hence the primary cause of spiritual light is the intelligence of a man and which is gained by exertion of his mental powers only; the secondary causes may be the blessing and grace of a deity, but I wish you to prefer the former one for your salvation. ]

अतः आध्यात्मिक प्रकाश का मूल कारण मनुष्य की बुद्धि है, जो केवल उसकी मानसिक शक्तियों के प्रयोग से प्राप्त होती है; गौण कारण किसी देवता का आशीर्वाद और कृपा हो सकते हैं, किन्तु मैं चाहता हूँ कि आप अपने उद्धार के लिए पहले वाले को प्राथमिकता दें। (अतः ज्ञान और आंतरिक पुण्य ही मनुष्य को उन्नत करते हैं, न कि केवल संरक्षक की कृपा ही अयोग्य को उन्नत कर सकती है)।

12. [ पूर्वमेव बलात्तस्मादाक्रम्येन्द्रियपञ्चकम् ।

अभ्यसन्सर्वयत्नेन चित्तं कुरु विचारवत् ॥ १२ ॥

pūrvameva balāttasmādākramyendriyapañcakam |

abhyasansarvayatnena cittaṃ kuru vicāravat || 12 ||

Exert therefore your manliness at first, to keep the quintuple organs of sense under proper control;and habituate yourself with all diligence to cultivate your understanding, and the power of reasoning. ]

इसलिए पहले अपनी पुरुषार्थ शक्ति का प्रयोग करो, अपनी पांच इंद्रियों को उचित नियंत्रण में रखो; और पूरी लगन से अपनी समझ और तर्क शक्ति को विकसित करने के लिए स्वयं को अभ्यस्त करो।

13. [ यद्यदासाद्यते किंचित्केनचित्क्वचिदेव हि ।

स्वशक्तिसंप्रवृत्त्या तल्लभ्यते नान्यतः क्वचित् ॥ १३ ॥

yadyadāsādyate kiṃcitkenacitkvacideva hi |svaśaktisaṃpravṛttyā tallabhyate nānyataḥ kvacit || 13 ||

For know whatever gain any one makes at any time, it is owing to his own endeavours only that he gains the same, and not by any other means whatever. ]

क्योंकि जान लो कि कोई भी व्यक्ति किसी भी समय जो भी लाभ प्राप्त करता है, वह उसके अपने प्रयासों के कारण ही होता है, न कि किसी अन्य तरीके से।

14. [ पौरुषं यत्नमाश्रित्य प्रोल्लङ्घ्येन्द्रियपर्वतम् ।

संसारजलधिं तीर्त्वा पारं गच्छ परं पदम् ॥ १४ ॥

pauruṣaṃ yatnamāśritya prollaṅghyendriyaparvatam |

saṃsārajaladhiṃ tīrtvā pāraṃ gaccha paraṃ padam || 14 ||

It is only by dependence on your manly powers, that you can surmount the insuperable barriers of your sensual appetites; and then by crossing over the ocean of this world, reach to the other shore of supreme felicity. ]

केवल अपनी पुरुष शक्तियों पर निर्भर रहकर ही तुम अपनी विषय-वासनाओं की दुर्गम बाधाओं को पार कर सकते हो; और फिर इस संसार सागर को पार करके परम सुख के दूसरे किनारे तक पहुँच सकते हो।

15. [ विना पुरुषयत्नेन दृश्यते चेज्जनार्दनः ।

मृगपक्षिगणं कस्मात्तदासौ नोद्धरत्यजः ॥ १५ ॥

vinā puruṣayatnena dṛśyate cejjanārdanaḥ |mṛgapakṣigaṇaṃ kasmāttadāsau noddharatyajaḥ || 15 ||

It requires no exertion or manly effort to see the figure of Vishnu;but the mere sight of the image is not sufficient to save you, or else the birds and beasts would all be saved by looking at it. ]

विष्णु की मूर्ति को देखने के लिए किसी परिश्रम या पुरुषार्थ की आवश्यकता नहीं है; लेकिन मूर्ति का केवल दर्शन ही आपको बचाने के लिए पर्याप्त नहीं है, अन्यथा पक्षी और जानवर सभी इसे देखकर बच जाते।

16. गुरुश्चेदुद्धरत्यज्ञमात्मीयात्पौरुषादृते ।

उष्ट्रं दान्तं बलीवर्दं तत्कस्मान्नोद्धरत्यसौ ॥ १५ ॥

guruśceduddharatyajñamātmīyātpauruṣādṛte |uṣṭraṃ dāntaṃ balīvardaṃ tatkasmānnoddharatyasau || 15 ||

It requires no exertion or manly effort to see the figure of Vishnu;but the mere sight of the image is not sufficient to save you, or else the birds and beasts would all be saved by looking at it.

यदि आध्यात्मिक गुरु में अपने उपदेशों द्वारा अपने मूर्ख अनुयायियों को बचाने की शक्ति होती, तो ऊँटों और गायों के सरदारों के लिए भी अपने भविष्य के जन्मों में अपने झुंडों को बचाना संभव होता। (यह आकृति अनेक मंदिरों और पत्थरों पर भी अंकित है।)

17. [ न हरेर्न गुरोर्नार्थात्किंचिदासाद्यते महत् ।

आक्रान्तमनसः स्वस्माद्यदासादितमात्मनः ॥ १७ ॥

na harerna gurornārthātkiṃcidāsādyate mahat |ākrāntamanasaḥ svasmādyadāsāditamātmanaḥ || 17 ||

It is in the power of the mind only to acquire anything good for one's self, and not the favour of Hari or that of Hara, or the influence of money, that is able to effect anything. ]

अपने लिए कुछ भी अच्छा प्राप्त करना केवल मन की शक्ति में है, न कि हरि या हर की कृपा , या धन का प्रभाव, जो कुछ भी प्रभावित करने में सक्षम है।

18. [ अभ्यासवैराग्ययुतादाक्रान्तेन्द्रियपन्नगात् ।

नात्मनः प्राप्यते यत्तत्प्राप्यते न जगत्त्रयात् ॥ १८ ॥

abhyāsavairāgyayutādākrāntendriyapannagāt |nātmanaḥ prāpyate yattatprāpyate na jagattrayāt || 18 ||

It is by means of constant practice, accompanied by self-resignation and self-control, that one is enabled to effect anything;and whatever he is unable to do by these means, is impossible for him to do by any other in the three worlds. ]

आत्म-त्याग और आत्म-संयम के साथ निरंतर अभ्यास के माध्यम से ही मनुष्य कुछ भी करने में सक्षम होता है; और जो कुछ वह इन साधनों से करने में असमर्थ है, वह उसके लिए तीनों लोकों में किसी अन्य के द्वारा करना असंभव है।

19. [ आराधयात्मनात्मानमात्मनात्मानमर्चय ।

आत्मनात्मानमालोक्य संतिष्ठस्वात्मनात्मनि ॥ १९ ॥

ārādhayātmanātmānamātmanātmānamarcaya |ātmanātmānamālokya saṃtiṣṭhasvātmanātmani || 19 ||

Look to the spirit in the spirit, and adore the spirit in your own soul; behold the supreme soul in yourself, and have the universal soul in your own soul, and thus remain with it. ]

आत्मा में आत्मा को देखो, और अपनी आत्मा में आत्मा की पूजा करो; अपने भीतर परम आत्मा को देखो, और अपनी आत्मा में विश्वात्मा को धारण करो, और इस प्रकार उसके साथ रहो।

20. [ शास्त्रयत्नविचारेभ्यो मूर्खाणां प्रपलायिनाम् ।

कल्पिता वैष्णवी भक्तिः प्रवृत्त्यर्थं शुभस्थितौ ॥ २० ॥

śāstrayatnavicārebhyo mūrkhāṇāṃ prapalāyinām | Kalpita vaiṣṇavī bhaktiḥ pravṛttyarthaṃ śubhasthitau || 20 ||

Fools flying from attending to the sastras, or practising their self-devotion and exercise of reason, have adopted to themselves the Vaishnava faith as a path leading to their better being. ] 

मूर्ख लोग शास्त्रोंध्यान करने के लिए, या अपनी आत्म-भक्ति और तर्क का अभ्यास करने के लिए विमुख आधार, वैष्णव धर्म को अपने लिए एक मार्ग के रूप में अपनाएं जो उनकी बेहतर उपलब्धि (या अंतिम आनंद के महान लक्ष्य की ओर का साधन) की ओर ले जाया जाता है।

21. [ अभ्यासयत्नौ प्रथमं मुख्यो विधिरुदाहृतः ।

तदभावे तु गौणः स्यात्पूज्यपूजामयक्रमः ॥ २१ ॥

abhyāsayatnau prathamaṃ mukhyo vidhirudāhṛtaḥ |tadabhāve tu gauṇaḥ syātpūjyapūjāmayakramaḥ || 21 ||

Practice and diligence are said to be steps to self-edification, and rites and ceremonies are represented as secondary courses resorted to for want of the former! ]

अभ्यास और परिश्रम को आत्म-शिक्षा के चरण कहा गया है, और अनुष्ठानों और समारोहों को पूर्व की कमी के कारण गौण पाठ्यक्रम के रूप में दर्शाया गया है!

22. [ अस्ति चेदिन्द्रियाक्रान्तिः किं प्राप्यं पूजनैः फलम् । नास्तिचेदिन्द्रियाक्रान्तिः किं प्राप्यं पूजनैः फलम् ॥ २२ ॥

asti cedindriyākrāntiḥ kiṃ prāpyaṃ pūjanaiḥ phalam |nāsticedindriyākrāntiḥ kiṃ prāpyaṃ pūjanaiḥ phalam || 22 ||

The senses being refractory what is the good of ceremonial observances, and these being under control, it is useless to observe the ritual. ]

इन्द्रियाँ दुर्बल होने के कारण अनुष्ठानों का क्या लाभ है, और ये वश में होने के कारण अनुष्ठान करना व्यर्थ है। (दोनों ही प्रकार से अनुष्ठान पुण्यवान और पापवान व्यक्तियों के लिए व्यर्थ हैं; पुण्यवान को इनकी आवश्यकता नहीं होती और पापवान को इनसे कोई लाभ नहीं होता)।

23. [ विचारोपशमाभ्यां हि न विनासाद्यते हरिः ।

विचारोपशमाभ्यां च मुक्तस्याब्जकरेण किम् ॥ २३ ॥

vicāropaśamābhyāṃ hi na vināsādyate hariḥ |vicāropaśamābhyāṃ ca muktasyābjakareṇa kim || 23 ||

Without rationality and dispassionateness of his spirit, it is hard to have Hari (or spiritual felicity); and when there is the cool and calm reasoning of the mind, it is as useless to have the idol of Hari, as to place a lotus in the hand of the dead and liberated. ]

बुद्धि और आत्मा की तटस्थता के बिना हरि (या आध्यात्मिक सुख) को पाना कठिन है; और जब मन में शीतल और स्थिर तर्क हो, तो हरि की मूर्ति रखना उतना ही व्यर्थ है, जितना मृत और मुक्त व्यक्ति के हाथ में कमल रखना।

24. [ विचारोपशमोपेतं चित्तमाराधयात्मनः ।

तस्मिन्सिद्धे भवान्सिद्धो नो चेत्त्वं वनगर्दभः ॥ २४ ॥

vicāropaśamopetaṃ cittamārādhayātmanaḥ |

tasminsiddhe bhavānsiddho no cettvaṃ vanagardabhaḥ || 24 ||

When you have the qualities of abstraction and composure in your mind, think you have every thing in yourself; for these being in your possession, you become an adept, or else you are an ass of the forest. ]

जब तुम्हारे मन में अमूर्तता और संयम के गुण हों, तो सोचो कि सब कुछ तुम्हारे पास है; इनके तुम्हारे पास होने से तुम सिद्ध हो जाते हो, अन्यथा तुम जंगल के गधे हो। (यह किसी काम का नहीं है)।

25. [ क्रियते माधवादीनां प्रणयप्रार्थना स्वयम् ।

तथैव क्रियते कस्मान्न स्वकस्यैव चेतसः ॥ २५ ॥

kriyate mādhavādīnāṃ praṇayaprārthanā svayam |tathaiva kriyate kasmānna svakasyaiva cetasaḥ || 25 ||

Men are eager to find favour in the sight of the gods (and great men); but they do not seek the favour of their hearts and minds. ]

मनुष्य देवताओं (और महापुरुषों) की दृष्टि में कृपा पाने के लिए उत्सुक रहते हैं; लेकिन वे अपने हृदय और मन की कृपा नहीं चाहते (जो उन्हें किसी अन्य से प्राप्त होने वाला आशीर्वाद दे सकता है)।

26. [ सर्वस्यैव जनस्यास्य विष्णुरभ्यन्तरे स्थितः ।

तं परित्यज्य ये यान्ति बहिर्विष्णुं नराधमाः ॥ २६ ॥

sarvasyaiva janasyāsya viṣṇurabhyantare sthitaḥ |taṃ parityajya ye yānti bahirviṣṇuṃ narādhamāḥ || 26 ||

Vishnu the indwelling spirit of the body, is situated in the inmost soul of every individual; it is the ignorant fool only that forsake the innermost Vishnu, and seek the outer form for its leading to the other. ]

शरीर में निवास करने वाली आत्मा विष्णु, प्रत्येक व्यक्ति की अंतरतम आत्मा में स्थित है; यह केवल अज्ञानी मूर्ख ही है जो अंतरतम विष्णु को त्याग देता है, और दूसरे की ओर ले जाने के लिए बाहरी रूप की तलाश करता है (जो बाद वाले की तुलना में हमारे लिए अधिक निकटता से संबद्ध है)।

27. [ हृद्गुहावासिचित्तत्त्वं मुख्यं सानातनं वपुः ।

शङ्खचक्रगदाहस्तो गौण आकार आत्मनः ॥ २७ ॥

hṛdguhāvāsicittattvaṃ mukhyaṃ sānātanaṃ vapuḥ |

śaṅkhacakragadāhasto gauṇa ākāra ātmanaḥ || 27 ||

The consciousness dwelling in the cavity of the heart, is the true body of the everlasting spirit;and the outward form of Vishnu, holding the conchshell, cudgel, lotus and the discus, is but a false representation of it. ]

हृदय गुहा में निवास करने वाली चेतना ही सनातन आत्मा का वास्तविक शरीर है; और शंख, दण्ड, कमल और चक्र धारण करने वाला विष्णु का बाह्य रूप उसका मिथ्या प्रतिरूप मात्र है। (अभौतिक आत्मा के लिए अज्ञानी द्वारा भौतिक रूप में की गई कल्पना)।

28. [ यो हि मुख्यं परित्यज्य गौणं समनुधावति ।

त्यक्त्वा रसायनं सिद्धं साध्यं संसाधयत्यसौ ॥ २८ ॥

yo hi mukhyaṃ parityajya gauṇaṃ samanudhāvati |tyaktvā rasāyanaṃ siddhaṃ sādhyaṃ saṃsādhayatyasau || 28 ||

He who forsakes the real form, and follows the fictitious one, lets off the ambrosia pass from his hand, in pursuit of some promised confectionary. ]

जो व्यक्ति वास्तविक रूप को त्यागकर काल्पनिक रूप का अनुसरण करता है, वह किसी प्रतिज्ञा किए गए मिष्ठान्न की खोज में अपने हाथ से अमृत को छोड़ देता है।

29. [ यस्तु भोः स्थितिमेवास्यामात्मज्ञानचमत्कृतौ ।

नासादयति संमत्तमनाः स रघुनन्दन ॥ २९ ॥

yastu bhoḥ sthitimevāsyāmātmajñānacamatkṛtau |

nāsādayati saṃmattamanāḥ sa raghunandana || 29 ||

He who is not settled amidst the charming scenery of his spiritual meditation, lets his frantic mind to rove at large, after every object that presents itself before him. ]

जो व्यक्ति अपने आध्यात्मिक ध्यान के मनोरम दृश्यों के बीच स्थिर नहीं रहता, वह अपने उन्मत्त मन को अपने सामने उपस्थित प्रत्येक वस्तु के पीछे भटकने देता है।

30. [ अप्राप्तात्मविवेकोऽन्तरज्ञचित्तवशीकृतः ।

शंखचक्रगदापाणिमर्चयेत्परमेश्वरम् ॥ ३० ॥

aprāptātmaviveko'ntarajñacittavaśīkṛtaḥ |śaṃkhacakragadāpāṇimarcayetparameśvaram || 30 ||

He who has not the abstract knowledge of the soul in himself, is under the subjection of his infatuated mind; and worships the image bearing the conch, discus, club and lotus in its hands, as the supreme Lord and God. ]

जिसे अपने भीतर आत्मा का अमूर्त ज्ञान नहीं है, वह अपने मोहग्रस्त मन के अधीन है; और शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण करने वाली मूर्ति को परम भगवान और ईश्वर के रूप में पूजता है।

31. [ तत्पूजनेन कष्टेन तपसा तस्य राघव ।

काले निर्मलतामेति चित्तं वैराग्यकारिणा ॥ ३१ ॥

tatpūjanena kaṣṭena tapasā tasya rāghava |kāle nirmalatāmeti cittaṃ vairāgyakāriṇā || 31 ||

It is by practice of continued austerity, and a prolonged worship of this deity, that the mind of the devotee becomes purified in process of time, and gets rid of its turbulent passions at last. ]

निरंतर तपस्या और इस देवता की दीर्घकालीन पूजा से भक्त का मन समय के साथ शुद्ध हो जाता है और अंततः अपनी अशांत वासनाओं से छुटकारा पा लेता है।

32. [ नित्याभ्यासविवेकाभ्यां चित्तमाशु प्रसीदति ।

आम्र एव दशामेति साहकारीं शनैः शनैः ॥ ३२ ॥

nityābhyāsavivekābhyāṃ cittamāśu prasīdati |āmra eva daśāmeti sāhakārīṃ śanaiḥ śanaiḥ || 32 ||

But the daily practice of self-control and abstract meditation, gives the mind the same purity, and like the amra or mango fruit, it gets its accompanying virtues one by one. ]

किन्तु आत्म-संयम और ध्यान का दैनिक अभ्यास मन को वही पवित्रता प्रदान करता है, और आम्र या आम के फल की भाँति, उसे एक-एक करके उसके गुण प्राप्त होते हैं। (आम के गुण उसका स्वाद, रंग आदि हैं)।

33. [ एतदप्यात्मनैवात्मा फलमाप्नोति भाषितम् ।

हरिपूजाक्रमाख्येन निमित्तेनारिसूदन ॥ ३३ ॥

etadapyātmanaivātmā phalamāpnoti bhāṣitam |haripūjākramākhyena nimittenārisūdana || 33 ||

So the soul is said to get in itself the virtues of peace, contentment and the rest, by means of the external adoration of Hari;and it is for this reason that the practice of idol worship is prescribed in the sastras. ]

अतः कहा जाता है कि हरि की बाह्य आराधना के माध्यम से आत्मा को शांति, संतोष और विश्राम के गुण प्राप्त होते हैं; और इसी कारण शास्त्रों में मूर्ति पूजा का विधान है। (पवित्रता और आध्यात्मिक पूजा के लिए एक प्रारंभिक कदम के रूप में)।

34. [ वरमाप्नोति यो वापि विष्णोरमिततेजसः ।

तेन स्वस्यैव तत्प्राप्तं फलमभ्यासशाखिनः ॥ ३४ ॥

varamāpnoti yo vāpi viṣṇoramitatejasaḥ |tena svasyaiva tatprāptaṃ phalamabhyāsaśākhinaḥ || 34 ||

He who obtains his boon from the all powerful god, gets it in reward of his merit; as a fruit of the tree of his long practice.]

जो व्यक्ति सर्वशक्तिमान ईश्वर से वरदान प्राप्त करता है, वह उसे अपने पुण्य के फलस्वरूप प्राप्त करता है; अपने दीर्घ अभ्यास रूपी वृक्ष के फल के रूप में।

35. [ सर्वेषामुत्तमस्थानां सर्वासां चिरसंपदाम् ।

स्वमनोनिग्रहो भूमिर्भूमिः सस्यश्रियामिव ॥ ३५ ॥

sarveṣāmuttamasthānāṃ sarvāsāṃ cirasaṃpadām |svamanonigraho bhūmirbhūmiḥ sasyaśriyāmiva || 35 ||

It is mental labour (lit.: painstaking), which is the foundation of every improvement, and of all lasting good in life; just as the cultivated soil is the cause of the good condition of the harvest. ]

मानसिक श्रम (शाब्दिक अर्थ: श्रमसाध्य) ही प्रत्येक सुधार और जीवन में सभी स्थायी अच्छाइयों का आधार है; ठीक उसी प्रकार जैसे कि खेती की गई मिट्टी फसल की अच्छी स्थिति का कारण है।

36. [ अप्युर्वीखननोत्कस्य कर्षतोऽपि शिलोच्चयम् ।

स्वमनोनिग्रहादन्यो नोपायोऽस्तीह कश्चन ॥ ३६ ॥

apyurvīkhananotkasya karṣato'pi śiloccayam |svamanonigrahādanyo nopāyo'stīha kaścana || 36 ||

Even the digging of the ground, and the pulling of the hill (by bodily labour), is productive of no good without application of the mind. (Gloss. The digging of the ground alludes to the mining of the earth by the sons of Sagara;and the pulling of the hill refers to the churning of the sea with Mandara by the gods and demons. Both these hardy works were for the sake of obtaining the gems hid under them which required knowledge. ]

यहाँ तक कि भूमि खोदना और (शारीरिक श्रम द्वारा) पहाड़ को उखाड़ना भी मन के प्रयोग के बिना कोई लाभ नहीं पहुँचाता। (व्याख्या: भूमि खोदना सगर के पुत्रों द्वारा पृथ्वी के खनन का संकेत देता है; और पहाड़ को उखाड़ना देवताओं और राक्षसों द्वारा मंदार से समुद्र मंथन का संकेत देता है । ये दोनों ही कठिन कार्य अपने नीचे छिपे रत्नों को प्राप्त करने के लिए थे, जिसके लिए (भूविज्ञान का) ज्ञान आवश्यक था।)

37. [ तावज्जन्मसहस्राणि भ्रमन्ति भुवि मानवाः ।

यावन्नोपशमं याति मनोमत्तमहार्णवः ॥ ३७ ॥

tāvajjanmasahasrāṇi bhramanti bhuvi mānavāḥ |yāvannopaśamaṃ yāti manomattamahārṇavaḥ || 37 ||

Men may undergo a thousand transmigrations, and wander about the earth in various births and shapes, and yet find no rest composure of their minds. ]

मनुष्य हजारों बार जन्म-जन्मान्तर में भटक सकता है, पृथ्वी पर विभिन्न योनियों और रूपों में भटक सकता है, फिर भी उसके मन को शांति नहीं मिलती।

38. [ ब्रह्मविष्ण्विन्द्ररुद्राद्याश्चिरसंपूजिता अपि ।

उपप्लवान्मनोव्याधेर्न त्रायन्तेऽपि वत्सलाः ॥ ३८ ॥

brahmaviṣṇvindrarudrādyāścirasaṃpūjitā api |upaplavānmanovyādherna trāyante'pi vatsalāḥ || 38 ||

They may worship Brahma, Vishnu and the Rudras for ever, and gain their favour also, and yet can have no salvation owing to the perturbed state of their minds. ]

वे ब्रह्मा , विष्णु और रुद्रों की सदा पूजा करके उनकी कृपा भी प्राप्त कर सकते हैं, फिर भी उनके मन की विचलित अवस्था के कारण उन्हें मोक्ष नहीं मिल सकता।

39. [ आकारभासुरं त्यक्त्वा बाह्यमान्तरमप्यजम् ।

कुरु जन्मक्षयायाशु संविन्मात्रैकचिन्तनम् ॥ ३९ ॥

ākārabhāsuraṃ tyaktvā bāhyamāntaramapyajam |kuru janmakṣayāyāśu saṃvinmātraikacintanam || 39 ||

Leave off worshipping the visible form or image of Vishnu (or any other god), either internally or externally in your mind or before your sight; and put an end to your transmigration, by meditating on your consciousness alone. ]

विष्णु (या किसी अन्य देवता) के दृश्य रूप या छवि की पूजा करना छोड़ दो, चाहे आंतरिक रूप से या बाह्य रूप से अपने मन में या अपनी दृष्टि के सामने; और केवल अपनी चेतना का ध्यान करके अपने पुनर्जन्म को समाप्त करो।

40[ संवेद्यनिर्मुक्तनिरामयैकसंविन्मयास्वादमनन्तरूपम् ।सन्मात्रमास्वादय सर्वसारं पारं परं प्राप्स्यसि जन्मनद्याः ॥ ४० ॥

saṃvedyanirmuktanirāmayaikasaṃvinmayāsvādamanantarūpam |

sanmātramāsvādaya sarvasāraṃ pāraṃ paraṃ prāpsyasi janmanadyāḥ || 40 ||

Behold the unsullied form of One infinite God in your conscious self, and by forsaking all whatever it is conscious of. Relish the sweet essence of the one real entity, and go over the ocean of repeated births in the mortal world. ]

अपनी चेतना में एक अनंत ईश्वर के निष्कलंक स्वरूप का दर्शन करो और जो कुछ भी चेतना में है, उसे त्याग दो। उस एक ही वास्तविक सत्ता के मधुर सार का आस्वादन करो और मृत्युलोक में बार-बार जन्म लेने के सागर से पार हो जाओ।