अध्याय LII - उद्दालक का अनुपातिकरण

 

अध्याय LII - उद्दालक का अनुपातीकरण

< पिछला

पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

अगला >

तर्क - उद्दालक का अपने ध्यान की कल्पनाओं के बीच स्वयं से प्रतिवाद।

वसिष्ठ ने पुनः कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स तां विवेश धर्मात्मा गन्धमादनकन्दराम् ।

चित्रभ्रमणसंप्राप्तामलिः पद्मकुटीमिव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sa tāṃ viveśa dharmātmā gandhamādanakandarām |

citrabhramaṇasaṃprāptāmaliḥ padmakuṭīmiva || 1 ||

Vasistha resumed:—The saintly Uddalaka then entered in that grotto of Gandhamadana mountain, as the sauntering bee enters into the lotus-cell, in the course of its romantic peregrination. ]

तत्पश्चात् मुनि उद्दालक ने गंधमादन पर्वत की उस गुफा में प्रवेश किया, जैसे कोई मधुमक्खी अपने प्रेममय भ्रमण के दौरान कमल-कोश में प्रवेश करती है।

2. [ समाधानोन्मुखतया प्रविशन्स व्यराजत ।

सर्गव्यापारविरतावात्मपुर्यामिवाब्जजः ॥ २ ॥

samādhānonmukhatayā praviśansa vyarājata |

sargavyāpāraviratāvātmapuryāmivābjajaḥ || 2 ||

It was for the purpose of his intense meditation, that he entered the cave and sat therein;as when the lotus-born creator, had retired to and rested in his seclusion, after termination of his work of creation. ]

अपने गहन ध्यान के उद्देश्य से ही उन्होंने गुफा में प्रवेश किया और उसमें बैठ गए; जैसे कमल से जन्मे सृष्टिकर्ता ने अपने सृजन कार्य को समाप्त करने के बाद एकांत में विश्राम किया हो।

3. [ चकारासनमम्लानैः पत्रैरन्तस्वगुच्छकम् ।

मृदुमेघविधिर्वृन्दमम्भोदमिव तत्र सः ॥ ३ ॥

cakārāsanamamlānaiḥ patrairantasvagucchakam |

mṛdumeghavidhirvṛndamambhodamiva tatra saḥ || 3 ||

There he made a seat for himself, by spreading the unfaded leaves of trees on the floor; as when the god Indra spreads his carpet of the manifold layers of clouds. ]

वहाँ उन्होंने वृक्षों के अखूटे पत्तों को फर्श पर बिछाकर अपने लिए आसन बनाया; जैसे इंद्रदेव बादलों की अनेक परतों का कालीन बिछाते हैं।

4. [ स तत्प्रस्तारयामास पृष्ठे चारु मृगाजिनम् ।

नीलरत्नतटे मेरुस्तारासारमिवाम्बरम् ॥ ४ ॥

sa tatprastārayāmāsa pṛṣṭhe cāru mṛgājinam |nīlaratnataṭe merustārāsāramivāmbaram || 4 ||

He then spread over it his carpet of deerskin, as the bedding of stars, is laid over the strata of the blue clouds of heaven. ]

फिर उन्होंने उस पर मृगचर्म का कालीन बिछा दिया, जैसे आकाश के नीले बादलों की परतों पर तारों का बिछौना बिछाया जाता है।

5. [ स तत्रोपाविशद्वृत्तीश्चेतसस्तनुतां नयन् ।

अन्तःशुद्धवपुः श्रृङ्गे वृष्य मूक इवाम्बुदः ॥ ५ ॥

sa tatropāviśadvṛttīścetasastanutāṃ nayan |antaḥśuddhavapuḥ śrṛṅge vṛṣya mūka ivāmbudaḥ || 5 ||

He sat upon it in his meditative mood, with the watchfulness of his mind; as when an empty and light cloud alights on the top of the Rishyasringa mountain. ]

वह ध्यानमग्न होकर, मन की सतर्कता के साथ उस पर बैठ गया; जैसे ऋष्यश्रृंग पर्वत की चोटी पर एक खाली और हल्का बादल उतर आता है। ( अर्थात उसका मन क्षणभंगुर बादल के समान क्षणभंगुर था)।

6. [बुद्धवत्सुदृढं बद्धपद्मासन उदङ्मुखः ।

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ धृत्वा चकार ब्राह्ममञ्जलिम् ॥ ६ ॥

buddhavatsudṛḍhaṃ baddhapadmāsana udaṅmukhaḥ |pārṣṇibhyāṃ vṛṣaṇau dhṛtvā cakāra brāhmamañjalim || 6 ||

He sat firmly in the posture of padmasana like Buddha, with his face turned upwards; his two legs and feet covered his private parts, and his palms and fingers counted the beads of Brahma.] 

  वह बुद्ध की तरह पद्मासनकी मुद्रा में दृढ़ लोग बैठे थे, उनका चेहरा ऊपर की ओर था; उनके दोनों पैर और उद्यम उनके गुप्तांगों को ढाँके हुए थे, और उनकी हथेलियाँ और उंगलियाँ ब्रह्मा की माला जिन रही थीं।

7. [ वासनाभ्यः समाहृत्य मनोमृगमुपप्लुतम् ।

निर्विकल्पसमाध्यर्थं चकारेमां विचारणाम् ॥ ७ ॥

vāsanābhyaḥ samāhṛtya manomṛgamupaplutam |

nirvikalpasamādhyarthaṃ cakāremāṃ vicāraṇām || 7 ||

He restrained the fleet deer of his mind, from the desires to which it ran by fits and starts; and then he reflected in the following manner, for having the unaltered steadiness of his mind. ]

उन्होंने अपने मन रूपी मृग को उन इच्छाओं से रोका जिनकी ओर वह रुक-रुक कर भाग रहा था; और फिर उन्होंने अपने मन की अविचल स्थिरता के लिए निम्नलिखित ढंग से चिंतन किया।

8. [ अयि मूर्ख मनः कोऽर्थस्तव संसारवृत्तिभिः ।

धीमन्तो न निषेवन्ते पर्यन्ते दुःखदां क्रियाम् ॥ ८ ॥

ayi mūrkha manaḥ ko'rthastava saṃsāravṛttibhiḥ |dhīmanto na niṣevante paryante duḥkhadāṃ kriyām || 8 ||

O my senseless mind! said he, why is it, that thou art occupied in thy worldly acts to no purpose; when the sensible never engage themselves, to what proves to be their bane afterwards. ]

हे मेरे मूर्ख मन! उसने कहा, ऐसा क्यों है कि तुम व्यर्थ ही सांसारिक कार्यों में लगे रहते हो; जबकि समझदार लोग कभी भी उन कार्यों में नहीं लगते जो बाद में उनके लिए अभिशाप बन जाते हैं।

9. [ अनुधावति यो भोगांस्त्यक्त्वा शमरसायनम् ।

संत्यज्य मन्दारवनं स याति विषजङ्गलम् ॥ ९ ॥

anudhāvati yo bhogāṃstyaktvā śamarasāyanam |saṃtyajya mandāravanaṃ sa yāti viṣajaṅgalam || 9 ||

He who pursues after pleasure, by forsaking his peaceful tranquillity; is as one who quits his grove of mandara flowers, and enters a forest of poisonous plants. ]

जो मनुष्य अपनी शान्त शान्ति को त्यागकर सुख के पीछे भागता है, वह उस मनुष्य के समान है जो मंदार पुष्पों के अपने उपवन को छोड़कर विषैले पौधों के वन में प्रवेश करता है। (सुख के विचार मन को विषैला बना देते हैं।)

10. [ यदि यासि महीरन्ध्रं ब्रह्मलोकमथापि वा ।

तन्न निर्वाणमायासि विनोपशमनामृतम् ॥ १० ॥

yadi yāsi mahīrandhraṃ brahmalokamathāpi vā |tanna nirvāṇamāyāsi vinopaśamanāmṛtam || 10 ||

Thou mayst hide thyself in some cave of the earth, and find a place in the highest abode of Brahma, then yet thou canst not have thy quiet there, without the quietism of thy spirit. ]

तुम पृथ्वी की किसी गुफा में छिप सकते हो, और ब्रह्मा के सर्वोच्च धाम में स्थान पा सकते हो, फिर भी अपनी आत्मा की शांति के बिना, तुम वहां शांति प्राप्त नहीं कर सकते।

11. [ आशाशतावपूर्णत्वे त्वमेवं सर्वदुःखदम् ।

त्यज्य याहि परं श्रेयः परमेकान्तसुन्दरम् ॥ ११ ॥

āśāśatāvapūrṇatve tvamevaṃ sarvaduḥkhadam |tyajya yāhi paraṃ śreyaḥ paramekāntasundaram || 11 ||

Cease to seek thy objects of thy desire, which are beset by difficulties, and are productive of thy woe and anxiety; fly from these to lay hold on thy chief good, which thou shalt find in thy solitary retirement only. ]

अपनी इच्छित वस्तुओं की खोज करना छोड़ दो, जो कठिनाइयों से घिरी हुई हैं, और तुम्हारे दुःख और चिंता को उत्पन्न करती हैं; इनसे दूर भागो और अपने मुख्य कल्याण को पकड़ो, जो तुम्हें केवल तुम्हारे एकान्त विश्राम में ही मिलेगा।

12. [ इमा विचित्राः कलना भावाभावमयात्मिकाः ।

दुःखायैव तवोग्राय न सुखाय कदाचन ॥ १२ ॥

imā vicitrāḥ kalanā bhāvābhāvamayātmikāḥ |

duḥkhāyaiva tavogrāya na sukhāya kadācana || 12 ||

These sundry objects of thy fancy or liking, which are so temporary in their nature; are all for thy misery, and of no real good at any time. ]

तुम्हारी कल्पना या रुचि की ये विविध वस्तुएँ, जो स्वभाव से इतनी अस्थायी हैं; ये सब तुम्हारे दुख के लिए हैं, और किसी भी समय वास्तविक लाभ की नहीं हैं (चाहे वे तुम्हें चाहिए हों, या भोगी हों या खो दी हों)।

13. [ शब्दादिकाभिरेताभिः किं मूर्ख हतवृत्तिभिः ।

भ्रमस्यविरतं व्यर्थं मेघे मण्डूकिका यथा ॥ १३ ॥

śabdādikābhiretābhiḥ kiṃ mūrkha hatavṛttibhiḥ |bhramasyavirataṃ vyarthaṃ meghe maṇḍūkikā yathā || 13 ||

Why followest thou like a fool, the hollow sound of some fancied good, which has no substantial in it? It is as the great glee of frogs, at the high sounding of clouds that promise them nothing. ]

तू मूर्ख की तरह किसी कल्पित भलाई की खोखली आवाज़ का अनुसरण क्यों कर रहा है, जिसमें कोई सार नहीं है? यह बादलों की ऊँची आवाज़ पर मेंढकों के हर्षोल्लास के समान है, जो उन्हें कुछ भी आशा नहीं देते। (इसीलिए " मेघ मंडुकिका" वाक्यांश बना है, अर्थात् बादलों की गर्जना पर मेंढक व्यर्थ में टर्राते हैं; जो अंग्रेज़ी वाक्यांशों "हवा में मछली पकड़ना और मेढ़े का दूध निकालना, या परछाई का पीछा करना आदि" का उत्तर देता है)।

14. [ मनोमण्डूकिके व्यर्थमियन्तं कालमन्धया ।

भ्रमन्त्या भुवनं क्षिप्रं किं समासादितं त्वया ॥ १४ ॥

manomaṇḍūkike vyarthamiyantaṃ kālamandhayā |bhramantyā bhuvanaṃ kṣipraṃ kiṃ samāsāditaṃ tvayā || 14 ||

Thou hast been roving all this time with thy froggish heart, in the blind pursuit after thy profit and pleasure; but tell me what great boon has booted thee;in all thy ramblings about the earth. ]

तुम अपने मेंढक जैसे हृदय से अपने लाभ और सुख की अंधी खोज में इतने समय से भटक रहे हो; परन्तु मुझे बताओ कि पृथ्वी पर तुम्हारी इस सारी भटकन में तुम्हें कौन सा महान वरदान मिला है।

15. [ यस्मात्किंचिदवाप्नोषि यस्मिन्वहसि निर्वृतिम् ।

तस्मिंश्चेतः शमे मूर्ख नानुबध्नासि किं पदम् ॥ १५ ॥

yasmātkiṃcidavāpnoṣi yasminvahasi nirvṛtim |tasmiṃścetaḥ śame mūrkha nānubadhnāsi kiṃ padam || 15 ||

Why dost thou not fix thy mind to that quietism, which promises to give thee something as thy self-sufficiency; and wherein thou mayst find thy rest as the state of thy liberation in thy life time. ]

तुम अपना मन उस शांति में क्यों नहीं लगाते, जो तुम्हें आत्मनिर्भरता के रूप में कुछ देने का वादा करती है; और जिसमें तुम अपने जीवन काल में अपनी मुक्ति की स्थिति के रूप में अपना विश्राम पा सकते हो।

16. [ आगत्य श्रोत्रतां मूर्ख व्यर्थोत्थानोपबृंहिताम् ।

धिया शब्दानुसारिण्या मृगवन्मा क्षयं व्रज ॥ १६ ॥

āgatya śrotratāṃ mūrkha vyarthotthānopabṛṃhitām |dhiyā śabdānusāriṇyā mṛgavanmā kṣayaṃ vraja || 16 ||

O my foolish heart! why art thou roused at the sound of some good which reaches unto thy ears, and being led by thy deluded mind, in the direction of that sound; thou fallest a victim to it, as the deer is entrapped in the snare, by being beguiled by the hunter's horn. ]

हे मेरे मूर्ख हृदय! तू क्यों किसी शुभ शब्द की ध्वनि सुनकर, जो तेरे कानों तक पहुँचती है, उत्तेजित हो जाता है और अपने मोहग्रस्त मन के द्वारा उस ध्वनि की ओर क्यों चला जाता है? तू क्यों उसका शिकार हो जाता है, जैसे हिरण शिकारी के सींग से बहककर जाल में फँस जाता है।

17. [ त्वक्तामागत्य दुःखाय स्पर्शोन्मुखतया धिया ।

मूर्ख मा बद्धतामेहि गजीलुब्धगजेन्द्रवत् ॥ १७ ॥

tvaktāmāgatya duḥkhāya sparśonmukhatayā dhiyā |mūrkha mā baddhatāmehi gajīlubdhagajendravat || 17 ||

Beware, O foolish man! to allow the carnal appetite to take possession of thy breast, and lead thee to thy destruction, as the male elephant is caught in the pit, by being beguiled by the artful koomki to fall into it. ]

हे मूर्ख मनुष्य, सावधान! कहीं ऐसा न हो कि तू अपनी भोग-वासना को अपने वक्षस्थल पर हावी कर दे और विनाश की ओर ले जाए, जैसे नर हाथी चालाक कूमकी के बहकावे में आकर गड्ढे में गिर जाता है। ( हाथी पकड़ने में मादा हाथी को कूमकी कहा जाता है)।

18. [ रसनाभावमागत्य गर्द्धेनान्ध दुरन्धसाम् ।

मा नाशमेहि बडिशपिण्डीलम्पटमत्स्यवत् ॥ १८ ॥

rasanābhāvamāgatya garddhenāndha durandhasām |mā nāśamehi baḍiśapiṇḍīlampaṭamatsyavat || 18 ||

Do not be misled by thy appetite of taste, to cram the bitter gall for sweet; or bite the fatal bait that is laid, to hook the foolish fish to its destruction. ]

स्वाद की भूख से गुमराह मत हो, मीठे के लिए कड़वी पित्त को ठूंसने के लिए; या घातक चारा को काटने के लिए जो मूर्ख मछली को उसके विनाश के लिए फंसाया गया है।

19. [ चाक्षुषीं वृत्तिमाश्रित्य प्रभारूपचयोन्मुखीम् ।

मा गच्छ दग्धतां मुग्ध कान्तिलुब्धपतङ्गवत् ॥ १९ ॥

cākṣuṣīṃ vṛttimāśritya prabhārūpacayonmukhīm |mā gaccha dagdhatāṃ mugdha kāntilubdhapataṅgavat || 19 ||

Nor let thy fondness for bright and beautiful objects, bewitch thee to thy ruin; as the appearance of a bright light or burning fire, invites the silly moth to its consumption. ]

न ही उज्ज्वल और सुंदर वस्तुओं के प्रति अपने प्रेम को अपने विनाश के लिए मोहित होने दो; जैसे कि एक उज्ज्वल प्रकाश या जलती हुई आग की उपस्थिति मूर्ख पतंगे को अपने भक्षण के लिए आमंत्रित करती है।

20. [ घ्राणमार्गमुपाश्रित्य शरीराम्भोजकोटरे ।

गन्धोन्मुखतया बन्धं मा त्वं संश्रय भृङ्गवत् ॥ २० ॥

ghrāṇamārgamupāśritya śarīrāmbhojakoṭare |

gandhonmukhatayā bandhaṃ mā tvaṃ saṃśraya bhṛṅgavat || 20 ||

Let not thy ardour for sweet odour, tempt thee to thy ruin; nor entice thee like the poor bees to the flavour of the liquor, exuding from the frontal proboscis of the elephant, only to be crushed by its trunk. ]

मधुर सुगंध के प्रति तुम्हारा उत्साह तुम्हें विनाश की ओर न ले जाए; न ही तुम बेचारी मधुमक्खियों की तरह उस मदिरा के स्वाद की ओर आकर्षित हो जाओ, जो हाथी के ललाट से निकलती है, और केवल उसकी सूँड़ से कुचली जाने के लिए होती है।

21. [ कुरङ्गालिपतङ्गेभमीनास्त्वेकैकशो हताः ।

सर्वैर्युक्तैरनर्थैस्तु व्याप्तस्याज्ञ कुतः सुखम् ॥ २१ ॥

kuraṅgālipataṅgebhamīnāstvekaikaśo hatāḥ |sarvairyuktairanarthaistu vyāptasyājña kutaḥ sukham || 21 ||

See how the deer, the bee, the moth, the elephant and the fish, are each of them destroyed by their addiction to the gratification of a single sense; and consider the great danger to which the foolish man, is exposed by his desire of satisfying all his refractory senses and organs. ]

देखो कि किस प्रकार हिरण, मधुमक्खी, पतंगा, हाथी और मछली, ये सभी एक ही इन्द्रिय की तृप्ति के लिए आसक्त होकर नष्ट हो जाते हैं; और उस महान खतरे पर विचार करो, जिससे मूर्ख मनुष्य अपनी सभी दुर्बल इन्द्रियों और अंगों को तृप्त करने की इच्छा के कारण उजागर होता है।

22. [ हे चित्त वासनाजालं बन्धाय भवतोहितम् ।

स्वात्मनः सहजः फेनस्ततः कुकृमिणा यथा ॥ २२ ॥

he citta vāsanājālaṃ bandhāya bhavatohitam |svātmanaḥ sahajaḥ phenastataḥ kukṛmiṇā yathā || 22 ||

O my heart! it is thou thyself, that dost stretch the snare of thy desires for thy own entanglement; as the silk worm weaves its own cell (cocoon) by its saliva, for its own imprisonment. ]

हे मेरे हृदय! तू ही अपनी इच्छाओं का जाल अपने लिए फैला रहा है; जैसे रेशम का कीड़ा अपने कारावास के लिए अपनी लार से अपना कोकून बुनता है।

23. [ शरदभ्रवदागत्य शुद्धिं त्यक्तभवामयाम् ।

यदि शाम्यसि निर्मूलं तदनन्तो जयस्तव ॥ २३ ॥

śaradabhravadāgatya śuddhiṃ tyaktabhavāmayām |yadi śāmyasi nirmūlaṃ tadananto jayastava || 23 ||

Be cleansed of all thy impure desires, and become as pure and clear as the autumnal cloud (after it has poured out its water in the rains); and when thou art fully purged and are buoyed up as a cloud, you are then free from all bondage. ]

अपनी सभी अशुद्ध इच्छाओं से शुद्ध हो जाओ, और शरद ऋतु के बादल की तरह शुद्ध और स्पष्ट हो जाओ (जब वह वर्षा में अपना पानी उड़ेल देता है); और जब तुम पूरी तरह से शुद्ध हो जाते हो और बादल की तरह ऊपर उठ जाते हो, तब तुम सभी बंधनों से मुक्त हो जाते हो।

24. [ क्षयोदयदशाधात्रीं पर्यन्तपरितापिनीम् ।

जानन्नपि जगत्सृष्टिं न त्यक्ष्यसि विनंक्ष्यसि ॥ २४ ॥

kṣayodayadaśādhātrīṃ paryantaparitāpinīm |jānannapi jagatsṛṣṭiṃ na tyakṣyasi vinaṃkṣyasi || 24 ||

Knowing the course of the world, to be pregnant with the rise and fall of mankind, and to be productive of the pangs of disease and death at the end; you are still addicted to it for your destruction only. ]

संसार के क्रम को जानते हुए भी, मनुष्यों के उत्थान और पतन से गर्भित होकर, तथा अन्त में रोग और मृत्यु की पीड़ाओं को भोगते हुए भी, तुम केवल अपने विनाश के लिए ही इसमें आसक्त हो।

25. [ करोम्यथ किमर्थं वा तवैतदनुशासनम् ।

विचारणवतः पुंसश्चित्तमस्ति हि नानघ ॥ २५ ॥

karomyatha kimarthaṃ vā tavaitadanuśāsanam |vicāraṇavataḥ puṃsaścittamasti hi nānagha || 25 ||

But why do I thus upbraid or admonish my heart in vain; it is only by reasoning with the mind that men are enabled to govern their hearts. ]

लेकिन मैं अपने हृदय को इस प्रकार व्यर्थ में क्यों डांटता या फटकारता हूँ; केवल मन से तर्क करने से ही मनुष्य अपने हृदय को नियंत्रित करने में सक्षम होते हैं ( अर्थात अपनी सभी भावनाओं और वासनाओं का दमन करने में)।

26. [ यावदज्ञानघनता तावत्प्रघनचित्तता ।

यावत्प्रावृड्जलदता तावन्नीहारभूरिता ॥ २६ ॥

yāvadajñānaghanatā tāvatpraghanacittatā |

yāvatprāvṛḍjaladatā tāvannīhārabhūritā || 26 ||

But as long as gross ignorance continues to reign over the mind, so long is the heart kept in its state of dulness; as the nether earth is covered with mist and frost, as long as the upper skies are shrouded by the raining clouds. ]

लेकिन जब तक मन पर घोर अज्ञान छाया रहता है, तब तक हृदय भी सुस्त रहता है; जैसे पाताल लोक धुंध और पाले से ढका रहता है, और जब तक आकाश में बादल छाये रहते हैं।

27. [ यावदज्ञानतनुता तावच्चित्तस्य तानवम् ।

प्रावृट्परिक्षयो यावत्तावन्नीहारसंक्षयः ॥ २७ ॥

yāvadajñānatanutā tāvaccittasya tānavam |prāvṛṭparikṣayo yāvattāvannīhārasaṃkṣayaḥ || 27 ||

But no sooner is the mind cleared of its ignorance, than the heart also becomes lighter (and cleared of its feeling); as the disappearance of the rainy clouds disperses the frost covering the nether earth. ]

किन्तु जैसे ही मन का अज्ञान दूर हो जाता है, वैसे ही हृदय भी हल्का हो जाता है (और उसकी भावनाएँ भी दूर हो जाती हैं); जैसे वर्षा के बादलों के हट जाने से पाताल लोक पर छाई हुई बर्फ बिखर जाती है।

28. [ यावत्तानवमायातं शुद्धं चित्तं विचारतः ।

तावत्तत्क्षीणमेवाहं मन्ये शारदमेघवत् ॥ २८ ॥

yāvattānavamāyātaṃ śuddhaṃ cittaṃ vicārataḥ |tāvattatkṣīṇamevāhaṃ manye śāradameghavat || 28 ||

As the heart becomes lighter and purer by means of the mind's act of reasoning; so I ween its desires to grow weaker and thinner, like the light and fleeting clouds of autumn. ]

जैसे मन की तर्क-प्रक्रिया से हृदय हल्का और शुद्ध होता जाता है; वैसे ही मैं उसकी इच्छाओं को शरद ऋतु के हल्के और क्षणभंगुर बादलों की तरह कमजोर और पतला होता जाता हूँ।

29. [ अनुशासनमेतद्यदसतो नश्यतोऽथ वा ।

क्रियते तन्नभोवारिपवनाहननैः समम् ॥ २९ ॥

anuśāsanametadyadasato naśyato'tha vā |kriyate tannabhovāripavanāhananaiḥ samam || 29 ||

Admonition to the unrighteous proves as fruitless, as the blowing of winds against the falling rain.]

अधर्मियों को दी गई सलाह उतनी ही व्यर्थ है, जितनी वर्षा के विरुद्ध वायु का बहना। ( अर्थात दुष्टों को दी गई सलाह उतनी ही व्यर्थ है, जितनी वर्षा को रोकने के लिए वायु का झोंका)।

30. [तस्मात्संक्षीयमाणत्वात्त्यजामि त्वामसन्मयम् ।

मौर्ख्यं परममेवाहुः परित्याज्यानुशासनम् ॥ ३० ॥

tasmātsaṃkṣīyamāṇatvāttyajāmi tvāmasanmayam |maurkhyaṃ paramamevāhuḥ parityājyānuśāsanam || 30 ||

I shall therefore try to rid myself of this false and vacant ignorance; as it is the admonition of the sastras, to get rid of ignorance by all means.]

 इसलिए मैं अपने आप को इस झूठे और खाली अज्ञान से मुक्त करने की कोशिश करूंगा; जैसा कि शास्त्रोंका उपदेश है, हर तरह से अज्ञानता से मुक्ति पाने के लिए।

31. [ निर्विकल्पोऽस्मि चिद्दीपो निरहंकारवासनः ।

त्वयाहंकारबीजेन न संबद्धोऽस्म्यसन्मय ॥ ३१ ॥

nirvikalpo'smi ciddīpo nirahaṃkāravāsanaḥ |

tvayāhaṃkārabījena na saṃbaddho'smyasanmaya || 31 ||

I find myself to be the inextinguishable lamp of intellect, and without my egoism or any desire in myself; and have no relation with the false ignorance, which is the root of egoism. ]

मैं अपने को बुद्धि का अमिट दीपक मानता हूँ, और मुझमें अहंकार या कोई इच्छा नहीं है; और मेरा उस मिथ्या अज्ञान से कोई संबंध नहीं है, जो अहंकार का मूल है।

32. [ अयं सोऽहमिति व्यर्थं दुर्दृष्टिरवलम्बिता ।

त्वया मूढविनाशाय शङ्काविषविषूचिका ॥ ३२ ॥

ayaṃ so'hamiti vyarthaṃ durdṛṣṭiravalambitā |tvayā mūḍhavināśāya śaṅkāviṣaviṣūcikā || 32 ||

That this is I and that is another, is the false suggestion of our delusive ignorance; which, like an epidemic disease, presents us with such fallacies for our destruction. ]

यह मैं हूँ और वह दूसरा है, यह हमारे भ्रमात्मक अज्ञान का मिथ्या संकेत है; जो महामारी रोग की तरह, हमारे विनाश के लिए ऐसे भ्रम प्रस्तुत करता है।

33. [ अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य तन्वीति मनसि स्थितिः ।

न संभवति बिल्वान्तर्वासितादन्तिनोर्यथा ॥ ३३ ॥

anantasyātmatattvasya tanvīti manasi sthitiḥ |na saṃbhavati bilvāntarvāsitādantinoryathā || 33 ||

It is impossible for the slender and finite mind to comprehend the nature of the infinite soul; as it is not possible for an elephant to be contained in a nut shell. ]

संकीर्ण और सीमित मन के लिए अनंत आत्मा के स्वरूप को समझना असंभव है; जैसे कि एक हाथी को अखरोट के खोल में समाहित करना संभव नहीं है। (शाब्दिक: बिल्व या बेल फल की परत में)।

34. [ महाश्वभ्रीव गम्भीरा दुःखदा वासनाश्रिता ।

त्वयैषा बत चित्तेति नैनामनुसराम्यहम् ॥ ३४ ॥

mahāśvabhrīva gambhīrā duḥkhadā vāsanāśritā |tvayaiṣā bata citteti naināmanusarāmyaham || 34 ||

I cannot follow the dictate of my heart, which is a wide and deep cave, containing the desires causing all our misery. ]

मैं अपने हृदय की आज्ञा का पालन नहीं कर सकता, जो एक विस्तृत और गहरी गुफा है, जिसमें हमारी सारी दुःखों का कारण बनने वाली इच्छाएँ समाहित हैं।

35. [ कः किलायं मुधा मोहो बालस्येवाविचारिणः ।

अयं सोऽहमिति भ्रान्तिस्त्वहंतापरिकल्पिता ॥ ३५ ॥

kaḥ kilāyaṃ mudhā moho bālasyevāvicāriṇaḥ |ayaṃ so'hamiti bhrāntistvahaṃtāparikalpitā || 35 ||

What is this delusive ignorance, which, like the error of injudicious lads, creates the blunder of viewing the self-existent one, in the different lights of I, thou, he and other personalities. ]

यह मोहमय अज्ञान क्या है, जो अविवेकी बालकों की भूल के समान, स्वयंभू को मैं, तू, वह तथा अन्य व्यक्तित्वों के विभिन्न प्रकाशों में देखने की भूल उत्पन्न करता है।

36. [ पादाङ्गुष्ठाच्छिरो यावत्कणशः प्रविचारितम् ।

न लब्धोऽसावहं नाम कः स्यादहमिति स्थितः ॥ ३६ ॥

pādāṅguṣṭhācchiro yāvatkaṇaśaḥ pravicāritam |na labdho'sāvahaṃ nāma kaḥ syādahamiti sthitaḥ || 36 ||

I analysed my body at each atom from the head to foot, but failed to find what we call the "I" in any part of it, and what makes my personality. ]

मैंने अपने शरीर के प्रत्येक अणु का सिर से लेकर पैर तक विश्लेषण किया, लेकिन इसके किसी भी भाग में जिसे हम "मैं" कहते हैं, और जो मेरे व्यक्तित्व को बनाता है, उसे खोजने में असफल रहा। (शरीर, मन और आत्मा मिलकर ही एक व्यक्ति बनाते हैं)।

37. [ भरिताशेषदिक्कुञ्जं यत्स्यामेकं जगत्त्रये ।

संवेदनमसंवेद्यं सर्वत्रविगतात्मकम् ॥ ३७ ॥

bharitāśeṣadikkuñjaṃ yatsyāmekaṃ jagattraye |saṃvedanamasaṃvedyaṃ sarvatravigatātmakam || 37 ||

That which is the "I am" fills the whole universe, and is the only one in all the three worlds; it is the unknowable consciousness, omnipresent and yet apart from all. ]

जो "मैं हूँ" वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को व्याप्त करता है, तथा तीनों लोकों में एकमात्र है; वह अज्ञेय चेतना है, सर्वव्यापी है, फिर भी सबसे अलग है।

38. [ दृश्यते यस्य नेयत्ता न नाम परिकल्पना ।

नैकता नान्यतैवेह न महत्ता न चाणुता ॥ ३८ ॥

dṛśyate yasya neyattā na nāma parikalpanā |naikatā nānyataiveha na mahattā na cāṇutā || 38 ||

Its magnitude is not to be known, nor has it any appellation of its own; it is neither the one nor the other, nor an immensity nor minuteness (but is greater than the greatest, and minuter than the minutest). ]

इसका परिमाण ज्ञात नहीं है, न ही इसका अपना कोई नाम है; यह न तो एक है और न ही दूसरा, न ही विशालता और न ही सूक्ष्मता (बल्कि यह महानतम से भी महान है, और सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्म है)। [1]

39. [वेद तत्त्वां स्वसंवेद्यमाततं दुःखकारणम् ।

विवेकजेन बोधेन तदिदं हन्यसे मया ॥ ३९ ॥

veda tattvāṃ svasaṃvedyamātataṃ duḥkhakāraṇam |vivekajena bodhena tadidaṃ hanyase mayā || 39 ||

It is unknowable by the light of the Vedas, and its ignorance which is the cause of misery is to be destroyed by the light of reason.] 

39. [ संस्कृत उपलब्ध ] यह वेदोंके प्रकाश से अज्ञेय है, और इस अज्ञान से जो दुःख का कारण है, तर्क के प्रकाश से नष्ट होना चाहिए।

40. [ इदं मांसमिदं रक्तमिमान्यस्थीनि देहके ।

इमे ते श्वासमरुतः कोऽसावहमिति स्थितः ॥ ४० ॥

idaṃ māṃsamidaṃ raktamimānyasthīni dehake |ime te śvāsamarutaḥ ko'sāvahamiti sthitaḥ || 40 ||

This is the flesh of my body and this its blood! these are the bones and this the whole body; these are my breaths, but where is that I or ego situated? ]

यह मेरे शरीर का मांस है और यह इसका रक्त है! ये हड्डियाँ हैं और यह पूरा शरीर है; ये मेरी साँसें हैं, लेकिन वह मैं या अहंकार कहाँ स्थित है?

41. [ स्पन्दो हि वातशक्तीनामवबोधो महाचितः ।

जरा मृतिश्च कायेऽस्मिन्कोऽसावहमिति स्थितः ॥ ४१ ॥

spando hi vātaśaktīnāmavabodho mahācitaḥ |jarā mṛtiśca kāye'sminko'sāvahamiti sthitaḥ || 41 ||

Its pulsation is the effect of the vital breath or wind, and its sensation is the action of the heart;there are also decay and death concomitant of the body; but where is its "I" situated in it? ]

इसका स्पंदन प्राण वायु का प्रभाव है, और इसकी संवेदना हृदय की क्रिया है; शरीर में क्षय और मृत्यु भी सहवर्ती हैं; परंतु इसमें इसका "मैं" कहाँ स्थित है?

42. [ मांसमन्यदसृक्चान्यदस्थीन्यन्यानि चित्त हे ।

बोधोऽन्यः स्पन्दनं चान्यत्कोसावहमिति स्थितः ॥ ४२ ॥

māṃsamanyadasṛkcānyadasthīnyanyāni citta he |bodho'nyaḥ spandanaṃ cānyatkosāvahamiti sthitaḥ || 42 ||

The flesh is one thing and the blood another, and the bones are different from them; but tell me, my heart, where is the "I" said to exist? ]

मांस एक चीज है और रक्त दूसरी, तथा हड्डियाँ उनसे भिन्न हैं; परन्तु हे मेरे हृदय, मुझे बता कि "मैं" कहाँ स्थित है?

43. [ इदं घ्राणमियं जिह्वा त्वगियं श्रवणे इमे ।

इदं चक्षुरसौ स्पर्शः कोऽसावहमिति स्थितः ॥ ४३ ॥

idaṃ ghrāṇamiyaṃ jihvā tvagiyaṃ śravaṇe ime |idaṃ cakṣurasau sparśaḥ ko'sāvahamiti sthitaḥ || 43 ||

These are the organs of smelling and this the tongue;this is skin and these my ears; these are the eyes and this the touch—twac; but what is that called the soul and where is it situated? ]

ये घ्राणेन्द्रिय हैं और यह जिह्वा है; यह त्वचा है और ये मेरे कान हैं; ये नेत्र हैं और यह स्पर्श है - त्वक् ; परन्तु वह आत्मा क्या है और वह कहाँ स्थित है?

44. [ यथाभूततया नाहं मनो न त्वं न वासना ।

आत्मा शुद्धचिदाभासः केवलोऽयं विजृम्भते ॥ ४४ ॥

yathābhūtatayā nāhaṃ mano na tvaṃ na vāsanā |ātmā śuddhacidābhāsaḥ kevalo'yaṃ vijṛmbhate || 44 ||

I am none of the elements of the body, nor the mind nor its desire;but the pure intellectual soul, and a manifestation of the divine intellect. ]

मैं न तो शरीर का कोई तत्त्व हूँ, न मन और न ही उसकी इच्छा; बल्कि शुद्ध बौद्धिक आत्मा हूँ, और दिव्य बुद्धि का प्रकटीकरण हूँ।

45. [ अहमेवेह सर्वत्र नाहं किंचिदपीह वा ।

इत्येव सन्मयी दृष्टिर्नेतरो विद्यते क्रमः ॥ ४५ ॥

ahameveha sarvatra nāhaṃ kiṃcidapīha vā |ityeva sanmayī dṛṣṭirnetaro vidyate kramaḥ || 45 ||

That I am everywhere, and yet nothing whatever that is anywhere, is the only knowledge of the true reality that we can have, and there is no other way to it (i.e., of coming to know the same.) ]

मैं सर्वत्र हूँ, फिर भी कुछ भी नहीं है जो कहीं भी है, यही सच्ची वास्तविकता का एकमात्र ज्ञान है जो हमें हो सकता है, और इसके लिए कोई अन्य तरीका नहीं है ( अर्थात , इसे जानने का।) [2]

46. ​​[ चिरमज्ञानधूर्तेन पोथितोऽस्मि त्वहंतया ।

वृकेण दृप्तेनाटव्यां लब्धेन पशुपोतकः ॥ ४६ ॥

ciramajñānadhūrtena pothito'smi tvahaṃtayā |vṛkeṇa dṛptenāṭavyāṃ labdhena paśupotakaḥ || 46 ||

I have been long deceived by my deceitful ignorance, and am misled from the right path;as the young of a beast is carried away by a fierce tiger to the woods. ]

मैं बहुत समय से अपने कपटपूर्ण अज्ञान के कारण धोखा खा रहा हूँ और सही रास्ते से भटक गया हूँ; जैसे एक जानवर के बच्चे को एक भयंकर बाघ जंगल में ले जाता है।

47. [ दिष्ट्येदानीं परिज्ञातो मयैवाज्ञानतस्करः ।

पुनर्न संश्रयाम्येनं स्वरूपार्थापहारिणम् ॥ ४७ ॥

diṣṭyedānīṃ parijñāto mayaivājñānataskaraḥ |punarna saṃśrayāmyenaṃ svarūpārthāpahāriṇam || 47 ||

It is now by my good fortune that I have come to detect this thievish ignorance;nor shall I trust any more this robber of truth. ]

अब यह मेरा सौभाग्य है कि मैं इस चोर अज्ञान को पकड़ पाया हूँ; और अब मैं सत्य के इस लुटेरे पर और अधिक विश्वास नहीं करूँगा।

48. [ निर्दुःखो दुःखयोग्यस्य नाहं तस्य न चैष मे ।

कश्चिद्भवति शैलस्य तत्स्थ एव यथाम्बुदः ॥ ४८ ॥

nirduḥkho duḥkhayogyasya nāhaṃ tasya na caiṣa me |kaścidbhavati śailasya tatstha eva yathāmbudaḥ || 48 ||

I am above the reach of affliction, and have no concern with misery, nor has it anything to do with me. This union of mine with these is as temporary, as that of a cloud with a mountain. ]

मैं दुःख की पहुँच से परे हूँ, और दुःख से मेरा कोई सरोकार नहीं है, न ही इसका मुझसे कोई संबंध है। इनके साथ मेरा यह मिलन बादल और पर्वत के मिलन के समान क्षणिक है।

49. [ भूत्वा त्वहमिदं वच्मि वेद्मि तिष्ठामि यामि च ।

आत्मावलोकनेनाहमनहंकारतां गतः ॥ ४९ ॥

bhūtvā tvahamidaṃ vacmi vedmi tiṣṭhāmi yāmi ca |

ātmāvalokanenāhamanahaṃkāratāṃ gataḥ || 49 ||

Being subject to my egoism, I say I speak, I know, I stay, I go, &c.; but on looking at the soul, I lose my egoism in the universal soul. ]

अपने अहंकार के अधीन होने के कारण, मैं कहता हूँ, मैं बोलता हूँ, मैं जानता हूँ, मैं रहता हूँ, मैं जाता हूँ, आदि; लेकिन आत्मा को देखने पर, मैं सार्वभौमिक आत्मा में अपना अहंकार खो देता हूँ।

50. [ नूनमेवाहमेवैते मन्ये ज्ञाश्चक्षुरादयः ।

यान्तु तिष्ठन्तु वा देहे ममैते तु न किंचन ॥ ५० ॥

nūnamevāhamevaite manye jñāścakṣurādayaḥ |yāntu tiṣṭhantu vā dehe mamaite tu na kiṃcana || 50 ||

I verily believe my eyes, and other parts of my body, to belong to myself; but if they be as something beside myself, then let them remain or perish with the body, with which I have no concern. ]

मैं सचमुच मानता हूँ कि मेरी आँखें और मेरे शरीर के अन्य अंग मेरे ही हैं; लेकिन यदि वे मुझसे अलग हैं, तो उन्हें शरीर के साथ रहने दो या नष्ट हो जाओ, जिससे मेरा कोई संबंध नहीं है।

51. [ कष्टं कोऽयमहं नाम कथं केनोपकल्पितः ।

जगद्बालकवेतालस्तालोत्तालातुलाकृतिः ॥ ५१ ॥

kaṣṭaṃ ko'yamahaṃ nāma kathaṃ kenopakalpitaḥ |

jagadbālakavetālastālottālātulākṛtiḥ || 51 ||

Fie for shame! What is this word I, and who was its first inventor? This is no other than a slip slop and a namby pamby of some demoniac child of earth. ]

धिक्कार है! यह 'मैं' शब्द क्या है और इसका प्रथम आविष्कारक कौन था? यह किसी पृथ्वी के राक्षसी बालक की 'स्लिप स्लॉप' और 'नंबी पम्बी' के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। ( अर्थात् यह पृथ्वी से उत्पन्न शब्द है और स्वर्ग में अज्ञात है)।

52. [ एतावन्तं चिरं कालं व्यर्थमालुठितोऽवटे ।

अहमत्र तृणोन्मुक्ते दुरद्रौ हरिणो यथा ॥ ५२ ॥

etāvantaṃ ciraṃ kālaṃ vyarthamāluṭhito'vaṭe |ahamatra tṛṇonmukte duradrau hariṇo yathā || 52 ||

O! for this great length of time, that I have been groveling in this dusty den; and roving at large like a stray deer, on a sterile rock without any grass or verdure. ]

हे! इतने लम्बे समय से मैं इस धूल भरी गुफा में लोट रहा हूँ; और एक भटके हुए हिरण की तरह, बिना किसी घास या हरियाली के एक बंजर चट्टान पर घूम रहा हूँ।

53. [ स्वार्थमालोकने चक्षुर्यदितून्मुखतां गतम् ।

तदहं नाम कोसौ स्याद्योऽस्मिन्दुःखे न मोहितः ॥ ५३ ॥

svārthamālokane cakṣuryaditūnmukhatāṃ gatam |

tadahaṃ nāma kosau syādyo'sminduḥkhe na mohitaḥ || 53 ||

If we let our eyes to dry into the true nature of things, we are at a loss to find the true meaning of the word I, which is the cause of all our woe on earth. ]

यदि हम अपनी आँखों को वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप से ओझल होने दें, तो हम 'मैं' शब्द का सही अर्थ खोजने में असमर्थ हो जाएँगे, जो पृथ्वी पर हमारे सभी दुःखों का कारण है। ( अर्थात् , स्वयं के बारे में अज्ञानता हमारे दुःख का कारण है, और हमारे व्यक्तित्व का विलोपन हमारे सभी दुखों को दूर कर देता है)।

54. [ स्पर्शनाय निजे तत्त्वे यदि जाता त्वगुन्मुखी ।

तत्कोयं स्यादहं नाम कुपिशाच इवोदितः ॥ ५४ ॥

sparśanāya nije tattve yadi jātā tvagunmukhī |tatkoyaṃ syādahaṃ nāma kupiśāca ivoditaḥ || 54 ||

If you want to feel your in being by the sense of touch, then tell me how you find what you call I, beside its being a ghost of your own imagination. ]

यदि आप स्पर्श की इंद्रिय से अपने अस्तित्व को महसूस करना चाहते हैं, तो मुझे बताएं कि आप जिसे मैं कहते हैं, उसे अपनी कल्पना का भूत होने के अलावा आप कैसे पाते हैं।

55. [ रसेष्वभिनिषण्णेऽस्मिन्स्वक्रमे रसनेन्द्रिये ।

अहं मृष्टभुगित्येष कुतस्त्यः कुत्सितो भ्रमः ॥ ५५ ॥

raseṣvabhiniṣaṇṇe'sminsvakrame rasanendriye |ahaṃ mṛṣṭabhugityeṣa kutastyaḥ kutsito bhramaḥ || 55 ||

You set your I on your tongue, and utter it as an object of that organ, while you really relish no taste whatever of that empty word, which you so often give utterance to. ]

आप अपनी जीभ पर 'मैं' को रखते हैं, और उसे उस इन्द्रिय की वस्तु के रूप में उच्चारित करते हैं, जबकि वास्तव में आप उस खोखले शब्द का कोई स्वाद नहीं लेते, जिसे आप अक्सर उच्चारित करते हैं।

56. [ शब्दशक्तिं गते श्रोत्रे वराके स्वार्थपीडिते ।

तदहंकारदुःखस्य निर्बीजस्य क आगमः ॥ ५६ ॥

śabdaśaktiṃ gate śrotre varāke svārthapīḍite |tadahaṃkāraduḥkhasya nirbījasya ka āgamaḥ || 56 ||

You often hear that word ringing in your ears, though you feel it to be an empty sound as air, and cannot account whence this rootless word had its rise. ]

आप अक्सर उस शब्द को अपने कानों में गूंजते हुए सुनते हैं, हालांकि आपको लगता है कि यह हवा के समान एक खाली ध्वनि है, और आप यह नहीं समझ पाते कि इस जड़हीन शब्द का उदय कहां से हुआ।

57. [ आत्मभरित्वेन निजे घ्राणे स्वं गन्धमागते ।

अहं घ्रातेति यो माता तं चौरं नैव वेद्म्यहम् ॥ ५७ ॥

ātmabharitvena nije ghrāṇe svaṃ gandhamāgate |ahaṃ ghrāteti yo mātā taṃ cauraṃ naiva vedmyaham || 57 ||

Our sense of smelling, which brings the fragrance of objects to the inner soul, conveys no scent of this word into our brain. ]

हमारी घ्राणेन्द्रिय, जो वस्तुओं की सुगंध को अंतरात्मा तक पहुंचाती है, इस शब्द की कोई सुगंध हमारे मस्तिष्क में नहीं पहुंचाती।

58. [ मृगतृष्णाक्रमेणैषा भावना व्यर्थभाविनी ।

भावस्तस्यामसत्यायां यः सोऽयमिति संभ्रमः ॥ ५८ ॥

mṛgatṛṣṇākrameṇaiṣā bhāvanā vyarthabhāvinī|bhāvastasyāmasatyāyāṃ yaḥ so'yamiti saṃbhramaḥ || 58 ||

It is as the mirage, and a false idea of something we know not what;and what can it be otherwise than an error, of which we have no idea or sense whatever? ]

यह मृगतृष्णा के समान है, तथा किसी ऐसी चीज के बारे में मिथ्या विचार है जिसके बारे में हम नहीं जानते; और यह एक त्रुटि के अलावा और क्या हो सकता है, जिसके बारे में हमें कोई विचार या बोध नहीं है?

59. [ वासनाहीनमप्येतच्चक्षुरादीन्द्रियैः स्वतः ।

प्रवर्तते बहिः स्वार्थे वासना नात्र कारणम् ॥ ५९ ॥

vāsanāhīnamapyetaccakṣurādīndriyaiḥ svataḥ |pravartate bahiḥ svārthe vāsanā nātra kāraṇam || 59 ||

I see my will also is not always the cause of my actions, because I find my eyes and the other organs of sense are employed in their respective functions, without the direction of my volition.]

मैं देखता हूँ कि मेरी इच्छाशक्ति भी सदैव मेरे कार्यों का कारण नहीं होती, क्योंकि मैं पाता हूँ कि मेरी आँखें तथा अन्य इन्द्रियाँ मेरी इच्छाशक्ति के निर्देशन के बिना ही अपने-अपने कार्यों में लगी रहती हैं।

60. [ वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे ।

केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशोऽग्रगाः ॥ ६० ॥

vāsanārahitaṃ karma kriyate nanu citta he |kevalaṃ nānubhūyante sukhaduḥkhadṛśo'gragāḥ || 60 ||

But the difference between our bodily and wilful acts is this, that the actions of the body done without the will of the mind are unattended with feeling of pain or pleasure unto us. ]

किन्तु हमारे शारीरिक और स्वैच्छिक कर्मों में यही अंतर है कि मन की इच्छा के बिना किए गए शारीरिक कर्म हमें दुःख या सुख की अनुभूति से रहित होते हैं। (अतः यदि तुम दुःख या सुख से मुक्त रहना चाहते हो, तो अपने सभी कर्मों को स्वतःस्फूर्त और उदासीन स्वभाव का बनाओ)।

61. [ तस्मान्मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् । कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ ॥ ६१ ॥

tasmānmūrkhāṇīndriyāṇi tyaktvāntarvāsanāṃ nijām |

kurudhvaṃ karma he sarvaṃ na duḥkhaṃ samavāpsyatha || 61 ||

Hence let thy organs of sense perform their several actions, without your will of the same; and you will by this means evade all the pleasure and pain. ]

अतः अपनी इन्द्रियों को अपनी इच्छा के बिना ही अपने-अपने कार्य करने दो; और इस प्रकार तुम (अपनी सफलता और निराशा के) समस्त सुख-दुःख से बच जाओगे।

62. [ भवद्भिरेव दुःखाय वासनावासिता मुधा ।

बालैः पङ्कक्रीडनकं विनाशेनेव खिन्नता ॥ ६२ ॥

bhavadbhireva duḥkhāya vāsanāvāsitā mudhā |bālaiḥ paṅkakrīḍanakaṃ vināśeneva khinnatā || 62 ||

It is in vain that you blend your will with your actions, (which are done of themselves by means of the body and mind); while the act of your will is attended with a grief similar to that of children, upon the breaking of the dolls of their handy work in play. ]

यह व्यर्थ है कि तुम अपनी इच्छा को अपने कर्मों के साथ मिलाते हो, (जो शरीर और मन के द्वारा स्वयं किए जाते हैं); जबकि तुम्हारी इच्छा का कार्य बच्चों के समान दुःख से युक्त है, जो खेल में अपनी बनाई हुई गुड़िया के टूट जाने पर होता है। ( अर्थात् , लड़के खेल-खेल में खिलौने बनाते हैं, परन्तु अंत में उन्हें टूटा हुआ देखकर रोते हैं)।

63. [ वासनाद्या दृशः सर्वा व्यतिरिक्तास्तु नात्मनः ।

जलादिव तरङ्गाद्या ज्ञस्यैवान्यस्य नानघ ॥ ६३ ॥

vāsanādyā dṛśaḥ sarvā vyatiriktāstu nātmanaḥ |jalādiva taraṅgādyā jñasyaivānyasya nānagha || 63 ||

Your desires and their productions are the facsimiles of your minds, and not different from them; just as the waves are composed of the same water from which they rise. Such is the case with the acts of will. ]

आपकी इच्छाएँ और उनकी रचनाएँ आपके मन की प्रतिकृतियाँ हैं, उनसे भिन्न नहीं; जैसे लहरें उसी जल से बनी होती हैं जिससे वे उठती हैं। इच्छाशक्ति के कार्यों के साथ भी यही स्थिति है।

64. [ तृष्णयैव विनष्टाः स्थ व्यर्थमिन्द्रियबालकाः ।

कोशकारकुकृमयस्तन्तुनेव स्वयंभुवा ॥ ६४ ॥

tṛṣṇayaiva vinaṣṭāḥ stha vyarthamindriyabālakāḥ |

kośakārakukṛmayastantuneva svayaṃbhuvā || 64 ||

It is your own will that guides your hand to construct a prison for your confinement; as the silly silkworm is confined in the pod of its own making. ]

यह आपकी अपनी इच्छा है जो आपके हाथों को आपके कारावास के लिए जेल बनाने का निर्देश देती है; जैसे मूर्ख रेशम का कीड़ा अपने द्वारा बनाई गई फली में कैद होता है।

65. [ तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसंकटे ।

भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाः श्वभ्रभूमिषु ॥ ६५ ॥

tṛṣṇayaiveha luṭhatha jarāmaraṇasaṃkaṭe |bhramadṛṣṭyeva śikharipathikāḥ śvabhrabhūmiṣu || 65 ||

It is owing to your desires that you are exposed to the perils of death and disease, as it is the dim sightedness of the traveller over the mountainous spots that hurls him headlong into the deep cavern below. ]

यह आपकी इच्छाओं के कारण है कि आप मृत्यु और बीमारी के खतरों के संपर्क में हैं, क्योंकि यह पर्वतीय स्थानों पर यात्री की धुंधली दृष्टि है जो उसे नीचे गहरी गुफा में फेंक देती है।

66. [ वासनैवेह भवतां हेतुरेकत्र बन्धने ।

रज्जुः शून्याशयप्रोता मुक्तानामातता यथा ॥ ६६ ॥

vāsanaiveha bhavatāṃ heturekatra bandhane |rajjuḥ śūnyāśayaprotā muktānāmātatā yathā || 66 ||

It is your desire only, that is the chief cause of your being attached to one another in one place;as the thread passing through the holes of pearls, ties them together in a long string round the neck. ]

यह तुम्हारी इच्छा ही है, जो तुम्हारे एक स्थान पर एक दूसरे से जुड़े होने का मुख्य कारण है; जैसे मोतियों के छिद्रों से धागा गुजरकर उन्हें गले में एक लंबी डोरी में बाँध देता है। (प्रत्येक इच्छा मनुष्य और मनुष्य के बीच एक जोड़ने वाली कड़ी है)।

67. [ कल्पनामात्रकलिता सत्यैषा हि न वस्तुतः ।

असंकल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते ॥ ६७ ॥

kalpanāmātrakalitā satyaiṣā hi na vastutaḥ |asaṃkalpanamātreṇa dātreṇeva vilūyate || 67 ||

What is this desire, but the creation of your false imagination, for whatever you think to be good for yourself; (though it may not be so in reality); and no sooner you cease to take a fancy for anything, than your desire for it is cut off as by a knife.

यह इच्छा क्या है, सिवाय तुम्हारी मिथ्या कल्पना की रचना के, जो कुछ तुम अपने लिए अच्छा समझते हो (हालांकि वास्तविकता में ऐसा नहीं हो सकता); और जैसे ही तुम किसी चीज के लिए मोह करना छोड़ देते हो, वैसे ही तुम्हारी उसके लिए इच्छा चाकू की तरह कट जाती है।

इस इच्छा ने कहा :—

68. [ एषा हि भवतामेव विमोहाय क्षयाय च ।

वातलेखेव दीपानां स्फुरतामपि तेजसाम् ॥ ६८ ॥

eṣā hi bhavatāmeva vimohāya kṣayāya ca |vātalekheva dīpānāṃ sphuratāmapi tejasām || 68 ||

This desire said:—the creature of your imagination—is the cause of all your errors and your ruin also; as the breath of air is the cause both of the burning and extinction of lamps and lightening the fiery furnaces. ]

तुम्हारी कल्पना का प्राणी - तुम्हारी सभी त्रुटियों और तुम्हारे विनाश का कारण है; जैसे वायु का श्वास दीपकों के जलने और बुझने तथा अग्नि की भट्टियों को जलाने का कारण है।

69. [ हे चित्त सर्वेन्द्रियकोश तस्मात्सर्वेन्द्रियैरैक्यमुपेत्य नूनम् । आलोक्य चात्मानमसत्स्वरूपं निर्वाणमेवामलबोधमास्स्व ॥ ६९ ॥

he citta sarvendriyakośa tasmātsarvendriyairaikyamupetya nūnam |ālokya cātmānamasatsvarūpaṃ nirvāṇamevāmalabodhamāssva || 69 ||

Now therefore, O my heart! that art the source and spring of thy senses, do thou join with all thy sensibility, to look into the nature of thy unreality, and feel in thyself the state of thy utter annihilation—nirvana at the end, ]

अब इसलिए, हे मेरे हृदय! हे तुम्हारी इंद्रियों के स्रोत और स्रोत, तुम अपनी सारी संवेदनशीलता के साथ जुड़कर अपनी अवास्तविकता की प्रकृति को देखो, और अपने भीतर अपने पूर्ण विनाश की स्थिति को अनुभव करो - अंत में निर्वाण ,

70. [ विषयविषविषूचिकामनन्तां निपुणमहंस्थितिवासनामपास्य ।

अभिमतपरिहारमन्त्रयुक्त्या भव विभवो भगवान्भियामभूमिः ॥ ७० ॥

viṣayaviṣaviṣūcikāmanantāṃ nipuṇamahaṃsthitivāsanāmapāsya |

abhimataparihāramantrayuktyā bhava vibhavo bhagavānbhiyāmabhūmiḥ || 70 ||

Give up after all thy sense of egoism with thy desire of worldliness, which are interminable endemics to thee in this life. Put on the amulet of the abandonment of thy desires and earthliness, and resign thyself to thy God to be free from all fears on earth. ]

इस जीवन में तुम्हारे लिए अनंत काल तक व्याप्त रहने वाली सांसारिक इच्छाओं और अहंकार को त्याग दो। अपनी इच्छाओं और सांसारिकता के त्याग का ताबीज पहन लो, और पृथ्वी के सभी भयों से मुक्त होने के लिए अपने ईश्वर के प्रति समर्पित हो जाओ।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

[संस्कृत: अनोराणियान, महति महीयान]। श्रुति.

[2] :

[संस्कृत: ननवपंथ हितिकामनाय]। श्रुति.