अध्याय LIII - उद्दालक का उत्साह

अध्याय 53 - उद्दालक का उत्साह

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 पुस्तक वी - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्कशास्त्र: अपनी वैयक्तिक और व्यवहारिक से अनुपयुक्त आत्मा का वर्णन, तथा शरीर और मन के बीच बौद्ध अंतर।

उद्दालक ने आगे कहा :—

1. [उद्दालक उवाच ।

अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुरेव च ।

चिदचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः ॥ १ ॥

uddālaka uvāca |

apāraparyantavapuḥ paramāṇvaṇureva ca |cidacetyā tadākrāntau na śaktā vāsanādayaḥ || 1 ||

Uddalaka continued:—The intellect is an unthinkable substance:it extends to the limits of endless space, and is minuter than the minutest atom. It is quite aloof of all things, and inaccessible to the reach of desires, &c.]

बुद्धि एक अकल्पनीय पदार्थ है: यह अनंत अंतरिक्ष की सीमा तक ले जाया गया है, और सूक्ष्मतम परमाणु से भी सूक्ष्म है। यह सभी वस्तुओं से सर्वथा पृथक्करण है, और अवशेष आदि की पहुँच से परे है।

2. [मनः शेमुष्यहंकारप्रतिबिम्बैर्जडेन्द्रियैः ।

वासनावितताः शून्या वेतालत्रासनोद्यताः ॥ २ ॥

manaḥ śemuṣyahaṃkārapratibimbairjaḍendriyaiḥ |vāsanāvitatāḥ śūnyā vetālatrāsanodyatāḥ || 2 ||

It is inaccessible by the mind, understanding, egoism and the gross senses; but our empty desires are as wide extended, as the shadowy forms of big and formidable demons.]

यह मन, बुद्धि, व्यवहार और स्थूल इन्द्रियों द्वारा प्राप्त होता है; लेकिन हमारी खाली इच्छाएं बड़े और दुर्जेय राक्षसों के छायादार सिद्धांत के समान व्यापक हैं।

3. [तत्कृतेभ्यो विचारेभ्योऽनुभूतेभ्योऽपि भूरिशः ।

भूयोऽप्यनुभवत्यन्तरहं हि चिदलेपिका ॥ ३ ॥

tatkṛtebhyo vicārebhyo'nubhūtebhyo'pi bhūriśaḥ|bhūyo'pyanubhavatyantarahaṃ hi cidalepikā || 3 ||

From all my reasonings and repeated cogitations, I perceive an intelligence within myself, and I feel to be the stainless Intellect.]

अपने सभी तर्कों और बार-बार ध्यान से, मैं अपने अंदर एक बुद्धि को देखता हूं, और मैं निर्मल बुद्धि होने का अनुभव करता हूं।

4. [स्वदुर्भावोपरचितां देहः संसारसंस्थितिम् ।

गृह्णात्वथ त्यजतु वाप्यहं हि चिदलेपिका ॥ ४ ॥

svadurbhāvoparacitāṃ dehaḥ saṃsārasaṃsthitim |gṛhṇātvatha tyajatu vāpyahaṃ hi cidalepikā || 4 ||

This body of mine which is of this world, and is the depository of my false and evil thoughts, may last or be lost without any gain or loss to me, since I am the untainted intellect.]

मेरा यह शरीर जो इस संसार का है, और मेरे मिथ्या और विचार का भंडार है, मेरे लिए बिना किसी लाभ या हानि के बना रह सकता है या नष्ट हो सकता है, क्योंकि मैं ही शुद्ध बुद्धि हूं।

5. [चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश्चितः किल ।

किं नाम म्रियते जन्तुर्मार्यते केन वापि किम् ॥ ५ ॥

cito na janmamaraṇe sarvagāyāścitaḥ kila |kiṃ nāma mriyate janturmāryate kena vāpi kim || 5 ||

The Intellect is free from birth and death, because there is nothing perishable in the nature of the all pervasive intellect: what then means the death of a living being, and how and by whom can it be put to death?]

बुद्धि जन्म और मृत्यु से मुक्त है, क्योंकि सर्व सहयोग बुद्धि के स्वरूप में कुछ भी नाशवान नहीं है: फिर जीव की मृत्यु का क्या अर्थ है, और उसे और जाति द्वारा कैसे मारा जा सकता है?

6. [चितो न जीवितेनार्थः सर्वात्मा सर्वजीवितम् ।

किं प्राप्स्यति कदात्मैषा प्रायता यदि जीवितम् ॥ ६ ॥

cito na jīvitenārthaḥ sarvātmā sarvajīvitam |kiṃ prāpsyati kadātmaiṣā prāyatā yadi jīvitam || 6 ||

What means the life and death of the intellect, which is the soul and life of all existence: what else can we expect of the intellect, when it is extended through and gives life to all?]

बुद्धि का जीवन और मृत्यु क्या है, जो कि समग्र भावना की आत्मा और जीवन है: बुद्धि से हम और क्या विशेषता कर सकते हैं, जब यह सर्वत्र विद्या है और सभी का जीवन आधार है?

7. [जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकमालिनी ।

कलना मनसामेव नात्मनो विमलात्मनः ॥ ७ ॥

jīvyate mriyate ceti kuvikalpakamālinī |kalanā manasāmeva nātmano vimalātmanaḥ || 7 ||

Life and death belong to the optative and imaginative powers of the mind, and do not appertain to the pure soul;]

जीवन और मृत्यु मन की इच्छा और काल्पनिक शक्ति से संबंधित हैं, और शुद्ध आत्मा से संबंधित नहीं हैं; (जो कभी भी इच्छा या कल्पना से अलग नहीं होता)।

8. [यो ह्यहंभावतां प्राप्तो भावाभावैः स गृह्यते ।

आत्मनो नास्त्यहंभावो भावाभावाः कुतोऽस्य ते ॥ ८ ॥

yo hyahaṃbhāvatāṃ prāpto bhāvābhāvaiḥ sa gṛhyate |ātmano nāstyahaṃbhāvo bhāvābhāvāḥ kuto'sya te || 8 ||

That which has the sense of its egoism has also the knowledge of its existence and inexistence (and that is the mind); but the soul which is devoid of its egoism can have no sense of its birth or death.]

जिसमें व्यवहार का बोध है, उसे अपना अनुभव और अनास्तित्व का भी ज्ञान है (और वह मन है); परन्तु जो आत्मा आत्मा से अनुपयोगी है, उसका जन्म या मृत्यु का बोध नहीं हो सकता (क्योंकि वह सदैव स्वयं ही अनुपयुक्त है)।

9. [अहंभावो मुधा मोहो मनश्च मृगतृष्णिका ।

जडः पदार्थसंभारः कस्याहंकारभावना ॥ ९ ॥

ahaṃbhāvo mudhā moho manaśca mṛgatṛṣṇikā |jaḍaḥ padārthasaṃbhāraḥ kasyāhaṃkārabhāvanā || 9 ||

Egoism is a fallacy and production of ignorance, and the mind is no other than a appearance as the water in a mirage; the visible objects are all gross bodies; what then is that thing to which the term ego is applied.]

भ्रम की स्थिति है और अज्ञानता पैदा होती है, और मन मृगतृष्णा में जल के समान एक दृश्य है; दृश्यमान अपलोडर सभी स्थूल शरीर हैं; फिर वह कौन सी वस्तु है जिसके लिए साम्य शब्द उपयुक्त होता है?

10. [रक्तमांसमयो देहो मनो नष्टं विचारणात् ।

जडाश्चित्तादयः सर्वे कुतोऽहंभावभावना ॥ १० ॥

raktamāṃsamayo deho mano naṣṭaṃ vicāraṇāt |jaḍāścittādayaḥ sarve kuto'haṃbhāvabhāvanā || 10 ||

The body is composed of flesh and blood, and the mind is considered as a nullity of itself; the heart and the members are all dull objects, what then is it that contains the ego?]

शरीर मांस और रक्त से बना है, और मन को स्वयं शून्य माना जाता है; दिल और अंग सभी नीरस रोडे हैं, फिर वह क्या है?

11. [आत्मंभरितया नित्यमिन्द्रियाणि स्थितान्यलम् ।

पदार्थाश्च पदार्थत्वे कुतोऽहंभावभावना ॥ ११ ॥

ātmaṃbharitayā nityamindriyāṇi sthitānyalam |padārthāśca padārthatve kuto'haṃbhāvabhāvanā || 11 ||

The organs of sense are all employed in their respective functions for supporting the body; and all external bodies remain as mere bodies;what then is it to which you apply the term ego?]

सभी इन्द्रियाँ शरीर को धारण करने के लिए अपने-अपने कार्य में लगी रहती हैं; और सभी बाह्य शरीर केवल शरीर ही रह जाते हैं; फिर वह कौन सी बात है जिसके लिए आप अभद्र शब्द का प्रयोग करते हैं?

12. [गुणा गुणार्थे वर्तन्ते प्रकृतौ प्रकृतिः स्थिता ।

सदेव सति विश्रान्तं कुतोऽहंभावभावना ॥ १२ ॥

guṇā guṇārthe vartante prakṛtau prakṛtiḥ sthitā |sadeva sati viśrāntaṃ kuto'haṃbhāvabhāvanā || 12 ||

The properties of things continue as properties, and the substances always remain as substances; the entity of Brahma is quite calm and quiet, what then is the ego among them?]

वस्तु के गुण गुण ही बने रहते हैं, पदार्थ और स्थायी पदार्थ ही बने रहते हैं; ब्रह्म का स्वरूप पूर्णतः शांत और स्थिर है, फिर उनका व्यवहार क्या है?

13. [सर्वगं सर्वदेहस्थं सर्वकालमयं महत् ।

केवलं परमात्मानं चिदात्मैवेह संस्थितः ॥ १३ ॥

sarvagaṃ sarvadehasthaṃ sarvakālamayaṃ mahat |kevalaṃ paramātmānaṃ cidātmaiveha saṃsthitaḥ || 13 ||

There is only one Being which is all pervading and subsisting in all bodies; it exists at all times and is immensity in itself. It is only the Supreme Spirit that is the intelligent soul of all.]

केवल एक ही सत्ता है जो सर्व-सहयोग और सभी शरीरों में समाहित है; वह हर समय साउदीमी है और स्वयं में विशाल है। एकमात्र परमात्मा ही सर्वव्यापी बुद्धि आत्मा है।

14. [एवं किमाकृतिः को वा किमादेशश्च किंकृतः ।

किंरूपः किंमयः कोहं किं गृह्णामि त्यजामि किम् ॥ १४ ॥

evaṃ kimākṛtiḥ ko vā kimādeśaśca kiṃkṛtaḥ |kiṃrūpaḥ kiṃmayaḥ kohaṃ kiṃ gṛhṇāmi tyajāmi kim || 14 ||

Now tell me which of these is the ego, what is it and what its form;what is its genus and what are its attributes; what is its appearance and of what ingredients it is composed? What am I and what shall I take it to be, and what reject as not itself?]

अब मुझे बताएं कि उसका व्यवहार क्या है, वह क्या है और उसका स्वरूप क्या है; उसकी जाति क्या है और उसके गुण क्या हैं; उसका स्वरूप कैसा है और वह किस नाम से बनाया गया है? मैं क्या हूँ और उसे क्या मानूँ, और किसे मैं स्वयं नहीं समझना ठीक कर दूँ?

15. [तेनाहं नाम नेहास्ति भावाभावोपपत्तिमान् ।

अनहंकाररूपस्य संबन्धः केन मे कथम् ॥ १५ ॥

tenāhaṃ nāma nehāsti bhāvābhāvopapattimān |

anahaṃkārarūpasya saṃbandhaḥ kena me katham || 15 ||

Hence there is nothing here, which may be called the ego either as an entity or nonentity; and there is nothing anywhere, to which the ego may bear any relation or any resemblance whatever.]

मूलतः यहाँ ऐसा कुछ भी नहीं है, जिसे सत्ता या अस्तित्व के रूप में कहा जा सके; और कहीं भी ऐसा कुछ नहीं है, जिससे मूर्ख का कोई सम्बन्ध या प्रतिकूलता न हो।

16. [असत्यलमहंकारे संबन्धः कस्य केन कः ।

संबन्धाभावसंसिद्धौ विलीना द्वित्वकल्पना ॥ १६ ॥

asatyalamahaṃkāre saṃbandhaḥ kasya kena kaḥ |saṃbandhābhāvasaṃsiddhau vilīnā dvitvakalpanā || 16 ||

Therefore egoism being a perfect non-entity, it has no relation to anything at all; and this irrelation of it with all things being proved, its fiction as a duality (beside the unity of God), goes to nothing whatever.]

इसलिए व्यवहार एक पूर्ण अ-अस्तित्व होने के कारण, इसका किसी भी वस्तु से कोई संबंध नहीं है; और सभी वस्तुओं के साथ यह असंबद्धता सिद्ध हो जाती है, (ईश्वर की एकता के अतिरिक्त) द्वैत के रूप में इसकी कल्पना भी होती है।

17. [एवं ब्रह्मात्मकमिदं यत्किंचिज्जगति स्थितम् ।

सदेवास्मि तदेवास्मि परिशोचामि किं मुधा ॥ १७ ॥

evaṃ brahmātmakamidaṃ yatkiṃcijjagati sthitam |sadevāsmi tadevāsmi pariśocāmi kiṃ mudhā || 17 ||

Thus every thing in the world being full of the spirit of God, I am no other than that reality, and it is in vain that I think myself as otherwise, and sorrow for it.]

इस प्रकार संसार की प्रत्येक वस्तु भगवान की आत्मा से अप्राकृतिक होने के कारण मैं उस वास्तविकता से भिन्न कुछ नहीं हूं, और इसका अर्थ यह है कि मैं अपनी से भिन्न भिन्न हूं, और उसके लिए दुख करता हूं।

18. [एकस्मिन्नेव विमले पदे सर्वगते स्थिते ।

अहंकारकलङ्कस्य कथं नामोदयः कुतः ॥ १८ ॥

ekasminneva vimale pade sarvagate sthite |ahaṃkārakalaṅkasya kathaṃ nāmodayaḥ kutaḥ || 18 ||

All things being situated in one pure and omnipresent spirit; whence is it that the meaningless word ego could take its rise?]

सभी वस्तुएँ एक शुद्ध और सर्वविषयक आत्मा में स्थित हैं; फिर यह अर्थहीन शब्द व्यवहार कहाँ से उत्पन्न हो सकता है?

19. [नास्त्येव हि पदार्थश्रीरात्मैवास्तीह सर्वगः ।

पदार्थलक्ष्म्यां सत्यां च संबन्धोस्ति न कस्यचित् ॥ १९ ॥

nāstyeva hi padārthaśrīrātmaivāstīha sarvagaḥ |padārthalakṣmyāṃ satyāṃ ca saṃbandhosti na kasyacit || 19 ||

So there is no reality of any object whatever, except that of the supreme and all-pervading spirit of God; it is therefore useless for us to inquire about our relation with anything which has no reality in itself.]

मूलतः ईश्वर की सर्वोच्च और सर्वाभाव आत्मा के अलावा किसी भी वस्तु की कोई वास्तविकता नहीं है; इसलिए हमारे लिए किसी भी ऐसी वस्तु के साथ अपने संबंध के संबंध में पूछताछ करना आवश्यक है, जिसमें स्वयं कोई वास्तविकता नहीं है।

20. [इन्द्रियैरिन्द्रियैरंगैर्मनो मनसि वल्गति ।

चिदलिप्तवपुः केन संबन्धः कस्य किं कथम् ॥ २० ॥

indriyairindriyairaṃgairmano manasi valgati |cidaliptavapuḥ kena saṃbandhaḥ kasya kiṃ katham || 20 ||

The senses are connected with the organs of sense, and the mind is conversant with the mental operations; but the intellect is unconnected with the body, and bears no relation with any body in any manner.]

इन्द्रियाँ ज्ञानेन्द्रियाँ जुड़ी हुई हैं, और मन मानसिक श्रम से परिचित हैं; लेकिन बुद्धि शरीर से असंबद्ध है, और किसी भी तरह से उसका शरीर से कोई संबंध नहीं है।

21. [उपलायःशलाकानां संबन्धो न यथा मिथः ।

तथैकत्रापि दृष्टानां देहेन्द्रियमनश्चिताम् ॥ २१ ॥

upalāyaḥśalākānāṃ saṃbandho na yathā mithaḥ |tathaikatrāpi dṛṣṭānāṃ dehendriyamanaścitām || 21 ||

As there is no relation between stones and iron nails, so the body, the senses, the mind and the intellect bear no relation with one another, though they are found to reside together in the same person.]

जैसे पत्थर और लोहे की कीलों में कोई संबंध नहीं है, वैसे ही शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि का एक दूसरे से कोई संबंध नहीं है, हालाँकि वे एक ही व्यक्ति में एक साथ निवास करते हैं।

22. [असदभ्युत्थिते व्यर्थमहंकारमहाभ्रमे ।

ममेदमिदमस्येति विपर्यस्तमिदं जगत् ॥ २२ ॥

asadabhyutthite vyarthamahaṃkāramahābhrame |

mamedamidamasyeti viparyastamidaṃ jagat || 22 ||

The great error of the unreal ego having once obtained its footing among mankind, it has put the world to an uproar with the expressions of mine and thine, as that this is mine and that is thine, and that other is another's and the like.]

मिथ्या ह्यू की महान भूल ने एक बार में अपना पैर जमा लिया, और वह मेरा और तेरा है, यह मेरा है और वह तेरा है, तथा वह दूसरे किसी और का है बाकी की हकीकत से दुनिया में हलचल मचा दी।

23. [अतत्त्वालोकजातेयमहंकारचमत्कृतिः ।

तापेन हिमलेखेव तत्त्वालोके विलीयते ॥ २३ ॥

atattvālokajāteyamahaṃkāracamatkṛtiḥ |tāpena himalekheva tattvāloke vilīyate || 23 ||

It is want of the light of reason that has given rise to the meaningless and marvellous expression of egoism; which is made to vanish under the light of reason, as ice is dissolved under heat of solar light.]

यह तर्क के प्रकाश का अभाव है जिसने मानवता के अर्थहीन और अद्भुत अभिव्यक्ति को जन्म दिया है; जो तर्क के प्रकाश में खो जाता है, जैसे सूर्य के प्रकाश की गर्मी में बर्फ पिघल जाती है।

24. [आत्मनो व्यतिरेकेण न किंचिदपि विद्यते ।

सर्वं ब्रह्मेति मे तत्त्वमेतत्तद्भावयाम्यहम् ॥ २४ ॥

ātmano vyatirekeṇa na kiṃcidapi vidyate |sarvaṃ brahmeti me tattvametattadbhāvayāmyaham || 24 ||

That there is nothing in existence, except the spirit of God is my firm belief, and this makes me believe the whole universe, as a manifestation of the great Brahma himself.]

मेरा दृढ़ विश्वास है कि ईश्वर की आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी अनुभव में नहीं है, और यह संपूर्ण ब्रह्मांड को स्वयं महान ब्रह्मा की अभिव्यक्ति के रूप में विश्वास की मूर्ति में शामिल करता है।

25. [अहंकारभ्रमस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् ।

अपुनःस्मरणं मन्ये नूनं विस्मरणं वरम् ॥ २५ ॥

ahaṃkārabhramasyāsya jātasyākāśavarṇavat |

apunaḥsmaraṇaṃ manye nūnaṃ vismaraṇaṃ varam || 25 ||

The error of egoism presents itself before us in as vivid and variety of colours as the various hues which tinge the face of the sky;it is better to obliterate it at once from the mind, than retain any trace of it behind.]

अन्य विविध रंग आकाश के मुख पर छाये रहते हैं; इसका कोई भी चिह्न मन में न रहने देने से अच्छा है कि इसे मन से जोड़ा जाए (क्योंकि मैं यह बच्चा, युवा, वृद्ध आदि हूं)।

26. [समूलं संपरित्यज्य चिरायाहंकृतिभ्रमम् ।

तिष्ठाम्यात्मनि शान्तात्मा शरत्खं शरदीव खे ॥ २६ ॥

samūlaṃ saṃparityajya cirāyāhaṃkṛtibhramam |

tiṣṭhāmyātmani śāntātmā śaratkhaṃ śaradīva khe || 26 ||

I have altogether got rid of the error of my egoism, and now recline with my tranquil soul in the universal spirit of God, as the autumnal cloud rests in the infinite vacuum of the sky.]

मैंने अपने व्यवहार की भूल से बिल्कुल अलग पा लिया है, और अब मैं अपनी शांत आत्मा के साथ भगवान की सार्वभौमिक आत्मा में विश्राम करता हूं, जैसे शरद ऋतु का बादल आकाश के अनंत शून्य में विश्राम करता हूं।

27. [ददात्यनर्थनिचयं विस्तारयति दुष्कृतम् ।

विस्तारयति संतापमहंभावोनुसंहितः ॥ २७ ॥

dadātyanarthanicayaṃ vistārayati duṣkṛtam |vistārayati saṃtāpamahaṃbhāvonusaṃhitaḥ || 27 ||

Our accompaniment with the idea of egoism is productive only of our misconduct and misery, by producing the great variety of our acts of selfishness.]

मानवता के विचार और हमारे सिद्धांतों के साथ, विश्वास के हमारे प्रयासों की महान विविधता पैदा करके, केवल हमारे दुराचार दुख का कारण ही बनता है।

28. [स्फुरत्यहंकारघने हृद्व्योम्नि सलिलात्मनि ।

विकसत्यभितः कायकदम्बे दोषमञ्जरी ॥ २८ ॥

sphuratyahaṃkāraghane hṛdvyomni salilātmani |vikasatyabhitaḥ kāyakadambe doṣamañjarī || 28 ||

Egoism hath taken a deep root in the moist soil of our hearts, and sprouts forth in the field of our bodies with the germs of innumerable evils.]

अहंकार ने हमारे हृदय की दलदली भूमि में गहरी जड़ जमा ली है, और हमारे शरीर के क्षेत्र में बहुत सारे किड़ो के बीज अंकित हो रहे हैं।

29. [मरणं जीवितोपान्तं जीवितं मरणान्तगम् ।

भावोऽभावाद्व्यवच्छिन्नः कष्टेयं दुःखवेदना ॥ २९ ॥

maraṇaṃ jīvitopāntaṃ jīvitaṃ maraṇāntagam |

bhāvo'bhāvādvyavacchinnaḥ kaṣṭeyaṃ duḥkhavedanā || 29 ||

Here is death closely following the course of life, and there is a new life hereafter awaiting upon our death; now there is a state of being distinct from its privation or not being, and again there is reverse of it in our transmigration, to our great annoyance only.]

यहां मृत्यु जीवन के क्रम के पीछे ठीक है, और हमारी मृत्यु के बाद एक नई जीवन प्रत्याशा कर रही है; अब सिद्धांत की एक अवस्था है जो इसकी कमी या न होने से भिन्न है, और फिर हमारे पुनर्जन्म में इसके विपरीत है, जो केवल हमारे लिए बहुत ही महत्वपूर्ण है।

30. [इदं लब्धमिदं प्राप्स्यामीत्यार्तिर्दाहकारिणी ।

न शाम्यत्यर्करत्नानां ग्रीष्मेऽग्निरिव दुर्धियाम् ॥ ३० ॥

idaṃ labdhamidaṃ prāpsyāmītyārtirdāhakāriṇī |na śāmyatyarkaratnānāṃ grīṣme'gniriva durdhiyām || 30 ||

This I have gained, and this I will gain, are the thoughts that constantly employ the minds of men; and the desire of a new gain is incessantly kindled in the minds of the senseless, as the ceaseless flame of the sun-stone is increased in summer heat.]

यह मुझे प्राप्त हुआ है, और यह मुझे प्राप्त होगा, ये वे विचार हैं जो लगातार विचारों के मन को जोड़े हुए हैं; और एक नए लाभ की इच्छा लगातार मूर्खों के मन में कलंक बनी रहती है, जैसे कि सूर्य-पत्थर की अविराम समर की गर्मी में वृद्धि होती है।

31. [नास्तीदमिदमस्तीति चिन्ता धावत्यहंकृतिम् ।

जडाशया जडामभ्रमाला शैलावलीमिव ॥ ३१ ॥

nāstīdamidamastīti cintā dhāvatyahaṃkṛtim |jaḍāśayā jaḍāmabhramālā śailāvalīmiva || 31 ||

That this I want and this must have are thoughts ever attendant on egoism; and the dull-headed pursue dull material objects with as much ardour, as the heavy clouds hasten to halt on high-headed hills.]

यह मैं चाहता हूं और यह मुझे ही मिले, यह विचार सदैव व्यवहार के साथ जुड़े रहें; और मंदबुद्धि लोग मंदबुद्धि भौतिक वस्तुओं का बहुत ही उत्सुकता से पीछा करते हैं, तीसरी जिज्ञासा से भारी बादल ऊँचे पर्वतों पर अद्वितीय के लिए दौड़ लगाते हैं।

32। अहंभावे परिक्षीणे शुष्कः संसारपादपः ।

भूयः प्रयच्छत्यरसो न पाषाणवदंकुरम् ॥ ३२ ॥

ahaṃbhāve parikṣīṇe śuṣkaḥ saṃsārapādapaḥ |bhūyaḥ prayacchatyaraso na pāṣāṇavadaṃkuram || 32||

From all my reasonings and repeated cogitations, I perceive an intelligence within myself, and I feel to be the stainless Intellect.

अपने सभी तर्कों और बार-बार चिंतन से, मैं अपने भीतर एक बुद्धि का अनुभव करता हूँ, और मैं स्वयं को एक निष्कलंक बुद्धि मानता हूँ।

33. [स्वतृष्णाकृष्णभोगिन्यो देहद्रुमकृतालयाः ।

क्वापि यान्ति विचारात्मन्यागते विनतासुते ॥ ३३ ॥

svatṛṣṇākṛṣṇabhoginyo dehadrumakṛtālayāḥ |kvāpi yānti vicārātmanyāgate vinatāsute || 33 ||

Your desires are as black serpents creeping in the hole of your heart; but skulking their heads, at the sight of the snake-eater Garuda of reason.]

 इच्छाएं दिल के बिल में रेंगने वाले काले सांपों के समान हैं; बुआ तर्क के सर्पभक्षी गरुड़ को देखते ही वे अपने सिर छुपा लेते हैं।

34. [असदभ्युत्थिते विश्वे तज्जाते भ्रमसन्मये ।

असन्मयपरिस्पन्दे त्वहं त्वं चेति कः क्रमः ॥ ३४ ॥

asadabhyutthite viśve tajjāte bhramasanmaye |asanmayaparispande tvahaṃ tvaṃ ceti kaḥ kramaḥ || 34 ||

The unreal world gives rise to the error of appearing as real; as the unreal I and thou (or ego and nonego) seem to be realities, though they are caused by mere pulsations of the unreal mind.]

असत्य जगत् वास्तविक स्वरूप होने की भ्रान्ति को जन्म देता है; चूँकि असत्य मैं और तू (अथवा व्यवहार और अनहंकार) वास्तविक रूप से उत्पन्न होते हैं, हालाँकि वे असत्य मन के स्पंदन वस्तुतः उत्पन्न होते हैं।

35. [इदं जगदुदेत्यादावकारणमकारणात् ।

यदकारणमुद्भूतं तत्सदित्युच्यते कथम् ॥ ३५ ॥

idaṃ jagadudetyādāvakāraṇamakāraṇāt |

yadakāraṇamudbhūtaṃ tatsadityucyate katham || 35 ||

This world rises at first without a cause and to no cause, how then call it a reality which is sprung from and to no cause at all.]

यह जगत् प्रथम बिना किसी कारण के उत्पन्न होता है, फिर इसकी वास्तविकता कैसे कहा जाए, जो बिना किसी कारण के उत्पन्न होती है। (दर्शक जगत् हमारी वह भूल उत्पन्न होती है और उसी के साथ होती है, जिसका वास्तव में कोई कारण नहीं है)।

36. [अपर्यन्तपुराकाले मृदि कुम्भ इवाकृतिः ।

देहोऽभवदिदानीं तु तथैवास्ति भविष्यति ॥ ३६ ॥

aparyantapurākāle mṛdi kumbha ivākṛtiḥ |deho'bhavadidānīṃ tu tathaivāsti bhaviṣyati || 36 ||

As a pot made of earth long before, continues in the same state at all times, so the body which has long ago come to existence, still continues and will continue the same.]

जैसे बहुत पहले मिट्टी से बना हुआ घड़ा सदैव एक ही अवस्था में रहता है, वैसे ही बहुत पहले निर्मित हुआ शरीर भी आज है और आगे भी अवतार ही रहेगा। (शरीर की मिट्टी से बना के कारण मिट्टी में ही रहता है और पुनः मिट्टी में ही मिल जाता है)।

37. [मध्येतरपयोमात्रं कंचित्कालं चलाचलम् ।

आद्यन्तसौम्यते त्यक्त्वा वारि वीचितया यथा ॥ ३७ ॥

madhyetarapayomātraṃ kaṃcitkālaṃ calācalam |ādyantasaumyate tyaktvā vāri vīcitayā yathā || 37 ||

The beginning and end of billows is mere water and moisture, and the intermediate part only presents a figure to view; so the beginning and end of bodies is mere earth and water, and the intermediate state is one of bustle and commotion.]

लहरों का आरंभ और अंत केवल जल और परिभाषा है, और मध्य भाग केवल दृश्य रूप में प्रस्तुत है; इसी प्रकार शरीरों का आरंभ और अंत केवल पृथ्वी और जल है, और मध्य स्तरीय हलचल और कोलाहल से भारी है।

38. [अस्मिन्क्षणपरिस्पन्दे देहे विसरणोन्मुखे ।

तरङ्गे च निबद्धास्था ये हतास्ते कुबुद्धयः ॥ ३८ ॥

asminkṣaṇaparispande dehe visaraṇonmukhe |taraṅge ca nibaddhāsthā ye hatāste kubuddhayaḥ || 38 ||

It is the ignorant only that trust in this temporary and fluctuating state of the body; which, like the billow, is hastening to subside, in its original liquid and quiet state.]

केवल अज्ञानी ही शरीर के इस क्षण और परिवर्तनशील अवस्था पर विश्वास करते हैं; जो लहर की तरह, अपने मूल तरल पदार्थ और शांत राज्य में, कम होने के लिए जल्दी कर रही है।

39. [प्राक्पुरस्ताच्च सर्वाणि सन्ति वस्तूनि नाभितः ।

मध्ये स्फुटत्वमेतेषां कैवास्था हतरूपिणी ॥ ३९ ॥

prākpurastācca sarvāṇi santi vastūni nābhitaḥ |madhye sphuṭatvameteṣāṃ kaivāsthā hatarūpiṇī || 39 ||

What reliance is there in any body, which makes a figure in the middle, and is an unreality both in its prior and latter states.]

किसी भी शरीर पर क्या भरोसा है, जो बीच में एक खंड संरचना है, और उसके पहले और बाद के दोनों स्तरों में एक सत्य है।

40. [चित्तं पूर्वं पुरस्ताच्च चिद्देशं शान्तमित्यपि ।

सदसद्वा खलीनं मध्येऽस्मिन्किं तवोदितम् ॥ ४० ॥

cittaṃ pūrvaṃ purastācca ciddeśaṃ śāntamityapi |sadasadvā khalīnaṃ madhye'sminkiṃ tavoditam || 40 ||

So the heart also is as quiet as the intellect, both at first and in the end; and remains immerged in itself, both when it exists in the body or not. What then if it heaves for a little while in the midst?]

इसी प्रकार हृदय भी बुद्धि के समान ही शांत रहता है, आरंभ में भी और अंत में भी; और शरीर में भी रहते हैं, घाव भी नहीं रहते, अपने में ही मगन रहते हैं। फिर अगर वह बीच में थोड़ी देर के लिए उबकाई ले जाए तो क्या होगा? (अर्थात, हृदय की अपनी पूर्व और परवर्ती रोगियों के बीच की दृष्टि)।

41. [यथा स्वप्नविकारेषु यथा संभ्रमदृष्टिषु ।

यथा वा मदलीलासु यथा नौयानसंभ्रमे ॥ ४१ ॥

yathā svapnavikāreṣu yathā saṃbhramadṛṣṭiṣu |yathā vā madalīlāsu yathā nauyānasaṃbhrame || 41 ||

As it comes to pass in our dreams, and in our deluded sights, of marvellous things; and as it happens in the giddiness of ebriety, and in our journeying in boats:—]

जैसा कि हमारे सपनों में, और अद्भुत वस्तुओं के हमारे जादुई दृश्यों में होता है; और जैसे कि उन्माद की चक्कर में, और नावों में हमारी यात्रा में हादसा होता है:—

42. [यथा धातुविकारेषु यथा चेन्द्रियविक्लवे ।

यथातिसंभ्रमानन्दे दोषावेशदशासु च ॥ ४२ ॥

yathā dhātuvikāreṣu yathā cendriyaviklave |

yathātisaṃbhramānande doṣāveśadaśāsu ca || 42 ||

And as it turns out in cases of our vitiated humours, and delusion of senses, and also in cases of extreme joy and grief, and under some defect of the mind or body:—]

और जैसा कि हमारे कारण होता है मन, इंद्रियों का मोह, अत्यंत कठोर और कंधे की स्थिति, तथा मन या शरीर के कुछ दोष होते हैं:—

43. [ दृश्यते क्षीयते चैव रूपं सदसतोश्चलम् ।

तथैवेयमिह त्वेषा काले न्यूनातिरिक्तता ॥ ४३ ॥

dṛśyate kṣīyate caiva rūpaṃ sadasatoścalam |tathaiveyamiha tveṣā kāle nyūnātiriktatā || 43 ||

That some objects come to sight, and others disappear from it; and that some appear to be smaller or larger than they are and others to be moving; so do all these objects of our vision, appear and disappear from our sight in the course of time.]

कुछ वस्तुएँ दृश्य में आ जाती हैं और कुछ अदृश्य हो जाती हैं; कुछ वस्तुएँ अपनी वास्तविक स्थिति से छोटी या बड़ी विशिष्ट विशेषताएँ हैं और कुछ गतिशील विशेषताएँ हैं; इसी प्रकार हमारी दृष्टि से ये सभी वस्तुएँ समय के साथ प्रकट और अदृश्य होती हैं।

44. [सा च त्वया कृता नित्यं चित्त दुःखसुखोदये ।

यथा वियोगयामिन्यो मतयो हन्ति रागिणम् ॥ ४४ ॥

sā ca tvayā kṛtā nityaṃ citta duḥkhasukhodaye |yathā viyogayāminyo matayo hanti rāgiṇam || 44 ||

O my heart! all thy conduct is of the same nature, at the different times, of thy joy and grief; that it makes the long of short and the short of long; as the short space of a single night, becomes as tedious to separated lovers as an age; and an age of joyous affluence as short as a moment.]

हे मेरे दिल! पुरालेख सारा आचरण, भिन्न-भिन्न समय पर, भोजन हर्ष और शोक का एक ही स्वरूप है; वह लघु को दीर्घ और दीर्घ को लघु बनाता है; जैसे एक रात का छोटा सा अंतर्विरोध, वियोगी प्रेमियों के लिए एक युग के समान कष्टदायक हो जाता है; और आनंदमय समृद्धि का युग एक क्षण के समान छोटा हो जाता है।

45. [मयैवेहासदभ्यासान्मिथ्या सदिव लक्ष्यसे ।

मृगतृष्णेव तेनैतत्त्वत्कृतं मत्कृतं भवेत् ॥ ४५ ॥

mayaivehāsadabhyāsānmithyā sadiva lakṣyase |mṛgatṛṣṇeva tenaitattvatkṛtaṃ matkṛtaṃ bhavet || 45 ||

Or it is my long habit of thinking that makes the untruth appear as truth to me; and like the mirage of the desert, our mirage of life, presents its falsehoods as realities unto us.]

या यह मेरी विचारधारा की पुरानी आदत है जो सत्य के लिए सत्य के रूप में प्रकट होती है; और रेगिस्तान की मृगतृष्णा की तरह, हमारे जीवन की मृगतृष्णा, अपने अस्तित्व को हमारी वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करती है।

46. ​​​[यदिदं किंचिदाभोगि तत्सर्वं दृश्यमण्डलम् ।

अवस्त्विति विनिर्णीय मनो यात्यमनःपदम् ॥ ४६ ॥

yadidaṃ kiṃcidābhogi tatsarvaṃ dṛśyamaṇḍalam |avastviti vinirṇīya mano yātyamanaḥpadam || 46 ||

All things that we see in the phenomenal world are unrealities in their nature; and as the mind comes to know the nothingness of things, it feels in itself its nothingness also.]

भौतिक जगत में हम जो भी वस्तुएँ देखते हैं, वे सभी अपने स्वभाव में यथार्थ हैं; और जैसे-जैसे मन में शून्यता का अनुभव होता है, वह अपने अंदर भी अपने शून्यता को अनुभव करता है।

47. [अवस्त्विदमिति स्फारे रूढे मनसि निश्चये ।

हेमन्त इव मञ्जर्यः क्षीयन्ते भोगवासनाः ॥ ४७ ॥

avastvidamiti sphāre rūḍhe manasi niścaye |hemanta iva mañjaryaḥ kṣīyante bhogavāsanāḥ || 47 ||

As the mind becomes impressed with certainty, of the unsubstantiality of external objects; its desire of worldly enjoyments fade away, like the fading verdure of autumn.]

जैसे ही मन वैभवशाली वास्तुशिल्प के असारता के विषय में आख्यानों से प्रभावित हो जाता है, वैसे ही वैभवशाली वस्तुओं की चाहत शरद ऋतु की लुप्त हो जाती है, हरियाली की भाँति लुप्त हो जाती है।

48. [चित्त्वाद्दृष्टात्मना नूनं संत्यक्तमननौजसा ।

मनसा वीतरागेण स्वयं स्वस्थेन भूयते ॥ ४८ ॥

cittvāddṛṣṭātmanā nūnaṃ saṃtyaktamananaujasā |manasā vītarāgeṇa svayaṃ svasthena bhūyate || 48 ||

When the mind comes to see the pure soul by means of its intellectual light, it gets itself ridden of its temporal exertions; and being thereby freed from its passions and affections, it rests with its calm composure in itself.]

जब मन अपने शास्त्रीय अभ्यासों के माध्यम से शुद्ध आत्मा को देखता है, तो वह अपने शास्त्रीय अभ्यासों से मुक्त हो जाता है; और इस प्रकार अपने जुनून और स्नेह से मुक्त होकर, वह अपने अंदर शांत शांति के साथ विश्राम करता है।

49. [परमात्मानले क्षिप्तं संवृत्त्यावयवं स्वयम् ।

दग्ध्वात्मानमलं चित्तं शुद्धतामेति शाश्वतीम् ॥ ४९ ॥

paramātmānale kṣiptaṃ saṃvṛttyāvayavaṃ svayam |

dagdhvātmānamalaṃ cittaṃ śuddhatāmeti śāśvatīm || 49 ||

And the heart attains its perfect purity, when, by compressing its members of sensational organs, it casts itself into the flame of the supreme soul, where all its dross is burnt away.]

और हृदय पूर्ण अपने स्वर्गदूतों को प्राप्त करता है, जब वह अपने इंद्रिय-अंगों को तैयार करके, स्वयं को भगवान की आत्मा में डाल देता है, जहां उसका सारा माल जल जाता है।

50. [देहमन्यतया दृष्ट्वा त्यक्त्वा विषयवासनाम् ।

विनाशमुररीकृत्य मनो जयति वीरवत् ॥ ५० ॥

dehamanyatayā dṛṣṭvā tyaktvā viṣayavāsanām |vināśamurarīkṛtya mano jayati vīravat || 50 ||

As the hero boldly faces his death, with the thought of his ascending to heaven, by fighting bravely in battle, so the mind conquers all impediments by casting off all its worldly desires and attachments.]

जैसे वीर युद्ध में वीरता संकटग्रस्त योद्धा स्वर्गारोहण के विचार से साहसिक कार्य अपनी मृत्यु का सामना करता है, वैसे ही मन अपने सभी अभावों और आसक्तियों को त्यागकर सभी अवशेषों पर विजय प्राप्त करता है।

51. [मनः शत्रुः शरीरस्य शरीरं मनसो रिपुः ।

एकाभावेन नश्येते आधाराधेयकार्यवत् ॥ ५१ ॥

manaḥ śatruḥ śarīrasya śarīraṃ manaso ripuḥ |ekābhāvena naśyete ādhārādheyakāryavat || 51 ||

The mind is the enemy of the body, and so is the latter an enemy of the former (because the growth of the one puts down the vigour of the other); but they both die away without the half of each other, and for want of desire which supports them both.]

मन शरीर का शत्रु है, और इसी प्रकार शरीर भी शरीर का शत्रु है (क्योंकि एक की वृद्धि दूसरी की शक्ति को कम कर देती है); बुरा वे दोनों एक दूसरे के साथ भाग के बिना, और उन दोनों को सहारा देने वाली इच्छा के अभाव में नष्ट हो जाते हैं।

52. [रागद्वेषवतोर्नित्यमन्योन्यातिविरुद्धयोः ।

एतयोर्मूलकाषेण विनाशः परमं सुखम् ॥ ५२ ॥

rāgadveṣavatornityamanyonyātiviruddhayoḥ |etayormūlakāṣeṇa vināśaḥ paramaṃ sukham || 52 ||

Owing to their mutual hostilities, and their passions and affections towards each other, it is better to eradicate and destroy both of them, for our attainment of supreme bliss.]

उनके एकता वैर-भाव और एक-दूसरे के प्रति उनके राग-द्वेष के कारण, परम आनंद की प्राप्ति के लिए, उन दोनों का सिद्धांत और नशा करना ही श्रेयस्कर है। (जैसे शरीर और मन पर नियंत्रण करने से लोक सुख प्राप्त होता है, वैसे ही दोनों का पूर्णतः लोप आध्यात्मिक आनंद का साधन है।)

53. [एतयोरेकसंस्थाने मृतिरित्येव या कथा ।

सा व्योम्न्यया स्त्रिया भुक्ता धरेति कथया समा ॥ ५३ ॥

etayorekasaṃsthāne mṛtirityeva yā kathā |sā vyomnyayā striyā bhuktā dhareti kathayā samā || 53 ||

The existence of either of these (i.e. of the body or mind) after death is as incapable of heavenly felicity, as it is for an aerial fairy to fare on earth.]

मृत्यु के बाद इनमें से किसी का भी अनुभव (अर्थात शरीर या मन का) आकाशीय सुखों के लिए खण्ड ही है, केवल एक आकाश परी का पृथ्वी पर होना। (अर्थात, न तो शरीर और न ही मन किसी की मृत्यु के बाद जीवित रहता है, जैसा कि कई लोग मानते हैं; और यदि ऐसा होता भी है, तो इसकी स्थूल प्रकृति इसे स्वर्ग के शुद्ध आध्यात्मिक सुख का आनंद लेने की अनुमति नहीं देती है)।

54. [अकृत्रिमविरोधस्थौ यत्र संघटितावुभौ ।

धारा इव पतन्त्येव तत्रानर्थपरम्पराः ॥ ५४ ॥

akṛtrimavirodhasthau yatra saṃghaṭitāvubhau |dhārā iva patantyeva tatrānarthaparamparāḥ || 54 ||

When these things (the body and mind), that are naturally repugnant and opposed to one another, meet together in any place or person, there is a continued clashing of their mutual mischiefs, like the crashing of conflicting arms.

जब ये पदार्थ (शरीर और मन), जो प्रकृतितः एक दूसरे के विरोधी और विरोधी होते हैं, किसी स्थान या व्यक्ति में एक साथ होते हैं, तो उनके अनैतिकों का निरंतर राक्षसी अस्तित्व रहता है, जैसे एकता विरोधी भुजाओं का मिश्रण।

55. [मिथो विरुद्धसंसर्गे रतिमेत्यधमो हि यः ।

त्यक्तव्यः स पतद्वारावग्निराशावलेपने ॥ ५५ ॥

mitho viruddhasaṃsarge ratimetyadhamo hi yaḥ |tyaktavyaḥ sa patadvārāvagnirāśāvalepane || 55 ||

The base man that has a liking for this world of conflicts is like one left to burn in a conflagration of showering flames.]

जो मनुष्य इस संघर्षमय संसार में रुचि रखता है, उसे निन्दा करता है, वह उस व्यक्ति के समान है, जिसने आग की लपटों में आग लगाकर जलने के लिए उसे छोड़ दिया है।

56. [संकल्पेन मनः पुष्ट्वा शरीरं बालयक्षवत् ।

आयुरेवाशनान्यस्मै स्वदुःखानि प्रयच्छति ॥ ५६ ॥

saṃkalpena manaḥ puṣṭvā śarīraṃ bālayakṣavat |āyurevāśanānyasmai svaduḥkhāni prayacchati || 56 ||

The mind stout with its avaricious desires loads the body with labour, and feeds upon its precious life, as a ghost-yaksha preys upon the body of a boy.]

लोभी कामनाओं से युक्त मन शरीर को श्रम से लाता है और उसके मोटे जीवन का भोग करता है, जैसे भूत-यक्ष बालक के शरीर का भोग करता है।

57. [तर्दुःखैस्तापितो देहो मनो हन्तुमथेच्छति ।

पुत्रोऽपि हन्ति पितरमाततायिपदं गतम् ॥ ५७ ॥

tarduḥkhaistāpito deho mano hantumathecchati |putro'pi hanti pitaramātatāyipadaṃ gatam || 57 ||

The body being harassed and oppressed with toil, attempts to stop and stay the mind; as an impious son intends to kill his father, when he finds him to stand an open foe to his life. (It is lawful to kill an enemy of one's life for self-defence). [Sanskrit: unclear]]

परिश्रम से व्यथित और पीड़ित पीड़ित शरीर मन को रोकने और स्थिर करने का प्रयास करता है; जैसे अधर्मी पुत्र अपने पिता को अपने प्राणों का शत्रु बनाकर मार डालने का प्रयास करता है। (आत्मरक्षा के लिए अपने प्राणों के शत्रु को मारो।) [संस्कृत: अज्ञात]

58. [नास्ति शत्रुः प्रकृत्यैव न च मित्रं कदाचन ।

सुखदं मित्रमित्युक्तं दुःखदाः शत्रवः स्मृताः ॥ ५८ ॥

nāsti śatruḥ prakṛtyaiva na ca mitraṃ kadācana |sukhadaṃ mitramityuktaṃ duḥkhadāḥ śatravaḥ smṛtāḥ || 58 ||

There is no one who of his nature is a foe or friend to another;but becomes a friend to one that is friendly to him, and a foe to him that deals inimically unto him.]

ऐसा कोई नहीं है जो स्वभाव से ही किसी दूसरे का शत्रु या मित्र हो; परन्तु जो उसका मित्र है, वह उसका मित्र बन जाता है, और जो उसका शत्रु है, वह शत्रु बन जाता है।

[संस्कृत: पद्य की 2 पंक्तियाँ, उपयुक्त]

59. [देहो दुःखान्यनुभवन्स्वमनो हन्तुमिच्छति ।

देहं मनः स्वदुःखानां संकेतं कुरुते क्षणात् ॥ ५९ ॥

deho duḥkhānyanubhavansvamano hantumicchati |dehaṃ manaḥ svaduḥkhānāṃ saṃketaṃ kurute kṣaṇāt || 59 ||

The body being put to pain attempts to kill the mind; and the mind is ever intent to make the body the receptacle of its afflictions.]

अभिलाषा सहने पर शरीर मन को मारने का प्रयास करता है; और मन हमेशा शरीर को अपने कष्टों का भंडार बनाकर तुला पर रहता है। (शरीर और मन का अंतिम संबंध उन्हें एक-दूसरे के हितों में सहभागी बनाता है)।

60. [ एवं मिथो दुःखदयोः श्लिष्टयोः कः सुखागमः ।

एतयोर्देहमनसोर्जात्यैवातिविरुद्धयोः ॥ ६० ॥

evaṃ mitho duḥkhadayoḥ śliṣṭayoḥ kaḥ sukhāgamaḥ |

etayordehamanasorjātyaivātiviruddhayoḥ || 60 ||

What good then can possibly accrue to us from the union of the body and mind, which are repugnant to one another, and which of their own nature can never be reconciled together.]

तो फिर शरीर और मन के मिलन से हमें क्या फायदा हो सकता है, जो एक दूसरे के प्रतिद्वंदी हैं, और जो अपने स्वभाव से कभी एक साथ मेल नहीं खा सकते।

61. [मनस्येव परिक्षीणे न देहो दुःखभाजनम् ।

तत्क्षयोत्कतया नित्यं देहोऽपि परिधावति ॥ ६१ ॥

manasyeva parikṣīṇe na deho duḥkhabhājanam |tatkṣayotkatayā nityaṃ deho'pi paridhāvati || 61 ||

The mind being weakened, the body has no pain to undergo; wherefore the body is always striving to weaken the mind.]

मन के दुर्बल हो जाने पर शरीर को कोई कष्ट नहीं होता; इसलिए शरीर हमेशा मन को मजबूत बनाने का प्रयास करता रहता है।

62. [नष्टानष्टमनर्थाय शरीरं पदमापदाम् ।

अलब्धात्मविवेकेन मनसा सुप्रजायते ॥ ६२ ॥

naṣṭānaṣṭamanarthāya śarīraṃ padamāpadām |alabdhātmavivekena manasā suprajāyate || 62 ||

The body, whether it is alive or dead, is subjected to all sorts of evils by its hostile mind, unless it is brought under the subjection of reason.]

शरीर, अचल वह जीवित हो या मृत, अपने शत्रु मन द्वारा सभी प्रकार की बुराइयों के अधीन रहता है, जब तक कि उसे तर्क के अधीन नहीं लाया जाता है। (अर्थात अविवेकी मन शरीर का शत्रु है)।

63. [एते मनःशरीरे हि मिथः पीवरतां गते ।

जडरूपे हि वपुषा पयोदसरसी यथा ॥ ६३ ॥

ete manaḥśarīre hi mithaḥ pīvaratāṃ gate |jaḍarūpe hi vapuṣā payodasarasī yathā || 63 ||

When both the body and mind become stout and strong, they join together to break all bonds, as the lake and rainwater join together to overflow on the banks.]

जब शरीर और मन दोनों दृढ़ और मजबूत हो जाते हैं, तो वे एक साथ मिलकर सभी बंधन तोड़ देते हैं, जैसे झील और बारिश का पानी एक साथ मिलकर सभी पर आधारित होते हैं।

64. [मिथो दुःखाय संपन्ने एकरूपे द्विधा स्थिते ।

व्यवहारपरे सार्धं लोके वार्यनलाविव ॥ ६४ ॥

mitho duḥkhāya saṃpanne ekarūpe dvidhā sthite |vyavahārapare sārdhaṃ loke vāryanalāviva || 64 ||

Though both of them are troublesome to us in their different natures, yet their union to one end is beneficial to us, as the co-operation of fire and water is for the purpose of cooking.]

हालाँकि दोनों ही अपने-अपने अलग-अलग स्वभाव के कारण हमारे लिए अभिवंचक हैं, फिर भी उनका एक ही उद्देश्य मिलन से हमारे लिए सहयोगी है, जैसे अग्नि और जल का सहयोग भोजन पकाने के लिए है।

65. [मिथो दुःखाय संपन्ने एकरूपे द्विधा स्थिते ।

व्यवहारपरे सार्धं लोके वार्यनलाविव ॥ ६४ ॥

mitho duḥkhāya saṃpanne ekarūpe dvidhā sthite |vyavahārapare sārdhaṃ loke vāryanalāviva || 64 ||

Though both of them are troublesome to us in their different natures, yet their union to one end is beneficial to us, as the co-operation of fire and water is for the purpose of cooking.]

जब मन दुर्बल और नष्ट हो जाता है, तो शरीर भी दुर्बल और नष्ट हो जाता है; बुरा जब मन पूरा हो जाता है, तो शरीर एक फलते-फूलते कुंज के समान लाल हो जाता है, जिसमें हरियाली उगती है।

66. क्षीयते मनसि क्षीणे देहः प्रक्षीणवासनः ।

मनो न क्षीयते क्षीणे देहे तत्क्षपयेन्मनः ॥ ३६ ॥

kṣīyate manasi kṣīṇe dehaḥ prakṣīṇavāsanaḥ |mano na kṣīyate kṣīṇe dehe tatkṣapayenmanaḥ || 36 ||

As a pot made of earth long before, continues in the same state at all times, so the body which has long ago come to existence, still continues and will continue the same.

शरीर अपनी दुर्बलता से दूर रहता है और मन की दुर्बलता से मुक्ति मिलती है; बुरा मन कभी भी शरीर की दुर्बलता से दुर्बल नहीं होता; इसलिए मन को हर प्रकार से नियंत्रित और टिकाऊ बनाना आवश्यक है।

67. [संकल्पपादपं तृष्णालतं छित्त्वा मनोवनम् ।

विततां भुवमासाद्य विहरामि यथासुखम् ॥ ६७ ॥

saṃkalpapādapaṃ tṛṣṇālataṃ chittvā manovanam |vitatāṃ bhuvamāsādya viharāmi yathāsukham || 67 ||

I must therefore cut down the weed wood of my mind, with the trees of my desires and the plants of my thirstiness; and, having reclaimed thereby a large tract of land, rove about at my pleasure.]

इसलिए मुझे अपने मन के आभूषणों को, अपने पूर्वजों के वृक्षों को और अपनी प्यास के सिद्धांतों को अवश्य काटना चाहिए; और उसके एक बड़े भूभाग को पुनः प्राप्त करके, अपनी इच्छानुसार विचरण करना चाहिए।

68. [प्रक्षीयमाणमेवेदं न मनो मनसि स्थितम् ।

प्रशाम्यद्वासनाजालं प्रावृडन्त इवाम्बुदः ॥ ६८ ॥

prakṣīyamāṇamevedaṃ na mano manasi sthitam|praśāmyadvāsanājālaṃ prāvṛḍanta ivāmbudaḥ || 68 ||

After my egoism is lost, and the net of my desires is removed, my mind will regain its calm and clearness, like the sky after dispersion of the clouds at the end of the rainy weather.]

जब मेरा विनाश नष्ट हो जाएगा और मेरी मृत्यु का जाल हट जाएगा, तो मेरा मन पुनः शांत और निर्मल हो जाएगा, जैसे वर्षा ऋतु के अंत में वर्षा ऋतु के छंट जाने पर आकाश शांत और निर्मल हो जाता है।

69. [ धातूनां संनिवेशोऽयं देहनामा रिपुर्मम ।

प्रक्षीयमाणे मनसि गलत्वेषोऽवतिष्ठतु ॥ ६९ ॥

dhātūnāṃ saṃniveśo'yaṃ dehanāmā ripurmama |prakṣīyamāṇe manasi galatveṣo'vatiṣṭhatu || 69 ||

It is of no matter to me whether this body of mine, which is a congeries of my humours, and a great enemy of mine, should waste away or last, after the dissolution of my mind.]

इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मेरा यह शरीर, जो मेरे टुकड़ों का समूह है और मेरा महान शत्रु है, मेरे मन के विलय के बाद नष्ट हो जाए या बना रहे।

70. [यदर्थं किल भोगश्रीर्वाञ्छते स्वकलेवरम् ।

तन्मे नापि न तस्याहं कोऽर्थः सुखलवेन मे ॥ ७० ॥

yadarthaṃ kila bhogaśrīrvāñchate svakalevaram |tanme nāpi na tasyāhaṃ ko'rthaḥ sukhalavena me || 70 ||

That for which this body of mine craves its enjoyments is not mine, nor do I belong to it; what is the good therefore of bodily pleasure to me?]

यह जो शरीर के लिये चाहता है, वह मेरा नहीं है, न मैं भाग चाहता हूं; मूलतः शारीरिक सुख से मुझे क्या लाभ? (जब मुझे यह शरीर और उस सुख को भी सदा के लिए त्यागना है)

71. [नाहं देह इति त्वस्मिन्युक्तिमाकर्णय क्रमे ।

सर्वाङ्गेष्वपि सत्स्वेव शवः कस्मान्न वल्गति ॥ ७१ ॥

nāhaṃ deha iti tvasminyuktimākarṇaya krame |sarvāṅgeṣvapi satsveva śavaḥ kasmānna valgati || 71 ||

It is certain that I am not myself the body, nor is the body mine in any way; just as a corpse with all its parts entire, is no body at all.]

यह निश्चित है कि मैं स्वयं शरीर नहीं हूँ, और कोई भी शरीर किसी भी प्रकार से मेरा नहीं है; जैसे एक शव अपने सभी अंगों के साथ भी नहीं है। (मनुष्य का व्यक्तित्व उनके मन से संबंधित है, उनके व्यक्तित्व से नहीं)।

72. [तस्माद्देहादतीतोऽहं नित्योऽनस्तमितद्युतिः ।

यः सङ्गं भास्वता प्राप्य वेद्मि व्योमनि भास्करम् ॥ ७२ ॥

tasmāddehādatīto'haṃ nityo'nastamitadyutiḥ |yaḥ saṅgaṃ bhāsvatā prāpya vedmi vyomani bhāskaram || 72 ||

Therefore I am something beside this body of mine, and that is everlasting and never setting in its glory; it is by means of this that I have that light in me, whereby I perceive the luminous sun in the sky]

इसलिए मैं अपने इस शरीर के अलावा कुछ हूं, और वह कायम है और अपनी महिमा में कभी ऐसा नहीं होता; इसी के माध्यम से मुझमें वह प्रकाश है, जिसके माध्यम से मैं आकाश में प्रकाशमान सूर्य को देखता हूं।

73. [नाज्ञोऽहं नच मे दुःखं नानर्थो न च दुःखिता ।

शरीरमस्तु मावास्तु स्थितोस्मि विगतज्वरः ॥ ७३ ॥

nājño'haṃ naca me duḥkhaṃ nānartho na ca duḥkhitā |śarīramastu māvāstu sthitosmi vigatajvaraḥ || 73 ||

I am neither ignorant of myself, nor subject to misery, nor am I the dull unintelligent body, which is subject to misery. My body may last or not, I am beyond all bodily accidents.]

न तो मैं स्वयं से अनभिज्ञ हूँ, न दुःखी हूँ, न ही मैं जड़बुद्धिहीन शरीर हूँ जो दुःखी है। मेरा शरीर रह रहा है या ना रह रहा है, मैं सभी फिजियोथेरेपी से जुड़ा हूं।

74. [यत्रात्मा तत्र न मनो नेन्द्रियाणि न वासनाः ।

पामरा परितिष्ठन्ति निकटे न महीभृतः ॥ ७४ ॥

yatrātmā tatra na mano nendriyāṇi na vāsanāḥ |pāmarā paritiṣṭhanti nikaṭe na mahībhṛtaḥ || 74 ||

Where there is the soul or self, there is neither the mind, nor senses nor desire of any kind; as the vile Pamaras never reside in the contiguity of princes.]

जहाँ आत्मा है, वहाँ न तो मन है, न इन्द्रियाँ और न किसी प्रकार की इच्छा; जैसे पामार को कभी अपमानित नहीं किया जाता, कभी राजकुमारों के सामने नहीं रहते। (महिब्रेतों का अर्थ पर्वत भी है)

75. [पदं तदनुयातोऽस्मि केवलोस्मि जयाम्यहम् ।

निर्वाणोस्मि निरंशोस्मि निरीहोस्मि निरीप्सितः ॥ ७५ ॥

padaṃ tadanuyāto'smi kevalosmi jayāmyaham |nirvāṇosmi niraṃśosmi nirīhosmi nirīpsitaḥ || 75 ||

I have attained to that state in which I have surpassed all things;and it is the state of my solity, my extinction, my indivisibility, and my want of desires.]

मैं उस राज्य को प्राप्त कर चुका हूँ जिसमें मैंने सभी भारतीयों को पार कर लिया है; और यह मेरी एकान्तता, मेरी खण्डता, मेरी अविभाज्यता और मेरी उदासीनता की कमी है।

76. [इदानीमस्म्यसंबद्धो मनोदेहेन्द्रियादिभिः ।

पृथक्कृतस्य तैलस्य तिलैर्विगलनैरिव ॥ ७६ ॥

idānīmasmyasaṃbaddho manodehendriyādibhiḥ |pṛthakkṛtasya tailasya tilairvigalanairiva || 76 ||

I am now loosened from the bonds of my mind, body and the senses, as the oil which is extracted from the seeds of sesamum, and separated from the sediments.]

अब मैं अपने मन, शरीर और इंद्रियों के बंधनों से मुक्त हो गया हूं, जैसे तिल के मंत्रों से तेल निकाला जाता है और तलछट से अलग किया जाता है।

77. [स्वस्मात्पदवरादस्माल्लीलया चलितस्य मे ।

पृथक्कृतमतेः किंच परिवारो ह्ययं शुभः ॥ ७७ ॥

svasmātpadavarādasmāllīlayā calitasya me |pṛthakkṛtamateḥ kiṃca parivāro hyayaṃ śubhaḥ || 77 ||

I walk about freely in this state of my transcendentalism, and my mind which is disjoined from the bonds of the body considers its members as its dependent instruments and accompaniments.]

मैं अपनी इस दिव्यता की अवस्था में स्वतन्त्रता का विचरण करता हूँ, और मेरा मन जो शरीर के बंधनों से मुक्त है, उसके प्रयोगों को उसके सहायक उपकरण और सहायक उपकरण कहते हैं।

78. [स्वच्छतोर्जितता सत्ता हृद्यता सत्यता ज्ञता ।

आनन्दितोपशमिता सदा च मृदुभाषिता ॥ ७८ ॥

svacchatorjitatā sattā hṛdyatā satyatā jñatā |ānanditopaśamitā sadā ca mṛdubhāṣitā || 78 ||

I find myself to be now situated in a state of transparency and buoyancy, of self-contentment and intelligence, and of true reality; I feel my full joy and calmness, and preserve my reservedness in speech.]

मैं अब आपके समर्थकों और उत्साह की स्थिति में, आत्म-संतुष्टि और उत्कृष्टता की, और सच्ची वास्तविकता की स्थिति में स्थित हूँ; मैं अपने पूर्ण आनंद और शांति का अनुभव करता हूं, और बोलने में अपनी संयमता को बनाए रखता हूं।

79. [पूर्णतोदारता सत्या कान्तिमत्तैकतानता ।

सर्वैकता निर्भयता क्षीणद्वित्वविकल्पता ॥ ७९ ॥

pūrṇatodāratā satyā kāntimattaikatānatā |sarvaikatā nirbhayatā kṣīṇadvitvavikalpatā || 79 ||

I find my fulness and magnanimity, my comeliness and evenness of temper; I see the unity of all things, and feel my fearlessness and want of duality, choice and option.]

मैं अपनी पूर्णता और उदारता, अपनी सुन्दरता और स्वभाव की समता पाता हूँ; मैं सभी वस्तुओं की एकता का अवलोकन करता हूं, और अपनी निर्भयता और द्वैत, चुनाव और विकल्पों की कमी को अनुभव करता हूं।

80. [नित्योदिताः समाः स्वस्थाः सुन्दर्यः सुभगोदयाः । ममैकात्ममतेर्नित्यं कान्ता हृदयवल्लभाः ॥ ८० ॥

nityoditāḥ samāḥ svasthāḥ sundaryaḥ subhagodayāḥ|mamaikātmamaternityaṃ kāntā hṛdayavallabhāḥ || 80 ||

I find these qualities to be ever attendant on me. They are constant and faithful, easy and graceful and always propitious to me; and my unshaken attachment to them has made them as heartily beloved consorts to me.]

मैं इन गुणों को हमेशा अपने साथ पाता हूँ। ये गुण मेरे लिए सदैव अनुकूल, स्थिर, सहज, मनोहर तथा सदैव शुभ हैं; और इनमें से प्रत्येक प्रति मेरी अनालोस आस्तिक्ति नेक्वे मेरी हार्दिक प्रिय संगिनी बनाई है।

81. [सर्वथा सर्वदा सर्वं सर्वस्मिन्संभवत्यतः ।

सर्वं प्रति मम क्षीणे वाञ्छावाञ्छे सुखासुखे ॥ ८१ ॥

sarvathā sarvadā sarvaṃ sarvasminsaṃbhavatyataḥ |sarvaṃ prati mama kṣīṇe vāñchāvāñche sukhāsukhe || 81 ||

I find myself as all and in all, at all times and in every manner;and yet I am devoid of all desire for or dislike to any one, and am equally unconcerned with whatever is pleasant or unpleasant, agreeable or disagreeable to me.]

मैं स्वयं को सबमें, सबके रूप में, हर काल को और सभी प्रकार से पाता हूँ; फिर भी मैं किसी की प्रति इच्छा या द्वेष से अनुपयोगी हूं, तथा जो कुछ भी मेरे लिए सुखद या अच्छा, बेकार या बेकार है, वह समान रूप से बेकार हूं।

82. [ विगतमोहतया विमनस्तया गतविकल्पनचित्ततया स्फुटम् । उपरमाम्यहमात्मनि शीतले घनलवः शरदीव नभस्तले ॥ ८२ ॥

vigatamohatayā vimanastayā gatavikalpanacittatayā sphuṭam |

uparamāmyahamātmani śītale ghanalavaḥ śaradīva nabhastale || 82 ||

Removed from the cloud of error and melancholy, and released from dubitation and duplicity in my thoughts, I peregrinate myself as a flimsy cloud, in the cooling atmosphere of the autumnal sky.]

भूल और उदासी के बादल से दूर होकर, तथा अपने विचारों में संदेह और कपट से मुक्त होकर, मैं शरद ऋतु के आकाश के शीतल वातावरण में एक क्षीण बादल के समान विचरण करता हूँ।