अध्याय LVI - ध्यान और चिंतन की जाँच

 

अध्याय LVI - ध्यान और चिंतन की जाँच

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : धर्मनिरपेक्ष जीवन जीने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक चिंतन से नहीं रोका जाता। न ही अध्यात्मवादी को धर्मनिरपेक्ष कर्तव्यों में संलग्न होने से रोका जाता है।

वसिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

क्रमेणानेन विहरन्विचार्यात्मानमात्मना ।

विश्रान्तिमेहि वितते पदे पद्मदलेक्षण ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

krameṇānena viharanvicāryātmānamātmanā |

viśrāntimehi vitate pade padmadalekṣaṇa || 1 ||

Vasistha continued:—Proceed in this manner to know the universal soul in your own soul, and thereby obtain your rest in that holy state.]

इस प्रकार आगे बढ़ो और अपनी आत्मा में विश्वात्मा को जानो, और इस प्रकार उस पवित्र अवस्था में विश्राम प्राप्त करो।

2. शास्त्रार्थगुरुचेतोभिस्तावत्तावद्विचार्यते ।

सर्वदृश्यक्षयाभ्यासाद्यावदासाद्यते पदम् ॥ २ ॥

śāstrārthagurucetobhistāvattāvadvicāryate |

sarvadṛśyakṣayābhyāsādyāvadāsādyate padam || 2 ||

You must consider all things by the light of the sastras, and dive into their true meaning; you will also benefit yourselves by the lectures of your preceptor, and by pondering on them in your own mind;as also by your constant practice of ignoring the visibles, until you come to know the invisible One.

तुम्हें शास्त्रों के प्रकाश में सभी वस्तुओं पर विचार करना चाहिए, तथा उनके सच्चे अर्थ में डूब जाना चाहिए; अपने गुरु के व्याख्यानों से, तथा अपने मन में उन पर विचार करने से भी तुम्हें लाभ होगा; तथा जब तक तुम अदृश्य को नहीं जान लेते, तब तक दृश्य को अनदेखा करने के अपने निरंतर अभ्यास से भी तुम्हें लाभ होगा।

3. [ वैराग्याभ्यासशास्त्रार्थप्रज्ञागुरुमयक्रमैः ।

पदमासाद्यते पुण्यं प्रज्ञयैवैकयाथवा ॥ ३ ॥

vairāgyābhyāsaśāstrārthaprajñāgurumayakramaiḥ |padamāsādyate puṇyaṃ prajñayaivaikayāthavā || 3 ||

It is by means of your habitual dispassionateness, your acquaintance with the sastras and their meanings, and your hearing the lectures of the spiritual teachers; as well as your own conviction that you can gain the holy state (for it is your confidence only), whereby you can come to it. ]

अपनी अभ्यस्त वैराग्यता, शास्त्रों और उनके अर्थों से परिचित होने, तथा आध्यात्मिक गुरुओं के व्याख्यानों को सुनने, तथा अपने दृढ़ विश्वास के द्वारा ही तुम पवित्र अवस्था को प्राप्त कर सकते हो (क्योंकि यह केवल तुम्हारा विश्वास है), जिसके द्वारा तुम उस तक पहुँच सकते हो।

4. [ संप्रबोधवती तीक्ष्णा कलङ्करहिता मतिः ।

सर्वसामग्र्यहीनापि पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥ ४ ॥

saṃprabodhavatī tīkṣṇā kalaṅkarahitā matiḥ |sarvasāmagryahīnāpi padaṃ prāpnoti śāśvatam || 4 ||

It is also by your enlightened understanding too, when it is acute and unbiased, that you can attain to that everlasting state of felicity, without the medium of anything else. ]

आपकी प्रबुद्ध समझ के द्वारा भी, जब वह तीव्र और निष्पक्ष होती है, आप किसी अन्य माध्यम के बिना, सुख की उस शाश्वत अवस्था को प्राप्त कर सकते हैं।

राम ने कहा :—

5. [ श्रीराम उवाच ।

भगवन्भूतभव्येश कश्चिज्जातसमाधिकः ।

प्रबुद्ध इव विश्रान्तो व्यवहारपरोऽपि सन् ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavanbhūtabhavyeśa kaścijjātasamādhikaḥ |

prabuddha iva viśrānto vyavahāraparo'pi san || 5 ||

Rama said:—Tell me sir, that art acquainted with the past and future; whether one who is employed in the affairs of life, and at the same time is enlightened and situated in his quietude;— ]

मुझे बताइए श्रीमान, क्या वह व्यक्ति भूत और भविष्य से परिचित है; क्या वह व्यक्ति जो जीवन के कार्यों में लगा हुआ है और साथ ही प्रबुद्ध है और अपनी शांति में स्थित है;—

6. [ कश्चिदेकान्तमाश्रित्य समाधिनियतः स्थितः ।

तयोस्तु कतरः श्रेयानिति मे भगवन्वद ॥ ६ ॥

kaścidekāntamāśritya samādhiniyataḥ sthitaḥ |tayostu kataraḥ śreyāniti me bhagavanvada || 6 ||

And another who remains in his solitary devotion, apart from worldly connections; which of these two has greater merit: ]

और दूसरा जो सांसारिक संबंधों से अलग अपनी एकान्त भक्ति में रहता है; इन दोनों में से किसका अधिक पुण्य है: ( अर्थात् , सामाजिक या एकान्त भक्त)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

7. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इमं गुणसमाहारमनात्मत्वेन पश्यतः ।

अन्तःशीतलता यासौ समाधिरिति कथ्यते ॥ ७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

imaṃ guṇasamāhāramanātmatvena paśyataḥ |antaḥśītalatā yāsau samādhiriti kathyate || 7 ||

Vasishtha replied:—-He who views the association of properties and qualities of things (which constitute all bodies in general), as quite distinct from the soul; enjoys a cool tranquillity within himself, which is designated by the name of Samadhi.] - 

 जो वस्तुओं के गुणों और गुणों के संघ को (जो सामान्य रूप से सभी शरीरों का निर्माण करते हैं) आत्मा से बिल्कुल अलग मानता है; वह अपने भीतर एक शांत शांति का आनंद लेता है, जिसे समाधिके नाम से जाना जाता है।

8. [ दृश्यैर्मनसि संबन्ध इति निश्चित्य शीतलः ।

कश्चित्संव्यवहारस्थः कश्चिद्ध्याने व्यवस्थितः ॥ ८ ॥

dṛśyairmanasi saṃbandha iti niścitya śītalaḥ |kaścitsaṃvyavahārasthaḥ kaściddhyāne vyavasthitaḥ || 8 ||

He who is certain that the visibles bear relation to his mind only, and have no connection with his soul; and remains calm and cool in himself, may be either engaged in business, or sit quietly in his meditation. ]

जो व्यक्ति यह निश्चित कर लेता है कि दृश्य वस्तुएं केवल उसके मन से संबंधित हैं, तथा उसकी आत्मा से उनका कोई संबंध नहीं है; तथा वह अपने आप में शांत और शीतल रहता है, वह या तो व्यापार में लगा रह सकता है, या अपने ध्यान में शांतिपूर्वक बैठ सकता है।

9. [ द्वावेतौ राम सुखितावन्तश्चेत्परिशीतलौ ।

अन्तःशीतलता या स्यात्तदनन्ततपःफलम् ॥ ९ ॥

dvāvetau rāma sukhitāvantaścetpariśītalau |

antaḥśītalatā yā syāttadanantatapaḥphalam || 9 ||

Both of these are happy souls, as long as they enjoy a cool calmness within themselves; because it is this internal coolness of the soul only, which is the result of great and austere devotion. ]

ये दोनों ही आत्माएं तब तक प्रसन्न रहती हैं, जब तक वे अपने भीतर शीतल शांति का आनंद लेते हैं; क्योंकि यह आत्मा की आंतरिक शीतलता ही है, जो महान और कठोर भक्ति का परिणाम है।

10. [ समाधिस्थानकस्थस्य चेतश्चेद्वृत्तिचञ्चलम् ।

तत्तस्य तत्समाधानं सममुन्मत्तताण्डवैः ॥ १० ॥

samādhisthānakasthasya cetaścedvṛtticañcalam |tattasya tatsamādhānaṃ samamunmattatāṇḍavaiḥ || 10 ||

When a man in his habit of quietude, feels the fickleness of his mind, his habitude then, turns to the reeling of a giddy or mad man. ]

जब कोई व्यक्ति अपनी शांति की आदत में, अपने मन की चंचलता महसूस करता है, तो उसकी आदत, एक चक्करदार या पागल आदमी की तरह घूम जाती है।

11. [ उन्मत्तताण्डवस्थस्य चेतश्चेत्क्षीणवासनम् ।

तदस्योन्मत्तवृत्तं तत्समं बुद्धसमाधिना ॥ ११ ॥

unmattatāṇḍavasthasya cetaścetkṣīṇavāsanam |

tadasyonmattavṛttaṃ tatsamaṃ buddhasamādhinā || 11 ||

When the sprawling mad man is devoid of desires in his mind; his foolish frolic is then said to resemble the rapturous emotions, and gesticulations of Buddhist mendicants. ]

जब फैला हुआ पागल आदमी अपने मन में इच्छाओं से रहित होता है; तब उसके मूर्खतापूर्ण उल्लास को बौद्ध भिक्षुओं की उल्लासमय भावनाओं और हाव-भावों के समान कहा जाता है।

12. [ व्यवहारी प्रबुद्धो यः प्रबुद्धो यो वने स्थितः ।

द्वावेतौ सुसमौ नूनमसंदेहं पदं गतौ ॥ १२ ॥

vyavahārī prabuddho yaḥ prabuddho yo vane sthitaḥ |dvāvetau susamau nūnamasaṃdehaṃ padaṃ gatau || 12 ||

The worldly man who is enlightened in his mind, and the enlightened sage who is sitting in his hermitage;are both of them alike in their spiritual coolness, and have undoubtedly reached the state of their blessedness. ]

वह सांसारिक व्यक्ति जिसका मन प्रबुद्ध है, और वह प्रबुद्ध ऋषि जो अपने आश्रम में बैठा है; वे दोनों आध्यात्मिक शीतलता में समान हैं, और निस्संदेह अपने धन्यता की स्थिति तक पहुँच चुके हैं।

13. [ अकर्तृ कुर्वदप्येतच्चेतः प्रतनुवासनम् ।

दूरं गतमना जन्तुः कथासंश्रवणे यथा ॥ १३ ॥

akartṛ kurvadapyetaccetaḥ pratanuvāsanam |dūraṃ gatamanā jantuḥ kathāsaṃśravaṇe yathā || 13 ||

The man who is unrelated with the actions which he does, but bears a mind which is free from desires, such as the mind of a man engrossed with other thoughts; he is sensible of what he hears and sees, with his organs only, without being affected by them.

जो मनुष्य अपने कर्मों से असंबद्ध है, किन्तु जिसका मन इच्छाओं से रहित है, जैसे अन्य विचारों में तल्लीन मनुष्य का मन; वह जो सुनता और देखता है, उसके प्रति केवल अपनी इन्द्रियों से ही संवेदनशील होता है, उनसे प्रभावित हुए बिना।

14. [ अकुर्वदपि कर्तेव चेतः प्रघनवासनम् ।

निस्पन्दाङ्गमपि स्वप्ने श्वभ्रपातस्थिताविव ॥ १४ ॥

akurvadapi karteva cetaḥ praghanavāsanam |nispandāṅgamapi svapne śvabhrapātasthitāviva || 14 ||

A man becomes the agent of an act, even without his doing it actually, who is fully intent upon the action; as the unmoving man thinks himself to be moving about, and falling down in a ditch. ]

जो व्यक्ति किसी कार्य को करने में पूरी तरह तत्पर रहता है, वह कार्य किए बिना भी उसका कर्ता बन जाता है; जैसे अचल मनुष्य अपने को चलता हुआ और खाई में गिरता हुआ समझता है (इस विचार से ही चौंक जाता है, मानो वह वास्तव में हो)।

15. [चेतसो यदकर्तृत्वं तत्समाधानमुत्तमम् ।

तं विद्धि केवलीभावं सा शुभा निर्वृतिः परा ॥ १५ ॥

cetaso yadakartṛtvaṃ tatsamādhānamuttamam |taṃ viddhi kevalībhāvaṃ sā śubhā nirvṛtiḥ parā || 15 ||

Know the inaction of the mind, to be the best state of anaesthesia;and solity or singleness, as the best means to your insouciance.] 

मन की निष्क्रियता को संज्ञाहरणकी अधिकांश अवस्था जानो ; और एकांत या एकाकीपन को अपने प्रमाद-शून्यता का सर्वोत्तम साधन जानो।

16. [ चेतश्चलाचलत्वेन परम कारणं स्मृतम् ।

ध्यानाध्यानदृशोस्तेन तदेवानङ्कुरं कुरु ॥ १६ ॥

cetaścalācalatvena parama kāraṇaṃ smṛtam |dhyānādhyānadṛśostena tadevānaṅkuraṃ kuru || 16 ||

It is the activity and inactivity of the mind, which are said to be the sole causes, of the restlessness and quietness of men, as also of their fixed meditation and want of its fixity: therefore destroy the germs of thy rising desires. ]

मन की सक्रियता और निष्क्रियता ही मनुष्यों की चंचलता और शांति का, तथा उनके स्थिर ध्यान और उसकी स्थिरता के अभाव का एकमात्र कारण कही गयी है: इसलिए अपनी बढ़ती हुई इच्छाओं के बीजाणुओं को नष्ट कर दो।

17. [ अवासनं स्थिरं प्रोक्तं मनोध्यानं तदेव तु ।

स एव केवलीभावः शान्ततैव च सा सदा ॥ १७ ॥

avāsanaṃ sthiraṃ proktaṃ manodhyānaṃ tadeva tu |sa eva kevalībhāvaḥ śāntataiva ca sā sadā || 17 ||

Want of desire is called the neutrality of the mind, and it is this that constitutes its steadiness and meditation; this gives solity to the soul, and contributes to its everlasting tranquillity. ]

इच्छा की कमी को मन की तटस्थता कहा जाता है, और यही उसकी स्थिरता और ध्यान का निर्माण करती है; यह आत्मा को एकांत प्रदान करती है, और उसकी चिरस्थायी शांति में योगदान देती है।

18. [ तनुवासनमत्युच्चैः पदायोद्यतमुच्यते ।

अवासनं मनो कर्तृपदं तस्मादवाप्यते ॥ १८ ॥

tanuvāsanamatyuccaiḥ padāyodyatamucyate |avāsanaṃ mano kartṛpadaṃ tasmādavāpyate || 18 ||

The diminishing of desires leads the man to the highest station of inappetency and innocence. ]

इच्छाओं का ह्रास मनुष्य को अरुचि और निर्दोषता के उच्चतम स्तर ( अर्थात चौथी से सातवीं पीठिका तक ) तक ले जाता है।

19. [ घनवासनमेतत्तु चेतः कर्तृत्वभाजनम् ।

सर्वदुःखप्रदं तस्माद्वासनां तनुतां नयेत् ॥ १९ ॥

ghanavāsanametattu cetaḥ kartṛtvabhājanam|sarvaduḥkhapradaṃ tasmādvāsanāṃ tanutāṃ nayet || 19 ||

The thick gathering desires, serve to fill the mind with the vanity of its agency, which is the cause of all its woes; (because it wakens them, only to labour under their throes); therefore try to weaken your desires at all times. ]

इच्छाओं का जमावड़ा मन को उसकी व्यर्थता से भर देता है, जो उसके सभी दुखों का कारण है; (क्योंकि यह उन्हें जगाता है, केवल उनके कष्टों के अधीन रहने के लिए); इसलिए हर समय अपनी इच्छाओं को कमजोर करने का प्रयास करें।

20. [ प्रशान्तजगदास्थोऽन्तर्वीतशोकभयैषणः ।

स्वस्थो भवति येनात्मा स समाधिरिति स्मृतः ॥ २० ॥

praśāntajagadāstho'ntarvītaśokabhayaiṣaṇaḥ |svastho bhavati yenātmā sa samādhiriti smṛtaḥ || 20 ||

When the mind is tranquil, after it is freed from its fears, griefs and desires; and the soul is set at its rest and quiet, in want of its passions; it is then called the state of its samadhi or nonchalance. ]

जब मन अपने भय, शोक और इच्छाओं से मुक्त होकर शांत हो जाता है; और आत्मा अपने वासनाओं से मुक्त होकर विश्राम और शांत अवस्था में आ जाती है; तब उसे समाधि या निश्चेष्टता की अवस्था कहा जाता है ।

21. [ चेतसा संपरित्यज्य सर्वभावात्मभावनाम् ।

यथा तिष्ठसि तिष्ठ त्वं तथा शैले गृहेऽथवा ॥ २१ ॥

cetasā saṃparityajya sarvabhāvātmabhāvanām |yathā tiṣṭhasi tiṣṭha tvaṃ tathā śaile gṛhe'thavā || 21 ||

Relinquish the thoughts of all things from thy mind, and live wherever thou livest, whether on a mount or in a forest, as calmly as thou dost at thy home. ]

अपने मन से सभी चीजों के विचारों को त्याग दो, और जहाँ भी तुम रहते हो, चाहे पहाड़ पर या जंगल में, उसी तरह शांति से रहो जैसे तुम अपने घर में रहते हो।

22. [ गृहमेव गृहस्थानां सुसमाहितचेतसाम् ।

शान्ताहंकृतिदोषाणां विजनावनभूमयः ॥ २२ ॥

gṛhameva gṛhasthānāṃ susamāhitacetasām |

śāntāhaṃkṛtidoṣāṇāṃ vijanāvanabhūmayaḥ || 22 ||

The houses of house-holders of well governed minds, and of those who are devoid of the sense of their egoism, are as solitary forests to them. ]

सुसंचालित मन वाले गृहस्थों और अहंकार से रहित लोगों के घर उनके लिए निर्जन वन के समान हैं (जहाँ उन्हें परेशान करने वाली कोई हलचल या विघ्न नहीं होता)।

23. [ अरण्यसदने तुल्ये समाहितमनोदृशाम् ।

भवतामिह भूतानां भूतानां महतामिव ॥ २३ ॥

araṇyasadane tulye samāhitamanodṛśām |bhavatāmiha bhūtānāṃ bhūtānāṃ mahatāmiva || 23 ||

Dwelling in one's own house or in a forest, is taken in one and the same light by cool-minded men, as they view all visible objects, in the light of an empty vacuum only. ]

अपने घर में या जंगल में रहते हुए भी, ठंडे दिमाग वाले लोग एक ही दृष्टि से देखते हैं, क्योंकि वे सभी दृश्यमान वस्तुओं को केवल शून्य के प्रकाश में देखते हैं।

24. [ शान्तचित्तमहाभ्रस्य जनज्वालोज्ज्वलान्यपि ।

नगराण्यपि शून्यानि वनान्यवनिपात्मज ॥ २४ ॥

śāntacittamahābhrasya janajvālojjvalānyapi |

nagarāṇyapi śūnyāni vanānyavanipātmaja || 24 ||

Men of pacified minds, view the bright and beautiful buildings of cities, in the same indifferent light, as they behold the woods in the forest. ]

शांत चित्त वाले पुरुष नगरों के उज्ज्वल और सुंदर भवनों को उसी उदासीन दृष्टि से देखते हैं, जिस प्रकार वे वन में वनों को देखते हैं।

[ वृत्तिमच्चित्तमत्तस्य विजनानि वनान्यपि ।

नगराणि महालोकपूर्णानि परवीरहन् ॥ २५ ॥

vṛttimaccittamattasya vijanāni vanānyapi |nagarāṇi mahālokapūrṇāni paravīrahan || 25 ||

It is the nature of ungoverned minds, to view even the solitary woods, to be as full of people as large towns and cities. ]

अनियंत्रित मन का स्वभाव है कि वे एकांत जंगलों को भी बड़े कस्बों और शहरों की तरह लोगों से भरा हुआ देखते हैं। ( अर्थात् उन्हें कहीं भी मन की शांति नहीं मिलती)।

26. [ व्युत्थितं चित्तमभ्येति भ्रमस्यान्तः सुषुप्तताम् ।

निर्वाणमेति निर्वाणं यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २६ ॥

vyutthitaṃ cittamabhyeti bhramasyāntaḥ suṣuptatām |

nirvāṇameti nirvāṇaṃ yathecchasi tathā kuru || 26 ||

The restless mind falls asleep, after it gets rid of its labour; but the quiet mind has its quietus afterwards (its nirvana extinction) (i.e., the one sleeps and rises again, but the other one is wholly extinct). Therefore do as you like: ]

अशांत मन अपने श्रम से मुक्त होकर सो जाता है; किन्तु शान्त मन बाद में शान्त हो जाता है ( निर्वाण विलुप्ति) ( अर्थात् एक सोता है और फिर उठता है, परन्तु दूसरा पूर्णतः विलुप्त हो जाता है)। अतः जैसा चाहो वैसा करो: (या तो फिर उठने के लिए सोओ, या फिर न जागने के लिए सोओ)।

27. [ सर्वभावपदातीतं सर्वभावात्मकं च वा ।

यः पश्यति सदात्मानं स समाहित उच्यते ॥ २७ ॥

sarvabhāvapadātītaṃ sarvabhāvātmakaṃ ca vā |yaḥ paśyati sadātmānaṃ sa samāhita ucyate || 27 ||

Whether one gets rid of worldly things or not, it is his sight of the infinite spirit, that makes him meek and quiet. ]

चाहे कोई सांसारिक वस्तुओं से मुक्त हो या न हो, अनंत आत्मा का दर्शन ही उसे नम्र और शांत बनाता है। (सांसारिक और वैरागी दोनों ही अपने दिव्य ज्ञान के कारण समान रूप से पवित्र हैं।)

28. [ ईहितानीहिते क्षीणे यस्यान्तर्वितताकृतेः ।

सर्वे भावाः समा यस्य स समाहित उच्यते ॥ २८ ॥

īhitānīhite kṣīṇe yasyāntarvitatākṛteḥ |

sarve bhāvāḥ samā yasya sa samāhita ucyate || 28 ||

He whose mind is expanded by his like indifference, to both the objects of his desire and disgust also; and to whom all things are alike insignificant everywhere, he is called the staid and stoic, and the cool and meek. ]

जिसका मन अपनी इच्छा और घृणा दोनों के विषयों के प्रति समान उदासीनता से विस्तृत हो गया है; तथा जिसके लिए सभी वस्तुएं सर्वत्र समान रूप से तुच्छ हैं, वह स्थिर और उदासीन, तथा शांत और नम्र कहलाता है।

29. [ सदात्मना सदेवेदं जगत्पश्यति नो मनः ।

यथा स्वप्ने तथैवास्मिञ्जाग्रत्यपि जनेश्वर ॥ २९ ॥

sadātmanā sadevedaṃ jagatpaśyati no manaḥ |yathā svapne tathaivāsmiñjāgratyapi janeśvara || 29 ||

He who sees the world in God in his inmost soul, and never as without the Divine Spirit; and whose mind sees everything in waking as in his sleep, is verily the lord of mankind. ]

जो अपने अंतरतम आत्मा में ईश्वर में जगत को देखता है, और कभी भी दिव्य आत्मा के बिना नहीं देखता; और जिसका मन सब कुछ जागते हुए भी देखता है जैसे कि वह अपनी नींद में देखता है, वास्तव में वह मानव जाति का स्वामी है।

30. [ यथा विपणिकालोका विहरन्तोऽप्यसत्समाः ।

असंबन्धात्तथा ज्ञस्य ग्रामोपि विपिनोपमः ॥ ३० ॥

yathā vipaṇikālokā viharanto'pyasatsamāḥ |

asaṃbandhāttathā jñasya grāmopi vipinopamaḥ || 30 ||

As the market people, whether coming in or going out, are strangers to and unrelated with one another; so the wise man looks upon the concourse of men with unconcern, and thinks his own town a wilderness. ]

जैसे बाजार के लोग, चाहे आते हों या जाते हों, एक दूसरे से अपरिचित और अपरिचित होते हैं; वैसे ही बुद्धिमान मनुष्य मनुष्यों की भीड़ को उदासीनता से देखता है, और अपने नगर को जंगल समझता है।

31. [ अन्तर्मुखमना नित्यं सुप्तो बुद्धो व्रजन्नपि ।

पुरं जनपदं ग्राममरण्यमिव पश्यति ॥ ३१ ॥

antarmukhamanā nityaṃ supto buddho vrajannapi |puraṃ janapadaṃ grāmamaraṇyamiva paśyati || 31 ||

The mind which is fixed to its inward vision, and is inattentive to external objects; thinks the populous city as a wilderness before it, both when it is awake or asleep, and active or inactive. ]

जो मन अपने अंतर्मुखी दर्शन में स्थिर रहता है, और बाह्य विषयों के प्रति असावधान रहता है; वह अपने सामने स्थित घनी आबादी वाले नगर को, चाहे वह जाग्रत हो या सुप्त, तथा सक्रिय हो या निष्क्रिय, जंगल के समान समझता है।

32. [ सर्वमाकाशतामेति नित्यमन्तर्मुखस्थितेः ।

सर्वथानुपयोग्यत्वाद्भूताकुलमिदं जगत् ॥ ३२ ॥

sarvamākāśatāmeti nityamantarmukhasthiteḥ |

sarvathānupayogyatvādbhūtākulamidaṃ jagat || 32 ||

One who is attentive to the inward mind, sees the outer world as a vacuous space to him; and the populous world appears as a desert desolate to him, owing to its unworthiness of his attention. ]

जो व्यक्ति आंतरिक मन के प्रति सचेत रहता है, वह बाह्य जगत को शून्य स्थान के रूप में देखता है; तथा जनसम्पर्कित जगत उसे रेगिस्तान के समान प्रतीत होता है, क्योंकि वह उसके ध्यान के योग्य नहीं है।

33. [ अन्तःशीतलतायां तु लब्धायां शीतलं जगत् ।

विज्वराणामिव नृणां भवत्याजीवितस्थितेः ॥ ३३ ॥

antaḥśītalatāyāṃ tu labdhāyāṃ śītalaṃ jagat |vijvarāṇāmiva nṛṇāṃ bhavatyājīvitasthiteḥ || 33 ||

The world is all cool and calm to the cold hearted, as the system of the body is quiet cool to one without his fit of fever-heat. ]

ठंडे दिल वाले के लिए यह संसार ठंडा और शान्त है, जैसे शरीर की प्रणाली बुखार-गर्मी के दौरे के बिना किसी के लिए शांत और शान्त है।

34. [ अन्तस्तृष्णोपतप्तानां दावदाहमयं जगत् ।

भवत्यखिलजन्तूनां यदन्तस्तद्वहिः स्थितम् ॥ ३४ ॥

antastṛṣṇopataptānāṃ dāvadāhamayaṃ jagat |bhavatyakhilajantūnāṃ yadantastadvahiḥ sthitam || 34 ||

Those that are parched with their internal thirst, find the world as a burning conflagration to them; because everybody sees the same without him, as he sees within himself. ]

जो लोग अपनी आंतरिक प्यास से प्यासे हैं, उन्हें संसार जलती हुई आग के समान लगता है; क्योंकि हर कोई उसके बाहर भी वैसा ही देखता है, जैसा वह अपने भीतर देखता है।

35. [ द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः ।

अन्तःकरणतत्त्वस्य भागा बहिरिव स्थिताः ॥ ३५ ॥

dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ |antaḥkaraṇatattvasya bhāgā bahiriva sthitāḥ || 35 ||

The external world with all its earthly, watery and airy bodies, and with all its rocks, rivers and quarters, is the counterpart of the inner mind, and is situated without it, as it is contained within itself. ]

बाह्य जगत अपने समस्त पार्थिव, जलीय तथा वायुमय शरीरों सहित, तथा अपनी समस्त चट्टानों, नदियों और दिशाओं सहित, आन्तरिक मन का प्रतिरूप है, तथा इसके बाहर स्थित है, क्योंकि यह अपने भीतर ही समाहित है।

36. [ वटधाना वट इव यदन्तःस्थं सदात्मनः ।

तद्बहिर्भासते भास्वद्विकासे पुष्पगन्धवत् ॥ ३६ ॥

vaṭadhānā vaṭa iva yadantaḥsthaṃ sadātmanaḥ |tadbahirbhāsate bhāsvadvikāse puṣpagandhavat || 36 ||

The big banyan tree and the little barley plants, are exact ectypes of their antitypes in the eternal mind; and they are exhibited out of it, as they are within it, like the fragrance of flowers diffused in the air. ]

विशाल बरगद का वृक्ष और छोटे जौ के पौधे, शाश्वत मन में अपने प्रतिरूपों के सटीक प्रतिरूप हैं; और वे इसके बाहर प्रकट होते हैं, जैसे वे इसके भीतर हैं, हवा में फैली हुई फूलों की सुगंध की तरह।

37. [ न बहिष्ठं न चान्तःस्थं क्वचित्किंचन विद्यते ।

यद्यथा कचितं चित्त्वात्तत्तथा तत्त्वमुत्थितम् ॥ ३७ ॥

na bahiṣṭhaṃ na cāntaḥsthaṃ kvacitkiṃcana vidyate |yadyathā kacitaṃ cittvāttattathā tattvamutthitam || 37 ||

There is nothing situated in the inside or the outside of this world, but they are the casts and copies, as displayed by their patterns in the great mind of God. ]

इस संसार के अन्दर या बाहर कुछ भी स्थित नहीं है, बल्कि वे साँचे और प्रतिलिपियाँ हैं, जैसा कि भगवान के महान मन में उनके पैटर्न द्वारा प्रदर्शित किया गया है।

38. [ आत्मतत्त्वान्तरं भाति बहिष्ट्वेन जगत्तया ।

कर्पूरमिव गन्धेन संकोचे प्रविकासि च ॥ ३८ ॥

ātmatattvāntaraṃ bhāti bahiṣṭvena jagattayā |karpūramiva gandhena saṃkoce pravikāsi ca || 38 ||

The external world is a display of the essence, contained in the universal soul; and appears without it from within its concealment, like the smell of camphor coming out of its casket. ]

बाह्य जगत् विश्वात्मा में निहित सार का प्रदर्शन है; और उसके बिना उसके गुप्त भाग से प्रकट होता है, जैसे उसकी डिबिया से कपूर की गंध निकलती है।

39. [ आत्मैव स्फुरति स्फारं जगत्त्वेनाप्यहंतया ।

बाह्यत्वेनान्तरत्वेन स च नासन्न सन्विभुः ॥ ३९ ॥

ātmaiva sphurati sphāraṃ jagattvenāpyahaṃtayā |

bāhyatvenāntaratvena sa ca nāsanna sanvibhuḥ || 39 ||

It is the divine soul, which manifests itself in the form of the ego and the world also (the subjective and the objective); and all what we see externally or think internally, either in and out of us is unreal, except the real images which are imprinted in the soul. ]

यह दिव्य आत्मा है, जो अहंकार और जगत (व्यक्तिपरक और वस्तुपरक) के रूप में भी स्वयं को अभिव्यक्त करती है; और जो कुछ हम बाह्य रूप से देखते हैं या आंतरिक रूप से सोचते हैं, चाहे वह हमारे भीतर हो या बाहर, वह सब असत्य है, सिवाय उन वास्तविक छवियों के जो आत्मा में अंकित हैं।

40. [ बहिष्ठेनान्तरं बाह्यमन्तःस्थेनान्तरस्थितम् ।

यथाविदितमात्मायं स्वचित्तमनुपश्यति ॥ ४० ॥

bahiṣṭhenāntaraṃ bāhyamantaḥsthenāntarasthitam |

yathāviditamātmāyaṃ svacittamanupaśyati || 40 ||

The soul which is conscious of its innate images, sees the same in their intellectual appearances within the mind, and in their external manifestations in the visible creation. ]

आत्मा जो अपनी जन्मजात छवियों के प्रति सचेत है, वह उन्हें मन के भीतर उनके बौद्धिक रूप में और दृश्यमान सृष्टि में उनकी बाहरी अभिव्यक्तियों में देखती है।

41. [ सबाह्याभ्यन्तरं शान्तमात्मनो भेदितं जगत् ।

अहन्त्वादिस्थिते भेदे भूरिभङ्गभयं तु तत् ॥ ४१ ॥

sabāhyābhyantaraṃ śāntamātmano bheditaṃ jagat |ahantvādisthite bhede bhūribhaṅgabhayaṃ tu tat || 41 ||

He who has his internal and external tranquillity, and enjoys his peace of mind, and views the world inseparable from the soul, enjoys his quiet samadhi everywhere; but he who perceives their difference, and differentiates his egoism from all others (that is, who sees his distinction from other beings), he is ever subject to be tossed about, as by the rolling waves of the sea. ]

जो आन्तरिक और बाह्य शान्त है, तथा जो मन की शान्ति का आनन्द लेता है, तथा आत्मा से अभिन्न जगत को देखता है, वह सर्वत्र अपनी शान्त समाधि का आनन्द लेता है ; किन्तु जो उनके अन्तर को समझता है, तथा अपने अहंभाव को अन्य सभी से अलग करता है (अर्थात् जो अन्य प्राणियों से अपना भेद देखता है), वह समुद्र की लहरों के समान सदैव इधर-उधर उछाला जाता है।

42. [ द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः ।

कल्पादिरेव ज्वलितं सर्वमाधिहतात्मनः ॥ ४२ ॥

dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ |kalpādireva jvalitaṃ sarvamādhihatātmanaḥ || 42 ||

The soul that is infested by the maladies of this world, sees the earth, sky, air and water, together with the hills and all things in them, burning before it as in the conflagration, of the last day of dissolution. ]

इस संसार के विकारों से ग्रस्त आत्मा, पृथ्वी, आकाश, वायु और जल को, पर्वतों और उनमें स्थित सभी वस्तुओं सहित, अपने सामने प्रलय के अंतिम दिन की अग्नि की तरह जलते हुए देखती है ।

43. [ यस्त्वात्मरतिरेवान्तः कुर्वन्कर्मेन्द्रियैः क्रियाः ।

न वशो हर्षशोकाभ्यां स समाहित उच्यते ॥ ४३ ॥

yastvātmaratirevāntaḥ kurvankarmendriyaiḥ kriyāḥ |na vaśo harṣaśokābhyāṃ sa samāhita ucyate || 43 ||

He who performs his work with his organs of action, and has his soul fixed in its internal meditation; and is not moved by any joy or grief, is called the dispassionate yogi. ]

जो अपनी कर्मेन्द्रियों से कर्म करता है और अपनी आत्मा को आन्तरिक ध्यान में स्थिर रखता है; तथा किसी भी प्रकार के हर्ष या शोक से विचलित नहीं होता, उसे वैराग्यवान योगी कहते हैं ।

44. [ यः सर्वगतमात्मानं पश्यन्समुपशान्तधीः ।

न शोचति ध्यायति वा स समाहित उच्यते ॥ ४४ ॥

yaḥ sarvagatamātmānaṃ paśyansamupaśāntadhīḥ |na śocati dhyāyati vā sa samāhita ucyate || 44 ||

He who beholds the all pervading soul in his own self, and by remaining unruffled in his mind, doth never grieve at nor thinks about anything; is styled the unimpassioned yogi. ]

जो अपने भीतर सर्वव्यापी आत्मा को देखता है और मन में अविचलित रहकर कभी किसी बात पर शोक नहीं करता, न ही विचार करता है, वह निष्काम योगी कहलाता है।

45. [ स पूर्वापरपर्यन्तां यः पश्यञ्जागतीं गतिम् ।

दृष्टिष्वेतासु हसति स समाहित उच्यते ॥ ४५ ॥

sa pūrvāparaparyantāṃ yaḥ paśyañjāgatīṃ gatim |dṛṣṭiṣvetāsu hasati sa samāhita ucyate || 45 ||

Who looks calmly into the course of the world, as it has passed or is present before him, and sits still smiling at its vicissitudes, that man is named the unpassionate yogi. ]

जो संसार के क्रम को, जैसा वह बीत चुका है या उसके सामने उपस्थित है, शान्त भाव से देखता है, तथा उसके उतार-चढ़ावों को देखकर भी मुस्कुराता हुआ स्थिर रहता है, उस मनुष्य का नाम निष्काम योगी है।

46. ​​[ समे परेऽपि नाहंता न जगज्जन्मनो मयि ।

वीचिवृन्देष्विवातप्ता नाकाशे फलधातवः ॥ ४६ ॥

same pare'pi nāhaṃtā na jagajjanmano mayi |vīcivṛndeṣvivātaptā nākāśe phaladhātavaḥ || 46 ||

Because these changing phenomena do not appertain to the unchanging spirit of God, nor do they participate with my own egoism (i.e. they are no parts, of God or myself); they but resemble the glittering atoms of gold in the bright sun-shine which do not exist in the sky. ]

क्योंकि ये परिवर्तनशील घटनाएँ ईश्वर की अपरिवर्तनशील आत्मा से संबंधित नहीं हैं, न ही वे मेरे अपने अहंकार में भाग लेती हैं ( अर्थात वे ईश्वर या मेरे कोई भाग नहीं हैं); वे तो सूर्य की तेज रोशनी में चमकते हुए सोने के परमाणुओं के समान हैं, जो आकाश में विद्यमान नहीं हैं।

47. [ यस्यान्तरस्थिताहन्त्वं न विभागादि नो मनः ।

न चेतनाचेतनत्वे सोऽस्ति नास्तीतरो जनः ॥ ४७ ॥

yasyāntarasthitāhantvaṃ na vibhāgādi no manaḥ |na cetanācetanatve so'sti nāstītaro janaḥ || 47 ||

He who has no sense of egoism or tuism in himself, nor the distinction of things in his mind, as of the sensible and insensible ones; is the one that truly exists, and not the other who thinks otherwise. ]

जिसके मन में अहंकार या अचेतनता का भाव नहीं है, और न ही उसके मन में चेतन और अचेतन की भाँति वस्तुओं का भेद है; वही वास्तव में विद्यमान है, दूसरा नहीं जो अन्यथा सोचता है। (ऐसा श्रुति कहती है : - जो सबमें समरूप है, वही सब है, दूसरा नहीं, जो सब वस्तुओं से भिन्न है)।

48. [ व्योमस्वच्छो बहिष्ठेहां सम्यगाचरतीह यः ।

हर्षामर्षविकारेषु काष्ठलोष्टसमः शमः ॥ ४८ ॥

vyomasvaccho bahiṣṭhehāṃ samyagācaratīha yaḥ |

harṣāmarṣavikāreṣu kāṣṭhaloṣṭasamaḥ śamaḥ || 48 ||

He who conducts all his affairs with ease, by his remaining as the intangible and translucent air about him, and who remains as insensible of his joy and sorrow, as a block of wood or stone, is the man that is called the sedate and quiet. ]

जो व्यक्ति अपने सभी कार्यों को सहजता से करता है, अपने चारों ओर अमूर्त और पारदर्शी हवा की तरह रहता है, और जो अपने सुख और दुःख के प्रति लकड़ी या पत्थर के टुकड़े की तरह असंवेदनशील रहता है, वह मनुष्य शांत और शान्त कहलाता है।

49. [ आत्मवत्सर्वभूतानि परद्रव्याणि लोष्टवत् ।

स्वभावादेव न भयाद्यः पश्यति स पश्यति ॥ ४९ ॥

ātmavatsarvabhūtāni paradravyāṇi loṣṭavat |svabhāvādeva na bhayādyaḥ paśyati sa paśyati || 49 ||

He who of his own nature and not through fear, looks on all beings as himself, and accounts the goods of others as worthless stones; is the man that sees them in their true light. ]

जो मनुष्य भय से नहीं, बल्कि स्वभाव से ही सब प्राणियों को अपने समान देखता है और दूसरों की सम्पत्ति को व्यर्थ पत्थर के समान समझता है, वही मनुष्य उन्हें उनके वास्तविक प्रकाश में देखता है।

50. [ अर्थोऽतनुस्तनुर्वापि नासद्रूपेण चेत्यते ।

सद्रूपो नानुभूतोऽज्ञे न ज्ञेनैव न तत्तया ॥ ५० ॥

artho'tanustanurvāpi nāsadrūpeṇa cetyate |sadrūpo nānubhūto'jñe na jñenaiva na tattayā || 50 ||

No object whether great or small, is slighted as a trifle by the polished or foolish; they value all things, but do not perceive in their hearts, the Reality that abides in them like the wise. ]

कोई भी वस्तु, चाहे वह बड़ी हो या छोटी, शिक्षित या मूर्ख व्यक्ति द्वारा तुच्छ नहीं समझी जाती; वे सभी वस्तुओं का मूल्य समझते हैं, परन्तु बुद्धिमानों की भाँति अपने हृदय में उस सत्य को नहीं देखते जो उनमें निवास करता है। (मूर्ख वस्तुओं के रूपों को देखते हैं, परन्तु बुद्धिमान उनके अन्तरात्मा को देखते हैं)।

51. [ ईदृशाशयसंपन्नो महासत्त्वपदं गतः ।

तिष्ठतूदेतु वा यातु मृतिमेतु न तत्स्थितिम् ॥ ५१ ॥

īdṛśāśayasaṃpanno mahāsattvapadaṃ gataḥ |tiṣṭhatūdetu vā yātu mṛtimetu na tatsthitim || 51 ||

One possessed of such indifference and equality of his mind, attains to his highest perfection; and is quite unconcerned with regard to his rise and fall, and about his life and death. ]

ऐसी उदासीनता और समता से युक्त मनुष्य अपनी सर्वोच्च सिद्धि को प्राप्त करता है; और अपने उत्थान और पतन तथा अपने जीवन और मृत्यु के विषय में बिल्कुल भी चिंतित नहीं होता।

52. [ वसतूत्तमभोगाढ्ये स्वगृहे वा जनाकुले ।

सर्वभोगोज्झिताभोगे सुमहत्यथवा वने ॥ ५२ ॥

vasatūttamabhogāḍhye svagṛhe vā janākule |sarvabhogojjhitābhoge sumahatyathavā vane || 52 ||

He is quite unconcerned with any thing, whether he is situated amidst the luxuries at his home, and the superfluities of the world, or when he is bereft of all his possessions and enjoyments, and is exposed in a dreary and deep solitude: ]

वह किसी भी चीज़ से पूरी तरह बेपरवाह रहता है, चाहे वह अपने घर में विलासिता और दुनिया की अनावश्यक चीज़ों के बीच स्थित हो, या जब वह अपनी सभी संपत्तियों और आनंदों से वंचित हो, और एक उदास और गहरे एकांत में हो:

53. [ उद्दाममन्मथं पानतत्परो वापि नृत्यतु ।

सर्वसङ्गपरित्यागी सममायातु वा गिरौ ॥ ५३ ॥

uddāmamanmathaṃ pānatatparo vāpi nṛtyatu |sarvasaṅgaparityāgī samamāyātu vā girau || 53 ||

Whether indulging in voluptuousness or bacchanal revelry, or remaining retired from society and observing his taciturnity. ]

चाहे वह भोग-विलास में लिप्त हो या मद्यपान में, या समाज से अलग रहकर मौन रहना (यह सब उसके लिए समान है, यदि वह इनके प्रति उदासीन है)।

54. [ चन्दनागुरुकर्पूरैर्वपुर्वा परिलिम्पतु ।

ज्वालाजटिलविस्तारे निपतत्वथवाऽनले ॥ ५४ ॥

candanāgurukarpūrairvapurvā parilimpatu |jvālājaṭilavistāre nipatatvathavā'nale || 54 ||

Whether he anoints his body with sandal paste or agallochum, or besmears it with powdered camphor; or whether he rubs his person with ashes, or casts himself into the flames. ]

चाहे वह अपने शरीर पर चंदन या अगरबत्ती का लेप लगाए, या उस पर कपूर का लेप करे; या चाहे वह अपने शरीर पर राख मल ले, या स्वयं को आग में डाल ले (उसके लिए यह सब एक समान है, क्योंकि वह इन सब बातों के प्रति उदासीन है )।

55. [ पापं करोतु सुमहद्बहुलं पुण्यमेव च ।

अद्य वा मृतिमायातु कल्पान्तनिचयेन वा ॥ ५५ ॥

pāpaṃ karotu sumahadbahulaṃ puṇyameva ca |adya vā mṛtimāyātu kalpāntanicayena vā || 55 ||

Whether drowned in sinfulness, or marked by his meritoriousness; whether he dies this day or lives for a kalpa-age. ]

चाहे वह पाप में डूबा हो, या अपने पुण्य से चिह्नित हो; चाहे वह आज मर जाए या कल्प- युग तक जीवित रहे (उदासीन के लिए यह सब एक ही है)।

56. [ नासौ किंचिन्न तत्किंचित्कृतं तेन महात्मना ।

नासौ कलङ्कमाप्नोति हेम पङ्कगतं यथा ॥ ५६ ॥

nāsau kiṃcinna tatkiṃcitkṛtaṃ tena mahātmanā |nāsau kalaṅkamāpnoti hema paṅkagataṃ yathā || 56 ||

The man of indifference is nothing in himself, and therefore his doings are no acts of his own. He is not polluted by impurity, as the pure gold is not sullied by dirt or dust. ]

उदासीन व्यक्ति स्वयं में कुछ भी नहीं है, इसलिए उसके कर्म उसके अपने नहीं हैं। वह अशुद्धता से दूषित नहीं होता, जैसे शुद्ध सोना धूल या मैल से दूषित नहीं होता।

यह चेतना द्वारा कहे गए शब्दों का गलत प्रयोग है :—

57. [ संवित्पुरुषशब्दार्थैः स कलङ्कैः कलंक्यते ।

अहंत्वंवासनारूपैः शुक्तिकारजतोपमैः ॥ ५७ ॥

saṃvitpuruṣaśabdārthaiḥ sa kalaṅkaiḥ kalaṃkyate |ahaṃtvaṃvāsanārūpaiḥ śuktikārajatopamaiḥ || 57 ||

It is the wrong application of the words consciousness said:—samvit, and soul (purusha), to I and thou (or the subjective and objective), which has led the ignorant to the blunder (of duality), as the silvery shell of cockles, misleads men to the error of silver. ]

संवित् , और आत्मा ( पुरुष ), मैं और तू (या व्यक्तिपरक और वस्तुपरक) के लिए, जिसने अज्ञानी को (द्वैत की) भूल की ओर अग्रसर किया है, जैसे कि कौड़ियों का चांदी का खोल, पुरुषों को चांदी की त्रुटि की ओर गुमराह करता है।

58. [ समस्तवस्तुप्रशमात्सम्यग्ज्ञानाद्यथास्थितेः ।

स्वभावस्योपशान्तोन्तःकलङ्कोऽसत्तया स्वतः ॥ ५८ ॥

samastavastupraśamātsamyagjñānādyathāsthiteḥ |

svabhāvasyopaśāntontaḥkalaṅko'sattayā svataḥ || 58 ||

The knowledge of the extinction of all existence (in the Supreme Spirit), is the only cure for this blunder of one's entity, and the only means to the peace of his mind. ]

समस्त अस्तित्व (परमात्मा में) के विलुप्त होने का ज्ञान ही, मनुष्य की इस भूल का एकमात्र इलाज है, तथा उसके मन की शांति का एकमात्र साधन है।

59. [ अहंत्ववासनानर्थप्रसूतेः संविदात्मनः ।

पुरुषस्य विचित्राणि सुखदुःखानि जन्मनि ॥ ५९ ॥

ahaṃtvavāsanānarthaprasūteḥ saṃvidātmanaḥ |puruṣasya vicitrāṇi sukhaduḥkhāni janmani || 59 ||

The error of egoism and tuism of the conscious soul, which is the source of its vain desires, causes the variety of the weal and woe of mankind in their repeated births. ]

चेतन आत्मा का अहंकार और आत्मवाद का भ्रम, जो उसकी व्यर्थ इच्छाओं का स्रोत है, मनुष्यों के बारंबार जन्मों में सुख और दुख की विविधता का कारण बनता है। (स्वार्थ हमारी इच्छाओं को बढ़ाता है, और ये फिर से हमारे दुखों का कारण बनते हैं)।

60. [ रज्ज्वां सर्पभ्रमे शान्तेऽहिर्नेति निर्वृतिर्यथा ।

अहंत्वभावसंशान्तौ तथान्तः समता मता ॥ ६० ॥

rajjvāṃ sarpabhrame śānte'hirneti nirvṛtiryathā|ahaṃtvabhāvasaṃśāntau tathāntaḥ samatā matā || 60 ||

As the removal of the fallacy of the snake in the rope, gives peace to the mind of there being no snake therein; so the subsidence of egoism in the soul, brings peace and tranquillity to the mind. ]

जैसे रस्सी में साँप होने का भ्रम दूर हो जाने पर मन को शान्ति मिलती है कि रस्सी में साँप नहीं है; वैसे ही आत्मा में अहंकार का शमन हो जाने पर मन को शान्ति और स्थिरता मिलती है।

61. [ यत्करोति यदश्नाति यद्ददाति जुहोति वा ।

न तज्ज्ञस्य न तत्र ज्ञो मा करोतु करोतु वा ॥ ६१ ॥

yatkaroti yadaśnāti yaddadāti juhoti vā |na tajjñasya na tatra jño mā karotu karotu vā || 61 ||

He that is conscious of his inward soul, and unconscious of all he does, eats, drinks;and of his going to others, and offering his sacrifice; is free from the results of his acts: and it is the same to him, whether he does them or not. ]

जो व्यक्ति अपनी अंतरात्मा के प्रति सचेत है, तथा जो कुछ वह करता है, खाता है, पीता है, तथा दूसरों के पास जाता है, तथा अपना यज्ञ करता है, उसके प्रति अचेत है, वह अपने कर्मों के फल से मुक्त है; तथा उसके लिए कर्म समान है, चाहे वह कर्म करे या न करे।

62. [ कर्मणास्ति न तस्यार्थो नार्थस्तस्यास्त्यकर्मणा ।यथास्वभावावगमात्स आत्मन्येव संस्थितः ॥ ६२ ॥

karmaṇāsti na tasyārtho nārthastasyāstyakarmaṇā |

yathāsvabhāvāvagamātsa ātmanyeva saṃsthitaḥ || 62 ||

He who slides from outward nature, and abides in his inward soul; is released from all external actions, and the good and evil resulting therefrom. ]

जो बाह्य प्रकृति से विमुख होकर अपने अंतरात्मा में स्थित रहता है, वह समस्त बाह्य कर्मों तथा उनसे उत्पन्न होने वाले अच्छे-बुरे कर्मों से मुक्त हो जाता है।

63. [ इच्छास्ततः समुद्यन्ति न मञ्जर्य इवोपलात् ।

याश्चोद्यन्ति च ताः सर्वाः स एवाप्स्विव वीचयः ॥ ६३ ॥

icchāstataḥ samudyanti na mañjarya ivopalāt |yāścodyanti ca tāḥ sarvāḥ sa evāpsviva vīcayaḥ || 63 ||

No wish stirs in such unruffled soul, in the same manner as no germ sprouts forth from the bosom of a stone; and such desires as ever rise in it, are as the waves of the sea, rising and falling in the same element. ]

ऐसे अविचल आत्मा में कोई कामना नहीं जगती, जैसे पत्थर की छाती से कोई अंकुर नहीं निकलता; और जो कामनाएँ उसमें सदैव उठती रहती हैं, वे समुद्र की लहरों के समान हैं, जो एक ही तत्व में उठती और गिरती रहती हैं।

64. [ सकलमिदमसावसौ च सर्वं जगदखिलं न विभागितात्र काचित् । परमपुरुषपावनैकरूपी स सदिति तत्सदकिंचिदेव नासौ ॥ ६४ ॥

sakalamidamasāvasau ca sarvaṃ jagadakhilaṃ na vibhāgitātra kācit |

paramapuruṣapāvanaikarūpī sa saditi tatsadakiṃcideva nāsau || 64 ||

All this is Himself, and He is the whole of this universe, without any partition or duality in Him. He is one with the holy and Supreme soul, and the only entity called the Id est tat sat. ]

यह सब कुछ वही है, और वही इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का स्वामी है, जिसमें किसी प्रकार का विभाजन या द्वैत नहीं है। वह पवित्र और परम आत्मा के साथ एक है, और एकमात्र सत्ता जिसे इद अर्थात सत् कहते हैं । (वह कोई मिथ्या नहीं है, बल्कि सत्य के समान ही वास्तविक है)।