अध्याय LVII - द्वैतवाद का निषेध

 

अध्याय LVII - द्वैतवाद का निषेध

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : एक परम बुद्धि सम्पूर्ण में व्याप्त है, और स्वयं के साथ एक है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यदात्ममरिचस्यान्तश्चित्त्वात्तीक्ष्णत्ववेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि देशकालादि चेत्यतः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yadātmamaricasyāntaścittvāttīkṣṇatvavedanam |tadahaṃtādi bhedādi deśakālādi cetyataḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—The intellect residing in the soul, is felt by all like the poignancy inherent in pepper;and it is this, whereby we have the intellection of the ego and non-ego, and of the distinctions of the undivided dimension of infinite duration and space. ]

आत्मा में स्थित बुद्धि को सभी लोग मिर्च में निहित तीक्ष्णता के समान अनुभव करते हैं; और इसी के द्वारा हमें अहंकार और अनाहंकार की बुद्धि, तथा अनंत काल और स्थान के अविभाजित आयाम के भेदों की बुद्धि प्राप्त होती है।

2. [ यदात्मलवणस्यान्तश्चित्त्वाल्लवणवेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि देशकालादि मत्स्थितम् ॥ २ ॥

yadātmalavaṇasyāntaścittvāllavaṇavedanam |tadahaṃtādi bhedādi deśakālādi matsthitam || 2 |

The soul is as the Universal ocean of salt, and the intellect is the saltishness inherent in it; it is this which gives us the knowledge of the ego and non-ego, and appears in the forms of infinite space and time. ]

आत्मा विश्वव्यापी लवण सागर है, और बुद्धि उसमें निहित लवणता है; यही हमें अहंकार और निरहंकार का ज्ञान कराती है, तथा अनंत देश और काल के रूपों में प्रकट होती है (जो इसके गुणों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं)।

3. [ स्वतो यदन्तरात्मेक्षोश्चित्त्वान्माधुर्यवेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि जगत्तत्त्वादि जृम्भितम् ॥ ३ ॥

svato yadantarātmekṣościttvānmādhuryavedanam |tadahaṃtādi bhedādi jagattattvādi jṛmbhitam || 3 ||

The intellect of which we have the knowledge as inherent in the soul itself; is as the sweetness of the sugarcane of the soul, and spreads itself in the different forms of the ego and the non-ego of worldly objects. ]

जिस बुद्धि का ज्ञान हमें आत्मा में ही निहित है, वह आत्मा रूपी गन्ने की मिठास के समान है, तथा सांसारिक वस्तुओं के अहंकार और निरहंकार के विभिन्न रूपों में फैलती है।

4. [ स्वतो यदात्मदृषदश्चित्त्वात्काठिन्यवेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि देशकालादितां गतम् ॥ ४ ॥

svato yadātmadṛṣadaścittvātkāṭhinyavedanam |tadahaṃtādi bhedādi deśakālāditāṃ gatam || 4 ||

The intellect which is known as the hardness inhering in the stonelike soul, diffuses itself in the shapes of the compact ego and the unsolid non-ego of the world. ]

बुद्धि जिसे पत्थर जैसी आत्मा में निहित कठोरता के रूप में जाना जाता है, वह दुनिया के सघन अहंकार और अठोस अहंकार के आकार में फैलती है।

5. [ स्वतो यदात्मशैलस्य ज्ञतया जाड्यवेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि भुवनादीति संस्थितम् ॥ ५ ॥

svato yadātmaśailasya jñatayā jāḍyavedanam |tadahaṃtādi bhedādi bhuvanādīti saṃsthitam || 5 ||

The knowledge that we have of the solidity of our rock-like soul, the same solidifies itself in the forms of I and thou, and the diversities of the world all about us. ]

हमें अपनी चट्टान जैसी आत्मा की ठोसता का जो ज्ञान है, वही मैं और तू के रूपों में तथा हमारे चारों ओर की दुनिया की विविधताओं में ठोस हो जाती है।

6. [ स्वतो यदात्मतो यस्य चिद्द्रवत्वादिवर्तनम् ।

तदावर्ताद्यहंतादिभेदाद्याकारिता इव ॥ ६ ॥

svato yadātmato yasya ciddravatvādivartanam |

tadāvartādyahaṃtādibhedādyākāritā iva || 6 ||

The soul which like the great body of water, presents its fluidity in the form of the intellect; the same assumes the forms of the whirlpools of the ego, and the varieties of non-ego in the world. ]

जो आत्मा विशाल जलराशि के समान बुद्धि रूप में अपनी तरलता को प्रस्तुत करती है, वही संसार में अहंकार रूपी भँवरों तथा निरहंकार रूपी नाना रूपों को धारण करती है।

7. [ स्वतो यदात्मवृक्षस्य शाखादिस्तस्य वेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि भुवनादीव सत्स्फुरत् ॥ ७ ॥

svato yadātmavṛkṣasya śākhādistasya vedanam |tadahaṃtādi bhedādi bhuvanādīva satsphurat || 7 ||

The great arbor of the soul, stretches itself in the exuberant branches of the intellect; producing the fruits of ego and the various forms of non-ego in the world. ]

आत्मा का महान् कुंज, बुद्धि की प्रचण्ड शाखाओं में फैला हुआ है; तथा संसार में अहंकार तथा निरहंकार के विभिन्न रूपों के फल उत्पन्न करता है।

8. [ यदात्मगगनस्यान्तश्चित्त्वाच्छून्यत्ववेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि भुवनादीति भावनम् ॥ ८ ॥

yadātmagaganasyāntaścittvācchūnyatvavedanam |tadahaṃtādi bhedādi bhuvanādīti bhāvanam || 8 ||

The intellect which is but a gap in the great vacuum of the soul, produces the ideas of I and thou and of the universe besides. ]

बुद्धि जो आत्मा के महान शून्य में एक अंतराल मात्र है, वह मैं और तू तथा इसके अतिरिक्त ब्रह्माण्ड के विचार उत्पन्न करती है।

9. [ यदात्मगगनस्यान्तश्चित्त्वात्सौषिर्यवेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि शरीरादि च दीपितम् ॥ ९ ॥

yadātmagaganasyāntaścittvātsauṣiryavedanam |tadahaṃtādi bhedādi śarīrādi ca dīpitam || 9 ||

The intellect is as vain as vanity itself in the vacuity of the soul;and gives rise to the ideas of ego and tu, and of the world besides.] 

बुद्धि आत्मा की शून्यता में स्वयं घमंड के समान ही व्यर्थ है; तथा अहंकार और तू तथा इसके अतिरिक्त संसार के विचारों को जन्म देती है ।

10. [ स्वतो यदात्मकुड्यस्य नैरन्तर्यं निरन्तरम् ।

तदहंतादिभेदेन चित्ताद्वहिरिव स्थितम् ॥ १० ॥

svato yadātmakuḍyasya nairantaryaṃ nirantaram |tadahaṃtādibhedena cittādvahiriva sthitam || 10 ||

The intellect situated within the environs of the soul, has its egoism and non-egoism situated without it. ]

आत्मा के परिवेश में स्थित बुद्धि, उसके बाहर स्थित अहंकार और निरहंकार है ( अर्थात् आत्मा में बुद्धि है, जो उससे परे स्थित विचारों से व्यवहार करती है)।

11. [ स्वतो यदात्मसत्तायाश्चित्त्वात्सत्त्वैकवेदनम् ।

तदहंतादि भेदादि चेतनानीतिवत्स्थितम् ॥ ११ ॥

svato yadātmasattāyāścittvātsattvaikavedanam |tadahaṃtādi bhedādi cetanānītivatsthitam || 11 ||

When the intellect is known, to be of the same essence with that of the soul; then the difference of the ego and non-ego, proves to be but acts of intellection and no reality. ]

जब बुद्धि और आत्मा का सार एक ही जान लिया जाता है, तब अहंकार और निरहंकार का भेद केवल बुद्धि का कार्य मात्र सिद्ध होता है, वास्तविकता नहीं।

12. [ अन्तरात्मप्रकाशस्य स्वतो यदवभासनम् ।

तदहंतादि चित्त्वादि जीव इत्येव वेद सः ॥ १२ ॥

antarātmaprakāśasya svato yadavabhāsanam |tadahaṃtādi cittvādi jīva ityeva veda saḥ || 12 ||

It is the reflection of the inward soul [Sanskrit: antaratma] which is understood to be the ego [Sanskrit: aham], the mind [Sanskrit: citta] and anima or animated soul [Sanskrit: jivatma] ] 

यह आंतरिक आत्मा [ संस्कृत: अंतरात्मा] का प्रतिबिंब है जिसे अहंकार [ संस्कृत : अहम् ], मन [ संस्कृत : चित्त ] और एनिमा या चेतन आत्मा [ संस्कृत : जीवात्मा] समझा जाता है। (सूफीवाद में दोनों आत्माओं को क्रमशः नफ़्स नतीग और नफ़्स जेस्मिया कहा जाता है , पहला मेराम और शफ़्फ़ात है - चमकदार और पारदर्शी, और दूसरा नफ़्स अमेरा जेस्मानी - या शारीरिक इंद्रियाँ, और क्वेट उहशी - या अपमानजनक जुनून)।

13. [ अन्तरस्ति यदात्मेन्दोश्चिद्रूपं चिद्रसायनम् ।

स्वत आस्वादितं तेन तदहंतादिनोदितम् ॥ १३ ॥

antarasti yadātmendościdrūpaṃ cidrasāyanam |svata āsvāditaṃ tena tadahaṃtādinoditam || 13 ||

When the luminous and moon like soul, entertains and enjoys the ambrosial beams of the intellect within itself; it then forgets its egoism, which rises no more in its bright sphere. ]

जब प्रकाशमान और चन्द्रमा के समान आत्मा अपने भीतर बुद्धि की अमृत किरणों का भोग करती है; तब वह अपना अहंकार भूल जाती है, जो उसके उज्ज्वल क्षेत्र में फिर कभी नहीं उठता।

14. [ परमात्मगुडस्यान्तर्यच्चित्स्वादूदयात्मकम् ।

तदेवास्वाद्यते तेन स्वतोऽहंतादि नान्तरे ॥ १४ ॥

paramātmaguḍasyāntaryaccitsvādūdayātmakam |tadevāsvādyate tena svato'haṃtādi nāntare || 14 |

When the sweetness of the intellect, is felt within the molasses of the soul; it is relished by the mind with a zest, which makes it forget its egoism in itself. ]

जब बुद्धि की मधुरता आत्मा के गुड़ में अनुभव की जाती है; मन उसे उत्साह के साथ चखता है, जिससे वह अपने अहंकार को भूल जाता है।

15. [ परमात्ममणेश्चित्त्वाद्यदन्तः कचनं स्वयम् ।

चेतनात्मपदे चान्तरहमित्यादि वेत्त्यसौ ॥ १५ ॥

paramātmamaṇeścittvādyadantaḥ kacanaṃ svayam |cetanātmapade cāntarahamityādi vettyasau || 15 ||

When the bright gem of the soul, shines with the radiance of the intellect in itself; it finds its egoism to be lost altogether, under the brightness of its intellectual light. ]

जब आत्मा का उज्ज्वल रत्न, अपने भीतर बुद्धि की चमक के साथ चमकता है; यह अपने बौद्धिक प्रकाश की चमक के तहत अपने अहंकार को पूरी तरह से खो देता है।

16. [ न च किंचन वेत्त्यन्तर्वेद्यस्यासंभवादिह ।

न चास्वादयति स्वादु स्वाद्यस्यासंभवादयम् ॥ १६ ॥

na ca kiṃcana vettyantarvedyasyāsaṃbhavādiha |

na cāsvādayati svādu svādyasyāsaṃbhavādayam || 16 ||

The soul perceives nothing in itself, for the total want of the perceptibles in it; nor does it taste anything in itself, for want of anything gustable therein. ]

आत्मा अपने अन्दर कुछ भी नहीं देखती, क्योंकि उसमें प्रत्यक्ष ज्ञान का पूर्ण अभाव है; और न ही वह अपने अन्दर कुछ चखती है, क्योंकि उसमें स्वाद के लिए कुछ भी नहीं है। (उसमें उद्देश्य पूर्णतः लुप्त हो जाता है)।

17. [ न च किंचिच्चिनोत्यन्तश्चेत्यस्यासंभवे सति ।

विन्दते न च वा किंचिद्वेद्यस्यासंभवादसौ ॥ १७ ॥

na ca kiṃciccinotyantaścetyasyāsaṃbhave sati |vindate na ca vā kiṃcidvedyasyāsaṃbhavādasau || 17 ||

It thinks of nothing in itself, for want of the thinkables therein; nor does it know of aught in itself, for want of the knowables there. ]

वह अपने अन्दर विचारणीय वस्तुओं के अभाव में किसी भी वस्तु का चिन्तन नहीं करता; और न ही वह अपने अन्दर किसी वस्तु का ज्ञान रखता है, क्योंकि उसमें ज्ञेय वस्तुएँ नहीं हैं। (आत्मा अपने अन्दर लीन होने के कारण, आत्मगत तथा वस्तुगत दोनों के प्रति अचेतन है)।

18. [असदाभास एवात्मा अनन्तो भरिताकृतिः ।

स्थितः सदैवैकघनो महाशैल इवात्मनि ॥ १८ ॥

asadābhāsa evātmā ananto bharitākṛtiḥ |sthitaḥ sadaivaikaghano mahāśaila ivātmani || 18 ||

18. [ The soul remains blank of all impressions of the subjective and objective, and also of the infinite plenum in itself; it remains in the form of a firm and solid rock by itself. ]

आत्मा व्यक्तिपरक और वस्तुगत, तथा अपने भीतर के अनंत पूर्णता के सभी प्रभावों से रिक्त रहती है ; वह स्वयं एक दृढ़ और ठोस चट्टान के रूप में रहती है।

19. [ अनया तु वचोभङ्ग्या मया ते रघुनन्दन ।

नाहंतादिजगत्तादिभेदोस्तीति निदर्शितम् ॥ १९ ॥

anayā tu vacobhaṅgyā mayā te raghunandana |

nāhaṃtādijagattādibhedostīti nidarśitam || 19 ||

It is by way of common speech or verbiage, we use the words I and thou, and of the objective world, though they are nothing whatever in reality. ]

सामान्य बोलचाल या शब्दाडंबर के रूप में हम मैं और तू शब्दों का प्रयोग करते हैं, तथा वस्तुगत जगत के लिए भी, यद्यपि वास्तव में वे कुछ भी नहीं हैं।

20. [ न चित्तमस्ति नो चेता न जगत्तादिविभ्रमः ।

वृष्टमूकाम्बुदसितं शान्तं शाम्यति केवलम् ॥ २० ॥

na cittamasti no cetā na jagattādivibhramaḥ |

vṛṣṭamūkāmbudasitaṃ śāntaṃ śāmyati kevalam || 20 ||

There is no seat nor agent of thought, nor fallacy of the world in the soul (all which are acts of the mind only): while the soul remains as a mute and pellucid cloud, in one sphere of the autumnal sky. ]

आत्मा में न तो विचार का स्थान है, न ही विचार का कर्ता, न ही संसार का मिथ्यात्व (ये सब केवल मन के कार्य हैं): जबकि आत्मा शरद ऋतु के आकाश के एक क्षेत्र में मूक और पारदर्शी बादल के रूप में रहती है।

21. [ यथावर्तादितामेति द्रवत्वाद्वारि वारिणि ।

तदाहंतादितामेति ज्ञप्ता ज्ञप्तौ ज्ञ आत्मनि ॥ २१ ॥

yathāvartāditāmeti dravatvādvāri vāriṇi |tadāhaṃtāditāmeti jñaptā jñaptau jña ātmani || 21 ||

As the waters by cause of their fluidity, take the forms of vortices in the sea; so the intelligent soul assumes its errors of I and thou in its undivided self; owing to its delusion (maya) of the knower and known. ]

जैसे समुद्र में जल अपनी तरलता के कारण भंवरों का रूप धारण कर लेता है; वैसे ही बुद्धिमान आत्मा ज्ञाता और ज्ञेय (या व्यक्तिपरक और वस्तुगत) के अपने मोह ( माया ) के कारण अपने अविभाजित स्वरूप में मैं और तू की भ्रांतियाँ धारण कर लेता है।

22. [ यथा द्रवत्वं पयसि यथा स्पन्दः सदागतौ ।

अहंतादेशकालादि तथा ज्ञे ज्ञप्तिमात्रके ॥ २२ ॥

yathā dravatvaṃ payasi yathā spandaḥ sadāgatau |ahaṃtādeśakālādi tathā jñe jñaptimātrake || 22 ||

As fluidity is inherent in water, and motion in air, so is egoism innate in the subjective knower, and objectively connate with the known world. ]

जिस प्रकार जल में तरलता और वायु में गति निहित है, उसी प्रकार आत्मनिष्ठ ज्ञाता में अहंकार जन्मजात है और वह ज्ञात जगत से वस्तुगत रूप से संबद्ध है। (यह बात बुद्धिमान या चेतन आत्मा के लिए कही गई है, न कि परम आत्मा के लिए, जो स्वयं विषय और विषय दोनों है)।

23. [ ज्ञो ज्ञतायां शिव ज्ञानं जानाति ज्ञानबृंहया ।

ज्ञायतेऽहंतदि ज्ञेन जीवादीत्यभिजीवनैः ॥ २३ ॥

jño jñatāyāṃ śiva jñānaṃ jānāti jñānabṛṃhayā |jñāyate'haṃtadi jñena jīvādītyabhijīvanaiḥ || 23 ||

The more doth the knowledge of a man, increase in its verity, the clearer does the knowing man come to find, that his very knowledge of the known objects, is the display of Divine Omniscience itself. But should he come to know his egoism or subjectivity, owing to his vitality and activity; and conceive the Idison or objectivity of all others (beside himself); in this case the learned or knowing man is no better than an Egoist, and knowing the Living God or Jiva Brahma only. ]

मनुष्य का ज्ञान जितना अधिक सत्य होता जाता है, ज्ञानी व्यक्ति को उतना ही स्पष्ट रूप से यह ज्ञात होता जाता है कि ज्ञात वस्तुओं का उसका ज्ञान ही ईश्वरीय सर्वज्ञता का प्रत्यक्षीकरण है। परन्तु यदि वह अपनी प्राणशक्ति और क्रियाशीलता के कारण अपने अहंकार या आत्मनिष्ठता को जान ले; और (अपने अतिरिक्त) अन्य सभी की आत्मनिष्ठता या वस्तुनिष्ठता को समझ ले; तो ऐसी स्थिति में विद्वान या ज्ञानी व्यक्ति एक अहंकारी से अधिक कुछ नहीं है, जो केवल सजीव ईश्वर या जीव ब्रह्म को ही जानता है । [1]

24. [ यथोदेति ययाऽज्ञस्य तृप्तिर्ज्ञानेन यादृशी ।

अनन्ये वान्यता बुद्धा स तथा जृम्भते तया ॥ २४ ॥

yathodeti yayā'jñasya tṛptirjñānena yādṛśī |ananye vānyatā buddhā sa tathā jṛmbhate tayā || 24 ||

In as much as the intelligent soul (jiva), derives its pleasure from its knowledge of objects; in like manner is it identified with the knowledge, of its sameness with or difference from that object. ]

जिस प्रकार बुद्धिमान आत्मा (जीव) वस्तुओं के ज्ञान से आनन्द प्राप्त करता है; उसी प्रकार वह उस वस्तु के साथ अपनी समानता या भिन्नता के ज्ञान से तादात्म्य रखता है ( अर्थात् विचारक के विचार या विश्वास के अनुसार ही वह विचारित वस्तु से तादात्म्य या भेद रखता है)।

25. [ जीवनं ज्ञातता ज्ञाता जीवनं जीवजीवनम् ।

अत्यन्तमस्ति नो भेदश्चिद्रूपत्वे ज्ञजीवयोः ॥ २५ ॥

jīvanaṃ jñātatā jñātā jīvanaṃ jīvajīvanam |atyantamasti no bhedaścidrūpatve jñajīvayoḥ || 25 ||

Living, knowing and the knowledge of things, are properties of the animated or concrete soul—the jiva: but there is no difference of these in the discrete, or Universal and intellectual soul. ]

जीना, जानना और वस्तुओं का ज्ञान, चेतन या ठोस आत्मा - जीव के गुण हैं: लेकिन पृथक, या सार्वभौमिक और बौद्धिक आत्मा (जो सभी में एक है) में इनमें कोई अंतर नहीं है।

26. [ यथा ज्ञजीवयोर्नास्ति भेदो नाम तथैतयोः ।

भेदोऽस्ति न ज्ञशिवयोर्विद्धि शान्तमखण्डितम् ॥ २६ ॥

yathā jñajīvayornāsti bhedo nāma tathaitayoḥ |bhedo'sti na jñaśivayorviddhi śāntamakhaṇḍitam || 26 ||

As there is no difference between the intelligent and the living soul (jiva), so there is no diversity between the intelligent soul and Siva (Ziv or Jove), the Lord of animated nature who is the undivided whole. ]

जिस प्रकार बुद्धिमान और जीवित आत्मा (जीव) के बीच कोई अंतर नहीं है, उसी प्रकार बुद्धिमान आत्मा और शिव (जिव्ह या जोव) के बीच कोई भिन्नता नहीं है, जो चेतन प्रकृति के स्वामी हैं और अविभाजित संपूर्ण हैं।

27. [ सर्वं प्रशान्तमजमेकमनादिमध्यमाभास्वरं स्वदनमात्रमचेत्यचिह्नम् । सर्वं प्रशान्तमिति शब्दमयी तु दृष्टिर्बोधार्थमेव हि मुधैव तदोमितीदम् ॥ २७ ॥

sarvaṃ praśāntamajamekamanādimadhyamābhāsvaraṃ svadanamātramacetyacihnam|sarvaṃ praśāntamiti śabdamayī tu dṛṣṭirbodhārthameva hi mudhaiva tadomitīdam || 27 ||

Know the all quiescent, and the unborn One, who is without beginning, middle and end; who is self manifest and felicity itself; and who is inconceivable and beyond all assignable property or quality. He is all quiescent, and all verbal and ocular indications of him are entirely false. Yet for the sake of our comprehension, he is represented as the Holy one, on or om. ]

उस सर्व-निश्चयी और अजन्मा परमेश्वर को जानो, जिसका आदि, मध्य और अंत नहीं है; जो स्वयं प्रकट और परमानंद है; और जो अकल्पनीय है और सभी गुण या गुणों से परे है। वह सर्व-निश्चयी है, और उसके बारे में सभी मौखिक और चक्षु संकेत पूरी तरह से मिथ्या हैं। फिर भी, हमारी समझ के लिए, उसे पवित्र, ' पर' या 'ॐ' के रूप में दर्शाया गया है।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

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[1] :

ज्ञान की पूर्णता ईश्वर की सर्वज्ञता है और ज्ञाता को उसकी सर्वव्यापकता का विश्वास दिलाती है। किन्तु अपूर्ण ज्ञान, अहं और जीव या सजीव ईश्वर को, जो कि निश्चल ब्रह्म से भिन्न है, मानने की ओर ले जाता है।