अध्याय LXXIII - आत्मा की प्रकृति की जाँच

 

अध्याय LXXIII - आत्मा की प्रकृति की जाँच

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : अहंकार दो प्रकार का होता है, एक प्रशंसनीय और दूसरा निन्दनीय अहंकार; जिसका त्याग ही मुक्ति है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवंविचारया दृष्ट्या द्वैतत्यागेन राघव ।

स्वभावः प्राप्यते तज्ज्ञैस्तज्ज्ञैश्चिन्तामणिर्यथा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃvicārayā dṛṣṭyā dvaitatyāgena rāghava|svabhāvaḥ prāpyate tajjñaistajjñaiścintāmaṇiryathā || 1 ||

Vasishtha continued:—It is by reasoning in this manner, and renouncing the knowledge of duality, that the gnostic comes to know the nature of his soul; as the gods know the Divine nature which is the gem of their meditation—Chintamani. ]

इस प्रकार तर्क करने से, तथा द्वैत के ज्ञान का त्याग करने से, ज्ञानी अपनी आत्मा के स्वरूप को जान लेता है; जैसे देवता उस दिव्य स्वरूप को जानते हैं जो उनके ध्यान का रत्न है - चिन्तमणि ।

2. [ अथेमामपरां दृष्टिं श्रृणु रामानया यथा ।

दृश्यस्यात्मानमचलं भविष्यसि च दिव्यदृक् ॥ २ ॥

athemāmaparāṃ dṛṣṭiṃ śrṛṇu rāmānayā yathā |dṛśyasyātmānamacalaṃ bhaviṣyasi ca divyadṛk || 2 ||

Now hear about this surpassing sight, which is the soul or in-being of all visible beings; and by sight of which you will have the keen sightedness of the gods, to get into the sight of the Divinity. ]

अब उस श्रेष्ठ दृष्टि के विषय में सुनो, जो समस्त दृश्यमान प्राणियों की आत्मा या अंतरात्मा है; और जिसके दर्शन से तुम्हें देवताओं की तीक्ष्ण दृष्टि प्राप्त होगी, जिससे तुम ईश्वर के दर्शन में प्रवेश कर सकोगे।

3. [ अहं खमहमादित्यो दिशोऽहमहमप्यधः ।

अहं दैत्या अहं देवा लोकाश्चाहमहं महः ॥ ३ ॥

ahaṃ khamahamādityo diśo'hamahamapyadhaḥ |ahaṃ daityā ahaṃ devā lokāścāhamahaṃ mahaḥ || 3 ||

Think yourself as the light of sun, and vacuum with all its ten sides and the upper and lower regions of space; and that your soul is the soul of gods and demigods, and the light of all luminous bodies. ]

अपने आप को सूर्य का प्रकाश, शून्यता, उसकी दसों भुजाएँ तथा आकाश के ऊपरी और निचले क्षेत्र समझो; और यह समझो कि तुम्हारी आत्मा देवताओं और अर्द्धदेवों की आत्मा है तथा सभी प्रकाशमान पिंडों का प्रकाश है।

4. [ अहं तमोऽहमभ्राणि भूः समुद्रादिकं त्वहम् ।

रजो वायुरथाग्निश्च जगत्सर्वमिदं त्वहम् ॥ ४ ॥

ahaṃ tamo'hamabhrāṇi bhūḥ samudrādikaṃ tvaham |rajo vāyurathāgniśca jagatsarvamidaṃ tvaham || 4 ||

Know yourself as darkness and the clouds, the earth and seas; and the air and fire and dust of the earth, and as the whole world, to be combined in thee. ]

अपने आप को अंधकार और बादलों के रूप में, पृथ्वी और समुद्र के रूप में, पृथ्वी की वायु, अग्नि और धूल के रूप में, और पूरे विश्व के रूप में जानो, जो आप में सम्मिलित है।

5. [ जगत्त्रयेऽहं सर्वत्र य आत्मैव किलास्थितः ।

कोऽहं किमन्यद्देहादि द्वित्वमेकस्य कीदृशम् ॥ ५ ॥

jagattraye'haṃ sarvatra ya ātmaiva kilāsthitaḥ |ko'haṃ kimanyaddehādi dvitvamekasya kīdṛśam || 5 ||

That you are everywhere in all the three worlds together with the soul abiding in them; and that you are no other than the unity itself;nor is there any duality of any body, apart from the unity which pervades the whole. ]

आप तीनों लोकों में सर्वत्र विद्यमान हैं, तथा उनमें निवास करने वाली आत्मा भी आप ही हैं; तथा आप स्वयं एकत्व के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं हैं; तथा सम्पूर्ण जगत में व्याप्त एकत्व के अतिरिक्त किसी भी शरीर में द्वैत नहीं है।

6. [ इति निश्चयवानन्तर्भूतमात्मतया जगत् ।

पश्य हर्षविषादाभ्यां नावशः परिभूयसे ॥ ६ ॥

iti niścayavānantarbhūtamātmatayā jagat |

paśya harṣaviṣādābhyāṃ nāvaśaḥ paribhūyase || 6 ||

Being certain of this truth, you will see the innumerable worlds situated in thy internal soul; and by this means you will escape from being subjected to, or overcome by the joys and sorrows of life. ]

इस सत्य के प्रति आश्वस्त होकर, तुम अपनी अंतरात्मा में स्थित असंख्य लोकों को देखोगे; और इस प्रकार तुम जीवन के सुख-दुःखों के अधीन होने या उनसे अभिभूत होने से बच जाओगे।

7. [ तन्मयेऽस्मिन्किल जगत्यखिले संस्थितेऽनघ ।

किमात्मीयं परं किं स्यात्कमलेक्षण कथ्यताम् ॥ ७ ॥

tanmaye'sminkila jagatyakhile saṃsthite'nagha |kimātmīyaṃ paraṃ kiṃ syātkamalekṣaṇa kathyatām || 7 ||

Say, O lotus-eyed Rama! how can you call one as connected with or separate from you, when you know the whole world together with yourself, to be contained in the all-containing universal soul. ]

कहो, हे कमलनेत्र राम ! जब आप सम्पूर्ण जगत् को अपने सहित सर्वव्यापी विश्वात्मा में समाया हुआ जानते हैं, तो आप किसी को अपने से संबद्ध या पृथक कैसे कह सकते हैं?

8. [ किं तज्ज्ञव्यतिरेकेण विद्यते यदुपागतम् ।

हर्षमेतु विषादं वा विषादे ज्ञो जगन्मयः ॥ ८ ॥

kiṃ tajjñavyatirekeṇa vidyate yadupāgatam|harṣametu viṣādaṃ vā viṣāde jño jaganmayaḥ || 8 ||

Say, do the wise live beside that being, that they should give way to joy or grief, which are the two phases of the universal soul? ]

कहो, क्या बुद्धिमान लोग उस सत्ता के पास रहते हैं, कि वे सुख या शोक को, जो विश्वात्मा के दो रूप हैं, स्वीकार करें? (जो मूर्ख अपने को उस एक से भिन्न समझते हैं, वे ऐसे परिवर्तनों से प्रभावित हो सकते हैं)।

9. [ अहंकारदृशावेते सात्त्विके द्वेऽतिनिर्मले ।

तत्त्वज्ञानात्प्रवर्तेते मोक्षदे पारमार्थिके ॥ ९ ॥

ahaṃkāradṛśāvete sāttvike dve'tinirmale |

tattvajñānātpravartete mokṣade pāramārthike || 9 ||

There are two kinds of egoisms growing out of the knowledge of truth, and both of these are good and pure in their natures, and productive of spirituality and liberation of men.]

सत्य के ज्ञान से दो प्रकार के अहंकार उत्पन्न होते हैं, और दोनों ही अपने स्वभाव में अच्छे और शुद्ध होते हैं, तथा आध्यात्मिकता और मनुष्यों की मुक्ति के उत्पादक होते हैं।

10. [ परोऽणुः सकलातीतरूपोऽहं चेत्यहंकृतिः ।

प्रथमा सर्वमेवाहमित्यन्योक्ता रघूद्वह ॥ १० ॥

paro'ṇuḥ sakalātītarūpo'haṃ cetyahaṃkṛtiḥ |prathamā sarvamevāhamityanyoktā raghūdvaha || 10 ||

The one is the ego of the form of a minute particle, transcending all things in its minuteness; and the other is the ego of one's self. The first is that the one ego is all, and the second is the knowledge, that my or thy ego is the same one. ]

एक है सूक्ष्म कण के रूप का अहंकार , जो अपनी सूक्ष्मता में सभी वस्तुओं से परे है; और दूसरा है स्वयं का अहंकार । पहला यह कि एक अहंकार ही सब कुछ है, और दूसरा यह ज्ञान कि मेरा या तेरा अहंकार एक ही है।

11. [ अहंकारदृगन्या तु तृतीया विद्यतेऽनघ ।

देहोऽहमिति तां विद्धि दुःखायैव न शान्तये ॥ ११ ॥

ahaṃkāradṛganyā tu tṛtīyā vidyate'nagha |

deho'hamiti tāṃ viddhi duḥkhāyaiva na śāntaye || 11 ||

There is a third sort of egoism amounting to the non-ego, which takes the body for the ego, and thus becomes subject to misery, and finds no rest in this life nor in the next. ]

अहंकार का एक तीसरा प्रकार है जो अहंकार-शून्यता के समान है , जो शरीर को अहंकार समझ लेता है और इस प्रकार दुःख का भागी बन जाता है, तथा न तो इस जीवन में और न ही अगले जीवन में उसे शांति मिलती है।

12. [ अथ चैतत्त्रयमपि त्यक्त्वा सकलसिद्धये ।

यच्छेषं तदुपालम्ब्य तिष्ठावष्टब्धतत्परः ॥ १२ ॥

atha caitattrayamapi tyaktvā sakalasiddhaye|yaccheṣaṃ tadupālambya tiṣṭhāvaṣṭabdhatatparaḥ || 12 ||

Now leaving all these three kinds of subjective, objective and non egoisms; he who holds fast the fourth sort—non-ego, sees the sole intellect beyond these three. ]

अब इन तीनों प्रकार के आत्मगत, वस्तुगत और अहंभाव को छोड़कर जो चौथे प्रकार के अहंभाव को दृढ़तापूर्वक धारण करता है , वह इन तीनों से परे एकमात्र बुद्धि को देखता है।

13. [ सर्वातीतस्वरूपोऽपि सर्वसत्तातिगोऽपि च ।

असत्तापूरितजगदस्त्येवात्मा प्रकाशकः ॥ १३ ॥

sarvātītasvarūpo'pi sarvasattātigo'pi ca |

asattāpūritajagadastyevātmā prakāśakaḥ || 13 ||

This essence being above all and beyond the reach of all existence, is still the manifesting soul of the unreal world. ]

यह सार सभी से ऊपर और सभी अस्तित्व की पहुंच से परे होने के कारण, अभी भी असत्य दुनिया की प्रकट आत्मा है।

14. [ स्वानुभूत्यैव पश्याशु स एवासि सदोदितः ।

आशयं हृदयग्रन्थिं त्यज तत्त्वविदांवर ॥ १४ ॥

svānubhūtyaiva paśyāśu sa evāsi sadoditaḥ|āśayaṃ hṛdayagranthiṃ tyaja tattvavidāṃvara || 14 ||

Look into it in thy notion of it, and thou shall find thyself assimilated to it; and then get rid of all thy desires and ties of thy heart herein, and become full of divine knowledge. ]

अपनी धारणा में इसे देखो, और तुम पाओगे कि तुम इसमें लीन हो गए हो; और फिर इसमें अपनी सभी इच्छाओं और हृदय के बंधनों से छुटकारा पाओ, और दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण हो जाओ।

15. [नात्मास्त्यनुमया राम न चाप्तवचनादिना ।

सर्वदा सर्वथा सर्वं स प्रत्यक्षोऽनुभूतितः ॥ १५ ॥

nātmāstyanumayā rāma na cāptavacanādinā |sarvadā sarvathā sarvaṃ sa pratyakṣo'nubhūtitaḥ || 15 ||

The soul is neither known by any logical inference, nor from the light the revelations of the vedas; it is always best and most fully known to be present with us by our notion of it.] 

  आत्मा को न तो किसी तार्किक अनुमान से जाना जा सकता है, न ही वेदोंके प्रकाश से ; यह सदैव हमारी धारणा द्वारा हमारे साथ उपस्थित रहने पर सर्वोत्तम और पूर्ण रूप से ज्ञात होता है।

16. [ यदिदं स्पर्शनं स्पन्दं किंचिद्यत्संविदाद्यपि ।

तत्सर्वमात्मा भगवान्दृश्यदर्शनवर्जितः ॥ १६ ॥

yadidaṃ sparśanaṃ spandaṃ kiṃcidyatsaṃvidādyapi |tatsarvamātmā bhagavāndṛśyadarśanavarjitaḥ || 16 ||

All the sensations and vibrations that we have in our bodies, and all the thoughts we are conscious of in our minds, are all affections of the sovereign soul, which is beyond our vision and the visibles. ]

हमारे शरीर में होने वाली सभी संवेदनाएँ और स्पंदन, तथा हमारे मन में होने वाले सभी विचार, सभी उस सर्वोच्च आत्मा के प्रभाव हैं, जो हमारी दृष्टि और दृश्य से परे है। (अदृश्य होते हुए भी, वह हमारे भीतर अपने सभी कार्यों और गतिविधियों में सर्वोत्तम रूप से दिखाई देती है)।

17. [ न सन्नासन्नसौ देवो नाणुर्नापि महानसौ ।

नाप्येतयोर्दृशोर्मध्यं स एवेदं च सर्वतः ॥ १७ ॥

na sannāsannasau devo nāṇurnāpi mahānasau |nāpyetayordṛśormadhyaṃ sa evedaṃ ca sarvataḥ || 17 ||

This Lord is no real substance, nor an unreal non-entity; He is not a minutiae nor a vast massiveness neither; He is not in the midst of these dimensions, nor is he this or that, but is always as he is. ]

यह भगवान न तो वास्तविक पदार्थ है, न ही कोई अवास्तविक अ-अस्तित्व; वह न तो कोई सूक्ष्म वस्तु है, न ही कोई विशाल द्रव्यमान; वह इन आयामों के बीच में नहीं है, न ही वह यह या वह है, बल्कि वह हमेशा वैसा ही है जैसा वह है। (मैं वही हूँ जो मैं हूँ; रहस्योद्घाटन कहता है)।

18. [ स एव चैवं वदति स च वक्तुं न युज्यते ।

न तदन्यदिदं तात पश्यात्मानमनामयम् ॥ १८ ॥

sa eva caivaṃ vadati sa ca vaktuṃ na yujyate |na tadanyadidaṃ tāta paśyātmānamanāmayam || 18 ||

It is improper to tell him such and such, or that he is otherwise than this or that; know him therefore as the inexpressible and undefinable one. ]

उसे ऐसा-ऐसा कहना, या यह कहना कि वह इससे भिन्न है, अनुचित है; इसलिए उसे अवर्णनीय और अनिर्वचनीय जानो।

19. [ नात्मायमयमप्यात्मा संज्ञाभेद इति स्वयम् ।

तेनैव सर्वगतया शक्त्या स्वात्मनि कल्पितः ॥ १९ ॥

nātmāyamayamapyātmā saṃjñābheda iti svayam |tenaiva sarvagatayā śaktyā svātmani kalpitaḥ || 19 ||

To say this is the soul and not the soul, is only a verbal difference of what no words can express or differentiate; it is the omnipresent power to which the soul is attributed. ]

यह कहना कि यह आत्मा है और आत्मा नहीं है, केवल एक शाब्दिक अंतर है जिसे कोई भी शब्द व्यक्त या विभेदित नहीं कर सकता; यह सर्वव्यापी शक्ति है जिसे आत्मा का श्रेय दिया जाता है।

20. [ संस्थितः स हि सर्वत्र त्रिषु कालेषु भास्करः ।

सूक्ष्मत्वात्सुमहत्त्वाच्च केवलं न विभाव्यते ॥ २० ॥

saṃsthitaḥ sa hi sarvatra triṣu kāleṣu bhāskaraḥ |sūkṣmatvātsumahattvācca kevalaṃ na vibhāvyate || 20 ||

It is present in all places, and comprehends the three times of the past, present and future in itself; and is yet invisible and incomprehensible to us, owing to its extreme rarity and immensity. ]

यह सभी स्थानों में विद्यमान है, तथा अपने अन्दर भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों कालों को समाहित करता है; तथापि अपनी अत्यंत दुर्लभता और विशालता के कारण यह हमारे लिए अदृश्य और अगम्य है।

21. [ सत्स्वनन्तपदार्थेषु जीवत्वेनाभिबिम्बति ।

आत्मा पुर्यष्टकादर्शे स्वभाववशतः स्वतः ॥ २१ ॥

satsvanantapadārtheṣu jīvatvenābhibimbati |ātmā puryaṣṭakādarśe svabhāvavaśataḥ svataḥ || 21 ||

The soul residing in the infinity of substances, reflects itself as the living soul in animated bodies, as the sun-light reflects its rays in a prismatic glass. ]

पदार्थों की अनंतता में निवास करने वाली आत्मा, चेतन शरीरों में जीवित आत्मा के रूप में स्वयं को प्रतिबिंबित करती है, जैसे सूर्य का प्रकाश प्रिज्मीय कांच में अपनी किरणों को प्रतिबिंबित करता है।

22. [ पुर्यष्टकोदयादेव स्वयमात्मानुभूयते ।

सर्वदा सर्वसंस्थः खे घनास्पन्दादिवानिलः ॥ २२ ॥

puryaṣṭakodayādeva svayamātmānubhūyate|sarvadā sarvasaṃsthaḥ khe ghanāspandādivānilaḥ || 22 ||

It is owing to the animating power of the soul, that we have some notion of the soul (which no inanimate being can ever have). The soul though pervading all things, is most manifest in living bodies, as the air which surrounds all bodies everywhere, circulates only in the open etherial space. ]

आत्मा की सजीव शक्ति के कारण ही हमें आत्मा का कुछ बोध होता है (जो किसी भी निर्जीव प्राणी में कभी नहीं हो सकता)। आत्मा यद्यपि सभी वस्तुओं में व्याप्त है, फिर भी वह जीवित शरीरों में सबसे अधिक अभिव्यक्त होती है, जैसे सभी शरीरों को सर्वत्र घेरे रहने वाली वायु केवल खुले आकाशीय अंतरिक्ष में ही परिचालित होती है।

23. [ चिदात्मा सर्वगो व्यापी न क्वचिन्नाम संस्थितः ।

यद्वत्सर्वपदार्थानां सत्ता तद्वन्महेश्वरः ॥ २३ ॥

cidātmā sarvago vyāpī na kvacinnāma saṃsthitaḥ |yadvatsarvapadārthānāṃ sattā tadvanmaheśvaraḥ || 23 ||

The intellectual soul is all pervading and ubiquious, and never stationary in any place (as in the ideal heaven or empyrian of some sects); the spirit of the Lord is co-extensive with the vast range of his creation. ]

बौद्धिक आत्मा सर्वव्यापी और सर्वव्यापी है, और कभी भी किसी स्थान पर स्थिर नहीं रहती (जैसे कि कुछ संप्रदायों के आदर्श स्वर्ग या साम्राज्य में); भगवान की आत्मा उनकी सृष्टि की विशाल सीमा के साथ सह-विस्तृत है।

24. [ सति पुर्यष्टके तस्मिञ्जीवः स्फुरति नोपले ।

सति वायाविव रजः सति दीप इवेक्षणम् ॥ २४ ॥

sati puryaṣṭake tasmiñjīvaḥ sphurati nopale|sati vāyāviva rajaḥ sati dīpa ivekṣaṇam || 24 ||

But the animating soul of living beings does not breathe in minerals but in animals only; as the light enlightens the eye only, and the dust flies with the winds. ]

लेकिन जीवित प्राणियों की चेतन आत्मा खनिजों में नहीं बल्कि केवल जानवरों में सांस लेती है; जैसे प्रकाश केवल आंखों को प्रकाशित करता है, और धूल हवाओं के साथ उड़ती है।

25. [ इयं पुर्यष्टके स्वेच्छा स्वात्मन्येवात्मनि स्थिते ।

सति स्फुरत्यभ्युदिते भानाविव जनैषणा ॥ २५ ॥

iyaṃ puryaṣṭake svecchā svātmanyevātmani sthite |sati sphuratyabhyudite bhānāviva janaiṣaṇā || 25 ||

When the animating principle resides in the soul, it bursts forth with all its desires; as people pursue their callings when the sun has risen above the horizon. ]

जब चेतन तत्त्व आत्मा में निवास करता है, तो वह अपनी सभी इच्छाओं के साथ फूट पड़ता है; जैसे लोग सूर्य के क्षितिज से ऊपर उदय होने पर अपने कार्यों का अनुसरण करते हैं ( अर्थात सभी इच्छाएँ जीवित आत्मा के साथ सहवर्ती होती हैं, न कि निर्जीव प्राणियों के साथ, क्योंकि सभी कार्य जाग्रत जगत के साथ सहवर्ती होते हैं, न कि सुप्त जगत के साथ)।

26. [ यदि सूर्ये स्थिते व्योम्नि तादृशोचितसंस्थितिः ।

नश्यति व्यवहारोऽयं भास्करे तत्किमागतम् ॥ २६ ॥

yadi sūrye sthite vyomni tādṛśocitasaṃsthitiḥ|naśyati vyavahāro'yaṃ bhāskare tatkimāgatam || 26 ||

But as it is nothing to the sun, if people should cease from their activities, when he is shining above their heads; so it is nothing to the intellect, whether men be without their desires and actions, while it resides in the soul. ]

लेकिन जैसे सूर्य के लिए यह कुछ भी नहीं है, अगर लोग अपने कार्यों को रोक दें, जब वह उनके सिर के ऊपर चमक रहा हो; वैसे ही यह बुद्धि के लिए कुछ भी नहीं है, चाहे मनुष्य अपनी इच्छाओं और कार्यों के बिना हो, जब तक कि यह आत्मा में रहता है।

27. [ यद्यात्मनि स्थिते देवे तत्सत्ता लब्धसंस्थितिः ।

देहो नाशमुपायाति तत्किं नष्टमिहात्मनि ॥ २७ ॥

yadyātmani sthite deve tatsattā labdhasaṃsthitiḥ |deho nāśamupāyāti tatkiṃ naṣṭamihātmani || 27 ||

If the soul is existent by the inherence of the Lord (Intellect) in it, it suffers no loss by the absence of the frail body from it. ]

यदि आत्मा भगवान (बुद्धि) के निहित होने के कारण विद्यमान है, तो उसे इस दुर्बल शरीर के न रहने से कोई हानि नहीं होती। (एक दिव्यता है जो हमारे भीतर कार्य करती है, और शरीर की मृत्यु पर अमर है)।

28. [ न जायते न म्रियते नादत्ते नाभिवाञ्छति ।

न मुक्तो न च बद्धोऽयमात्मा सर्वस्य सर्वदा ॥ २८ ॥

na jāyate na mriyate nādatte nābhivāñchati|na mukto na ca baddho'yamātmā sarvasya sarvadā || 28 ||

The soul is not born nor does it die, it neither receiveth nor desireth anything; it is not restrained nor liberated; but it is the soul of all at all times. ]

आत्मा न जन्मती है, न मरती है, न कुछ ग्रहण करती है, न कुछ चाहती है; न वह बंधी है, न मुक्त है; बल्कि वह सभी समयों में सबकी आत्मा है।

29. [ आत्माप्रबोधाभ्युदिता निरात्मन्यात्मतां गता ।

सर्परज्जुभ्रमाकारा भ्रान्तिर्दुःखाय केवलम् ॥ २९ ॥

ātmāprabodhābhyuditā nirātmanyātmatāṃ gatā |sarparajjubhramākārā bhrāntirduḥkhāya kevalam || 29 ||

The soul is awakened by its enlightenment, or else the soul is supposed in what is no soul for our misery only; as the supposition of a snake in a rope, leads to our error and fear. ]

आत्मा अपने ज्ञान से जागृत होती है, अन्यथा आत्मा को केवल हमारे दुःख के लिए आत्मा रहित माना जाता है; जैसे रस्सी में साँप की कल्पना, हमें भ्रम और भय की ओर ले जाती है।

30. [ अनादित्वान्न जातोऽयमजातत्वान्न नश्यति ।

आत्मात्मव्यतिरिक्तं तु नाभिवाञ्छत्यसंभवात् ॥ ३० ॥

anāditvānna jāto'yamajātatvānna naśyati |

ātmātmavyatiriktaṃ tu nābhivāñchatyasaṃbhavāt || 30 ||

Being without its beginning, it is never born, and being unborn it is never destroyed; it seeks nothing save itself for lack of anything besides. ]

अनादि होने के कारण इसका कभी जन्म नहीं होता, और अजन्मा होने के कारण इसका कभी नाश नहीं होता; इसके अतिरिक्त किसी वस्तु के अभाव में यह अपने अतिरिक्त किसी और वस्तु की खोज नहीं करता।

31. [ दिक्कालाद्यनवच्छेदान्न बद्धोऽयं कदाचन ।

बन्धाभावे क्व मुक्तिः स्यादमोक्षस्तेन संस्थितः ॥ ३१ ॥

dikkālādyanavacchedānna baddho'yaṃ kadācana |bandhābhāve kva muktiḥ syādamokṣastena saṃsthitaḥ || 31 ||

The soul being unbounded by time and space, is never confined in any place;and being always unconfined, it requires no liberation. ]

आत्मा समय और स्थान से असीम होने के कारण कभी किसी स्थान में सीमित नहीं होती; और सदैव असीम होने के कारण उसे किसी मुक्ति की आवश्यकता नहीं होती।

32. [ एवंगुणविशिष्टोऽयमात्मा सर्वस्य राघव ।

अविचारवशान्मूढो लोकोऽयं परिरोदिति ॥ ३२ ॥

evaṃguṇaviśiṣṭo'yamātmā sarvasya rāghava |avicāravaśānmūḍho loko'yaṃ pariroditi || 32 ||

Such, O Rama! are the qualities of the souls of all persons; and yet the ignorant deplore for its loss from their want of reason. ]

हे राम! सभी व्यक्तियों की आत्मा में ऐसे ही गुण होते हैं; फिर भी अज्ञानी लोग तर्क के अभाव में इनके नष्ट हो जाने पर शोक करते हैं।

33. [ सम्यगालोकिताशेषपूर्वापरजगत्क्रमः ।

मा शोकं गच्छ सुमते मौर्ख्योपगतलोकवत् ॥ ३३ ॥

samyagālokitāśeṣapūrvāparajagatkramaḥ |

mā śokaṃ gaccha sumate maurkhyopagatalokavat || 33 ||

Look thoroughly, O Rama! into the course of all things in the world;and do not lament for anything like senseless men. ]

हे राम! संसार की समस्त वस्तुओं का ध्यानपूर्वक निरीक्षण करो और मूर्ख मनुष्यों के समान किसी भी वस्तु के लिए शोक मत करो।

34. [ द्वे एव कलने त्यक्त्वा मोक्षबन्धात्मिके यथा ।

विदुषा व्यवहर्तव्यं यन्त्रणेवात्ममौनिना ॥ ३४ ॥

dve eva kalane tyaktvā mokṣabandhātmike yathā |viduṣā vyavahartavyaṃ yantraṇevātmamauninā || 34 ||

Abandon the thoughts of both your imaginary confinement and liberation; and behave yourself as wise men like a dumb selfmoving machine. ]

अपने काल्पनिक बंधन और मुक्ति दोनों के विचारों को त्याग दो; और एक मूक स्व-चलित मशीन की तरह बुद्धिमान पुरुषों की तरह व्यवहार करो।

35. [ न मोक्षो नभसः पृष्ठे न पाताले न भूतले ।

मोक्षो हि चेतो विमलं सम्यग्ज्ञानविबोधितम् ॥ ३५ ॥

na mokṣo nabhasaḥ pṛṣṭhe na pātāle na bhūtale |mokṣo hi ceto vimalaṃ samyagjñānavibodhitam || 35 ||

Liberation is a thing neither confined in this earth or in heaven above or patala below; but resides in the hearts of the wise, in their pure souls and enlightened understandings. ]

मुक्ति कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो इस पृथ्वी, ऊपर स्वर्ग या नीचे पाताल तक सीमित है ; बल्कि यह तो बुद्धिमानों के हृदय में, उनकी शुद्ध आत्मा और प्रबुद्ध बुद्धि में निवास करती है।

36. [ सकलाशास्वसंसक्त्या यत्स्वयं चेतसः क्षयः ।

स मोक्षनाम्ना कथितस्तत्त्वज्ञैरात्मदर्शिभिः ॥ ३६ ॥

sakalāśāsvasaṃsaktyā yatsvayaṃ cetasaḥ kṣayaḥ |sa mokṣanāmnā kathitastattvajñairātmadarśibhiḥ || 36 ||

The tenuity of the mind, by its expurgation from gross desires, is said to be its liberation by them that know the truth, and look into the workings of their souls. ]

जो लोग सत्य को जानते हैं और अपनी आत्मा की क्रियाओं को देखते हैं, वे मन की स्थूल इच्छाओं से मुक्ति को उसकी मुक्ति कहते हैं।

37. [ यावत्प्रबोधो विमलो नोदितस्तावदेव सः ।

मौर्ख्याद्दीनतया राम भक्त्या मोक्षोभिवाञ्छ्यते ॥ ३७ ॥

yāvatprabodho vimalo noditastāvadeva saḥ|maurkhyāddīnatayā rāma bhaktyā mokṣobhivāñchyate || 37 ||

As long as the pure light of the intellect, does not shines forth in the sphere of the mind, so long does it long for liberation as it's chief good. Liberation or freedom from all feelings, is less meritorious than the knowledge of all things. Here the sage gives preference to knowledge (guana) above liberation. ]

जब तक बुद्धि का शुद्ध प्रकाश मन के क्षेत्र में प्रकाशित नहीं होता, तब तक वह मोक्ष की कामना करती है, क्योंकि वह उसका मुख्य कल्याण है। सभी भावनाओं से मुक्ति या मुक्ति, सभी वस्तुओं के ज्ञान से कम पुण्यदायी है। यहाँ ऋषि मोक्ष से अधिक ज्ञान (गुण) को वरीयता देते हैं ।

38. [ परं प्रबोधमासाद्य चित्ते चित्तत्त्वतां गते ।

दश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किमुतैको हि मोक्षकः ॥ ३८ ॥

paraṃ prabodhamāsādya citte cittattvatāṃ gate |daśa mokṣā na vāñchyante kimutaiko hi mokṣakaḥ || 38 ||

After the mind has got the fulness of its intellectual powers, and the intellect has been fully enlightened; it would not care for all the tenfold blessings of liberation, and far less desire its salvation also. ]

जब मन अपनी बौद्धिक शक्तियों की परिपूर्णता प्राप्त कर लेता है, और बुद्धि पूरी तरह से प्रबुद्ध हो जाती है; तब वह मुक्ति के सभी दस गुना आशीर्वादों की परवाह नहीं करता, और मोक्ष की इच्छा करना तो दूर की बात है।

39. [ अयं मोक्षस्त्वयं बन्धः पेलवां कलनामिति ।

परित्यज्य महात्यागी स त्वमेव भवाभव ॥ ३९ ॥

ayaṃ mokṣastvayaṃ bandhaḥ pelavāṃ kalanāmiti |parityajya mahātyāgī sa tvameva bhavābhava || 39 ||

Cease O Rama, to think about the distinctions of the bondage and liberation of the soul; and believe its essence to be exempted from both. ]

हे राम! आत्मा के बंधन और मोक्ष के भेद के विषय में सोचना बंद करो; और यह मानो कि उसका सार दोनों से मुक्त है।