अध्याय LXXIV - उदासीनता या वैराग्य पर व्याख्यान

अध्याय LXXIV - उदासीनता या वैराग्य पर व्याख्यान

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क : त्रुटि दुनिया की गलत धारणा का कारण है, और सही कारण इससे मुक्ति का साधन है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

लीलयाऽपश्यति वपुः कालेनात्मनि जायते ।

रम्यस्यापश्यतो वक्रं हृदि दौरूप्यधीरिव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

līlayā'paśyati vapuḥ kālenātmani jāyate |

ramyasyāpaśyato vakraṃ hṛdi daurūpyadhīriva || 1 ||

Vasishtha Continued:—It is a pleasure to look at the outer world, and painful to turn the sight to the inner soul; as it is pleasant to see the delightful prospects abroad, and bitterness of the heart to be without them. ]

बाह्य जगत को देखना सुखदायी है और अंतरात्मा की ओर दृष्टि फेरना दुःखदायी है; जैसे बाहर की मनोहर संभावनाओं को देखना सुखदायी है और उनसे रहित होना हृदय को दुःखदायी है। (सभी मनुष्य सुख चाहते हैं, परन्तु दुःख से दूर भागते हैं)।

2. [ तद्वशादियमायाता महती मेदुरोदरा ।

माया मदमहाशक्तिः सुरास्वादलवादिव ॥ २ ॥

tadvaśādiyamāyātā mahatī medurodarā |

māyā madamahāśaktiḥ surāsvādalavādiva || 2 ||

It is by the fascination of these delightsome objects, that we are subjected to all our errors and blunders; as the taste of spirituous liquors, fills the brain with giddiness ]

इन रमणीय वस्तुओं के मोह से ही हम सब भूल और भूल करते हैं; जैसे मादक द्रव्यों का स्वाद मस्तिष्क को चक्कर से भर देता है।

3. [ तयानया विकारिण्या तदतद्भावभूतया ।

इदं संपन्नमखिलं तापादिव मरौ पयः ॥ ३ ॥

tayānayā vikāriṇyā tadatadbhāvabhūtayā |

idaṃ saṃpannamakhilaṃ tāpādiva marau payaḥ || 3 ||

It is this intoxication, that drives the knowledge of sober truth from our minds, and introduces the delirium of the phenomenal world in its stead; as the heat of the sun (like the heat of the brain), produces the false mirage in the desert. ]

यह वह नशा है, जो हमारे मन से गंभीर सत्य के ज्ञान को दूर कर देता है, और उसके स्थान पर भौतिक जगत का उन्माद उत्पन्न करता है; जैसे सूर्य की गर्मी (मस्तिष्क की गर्मी की तरह), रेगिस्तान में झूठी मृगतृष्णा उत्पन्न करती है।

4. [ मनो बुद्धिरहंकारो वासनाश्चेन्द्रियाण्यपि ।

एवंकलितनामाङ्कैः स्फुरत्यात्माब्धिरम्बुभिः ॥ ४ ॥

mano buddhirahaṃkāro vāsanāścendriyāṇyapi |evaṃkalitanāmāṅkaiḥ sphuratyātmābdhirambubhiḥ || 4 ||

It is then that the deep ocean of the soul boils in its various aspects of the mind, understanding, egoism, sensation and volition; as the sea when moved by the hot winds, bursts in the forms of foaming froths, waves and surges. ]

तब आत्मा का गहरा सागर अपने मन, बुद्धि, अहंकार, संवेदना और इच्छा के विभिन्न पहलुओं में उबलता है; जैसे समुद्र गर्म हवाओं से हिलने पर झाग, लहरों और उछाल के रूप में फट जाता है।

5. [ चित्ताहंकारयोर्द्वित्वं वचस्यस्ति न वस्तुतः ।

यच्चित्तं स ह्यहंकारो योऽहंकारो मनो हि तत् ॥ ५ ॥

cittāhaṃkārayordvitvaṃ vacasyasti na vastutaḥ |yaccittaṃ sa hyahaṃkāro yo'haṃkāro mano hi tat || 5 ||

The duality of the mind and its egoism, is only a verbal distinction and not distinct in reality; for egoism is but a thought chitta, and the thought is no other than the mind or manas. ]

मन और उसके अहंकार का द्वैत केवल शाब्दिक भेद है और वास्तविकता में भिन्न नहीं है; क्योंकि अहंकार एक विचार चित्त है , और विचार मन या मनस के अलावा और कुछ नहीं है ।

व्यतिरिक्तं हिमाच्छौक्ल्यमिति संकल्प्यते यथा ।

मुधैव कल्प्यते भेदश्चित्ताहंकारयोस्तथा ॥ ५ ॥

vyatiriktaṃ himācchauklyamiti saṃkalpyate yathā |mudhaiva kalpyate bhedaścittāhaṃkārayostathā || 5 ||

The duality of the mind and its egoism, is only a verbal distinction and not distinct in reality; for egoism is but a thought chitta, and the thought is no other than the mind or manas.

6. जैसे बर्फ को उसकी सफेदी से अलग समझना व्यर्थ है, वैसे ही मन को अहंकार से अलग समझना भी मिथ्या है (क्योंकि अहंकार मन की ही एक धारणा है)।

7. [ मनोहंकारयोरन्तर्द्वयोरेकतरक्षये ।

क्षीणे द्वे एव हि यथा पटशौक्ल्ये पटक्षये ॥ ७ ॥

manohaṃkārayorantardvayorekatarakṣaye|kṣīṇe dve eva hi yathā paṭaśauklye paṭakṣaye || 7 ||

There is no difference of the ego from the mind, as the destruction of the one is attended with the loss of the other also; just as the removal of the cloth, is accompanied with the absence of its colour also. ]

अहंकार और मन में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि एक के नष्ट होने पर दूसरे का भी नाश हो जाता है; जैसे वस्त्र के हट जाने पर उसका रंग भी चला जाता है। (अहंकार को मन का पुत्र कहा गया है, और एक के बिना दूसरा नष्ट हो जाता है)।

8. [ तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाम् ।

स्ववैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन्मनः ॥ ८ ॥

tucchāṃ mokṣadhiyaṃ tyaktvā bandhabuddhiṃ tathaiṣaṇām |

svavairāgyavivekābhyāṃ kevalaṃ kṣapayenmanaḥ || 8 ||

Avoid both your desire of liberation, as also your eagerness for worldly bondage; but strive to enfeeble your mind by lessening its egoism, by the two means of your indifference to and discrimination of worldly objects. ]

अपनी मुक्ति की इच्छा और सांसारिक बंधन की लालसा दोनों से दूर रहो; लेकिन सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीनता और विवेक के दो तरीकों से, अपने मन के अहंकार को कम करके उसे कमजोर करने का प्रयास करो ( अर्थात न तो संसार की खोज करो और न ही उससे घृणा करो, बल्कि हर चीज के प्रति उदासीन दर्शक बने रहो)।

9. [ मोक्षो मेऽस्त्विति चिन्तान्तर्जाता चेदुत्थितं मनः ।

मननोत्के मनस्युच्चैर्वपुर्दोषाय केवलम् ॥ ९ ॥

mokṣo me'stviti cintāntarjātā cedutthitaṃ manaḥ |mananotke manasyuccairvapurdoṣāya kevalam || 9 ||

The thought of getting liberation, growing big in the mind, disturbs its peace and rest, and injures the body also. ]

मोक्ष प्राप्ति का विचार मन में बढ़ता हुआ उसकी शांति और विश्राम को भंग करता है, तथा शरीर को भी हानि पहुँचाता है (मोक्ष के लिए आवश्यक कठोर तप के पालन से)।

10. [ आत्मन्यतीते सर्वस्मात्सर्वभूतेऽथवा तते ।

को बन्धः कश्च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुरु ॥ १० ॥

ātmanyatīte sarvasmātsarvabhūte'thavā tate |ko bandhaḥ kaśca vā mokṣo nirmūlaṃ mananaṃ kuru || 10 ||

The soul being either apart from all things, or intimately connected with all, can neither have its liberation nor bondage also. ]

आत्मा या तो सभी चीजों से अलग है, या सभी के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, न तो उसकी मुक्ति हो सकती है और न ही बंधन (जबकि वह पहले से ही दुनिया की हर चीज से अलग है, साथ ही साथ एक है)।

11. [ वायुः स्पन्दनधर्मत्वाद्यदा चलति देहके ।

तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली ॥ ११ ॥

vāyuḥ spandanadharmatvādyadā calati dehake |tadā sphurati hastāṅgarasanāpallavāvalī || 11 ||

When the air circulates in the body, by its natural property of motion, it gives movement to the members of the body, and moves the voluble tongue, like the flitting leaf of a tree. ]

जब वायु शरीर में घूमती है, तो अपनी स्वाभाविक गति के गुण से, यह शरीर के अंगों को गति प्रदान करती है, और वाचाल जीभ को वृक्ष के हिलते हुए पत्ते की तरह हिलाती है।

12. [ पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्यनिलो यथा ।

तथैवाङ्गावलीं वायुर्देहे संचालयत्यलम् ॥ १२ ॥

pādape pallavaśreṇīṃ cālayatyanilo yathā |

tathaivāṅgāvalīṃ vāyurdehe saṃcālayatyalam || 12 ||

As the restless wind, gives motion to the leaves and twigs of trees; so the vital airs add their force to the movement of the members of the body. ]

जैसे चंचल वायु वृक्षों के पत्तों और टहनियों को गति प्रदान करती है; वैसे ही प्राण वायु शरीर के अंगों की गति में अपना बल जोड़ती है।

13. [ चित्सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला नैव चाल्यते ।

न स्वतः स्पन्दमायाति देवाचल इवानिलैः ॥ १३ ॥

citsarvavyāpinī sūkṣmā na calā naiva cālyate |na svataḥ spandamāyāti devācala ivānilaiḥ || 13 ||

But the soul which pervades the whole, never moveth like the wind, nor is it moved as any part of the body; it does not move of itself, but remains unshaken as a rock at the motion of the winds, and like the Lord of all, it is unmoved by the breeze. ]

लेकिन जो आत्मा सम्पूर्ण में व्याप्त है, वह कभी वायु की तरह नहीं चलती, न ही वह शरीर के किसी अंग की तरह गतिशील होती है; वह स्वयं नहीं चलती, बल्कि वायु की गति से चट्टान की तरह अविचलित रहती है, और सबके स्वामी की तरह वह वायु से भी अविचलित रहती है।

14. [ प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिता ।

प्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत् ॥ १४ ॥

pratibimbitasarvārthā kevalaṃ svātmani sthitā |prakāśayati bodhena jagantīmāni dīpavat || 14 ||

The soul shows by its reflection, all things that are hid in it; as the lamp discovers by its light, whatever lay concealed in the darkness of the room. ]

आत्मा अपने प्रतिबिंब द्वारा अपने अंदर छिपी हुई सभी चीजों को प्रकट करती है; जैसे दीपक अपने प्रकाश से कमरे के अंधेरे में छिपी हुई सभी चीजों को प्रकट कर देता है।

15. [ तत्र कोऽयं मुधा मोहो भवतामतिदुःखदः ।

अयं सोऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम् ॥ १५ ॥

tatra ko'yaṃ mudhā moho bhavatāmatiduḥkhadaḥ |ayaṃ so'haṃ mamāṅgāni mamedaṃ ceti durdhiyām || 15 ||

It being so (but a counterfeit copy), why should you fall into the painful error, of conceiving like the ignorant and senseless men, that these members of your body and these things belong to you? ]

जब यह सच है (किन्तु यह नकली प्रतिलिपि है), तो फिर तुम अज्ञानी और मूर्ख लोगों की तरह यह सोचकर दुःखदायी भूल क्यों करते हो कि तुम्हारे शरीर के ये अंग और ये वस्तुएं तुम्हारी हैं?

16. [ इति कल्लोलहतया दृशा नित्यमनित्यया ।

ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते ॥ १६ ॥

iti kallolahatayā dṛśā nityamanityayā |

jñatvakartṛtvabhoktṛtvakriyā samupalabhyate || 16 ||

Thus infatuated by ignorance, men think the frail body as lasting, and attribute knowledge and agency of action to it. ]

इस प्रकार अज्ञान से मोहित होकर मनुष्य इस नाशवान शरीर को स्थायी समझते हैं और उसी को ज्ञान और कर्म का साधन मानते हैं (जो वास्तव में आत्मा का है)।

17. [ तत्रायमहमागन्ता भोक्ता कर्तेति जायते ।

मुधैवाज्ञाततापोत्था मृगतृष्णेव वासना ॥ १७ ॥

tatrāyamahamāgantā bhoktā karteti jāyate |

mudhaivājñātatāpotthā mṛgatṛṣṇeva vāsanā || 17 ||

It is gross error only, that makes us believe the body as an automaton, or self-acting machine of its motions, actions and passions; and it is our sanguine wishes only, that present so many false views before us, as the solar heat, raises the mirage of water in the sandy desert. ]

यह केवल घोर भ्रांति है, जो हमें शरीर को एक स्वचालित यंत्र , या अपनी गतियों, क्रियाओं और भावनाओं की स्वयं-चालित मशीन मानती है; और यह केवल हमारी आशावादी इच्छाएं हैं, जो हमारे सामने इतने सारे मिथ्या विचार प्रस्तुत करती हैं, जैसे सूर्य की गर्मी, रेतीले रेगिस्तान में पानी की मृगतृष्णा को उभारती है।

18. [ अज्ञतैषा मनोमत्तमृगं विषयतर्षुलम् ।

असत्यैव हि सत्येव मृगतृष्णेव कर्षति ॥ १८ ॥

ajñataiṣā manomattamṛgaṃ viṣayatarṣulam |asatyaiva hi satyeva mṛgatṛṣṇeva karṣati || 18 ||

It is this ignorance of truth, which makes the mind to pant after the pleasures of sense; and drags it along like a thirsty doe, to perish in the aqueous mirage of the parching shore. ]

सत्य का यह अज्ञान ही मन को इन्द्रिय सुखों के पीछे हांफने के लिए विवश करता है; तथा उसे प्यासी हिरणी की तरह घसीटता हुआ ले जाता है, ताकि वह सूखते हुए तट की जलीय मृगतृष्णा में नष्ट हो जाए।

19. [ विज्ञाता सत्यरूपांग नाशं याति पलायते ।

विप्रमध्यात्परिज्ञाता यथा चाण्डालकन्यका ॥ १९ ॥

vijñātā satyarūpāṃga nāśaṃ yāti palāyate |

vipramadhyātparijñātā yathā cāṇḍālakanyakā || 19 ||

But untruth being detected from truth, it flies from the mind, as a chandala woman when once known she comes to be as such, flies afar from the society of Brahmans. ]

परन्तु जब असत्य सत्य से पहचाना जाता है, तो वह मन से दूर चला जाता है, जैसे चाण्डाल स्त्री जब एक बार जान जाती है कि वह ऐसी ही है, तो ब्राह्मणों की संगति से दूर चली जाती है ।

20. [ अविद्या संपरिज्ञाता न चैनं परिकर्षति ।

मृगतृष्णा परिज्ञाता तर्षुले नावकर्षति ॥ २० ॥

avidyā saṃparijñātā na cainaṃ parikarṣati |

mṛgatṛṣṇā parijñātā tarṣule nāvakarṣati || 20 ||

So when error comes to be found out, it can no more beguile the mind than the mirage when it is discovered as such fails to attract the thirsty to it. ]

अतः जब भूल का पता चल जाता है, तो वह मन को उतना ही मोहित कर सकती है, जितना कि मृगतृष्णा का पता चलने पर वह प्यासे को अपनी ओर आकर्षित करने में असफल हो जाती है।

21. [ परमार्थावबोधेन समूलं राम वासना ।

दीपेनेवान्धकारश्रीर्गलत्यालोक एति च ॥ २१ ॥

paramārthāvabodhena samūlaṃ rāma vāsanā |dīpenevāndhakāraśrīrgalatyāloka eti ca || 21 ||

Rama! as truth is known and rooted in the mind, the seeds of earthly desires are uprooted from it, as thick darkness is dispelled by the light of a lamp. ]

राम ! जैसे ही सत्य को जाना जाता है और मन में स्थापित किया जाता है, सांसारिक इच्छाओं के बीज उससे उखाड़ दिए जाते हैं, जैसे दीपक के प्रकाश से घना अंधकार दूर हो जाता है।

22. [ नास्त्यविद्येति संजाते निश्चये शास्त्रयुक्तितः ।

गलत्यविद्या तापेन तुषारकणिका यथा ॥ २२ ॥

nāstyavidyeti saṃjāte niścaye śāstrayuktitaḥ |galatyavidyā tāpena tuṣārakaṇikā yathā || 22 ||

As the mind arrives to certain truths, by the light of the sastras and reason; so its errors fastly fade away like icicles, melting under the heat of the solar rays. ]

जैसे मन शास्त्रों और तर्क के प्रकाश से कुछ सत्यों तक पहुँच जाता है; वैसे ही उसकी त्रुटियाँ सूर्य की किरणों के ताप से पिघलकर बर्फ के टुकड़ों की तरह शीघ्रता से लुप्त हो जाती हैं।

23. [ देहस्यास्य जडस्यार्थे किं भोगैरितिनिश्चयः ।

भिनत्त्याशामलं ज्ञाता पञ्जरं केसरी यथा ॥ २३ ॥

dehasyāsya jaḍasyārthe kiṃ bhogairitiniścayaḥ |bhinattyāśāmalaṃ jñātā pañjaraṃ kesarī yathā || 23 ||

The certainty of the moral truth, that 'it is useless to foster and fatten this frail frame of the body,' is as powerful to break down the trammels of worldly desires, as the robust lion is capable to break down the iron grate of his prison. ]

नैतिक सत्य की निश्चितता, कि 'इस दुर्बल शरीर को पालना और मोटा करना व्यर्थ है', सांसारिक इच्छाओं के बंधनों को तोड़ने में उतनी ही शक्तिशाली है, जितनी कि बलवान सिंह अपने कारागार की लोहे की जाली को तोड़ने में सक्षम है।

24. [ आशापरिकरे राम नूनं परिहृते हृदा ।

पुमानागतसौन्दर्यो ह्लादमायाति चन्द्रवत् ॥ २४ ॥

āśāparikare rāma nūnaṃ parihṛte hṛdā |

pumānāgatasaundaryo hlādamāyāti candravat || 24 ||

The mind of man being freed from the bonds of its desires, becomes as brilliant as the moonlight night, with the pure beams of disinterested delight. ]

मनुष्य का मन अपनी इच्छाओं के बंधनों से मुक्त होकर, निःस्वार्थ आनंद की शुद्ध किरणों से युक्त, चांदनी रात के समान चमकीला हो जाता है।

[ परां शीतलतामेति वृष्टिधौत इवाचलः ।

निर्वृतिं परमां धत्ते प्राप्तराज्य इवाधमः ॥ २५ ॥

parāṃ śītalatāmeti vṛṣṭidhauta ivācalaḥ |

nirvṛtiṃ paramāṃ dhatte prāptarājya ivādhamaḥ || 25 ||

The contented mind gets a coolness like that of a heated rock, after it is washed by a shower of rain; and it finds a satisfaction equal to that of a pauper, by his getting the riches of a king and his whole kingdom. ] 

संतुष्ट मन को वर्षा की फुहार से धुल जाने पर गर्म पत्थर के समान शीतलता प्राप्त होती है; तथा राजा तथा उसके सम्पूर्ण राज्य का धन पाकर उसे दरिद्र के समान संतोष प्राप्त होता है।

26. [ शोभते परया लक्ष्म्या शरदीव नभस्तलम् ।

आत्मन्येव न मात्युच्चैः कल्पस्यान्त इवार्णवः ॥ २६ ॥

śobhate parayā lakṣmyā śaradīva nabhastalam |ātmanyeva na mātyuccaiḥ kalpasyānta ivārṇavaḥ || 26 ||

The countenance of the contented man, shines as clear as the face of the autumnal sky; and his soul overflows with delight, like the deluvial waters of the deep. ]

संतुष्ट मनुष्य का मुख शरद ऋतु के आकाश के समान चमकता है; और उसकी आत्मा गहरे सागर के जल की भाँति आनंद से उमड़ती है।

27. [ भवत्यपेतसंरम्भो वृष्टिमूक इवाम्बुदः ।

तिष्ठत्यात्मनि संवेत्ता प्रशान्त इव वारिधिः ॥ २७ ॥

bhavatyapetasaṃrambho vṛṣṭimūka ivāmbudaḥ |tiṣṭhatyātmani saṃvettā praśānta iva vāridhiḥ || 27 ||

The contented man is as silent, as the mute cloud after the rain; and his soul remains as composed with its consciousness, as the profound sea is tranquil with its fulness. ]

संतुष्ट व्यक्ति वैसा ही मौन रहता है, जैसे वर्षा के बाद मौन बादल; और उसकी आत्मा अपनी चेतना के साथ स्थिर रहती है, जैसे गहरा समुद्र अपनी परिपूर्णता के साथ शांत रहता है।

28. [ परं धैर्यमुपादत्ते स्थैर्यं मेरुरिवाचलः ।

राजते स्वच्छया लक्ष्म्या शान्तेन्धन इवानलः ॥ २८ ॥

paraṃ dhairyamupādatte sthairyaṃ merurivācalaḥ |rājate svacchayā lakṣmyā śāntendhana ivānalaḥ || 28 ||

He has his patience and steadiness like those of a rock, and he glistens as quietly in himself, as the glowing fire glitters after its fuel is burnt out. ]

उसका धैर्य और स्थिरता चट्टान की तरह है, और वह अपने भीतर चुपचाप चमकता है, जैसे कि ईंधन के जल जाने के बाद प्रज्वलित अग्नि चमकती है।

29. [ भवत्यात्मनि निर्वाणः प्रशान्त इव दीपकः ।

तृप्तिमायाति परमां नरः पीतामृतो यथा ॥ २९ ॥

bhavatyātmani nirvāṇaḥ praśānta iva dīpakaḥ |tṛptimāyāti paramāṃ naraḥ pītāmṛto yathā || 29 ||

He is extinct in himself as the extinguished lamp; and has his inward satisfaction as one who has feasted on ambrosia. ]

वह बुझे हुए दीपक के समान अपने में बुझ गया है; और अमृतपान करने वाले के समान उसका आंतरिक संतोष है।

30. [ अन्तर्दीपो घट इव मध्यज्वाल इवानलः ।

स्फुरद्दीप्तिर्मणिरिव प्रयात्यन्तः प्रकाशताम् ॥ ३० ॥

antardīpo ghaṭa iva madhyajvāla ivānalaḥ |

sphuraddīptirmaṇiriva prayātyantaḥ prakāśatām || 30 ||

He shines with his inward light like a lantern with its lighted lamp; and as fire with its internal lustre, which can never be put out. ]

वह अपने आंतरिक प्रकाश से ऐसे चमकता है जैसे जलते हुए दीपक से लालटेन चमकती है; और अपनी आंतरिक चमक से अग्नि की तरह चमकता है, जिसे कभी नहीं बुझाया जा सकता।

31. [ सर्वात्मकं सर्वगतं सर्वेशं सर्वनायकम् ।

सर्वाकारं निराकारं स्वमात्मानं प्रपश्यति ॥ ३१ ॥

sarvātmakaṃ sarvagataṃ sarveśaṃ sarvanāyakam |sarvākāraṃ nirākāraṃ svamātmānaṃ prapaśyati || 31 ||

He sees his soul, as identic with the universal and all pervading soul; which is the lord and master of all, and which abides in all forms in its formless state. ]

वह अपनी आत्मा को सार्वभौमिक और सर्वव्यापी आत्मा के साथ एकरूप देखता है; जो सबका स्वामी और मालिक है, और जो अपने निराकार अवस्था में सभी रूपों में रहता है।

32. [ हसत्यलमतीतास्ताः पेलवा दिवसावलीः ।

यासु स्मरशरश्रेणीचपलं चित्तमास्थितम् ॥ ३२ ॥

hasatyalamatītāstāḥ pelavā divasāvalīḥ |

yāsu smaraśaraśreṇīcapalaṃ cittamāsthitam || 32 ||

He smiles at every thing, by his setting himself above and beyond all mortal and frail things; his days glide away sweetly and softly with him; and he laughs at those men, whose fickle minds are made the marks of cupid's arrows. ]

वह हर चीज पर मुस्कुराता है, क्योंकि वह स्वयं को सभी नश्वर और कमजोर चीजों से ऊपर और परे रखता है; उसके दिन उसके साथ मधुर और मृदुलता से बीत जाते हैं; और वह उन लोगों पर हंसता है, जिनके चंचल मन कामदेव के बाणों के निशान बन गए हैं।

33. [ सङ्गरङ्गविनिष्क्रान्तः शान्तमानमनोज्वरः ।

अध्यात्मरतिरासीनः पूर्णः पावनमानसः ॥ ३३ ॥

saṅgaraṅgaviniṣkrāntaḥ śāntamānamanojvaraḥ|adhyātmaratirāsīnaḥ pūrṇaḥ pāvanamānasaḥ || 33 ||

His holy mind is isolated from the society of men, and from all their amusements; and rests secluded from all company and concern, with the fulness of its spiritual bliss within itself. ]

उसका पवित्र मन मनुष्यों की संगति और उनके सभी मनोरंजनों से अलग रहता है; और सभी संगति और चिंताओं से दूर रहता है, तथा अपने भीतर आध्यात्मिक आनंद की पूर्णता के साथ विश्राम करता है।

34. [ निर्मृष्टकामपङ्काङ्कश्छिन्नबन्धनिजभ्रमः ।

द्वन्द्वदोषभयोन्मुक्तस्तीर्णसंसारसागरः ॥ ३४ ॥

nirmṛṣṭakāmapaṅkāṅkaśchinnabandhanijabhramaḥ |

dvandvadoṣabhayonmuktastīrṇasaṃsārasāgaraḥ || 34 ||

It gets clear of the turbid and turbulent ocean of this world, and is quite cleared of the dirt of worldly desires; it is loosened from the fetters of its error, and set free from the fear of dualism.

वह इस संसार के गंदे और अशांत सागर से मुक्त हो जाता है, और सांसारिक इच्छाओं की गंदगी से पूरी तरह से साफ हो जाता है; वह अपनी त्रुटि के बंधनों से मुक्त हो जाता है, और द्वैतवाद के भय से मुक्त हो जाता है।

35. [ प्राप्तानुत्तमविश्रान्तिर्लब्धालभ्यपरास्पदः ।

अनिवृत्तिपदं प्राप्तो मनसा कर्मणा गिरा ॥ ३५ ॥

prāptānuttamaviśrāntirlabdhālabhyaparāspadaḥ |anivṛttipadaṃ prāpto manasā karmaṇā girā || 35 ||

The man being thus released, attains the highest state of humanity, and rests in that supreme felicity, which is desired by all and found by few, and from which nobody returns to revisit the earth. ]

इस प्रकार मुक्त होकर मनुष्य मानवता की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है, और उस परम सुख में विश्राम करता है, जिसे सभी चाहते हैं और जिसे बहुत कम लोग पाते हैं, और जहाँ से कोई भी पृथ्वी पर पुनः नहीं आता।

36. [ सर्वाभिवाञ्छितारम्भो न किंचिदपि वाञ्छति ।

सर्वानुमोदितानन्दो न किंचिदनुमोदते ॥ ३६ ॥

sarvābhivāñchitārambho na kiṃcidapi vāñchati |sarvānumoditānando na kiṃcidanumodate || 36 ||

This height of human ambition being arrived at, there is nothing else to wish for; and this great gratification being once gained, there is no other joy which can delight us more. ]

मानव महत्वाकांक्षा की इस ऊंचाई तक पहुंचने के बाद, इच्छा करने के लिए कुछ भी नहीं है; और एक बार इस महान संतुष्टि को प्राप्त करने के बाद, कोई अन्य खुशी नहीं है जो हमें अधिक प्रसन्न कर सकती है।

37. [ न ददाति न चादत्ते न स्तौति न च निन्दति ।

नास्तमेति न चोदेति न तुष्यति न शोचति ॥ ३७ ॥

na dadāti na cādatte na stauti na ca nindati |

nāstameti na codeti na tuṣyati na śocati || 37 ||

The self contented man, neither gives to nor receives anything from anybody; he neither praises nor dispraises any one, nor does he rejoice or grieve at anything, nor is he ever elated nor depressed at any occurrence. ]

आत्मसंतुष्ट मनुष्य न तो किसी को कुछ देता है, न किसी से कुछ लेता है; वह न किसी की प्रशंसा करता है, न किसी की निन्दा करता है, न किसी बात पर प्रसन्न होता है, न शोक करता है, न किसी घटना पर प्रसन्न होता है, न उदास होता है।

38. [ सर्वारम्भपरित्यागी सर्वोपाधिविवर्जितः ।

सर्वाशासंपरित्यागी जीवन्मुक्त इति स्मृतः ॥ ३८ ॥

sarvārambhaparityāgī sarvopādhivivarjitaḥ |sarvāśāsaṃparityāgī jīvanmukta iti smṛtaḥ || 38 ||

He is said to be liberated in his life time, for his taking no title on himself, and withholding from all business; as also for his being free from desires. ]

ऐसा कहा जाता है कि वह अपने जीवनकाल में ही मुक्त हो जाता है, क्योंकि वह अपने ऊपर कोई उपाधि नहीं लेता, तथा सभी कार्यों से विरत रहता है; तथा वह इच्छाओं से भी मुक्त हो जाता है (जो मनुष्य को इस पृथ्वी से बांधती हैं)।

39. [ सर्वैषणाः परित्यज्य चेतसा भव मौनवान् ।

धारा निरवशेषेण यथा त्यक्त्वा पयोधरः ॥ ३९ ॥

sarvaiṣaṇāḥ parityajya cetasā bhava maunavān |dhārā niravaśeṣeṇa yathā tyaktvā payodharaḥ || 39 ||

Abstain from wishing any thing in your heart, and hold your tongue in tacit silence; and remain as dumb as a cloud after it has poured down all its waters. ]

अपने हृदय में किसी भी बात की इच्छा न करो, और अपनी जीभ को मौन में रखो; और मौन रहो जैसे बादल अपना सारा जल बरसा देने के बाद भी मौन रहता है।

40. [ न तथा सुखयत्यङ्ग संलग्ना वरवर्णिनी ।

यथा सुखयति स्वान्तमिन्दुशीता निराशता ॥ ४० ॥

na tathā sukhayatyaṅga saṃlagnā varavarṇinī |yathā sukhayati svāntaminduśītā nirāśatā || 40 ||

Even the embrace of a fairy fails to afford such delight to the body, as the cooling beams of contentment gladdens the mind. ]

परी का आलिंगन भी शरीर को वैसा आनंद नहीं दे पाता, जैसा संतोष की शीतल किरणें मन को प्रसन्न कर देती हैं।

41. [ न तथेन्दुः सुखयति कण्ठलग्नोऽपि राघव ।

नैराश्यं सुखयत्यन्तर्यथा सकलशीतलम् ॥ ४१ ॥

na tathenduḥ sukhayati kaṇṭhalagno'pi rāghava |nairāśyaṃ sukhayatyantaryathā sakalaśītalam || 41 ||

Though decked with the disk of the moon, dangling as a breast plate from the neck, one does not derive such coolness, as he feels in himself from the frigidity of contentment-sang froid. ]

यद्यपि चन्द्रमा के चक्र से सुसज्जित होकर, गले से वक्षपट्टिका के समान लटकते हुए भी, मनुष्य को ऐसी शीतलता प्राप्त नहीं होती, जैसी वह संतोष की शीतलता से अपने अन्दर अनुभव करता है ।

42. [ पुष्पपूर्णनवलतो न तथा राजते मधुः ।

यथोदारमतिर्मौनी नैराश्यसममानसः ॥ ४२ ॥

puṣpapūrṇanavalato na tathā rājate madhuḥ|yathodāramatirmaunī nairāśyasamamānasaḥ || 42 ||

The florid arboret decorated with the blooming florets of the vernal season, is not so refreshing to sight; as the smiling countenance of one, fraught with the magnanimity of his soul, and want of cupidity in his mind. ]

वसंत ऋतु के खिले हुए पुष्पों से सुसज्जित पुष्पमय वृक्ष-वनस्पति देखने में उतनी ताज़गी देने वाली नहीं होती; जितनी उस व्यक्ति का मुस्कुराता हुआ मुख, जो अपनी आत्मा की उदारता से भरा हुआ हो, और जिसके मन में लोभ का अभाव हो।

43. [ न हिमाद्रेर्न मुक्ताभ्यो न रम्भाभ्यो न चन्दनात् ।

न च चन्द्रमसः शैत्यं नैराश्याद्यदवाप्यते ॥ ४३ ॥

na himādrerna muktābhyo na rambhābhyo na candanāt |na ca candramasaḥ śaityaṃ nairāśyādyadavāpyate || 43 ||

Neither the frost of the snowy mountain, nor the coldness of a string of pearls; not even the gelidness of the plantain or sandal paste, or the refreshing beams of the lightsome moon, can afford that internal coolness, as the want of appetency produces in the mind. ]

न तो बर्फीले पर्वत की ठंडक, न ही मोतियों की माला की ठंडक; यहां तक ​​कि केले या चंदन के लेप की ठंडक, या प्रकाशमान चंद्रमा की ताजगी देने वाली किरणें भी उस आंतरिक शीतलता को प्रदान नहीं कर सकतीं, जो भूख की कमी से मन में उत्पन्न होती है।

44. [ अपि राज्यादपि स्वर्गादपीन्दोरपि माधवात् ।

अपि कान्तासमासङ्गान्नैराश्यं परमं सुखम् ॥ ४४ ॥

api rājyādapi svargādapīndorapi mādhavāt |api kāntāsamāsaṅgānnairāśyaṃ paramaṃ sukham || 44 ||

Contentedness or inappetency of everything, is more charming than the pleasurableness of royal dignity and heavenly felicity, and the pleasantness of moonlight and vernal delights. It is more charming than the enchanting graces of a beauty, ]

तृप्ति या सभी वस्तुओं की अरुचि, राजसी शान और स्वर्गीय सुख के आनंद, चाँदनी और वसंत के आनंद की मधुरता से भी अधिक आकर्षक है। यह सुंदरी की मनमोहक शोभा (जो इंद्रियों को मोहित करती है, आत्मा को नहीं) से भी अधिक आकर्षक है।

45. [ तृणवन्नोपकुर्वन्ति यत्र त्रिभुवनश्रियः ।

सा परा निर्वृतिः साधो नैराश्यादुपलभ्यते ॥ ४५ ॥

tṛṇavannopakurvanti yatra tribhuvanaśriyaḥ |sā parā nirvṛtiḥ sādho nairāśyādupalabhyate || 45 ||

Inappetence is the source of that complete self-sufficiency, to which the riches of the three worlds can make no addition. (Lit. It cares not a straw. ]

अरुचि उस पूर्ण आत्मनिर्भरता का स्रोत है, जिसमें तीनों लोकों की सम्पदा भी कुछ नहीं जोड़ सकती। (अर्थात् वह संसार की समस्त समृद्धि की एक तिनके (या अंजीर) की भी परवाह नहीं करता)।

46. ​​[ आपत्करञ्जपरशुं पराया निर्वृतेः पदम् ।

पुष्पगुच्छं शमतरोरालम्बस्व निराशताम् ॥ ४६ ॥

āpatkarañjaparaśuṃ parāyā nirvṛteḥ padam|puṣpagucchaṃ śamatarorālambasva nirāśatām || 46 ||

Self-complacency strikes the axe at the root of the thorny difficulties of the world; and decorates its possessor with blessings like the blossoms of a flowery tree. ]

आत्मसंतुष्टि संसार की कंटीली कठिनाइयों की जड़ पर कुल्हाड़ी मारती है; और अपने धारक को पुष्पमय वृक्ष के पुष्पों के समान आशीर्वादों से सुशोभित करती है।

47. [ गोष्पदं पृथिवी मेरुः स्थाणुराशाः समुद्गिकाः ।

तृणं त्रिभुवनं राम नैराश्यालंकृताकृतेः ॥ ४७ ॥

goṣpadaṃ pṛthivī meruḥ sthāṇurāśāḥ samudgikāḥ |tṛṇaṃ tribhuvanaṃ rāma nairāśyālaṃkṛtākṛteḥ || 47 ||

The man decorated with inappetency (or self sufficiency), has all in himself though possest of nothing. He spurns the deep earth as a cave, and the big mountain as the trifling trunk of a tree. He looks on all the sides of air as mere caskets, and regards the worlds as straws. ]

जो मनुष्य अतृप्ति (या आत्म-संतुष्टि) से सुशोभित है, वह अपने में सब कुछ रखता है, यद्यपि उसके पास कुछ भी नहीं है। वह गहरी धरती को गुफा के समान और विशाल पर्वत को वृक्ष के तुच्छ तने के समान तुच्छ समझता है। वह वायु के चारों ओर को केवल संदूक के समान देखता है, और संसार को तिनके के समान समझता है।

48. [ दानादानसमाहारविहारविभवादिकाः ।

क्रिया जगति हस्यन्ते निराशैः पुरुषोत्तमैः ॥ ४८ ॥

dānādānasamāhāravihāravibhavādikāḥ |

kriyā jagati hasyante nirāśaiḥ puruṣottamaiḥ || 48 ||

The best of men that are devoid of desire, laughs to scorn at the busy affairs of the world, and at men taking from one and giving to another, or storing or squandering their riches. ]

जो पुरुष कामना से रहित हैं, वे संसार के व्यस्त कार्यों को देखकर, एक से लेकर दूसरे को देने वाले, या अपने धन को संचय करने या नष्ट करने वाले मनुष्यों को देखकर उपहास करते हैं।

49. [ पदं यस्य न बध्नाति कदाचित्कलना हृदि ।

तृणीकृतत्रिभुवनः केनासावुपमीयते ॥ ४९ 

padaṃ yasya na badhnāti kadācitkalanā hṛdi |tṛṇīkṛtatribhuvanaḥ kenāsāvupamīyate || 49 ||

That man is beyond all comparison, who allows no desire to take root in his heart, and does not care a fig or a straw for the world. ]

वह मनुष्य सभी तुलनाओं से परे है, जो अपने हृदय में किसी इच्छा को पनपने नहीं देता, तथा संसार की जरा भी परवाह नहीं करता।

50. [ इदमेवास्त्विदं मास्तु ममेति हृदि रञ्जना ।

न यस्यास्ति तमात्मेशं तोलयन्ति कथं जनाः ॥ ५० ॥

idamevāstvidaṃ māstu mameti hṛdi rañjanā |na yasyāsti tamātmeśaṃ tolayanti kathaṃ janāḥ || 50 ||

Wherewith is that man to be compared, whose mind is never employed in the thoughts of craving something and avoiding another, and who is ever master of himself? ]

वह मनुष्य किससे तुलना किया जाए, जिसका मन कभी किसी वस्तु की लालसा और किसी वस्तु से बचने के विचारों में व्यस्त नहीं रहता, तथा जो सदैव स्वयं का स्वामी है?

51. [ सर्वसंकटपर्यन्तमसंकटमलं सुखम् ।

सौभाग्यं परमं बुद्धेर्नैराश्यमवलम्ब्यताम् ॥ ५१ ॥

sarvasaṃkaṭaparyantamasaṃkaṭamalaṃ sukham |saubhāgyaṃ paramaṃ buddhernairāśyamavalambyatām || 51 ||

O ye wise and intelligent men! rely on the want of cravings of your heart, which is your greatest good fortune, by setting you to the bliss of safety and security, and beyond the reach of the dangers and difficulties of the world. ]

हे बुद्धिमान और समझदार पुरुषों! अपने हृदय की लालसा की कमी पर भरोसा करो, जो तुम्हारा सबसे बड़ा सौभाग्य है, जो तुम्हें सुरक्षा और संरक्षा के आनंद में रखता है, और दुनिया के खतरों और कठिनाइयों की पहुंच से परे रखता है।

52. [ नाशास्तेनत्वमाशानां विद्धि मिथ्याभ्रमं जगत् ।

वहद्रथस्थदिक्चक्रपरावर्तवदुत्थितम् ॥ ५२ ॥

nāśāstenatvamāśānāṃ viddhi mithyābhramaṃ jagat |

vahadrathasthadikcakraparāvartavadutthitam || 52 ||

Rama! you have nothing to desire in this world, nor are you led away by worldly desires, like one who is borne in a car, and thinks that his side-views are receding back from him. ]

राम! इस संसार में तुम्हें कुछ भी इच्छा नहीं है, न ही तुम सांसारिक इच्छाओं से बहकते हो, जैसे कोई व्यक्ति रथ में बैठकर सोचता है कि उसके पार्श्व दृश्य उससे दूर जा रहे हैं।

किं मुह्यसि महाबाहो मूर्खवद्बोधितोऽपि सन् ।

ममेदं तदयं सोऽहमित्युद्भ्रान्तेन चेतसा ॥ ५३ ॥

kiṃ muhyasi mahābāho mūrkhavadbodhito'pi san |mamedaṃ tadayaṃ so'hamityudbhrāntena cetasā || 53 ||

O intelligent Rama! why do you fall into the error of ignorant men, by taking this thing to be yours and that as another's by the delusion of your mind?

हे बुद्धिमान राम! तुम अपने मन के मोह से इस वस्तु को अपनी और उस वस्तु को दूसरी वस्तु मानकर अज्ञानी मनुष्यों के समान भ्रम में क्यों पड़ते हो? (क्योंकि सब वस्तुएं सदा के लिए भगवान की हैं, और नश्वर मनुष्य तो एक दिन के दरिद्र पेंशनभोगी हैं।)

54. [ आत्मैवेदं जगत्सर्वं नानातेह न विद्यते ।

एकरूपं जगज्ज्ञात्वा धीरैर्नाम न खिद्यते ॥ ५४ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvaṃ nānāteha na vidyate |ekarūpaṃ jagajjñātvā dhīrairnāma na khidyate || 54 ||

The whole world is the selfsame spirit, and all its variety is in perfect uniformity with the supreme soul; the learned know that the world is eternally the same and unvaried in itself, and do not grieve at the apparent changes of things and vicissitudes of times. ]

सम्पूर्ण जगत् एक ही आत्मा है, तथा इसकी समस्त विविधताएँ परमात्मा के साथ पूर्णतः एकरूप हैं; विद्वान् लोग जानते हैं कि जगत् नित्य एक ही है तथा अपने आप में अपरिवर्तित है, और वस्तुओं के प्रत्यक्ष परिवर्तनों तथा समय के उतार-चढ़ावों पर शोक नहीं करते।

55. [ यथाभूतपदार्थौघदर्शनादेव राघव ।

परमाश्वासनं बुद्धेर्नैराश्यमधिगच्छति ॥ ५५ ॥

yathābhūtapadārthaughadarśanādeva rāghava |paramāśvāsanaṃ buddhernairāśyamadhigacchati || 55 ||

Seeing all things in their true light, to be a manifestation of the divine essence; all intelligent men place their dependance in Him (as the support and substance of all), and do not desire for any thing else. ]

सभी वस्तुओं को उनके सच्चे प्रकाश में देखकर, उन्हें दिव्य सार की अभिव्यक्ति मानकर; सभी बुद्धिमान पुरुष उन पर (सभी के आधार और पदार्थ के रूप में) अपना भरोसा रखते हैं, और किसी अन्य वस्तु की इच्छा नहीं करते हैं।

56. [ भावाभावविसंवादमुक्तमाद्यन्तयोः स्थितम् ।

यद्रूपं तत्समालम्ब्य पदार्थानां स्थितिं कुरु ॥ ५६ ॥

bhāvābhāvavisaṃvādamuktamādyantayoḥ sthitam |yadrūpaṃ tatsamālambya padārthānāṃ sthitiṃ kuru || 56 ||

Rely therefore on that invariable state of things, which is free from the conditions of existence and inexistence and of beginning and end. ]

इसलिए वस्तुओं की उस अपरिवर्तनशील स्थिति पर भरोसा करो, जो अस्तित्व और अनस्तित्व तथा आदि और अंत की स्थितियों से मुक्त है (और यही ईश्वर का शाश्वत सार है जो सम्पूर्ण को भरता है)।

57. [ वैराग्यवीरमनसो मायेयमतिमोहिनी ।

पलाय्य याति संसारी मृगी केसरिणो यथा ॥ ५७ ॥

vairāgyavīramanaso māyeyamatimohinī |

palāyya yāti saṃsārī mṛgī kesariṇo yathā || 57 ||

This illusive enchantment of the world flies afar before the indifference of strongminded men; as the timid fawn flies of or at the sight of the ferocious lion. ]

यह संसार का मायावी मोह दृढ़चित्त पुरुषों की उदासीनता के सामने से उसी प्रकार उड़ जाता है, जैसे भयंकर सिंह को देखकर या उसे देखकर डरपोक मृग उड़ जाता है।

58. [ कान्तामुद्दाममदनां लोलां वनलतामिव ।

जर्जरोपलपाञ्चालीसमां पश्यति धीरधीः ॥ ५८ ॥

kāntāmuddāmamadanāṃ lolāṃ vanalatāmiva |jarjaropalapāñcālīsamāṃ paśyati dhīradhīḥ || 58 ||

Men of subdued passions and sedate minds, regard the graces of fairy forms, to be no more than the loveliness of wild creepers, or the fading beauty of dilapidated statues of stone. ]

वश में किये हुए वासनाओं और शांत मन वाले लोग, परी रूपों की शोभा को जंगली लताओं की सुन्दरता या पत्थर की जीर्ण-शीर्ण मूर्तियों की लुप्त होती हुई सुन्दरता से अधिक कुछ नहीं समझते।

59. [ भोगा नानन्दयन्त्यन्तः खेदयन्ति न चापदः ।

दृश्यश्रियो हरन्त्यङ्ग नतमद्रिमिवानिलाः ॥ ५९ ॥

bhogā nānandayantyantaḥ khedayanti na cāpadaḥ |dṛśyaśriyo harantyaṅga natamadrimivānilāḥ || 59 ||

No pleasures gladden their hearts nor dangers depress their spirits; no outward good or bad can make any effect on their minds, which are as inflexible as the firm rocks against the violence of winds. ]

कोई भी सुख उनके हृदय को प्रसन्न नहीं करता, न ही कोई खतरा उनकी आत्मा को निराश करता है; कोई भी बाहरी अच्छा या बुरा उनके मन पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकता, जो हवाओं के वेग के विरुद्ध दृढ़ चट्टानों के समान अडिग हैं।

60. [ रक्तबालाङ्गनस्यापि ज्ञस्योदारधिया मुनेः ।

कणशः पांसुतां यान्ति मनसः स्मरसायकाः ॥ ६० ॥

raktabālāṅganasyāpi jñasyodāradhiyā muneḥ |kaṇaśaḥ pāṃsutāṃ yānti manasaḥ smarasāyakāḥ || 60 ||

The mind of the magnanimous sage, is as impregnable as a rock, which baffles the blandishments of youthful damsels, and breaks the darts of love to pieces, and falling down as pulverised atoms of dust and ashes. ]

उदार ऋषि का मन चट्टान के समान दुर्भेद्य है, जो तरुण युवतियों के प्रलोभनों को विफल कर देता है, तथा प्रेम के बाणों को टुकड़े-टुकड़े कर देता है, तथा धूल और राख के चूर्णित कणों के समान नीचे गिर जाता है।

61. [ रागद्वेषैः स्वरूपज्ञो नावशः परिकृष्यते ।

स्पन्द एवास्य नैताभ्यां किमुताक्रमणं भवेत् ॥ ६१ ॥

rāgadveṣaiḥ svarūpajño nāvaśaḥ parikṛṣyate|spanda evāsya naitābhyāṃ kimutākramaṇaṃ bhavet || 61 ||

One knowing his self, is not carried away by his fondness or aversion of any person or thing;because the heart which has no vibration in it, is insensible of all feelings. ]

जो अपने आप को जानता है, वह किसी भी व्यक्ति या वस्तु के प्रति अपने प्रेम या द्वेष से विचलित नहीं होता; क्योंकि जिस हृदय में कोई स्पंदन नहीं है, वह सभी भावनाओं के प्रति असंवेदनशील है।

62. [ समदृष्टलतालोलवनितोऽद्रिशिलाकृतिः ।

रमते नैष भोगेषु पान्थो मरुमहीष्विव ॥ ६२ ॥

samadṛṣṭalatālolavanito'driśilākṛtiḥ |

ramate naiṣa bhogeṣu pāntho marumahīṣviva || 62 ||

The dispassionate man who looks on all things with an equal eye, is as insensible as a stone of the charms of blooming maids; and is as averse to pernicious pleasures as a traveller is to the sandy desert. ]

जो तटस्थ पुरुष सब वस्तुओं को सम दृष्टि से देखता है, वह सुन्दरी के आकर्षण के प्रति पत्थर के समान असंवेदनशील होता है; और वह हानिकारक सुखों से उतना ही विमुख होता है, जितना कि यात्री रेतीले रेगिस्तान से।

63. [ अयत्नोपनतं सर्वं लीलयाऽसक्तमानसः ।

भुङ्क्ते भोगभरं प्राज्ञस्त्वालोकमिव लोचनम् ॥ ६३ ॥

ayatnopanataṃ sarvaṃ līlayā'saktamānasaḥ|bhuṅkte bhogabharaṃ prājñastvālokamiva locanam || 63 ||

All things necessary for life, are obtained with little labour of those, who are indifferently minded about their gain; and the wise get the free gifts of nature, with as much ease as the eye sight gets the solar light. ]

जीवन के लिए आवश्यक सभी वस्तुएँ, उन लोगों को थोड़े से परिश्रम से प्राप्त हो जाती हैं, जो अपने लाभ के प्रति उदासीन रहते हैं; और बुद्धिमान लोग प्रकृति के उपहारों को उतनी ही सहजता से प्राप्त कर लेते हैं, जितनी सहजता से आँखों को सूर्य का प्रकाश प्राप्त होता है। (प्रकृति द्वारा प्रदत्त वायु, प्रकाश, जल और वनस्पति भोजन, जो जीवन के लिए आवश्यक हैं, किसी को भी वंचित नहीं करते)।

64. [ काकतालीयवत्प्राप्ता भोगाली ललनादिका ।

स्वादिताप्यङ्ग धीरस्य न दुःखाय न तुष्टये ॥ ६४ ॥

kākatālīyavatprāptā bhogālī lalanādikā |

svāditāpyaṅga dhīrasya na duḥkhāya na tuṣṭaye || 64 ||

The gifts of nature, which are alloted by fortune to the share of every one, are relished by the wise without their rejoicing or murmur. ]

प्रकृति के उपहार, जो भाग्य से हर किसी के हिस्से में आवंटित किए जाते हैं, बुद्धिमान लोग बिना किसी खुशी या बड़बड़ाहट के उनका आनंद लेते हैं।

65. [ सम्यग्दृष्टपथं तज्ज्ञं सुखदुःखमती मनाक् ।

द्वे वीच्याविव शैलेन्द्रं क्षोभं नेतुं न शक्नुतः ॥ ६५ ॥

samyagdṛṣṭapathaṃ tajjñaṃ sukhaduḥkhamatī manāk |dve vīcyāviva śailendraṃ kṣobhaṃ netuṃ na śaknutaḥ || 65 ||

Neither rejoicing nor bewilderment, can overtake the mind of the way-farer, who well knows his way (and is aware of the states of its stages); but he stands firm as the Mandava mountain, amidst the turbulent waves of the sea. ]

जो अपना मार्ग भली-भाँति जानता है (और उसके चरणों की अवस्थाओं को जानता है) उस पथिक के मन में न तो हर्ष होता है और न ही मोह; वह समुद्र की प्रचण्ड लहरों के बीच माण्डव पर्वत के समान अडिग रहता है।

66. [ हेलयालोकयन्भोगान्मृदुर्दान्तो गतज्वरः ।

स्वमेव पदमालम्ब्य सर्वभूतान्तरस्थितम् ॥ ६६ ॥

helayālokayanbhogānmṛdurdānto gatajvaraḥ|svameva padamālambya sarvabhūtāntarasthitam || 66 ||

He looks indifferently on the pains and pleasures of the world, with his usual patience, taciturnity and want of anxiety; and relies his trust in that spirit, which resides in the interior of every body. ]

वह अपने सामान्य धैर्य, मौन और चिंता रहित भाव से संसार के दुःखों और सुखों को उदासीनता से देखता है; तथा उस आत्मा पर भरोसा करता है, जो प्रत्येक शरीर के भीतर निवास करती है।

67. [ ज्ञस्तिष्ठति गतव्यग्रो व्यग्रेणापि समन्वितः ।

जगन्ति जनयन्नेव ब्रह्मैवात्मपरायणः ॥ ६७ ॥

jñastiṣṭhati gatavyagro vyagreṇāpi samanvitaḥ |jaganti janayanneva brahmaivātmaparāyaṇaḥ || 67 ||

Though beset by anxious cares, he remains without the anxiety of his mind; and stands steadfast with his confidence in the supreme soul, like Brahma in his hurry of the creation of the world. ] 

यद्यपि वह चिन्ताग्रस्त रहता है, फिर भी वह मन की चिन्ता से रहित रहता है; तथा ब्रह्मा के समान, जो जगत की रचना में तत्पर रहते हैं, परमात्मा पर अपने विश्वास के साथ अडिग रहता है ।

68. [ आपतत्सु यथाकालं यथादेशं यथाक्रमम् ।

सुखदुःखेषु न क्षोभमेति भूभृदृतुष्विव ॥ ६८ ॥

āpatatsu yathākālaṃ yathādeśaṃ yathākramam |sukhaduḥkheṣu na kṣobhameti bhūbhṛdṛtuṣviva || 68 ||

Though overtaken by the accidents of the times, places and circumstances of life, yet he is not overpowered by the influence of their pain or pleasure; but stands erect as the sturdy oak against the influence of the seasons. ]

यद्यपि वह समय, स्थान और जीवन की परिस्थितियों के संयोगों से ग्रस्त है, फिर भी वह उनके दुःख या सुख के प्रभाव से अभिभूत नहीं होता; बल्कि ऋतुओं के प्रभाव के विरुद्ध दृढ़ ओक के वृक्ष की तरह सीधा खड़ा रहता है।

69. [ मज्जतोऽपि बहुज्ञस्य राम कर्मेन्द्रियभ्रमैः ।

असक्तमनसो नित्यं न किंचिदपि मज्जति ॥ ६९ ॥

majjato'pi bahujñasya rāma karmendriyabhramaiḥ |asaktamanaso nityaṃ na kiṃcidapi majjati || 69 ||

The wise may fail in the action of their bodily organs, and falter in their speech also; but their strong and unconcerned minds never fail in their operations, nor despond under the pressure of outward circumstances. ]

बुद्धिमान लोग अपने शरीर के अंगों के कार्य में असफल हो सकते हैं, और अपनी वाणी में भी लड़खड़ा सकते हैं; लेकिन उनके मजबूत और उदासीन मन कभी भी अपने कार्यों में असफल नहीं होते हैं, न ही बाहरी परिस्थितियों के दबाव में निराश होते हैं।

70. [ कलंकयन्तःकलङ्केन प्रोच्यते हेम नान्यथा ।

भावासक्त्या समासक्त उक्तो जन्तुर्हि नान्यथा ॥ ७० ॥

kalaṃkayantaḥkalaṅkena procyate hema nānyathā |bhāvāsaktyā samāsakta ukto janturhi nānyathā || 70 ||

The gold becomes impure by its inward alloy, and not by its outward soil; so a man becomes unholy by the impurity of heart and foulness of his mind, and not on account of the dust or dirt on his body. ]

सोना अपनी आंतरिक मिश्रधातु से अशुद्ध होता है, न कि अपनी बाहरी मिट्टी से; इसी प्रकार मनुष्य अपने हृदय की अशुद्धता और मन की मलिनता से अपवित्र होता है, न कि अपने शरीर पर लगी धूल या मैल के कारण।

71. [ शरीराद्व्यतिरिक्तं ज्ञं पश्यतः प्रविवेकिनः ।

विकर्तिताङ्गकस्यापि न किंचित्प्रविकर्तितम् ॥ ७१ ॥

śarīrādvyatiriktaṃ jñaṃ paśyataḥ pravivekinaḥ |vikartitāṅgakasyāpi na kiṃcitpravikartitam || 71 ||

The learned understand the wise man apart from his body; because the maimed body does not take away anything from the wisdom of a man. ]

विद्वान लोग बुद्धिमान व्यक्ति को उसके शरीर से अलग समझते हैं; क्योंकि विकलांग शरीर मनुष्य की बुद्धि से कुछ भी नहीं छीनता।

72. [ सकृत्प्रभातं विमलं यज्ज्ञातं ज्ञातमेव तत् ।

नहि बन्धुः परिज्ञातः पुनरज्ञाततां व्रजेत् ॥ ७२ ॥

sakṛtprabhātaṃ vimalaṃ yajjñātaṃ jñātameva tat |nahi bandhuḥ parijñātaḥ punarajñātatāṃ vrajet || 72 ||

The pure and luminous soul being once known, is never to be lost sight-of, as a friend being once known, is never thought to be a foe. ]

शुद्ध और प्रकाशमान आत्मा को एक बार जान लेने पर वह कभी दृष्टि से ओझल नहीं होती, जैसे मित्र को एक बार जान लेने पर वह कभी शत्रु नहीं समझी जाती।

73. [ सर्पभ्रान्तौ निवृत्तायां न रज्ज्वां सर्पभावना ।

पुनरेति यथा प्रावृण्नदी गिरितटाच्च्युता ॥ ७३ ॥

sarpabhrāntau nivṛttāyāṃ na rajjvāṃ sarpabhāvanā |punareti yathā prāvṛṇnadī giritaṭāccyutā || 73 ||

The fallacy of the snake in the rope, being once-removed, it is no more looked upon as a snake;as the river receiving its torrents from the water-fall of a hill in the rainy season, retains no more its current after the rains have passed. ]

रस्सी में साँप का भ्रम, एक बार निकल जाने पर वह साँप नहीं दिखता; जैसे वर्षा ऋतु में पहाड़ी के झरने से बहने वाली नदी वर्षा बीत जाने पर अपनी धारा नहीं रखती।

74. [ न हेम तापशुद्धाङ्गं स्वभावमलमागतम् ।

कर्दमे मग्नमपि सत्समादत्ते मलं पुनः ॥ ७४ ॥

na hema tāpaśuddhāṅgaṃ svabhāvamalamāgatam |kardame magnamapi satsamādatte malaṃ punaḥ || 74 ||

Gold though purified by fire, does not retain its purity for ever;for it becomes dirty by being thrown into the mud and mire. ]

सोना भले ही आग से शुद्ध कर दिया जाए, लेकिन हमेशा के लिए अपनी शुद्धता बरकरार नहीं रखता; क्योंकि यह कीचड़ और कीचड़ में फेंक दिए जाने से गंदा हो जाता है।

75. [ क्षीणे स्वहृदयग्रन्थौ न बन्धोऽस्ति पुनर्गुणैः ।

यत्नेनापि पुनर्बद्धं केन वृन्ते च्युतं फलम् ॥ ७५ ॥

kṣīṇe svahṛdayagranthau na bandho'sti punarguṇaiḥ |yatnenāpi punarbaddhaṃ kena vṛnte cyutaṃ phalam || 75 ||

After the heart string has been broken, it can never be joined any more; as the first that has fallen down from its stalk, can be stuck to it no more. ]

हृदय की डोरी टूट जाने के बाद, वह फिर कभी नहीं जुड़ सकती; जैसे जो पहली डोरी अपने डंठल से गिर गई है, वह फिर कभी उससे चिपकी नहीं रह सकती।

76. [ अवच्छेदविचाराभ्यामभितः खण्डशो गतम् ।

पाषाणं च मणिं चैव संधातुं कस्य शक्तता ॥ ७६ ॥

avacchedavicārābhyāmabhitaḥ khaṇḍaśo gatam |pāṣāṇaṃ ca maṇiṃ caiva saṃdhātuṃ kasya śaktatā || 76 ||

As no analysis can distinguish the gem from the ore, when they are both broken to pieces; so there is no reasoning to show the soul which is lost with body. ]

जैसे कोई भी विश्लेषण रत्न और अयस्क में भेद नहीं कर सकता, जब वे दोनों टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं; वैसे ही आत्मा को दिखाने का कोई तर्क नहीं है जो शरीर के साथ खो गया है।

77. [ विज्ञातायामविद्यायां कः पुनः परिमज्जति ।

परिज्ञाय श्वपाकानां यात्रां कः प्रेक्षते द्विजः ॥ ७७ ॥

vijñātāyāmavidyāyāṃ kaḥ punaḥ parimajjati|parijñāya śvapākānāṃ yātrāṃ kaḥ prekṣate dvijaḥ || 77 ||

Who that knows what error is, will be so great a fool as to fall to it again? as none that has known a body of men to be the pariah chandalas, will ever like to mix in their company. ]

जो जानता है कि भूल क्या है, वह इतना बड़ा मूर्ख होगा कि पुनः उसमें पड़ जाए? जिस प्रकार कोई भी व्यक्ति, जो किसी समूह को चाण्डाल के रूप में जानता है, कभी भी उनकी संगति में रहना पसंद नहीं करेगा।

78. [ शुद्धाम्भसि यथा क्षीरधीर्विचारान्निवर्तते ।

संसारवासना तद्वद्धीविचारान्निवर्तते ॥ ७८ ॥

śuddhāmbhasi yathā kṣīradhīrvicārānnivartate |saṃsāravāsanā tadvaddhīvicārānnivartate || 78 ||

As the mistake of milk in water, passes away upon examination of the liquid; so the error of worldly desires, vanishes upon knowledge of their vanity. ]

जैसे जल में दूध की भूल, द्रव की जांच करने पर दूर हो जाती है; वैसे ही सांसारिक इच्छाओं की भूल, उनकी व्यर्थता का ज्ञान होने पर नष्ट हो जाती है।

79. [ मध्वम्बुशङ्कया तावद्विप्रवर्यैः प्रपीयते ।

यावन्नात्र परिज्ञातं परिज्ञातं प्रहीयते ॥ ७९ ॥

madhvambuśaṅkayā tāvadvipravaryaiḥ prapīyate |yāvannātra parijñātaṃ parijñātaṃ prahīyate || 79 ||

Even learned Brahmans may fall into the error, of drinking some liquor for pure water; until they come to detect their mistake of the same. ]

विद्वान ब्राह्मण भी शुद्ध जल समझकर मदिरा पीने की भूल में पड़ सकते हैं; जब तक कि उन्हें अपनी भूल का पता न चल जाए। (इसी प्रकार बुद्धिमान भी अपनी भूल के कारण भ्रम में पड़ जाते हैं।)

80. [ रूपलावण्ययुक्तापि चित्रकान्तेव कामिनी ।

द्रव्यमात्रसमारम्भात्तत्त्वविद्भिर्विलोक्यते ॥ ८० ॥

rūpalāvaṇyayuktāpi citrakānteva kāminī |

dravyamātrasamārambhāttattvavidbhirvilokyate || 80 ||

Those who are acquainted with truth, took upon fairy forms and features in no better light than as paintings and pictures with respect to their outward bodies. ]

जो लोग सत्य से परिचित हैं, उन्होंने अपने बाह्य शरीरों के संबंध में परी रूप और आकृतियाँ चित्रों और तस्वीरों के रूप में ही ग्रहण कीं।

81. [ यथा मषीकुसुम्भादि स्त्रियाश्चित्रे तथैव हि ।

जीवत्या अपि केशोष्ठं कस्तां परि किल ग्रहः ॥ ८१ ॥

yathā maṣīkusumbhādi striyāścitre tathaiva hi |jīvatyā api keśoṣṭhaṃ kastāṃ pari kila grahaḥ || 81 ||

The sable locks and crimson lips of the fairy, are portrayed as in black and red in a picture;so their is no difference of the figure in its living form or in painting. ]

परी के काले बाल और लाल होंठ, चित्र में काले और लाल रंग में चित्रित किए गए हैं; इसलिए उनके जीवित रूप या चित्रकला में आकृति में कोई अंतर नहीं है।

82. [ अनुभूतो गुडः स्वादुरपि दाहविकर्तनैः ।

न शक्यतेऽन्यथाकर्तुं तत्त्वालोकस्तथात्मनः ॥ ८२ ॥

anubhūto guḍaḥ svādurapi dāhavikartanaiḥ|na śakyate'nyathākartuṃ tattvālokastathātmanaḥ || 82 ||

The idea of sweetness which is accompanied with that of molasses, is not to be separated in the mind even by its separation from the body;in the same manner the idea of bliss is inseparably accompanied with that of the soul, which is indestructible by the destruction of the body. ]

गुड़ के साथ जो मधुरता का भाव है, वह शरीर से अलग होने पर भी मन से अलग नहीं होता; उसी प्रकार आनन्द का भाव आत्मा के साथ अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है, जो शरीर के नष्ट होने पर भी अविनाशी है।

83. [ परव्यसनिनी नारी व्यग्रापि गृहकर्मणि ।

तदेवास्वादयत्यन्तः परसङ्गरसायनम् ॥ ८३ ॥

paravyasaninī nārī vyagrāpi gṛhakarmaṇi |

tadevāsvādayatyantaḥ parasaṅgarasāyanam || 83 ||

Spiritual felicity may be enjoyed in this corporeal body, in the same manner, as one enjoys the pleasure of imagination, while he is occupied with his bodily functions. ]

इस भौतिक शरीर में आध्यात्मिक सुख का आनंद उसी प्रकार लिया जा सकता है, जिस प्रकार कोई व्यक्ति अपने शारीरिक कार्यों में व्यस्त रहते हुए कल्पना का आनंद लेता है।

84. [ एवं तत्त्वे परे शुद्धे धीरो विश्रान्तिमागतः ।

न शक्यते चालयितुं देवैरपि सवासवैः ॥ ८४ ॥

evaṃ tattve pare śuddhe dhīro viśrāntimāgataḥ |na śakyate cālayituṃ devairapi savāsavaiḥ || 84 ||

Thus a man who is steadfast in his spiritual meditation, and intent upon the supreme soul, is not to be turned away from it by the power of the gods, or by the jealousy of Indra. ]

इस प्रकार जो मनुष्य अपने आध्यात्मिक ध्यान में दृढ़ है, और परमात्मा पर एकाग्र है, उसे देवताओं की शक्ति या इंद्र की ईर्ष्या से (अपनी गरिमा की रक्षा के लिए, एक तपस्वी भक्त द्वारा इसे खत्म किए जाने से) विमुख नहीं किया जा सकता है।

85. [ परव्यसनिनी नारी केन भर्त्रा बलीयसा ।

विस्मारिता स्वसंकल्पकान्तसङ्गमहोत्सवम् ॥ ८५ ॥

paravyasaninī nārī kena bhartrā balīyasā |

vismāritā svasaṃkalpakāntasaṅgamahotsavam || 85 ||

As there is no lover of a licentious woman, that can turn her heart from the dearest object of her love; so there is nothing in the world that can alienate the fickle mind, from its love of spiritual joy. ]

जैसे किसी विलासी स्त्री का कोई प्रेमी उसके हृदय को उसके प्रियतम प्रेम से विमुख नहीं कर सकता; वैसे ही संसार में कोई भी ऐसी वस्तु नहीं है जो चंचल मन को उसके आध्यात्मिक आनन्द के प्रेम से विमुख कर सके।

86. [ जगत्समरसानन्दचिदालोकावलम्बनम् ।

केन विस्मार्यते बुद्धिस्तत्त्वज्ञस्य महात्मनः ॥ ८६ ॥

jagatsamarasānandacidālokāvalambanam |

kena vismāryate buddhistattvajñasya mahātmanaḥ || 86 ||

There is no such joy in the whole world, which is able to divert the mind of the magnanimous philosopher, from its reliance on the delight of intellectual light. ]

सम्पूर्ण जगत में ऐसा कोई आनंद नहीं है, जो उदार दार्शनिक के मन को बौद्धिक प्रकाश के आनंद पर निर्भरता से विचलित कर सके।

87. [ समग्रसुखदुःखाढ्यं व्यवहारमखण्डितम् ।

कुर्वन्कुलजनायत्तो भर्तृश्वशुरखेदितः ॥ ८७ ॥

samagrasukhaduḥkhāḍhyaṃ vyavahāramakhaṇḍitam |

kurvankulajanāyatto bhartṛśvaśurakheditaḥ || 87 ||

As a domiciled woman who is subject to all domestic toils and privations, and is constantly employed in her household drudgeries, and subjected to maltreatment under the subjection of her husband and father-in-law:— ]

एक अधिवासित महिला जो सभी घरेलू परिश्रम और अभावों के अधीन है, और लगातार अपने घरेलू कामों में लगी रहती है, और अपने पति और ससुर की अधीनता में दुर्व्यवहार के अधीन रहती है:—

88. [ यथा संकल्पकान्तेन भवत्यानन्दमन्थरः ।

वधूलोको व्यसनवान्दुःखवृन्दैर्न बाध्यते ॥ ८८ ॥

yathā saṃkalpakāntena bhavatyānandamantharaḥ |vadhūloko vyasanavānduḥkhavṛndairna bādhyate || 88 ||

Has still the comfort of thinking on her sweet heart, and dissipate her sorrows with the thought of her favourite lover;such is the mystic love of spiritualists. ]

वह अभी भी अपने मधुर हृदय के बारे में सोचने से सुख पाती है, और अपने प्रियतम के विचार से अपने दुःखों को दूर कर लेती है; ऐसा ही अध्यात्मवादियों का रहस्यवादी प्रेम है (जैसा कि फारसी रहस्यवादी कवियों का है)।

89. [ तथा विगलिताविद्यो व्यवहारपरोऽप्यलम् ।

सम्यग्दृष्टिः सदाचारो मुदमेत्यन्तरात्मना ॥ ८९ ॥

tathā vigalitāvidyo vyavahāraparo'pyalam |

samyagdṛṣṭiḥ sadācāro mudametyantarātmanā || 89 ||

So the man who is bound to the cares of worldly affairs, has the consolation of his soul and spiritual bliss, by freeing his mind from ignorance, and conducting himself in the right way, by his comprehensive view of all things. ]

अतः जो मनुष्य सांसारिक विषयों की चिंताओं से बंधा हुआ है, वह अपने मन को अज्ञान से मुक्त करके, तथा सभी वस्तुओं के बारे में व्यापक दृष्टिकोण रखकर, सही मार्ग पर चलकर, अपनी आत्मा को शान्ति और आध्यात्मिक आनंद प्राप्त करता है। (सांसारिक मनुष्य को अध्यात्म का वरदान प्राप्त हो सकता है।)

90. [ छिद्यते न निकृत्ताङ्गो गलदश्रुर्न रोदिति ।

दह्यते न प्रदग्धोऽपि नष्टोऽपि न विनश्यति ॥ ९० ॥

chidyate na nikṛttāṅgo galadaśrurna roditi |

dahyate na pradagdho'pi naṣṭo'pi na vinaśyati || 90 ||

He does not break under his bodily torture, nor does he wail with his bleeding heart and weeping eyes; he is not burnt by the flame of his martyrdom, nor does he die when perishing under the scourge of the stake and stock of persecution. ]

वह अपनी शारीरिक यातना से टूटता नहीं, न ही वह अपने लहूलुहान हृदय और रोती आँखों से विलाप करता है; वह अपनी शहादत की ज्वाला से नहीं जलता, न ही वह उत्पीड़न के दंड और काठ की मार से मरता है। (जैसे मंडावी के सूली पर चढ़ने से उसके मन की भावना नहीं बदली। व्याख्या। न ही मंसूर के विश्वास की एकता क्रूस की पीड़ा से बदली। ऐसा हाफ़िज़ कहते हैं। कशाद म अक़्शे अना-अल हक़ बर ज़मीन ख़ुन; चो मंसूर अर कुनी बर दारम इम्शाब )।

91. [ व्यपगतसुखदुःखसंनिपातो विधिविधुरेष्वपि संकटेष्वचित्तः ।विलसतु सदने पुरोत्तमे वा विततगिरौ विपिने तपोवने वा ॥ ९१ ॥

vyapagatasukhaduḥkhasaṃnipāto vidhividhureṣvapi saṃkaṭeṣvacittaḥ |vilasatu sadane purottame vā vitatagirau vipine tapovane vā || 91 ||

The mind is free from the pain and pleasure which befall to the lot of humanity, and is unmoved amidst all the mishaps of fortune. The devotee rejoices in the region of his spiritual bliss, whether he remains in his hermitage in the forest, or wanders about in deserts, or ranges wide over mountains. ]

मध्यात्मिक आनंद के क्षेत्र में आनंदित रहता है, चाहे वह वन में अपने आश्रम में रहे, रेगिस्तान में विचरण करे, या पर्वतों पर विस्तृत हो।