अध्याय XXIX - बाली की संवेदनशीलता का पुनरुत्थान

 

अध्याय XXIX - बाली की संवेदनशीलता का पुनरुत्थान

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . जीवित-मुक्त बाली का नारकीय क्षेत्रों में आत्म-कारावास।

वशिष्ठ से सम्बंधित :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अथ वर्षसहस्रेण दिव्येनासुरपुङ्गवः ।

देवदुन्दुभिनिर्घोषैर्बुबुधे भगवान्बलिः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

atha varṣasahasreṇa divyenāsurapuṅgavaḥ |

devadundubhinirghoṣairbubudhe bhagavānbaliḥ || 1 ||

Vasishtha related:—After the thousand years of the celestials, had rolled on in Bali's unconsciousness; he was roused to his sensibility, at the beating of heavenly drums by the gods above. ]

एक हजार वर्ष तक देवताओं का शासन बलि की अचेतन अवस्था में रहने के बाद, ऊपर के देवताओं द्वारा स्वर्गीय नगाड़ों की ध्वनि (बादलों की तेज गड़गड़ाहट) से वह अपनी चेतना में जागृत हुआ।

2. [ बलौ प्रबुद्धे तद्बालं विरेजे नगरं तदा ।

वैरिञ्च इव सूर्यौघ उदिते कमलाकरः ॥ २ ॥

balau prabuddhe tadbālaṃ vireje nagaraṃ tadā |vairiñca iva sūryaugha udite kamalākaraḥ || 2 ||

Bali being awake, his city (Mavalipura) was renovated with fresh beauty, as the lotus-bed is revivified by the rising sun in the eastern horizon. ]

बाली के जागने पर, उसके शहर (मावलीपुरा) को नए सौंदर्य के साथ पुनर्निर्मित किया गया था, क्योंकि कमल-शय्या पूर्वी क्षितिज (वैरिंच या ब्रह्म-लोक , सूर्योदय बिंदुओं पर स्थित) में उगते सूरज द्वारा पुनर्जीवित होती है।

3. [ बलिः प्रबुद्ध एवासौ यावन्नायान्ति दानवाः ।

तावत्संचिन्तयामास समाधिसदने क्षणम् ॥ ३ ॥

baliḥ prabuddha evāsau yāvannāyānti dānavāḥ |tāvatsaṃcintayāmāsa samādhisadane kṣaṇam || 3 ||

Bali not finding the demons before him after he was awaked, fell to the reflecting of the reveries during his state of entrancement. ] 

जागने के बाद जब बाली ने अपने सामने राक्षसों को नहीं पाया तो वह समाधि की अवस्था में स्वप्नदोष में डूब गया ।

4. [ अहो नु रम्या पदवी शीतला पारमार्थिकी ।

अहमस्यां क्षणं स्थित्वा परां विश्रान्तिमागतः ॥ ४ ॥

aho nu ramyā padavī śītalā pāramārthikī |ahamasyāṃ kṣaṇaṃ sthitvā parāṃ viśrāntimāgataḥ || 4 ||

O how charming! said he, was that cooling rapture of spiritual delight, in which my soul had been enrapt for a short time. ]

ओह, कितना आकर्षक था वह आध्यात्मिक आनंद का शीतल उल्लास, जिसमें मेरी आत्मा थोड़े समय के लिए लीन हो गई थी।

5. [ तदेतामेव पदवीमवलम्ब्य करोम्यहम् ।

भवतीहोपभुक्ताभिः किं मे बाह्यविभूतिभिः ॥ ५ ॥

tadetāmeva padavīmavalambya karomyaham |bhavatīhopabhuktābhiḥ kiṃ me bāhyavibhūtibhiḥ || 5 ||

O how I long to resume that state of felicity! because these outward enjoyments which I have relished to my fill, have ceased to please me any more. ]

ओह, मैं उस सुख की स्थिति को पुनः प्राप्त करने के लिए कितनी लालसा करता हूँ! क्योंकि ये बाह्य भोग, जिनका मैंने भरपूर आनंद लिया था, अब मुझे प्रसन्न नहीं कर पाते।

6. [ ऐन्दवेष्वपि विश्वेषु न तथानन्दवीचयः ।

तोषयन्ति यथान्तर्मे संसिद्धिभवभूतयः ॥ ६ ॥

aindaveṣvapi viśveṣu na tathānandavīcayaḥ |toṣayanti yathāntarme saṃsiddhibhavabhūtayaḥ || 6 ||

I do not find the waves of those delights even in the orb of the moon, as I felt in the raptures which undulated in my soul, during the entranced state of my insensibility. ]

मैं चन्द्रमा के मण्डल में भी उन आनन्दों की लहरों को नहीं पाता, जैसा कि मैंने अपनी अचेतन अवस्था में, अपनी आत्मा में उठने वाले आनन्दों में अनुभव किया था।

7. [ इति भूयोऽपि विश्रान्त्यै कुर्वाणं गलितं मनः ।

बलिमावारयामासुर्दैत्याश्चन्द्रमिवाम्बुदाः ॥ ७ ॥

iti bhūyo'pi viśrāntyai kurvāṇaṃ galitaṃ manaḥ |

balimāvārayāmāsurdaityāścandramivāmbudāḥ || 7 ||

Bali was again attempting to resume his state of inexcitability, when he was interrupted by the attendant demons, as the moon is intercepted by the surrounding clouds. ]

बाली पुनः अपनी अविवेकी अवस्था को पुनः प्राप्त करने का प्रयास कर रहा था, तभी उसे उसके साथ आए राक्षसों ने रोक दिया, जैसे चंद्रमा को आसपास के बादलों ने रोक लिया हो।

8. [ तानालोक्य पुनर्दध्यौ तत्प्रणामाकुलेक्षणः ।

तैः कुलाचलसंकाशैः परिवीतवपुस्त्विदम् ॥ ८ ॥

tānālokya punardadhyau tatpraṇāmākulekṣaṇaḥ |taiḥ kulācalasaṃkāśaiḥ parivītavapustvidam || 8 ||

He cast a glancing look upon them, and was going to close his eyes in meditation;after making his prostration on the ground; but was instantly obtruded upon by their gigantic statures standing all around him. ]

उसने उन पर एक सरसरी दृष्टि डाली, और भूमि पर साष्टांग प्रणाम करने के पश्चात् ध्यान में अपनी आंखें बंद करने ही वाला था कि चारों ओर खड़े उनके विशालकाय शरीरों ने उसे तुरंत ही रोक लिया।

9. [ चितः क्षीणविकल्पस्य किमुपादेयमस्ति मे ।

मनस्तदभिपातित्वाद्याति तद्रसतामलम् ॥ ९ ॥

citaḥ kṣīṇavikalpasya kimupādeyamasti me |manastadabhipātitvādyāti tadrasatāmalam || 9 ||

He then reflected in himself and said: The intellect being devoid of its option, there is nothing for me to desire; but the mind being fond of pleasures vainly pursues after them: ]

तब उन्होंने अपने मन में विचार किया और कहा: बुद्धि अपने विकल्पों से रहित होने के कारण, मेरे लिए इच्छा करने योग्य कुछ भी नहीं है; लेकिन मन सुखों का शौकीन होने के कारण व्यर्थ ही उनके पीछे भागता है: (जिन्हें वह पूरी तरह से प्राप्त नहीं कर सकता, आनंद नहीं ले सकता या लंबे समय तक नहीं रख सकता)।

10. [ मोक्षमिच्छाम्यहं कस्माद्बद्धः केनास्मि वै पुरा ।

अबद्धो मोक्षमिच्छामि केयं बालविडम्बना ॥ १० ॥

mokṣamicchāmyahaṃ kasmādbaddhaḥ kenāsmi vai purā |abaddho mokṣamicchāmi keyaṃ bālaviḍambanā || 10 ||

Why should I desire my emancipation, when I am not confined by or attached to anything here: it is but a childish freak to seek for liberation, when I am not bound or bound to anything below. ]

जब मैं यहाँ किसी चीज़ से बंधा या आसक्त नहीं हूँ, तो मैं अपनी मुक्ति की कामना क्यों करूँ? जब मैं नीचे किसी चीज़ से बंधा या बंधा हुआ नहीं हूँ, तो मुक्ति की खोज करना बचकानी शरारत है। (आत्मा स्वयं से पूर्णतः मुक्त है, परन्तु मन ही उसे पृथ्वी से बाँधे रखता है)।

11. [ न बन्धोस्ति न मोक्षोस्ति मौर्ख्यं मे क्षयमागतम् । किं मे ध्यानविलासेन किं वा ध्यानेन मे भवेत् ॥ ११ ॥

na bandhosti na mokṣosti maurkhyaṃ me kṣayamāgatam |kiṃ me dhyānavilāsena kiṃ vā dhyānena me bhavet || 11 ||

I have no desire of enfranchisement nor fear for incarceration, since the disappearance of my ignorance; what need have I then of meditation, and of what good is meditation to me? ]

मेरे अज्ञान के दूर हो जाने के बाद, मुझे न तो मुक्ति की इच्छा है और न ही कारावास का भय; फिर मुझे ध्यान की क्या आवश्यकता है, और ध्यान से मुझे क्या लाभ है?

12. [ ध्यानाध्यानभ्रमौ त्यक्त्वा पुंस्त्वं स्वमवलोकयत् । यदायाति तदायातु न मे वृद्धिर्न वा क्षयः ॥ १२ ॥

dhyānādhyānabhramau tyaktvā puṃstvaṃ svamavalokayat |yadāyāti tadāyātu na me vṛddhirna vā kṣayaḥ || 12 ||

Meditation and want of meditation are both mistakes of the mind (there being no efficacy or inefficacy of either). We must depend on our manliness, and hail all that comes to pass on us without rejoicing or shrinking. ]

ध्यान और ध्यान का अभाव, दोनों ही मन की भ्रांतियाँ हैं (दोनों में से किसी की भी न तो कोई प्रभावकारिता है और न ही अप्रभावकारिता)। हमें अपनी पुरुषार्थ पर निर्भर रहना चाहिए, और जो कुछ भी हमारे साथ घटित होता है, उसका बिना प्रसन्न हुए या बिना किसी संकोच के स्वागत करना चाहिए (क्योंकि सभी अच्छाई और बुराई ईश्वर से ही उत्पन्न होती है)।

13. [ न ध्यानं नापि वाऽध्यानं न भोगान्नाप्यभोगिताम् । अभिवाञ्छामि तिष्ठामि सममेव गतज्वरः ॥ १३ ॥

na dhyānaṃ nāpi vā'dhyānaṃ na bhogānnāpyabhogitām |abhivāñchāmi tiṣṭhāmi samameva gatajvaraḥ || 13 ||

I require neither thoughtfulness nor thoughtlessness, nor enjoyments nor their privation, but must remain unmoved and firm as one sane and sound. ]

मुझे न तो विचारशीलता चाहिए, न विचारशून्यता, न भोग चाहिए, न उनका अभाव चाहिए, बल्कि मुझे स्वस्थ और स्वस्थ व्यक्ति की तरह अविचल और दृढ़ रहना चाहिए।

14. [ न मे वाञ्छा परे तत्त्वे न मे वाञ्छा जगत्स्थितौ । न मे ध्यानदशाकार्यं न कार्यं विभवेन मे ॥ १४ ॥

na me vāñchā pare tattve na me vāñchā jagatsthitau | na me dhyānadaśākāryaṃ na kāryaṃ vibhavena me || 14 ||

I have no longing for the spiritual, nor craving for temporal things; I have neither to remain in the meditative mood, nor in the state of giddy worldliness.

मुझे न तो आध्यात्मिकता की लालसा है, न ही लौकिक चीजों की लालसा; मुझे न तो ध्यान की मनोदशा में रहना है, न ही सांसारिकता की चक्करदार स्थिति में।

15. [ नाहं मृतो न जीवामि न सन्नासन्न सन्मयः ।

नेदं मे नैव चान्यन्मे नमो मह्यमहं बृहत् ॥ १५ ॥

nāhaṃ mṛto na jīvāmi na sannāsanna sanmayaḥ |nedaṃ me naiva cānyanme namo mahyamahaṃ bṛhat || 15 ||

I am not dead (because my soul is immortal);nor can I be living (because the soul is not connected with life). I am not a reality (as the body), nor an unreality (composed of spiritual essence only); nor I am a material or aerial body (being neither this body nor Vital air). Neither am I of this world or any other, but self-same ego—the Great. ]

मैं मरा नहीं हूँ (क्योंकि मेरी आत्मा अमर है); न ही मैं जीवित हो सकता हूँ (क्योंकि आत्मा का जीवन से कोई संबंध नहीं है)। मैं न तो सत् हूँ (शरीर के रूप में), न ही अयथार्थ (केवल आध्यात्मिक सार से निर्मित); न ही मैं कोई भौतिक या वायवीय शरीर हूँ (न यह शरीर हूँ, न प्राणवायु)। न मैं इस लोक का हूँ, न किसी अन्य लोक का, बल्कि मैं स्वयं वही अहंकार हूँ - महान्।

16. [ इदमस्तु जगद्राज्यं तिष्ठाम्यत्र तु संस्थितः ।

नेह वास्तु जगद्राज्यं तिष्ठाम्यात्मनि शीतलः ॥ १६ ॥

idamastu jagadrājyaṃ tiṣṭhāmyatra tu saṃsthitaḥ |neha vāstu jagadrājyaṃ tiṣṭhāmyātmani śītalaḥ || 16 ||

When I am in this world, I will remain here in quiet; I am not here, I abide calmly in the solace of my soul. ]

जब मैं इस संसार में हूँ, तो मैं यहाँ शांति से रहूँगा; मैं यहाँ नहीं हूँ, मैं अपनी आत्मा की शांति में शांति से रहता हूँ।

17. [ किं मे ध्यानदृशा कार्यं किं राज्यविभवश्रिया ।

यदायाति तदायातु नाहं किंचन मे क्वचित् ॥ १७ ॥

kiṃ me dhyānadṛśā kāryaṃ kiṃ rājyavibhavaśriyā |yadāyāti tadāyātu nāhaṃ kiṃcana me kvacit || 17 ||

What shall I do with my meditation, and what with all my royalty; let any thing come to pass as it may; I am nothing for this or that, nor is anything mine. ]

मैं अपने ध्यान और अपनी सारी राजसी गरिमा का क्या करूँ? जो कुछ भी हो, होने दो; मैं इस या उस के लिए कुछ भी नहीं हूँ, न ही कुछ भी मेरा है।

18. [ न किंचिदपि कर्तव्यं यदि नाम मयाधुना ।

तत्कस्मान्न करोमीदं किंचित्प्रकृतकर्म वै ॥ १८ ॥

na kiṃcidapi kartavyaṃ yadi nāma mayādhunā |tatkasmānna karomīdaṃ kiṃcitprakṛtakarma vai || 18 ||

Though I have nothing to do (because I am not a free agent; nor master of my actions); yet I must do the duties appertaining to my station in society. ]

यद्यपि मुझे कुछ भी करने को नहीं है (क्योंकि मैं स्वतंत्र नहीं हूँ; न ही अपने कर्मों का स्वामी हूँ); फिर भी मुझे समाज में अपने पद के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करना ही होगा। (जीवन में अपने पद के अनुसार कर्तव्यों का पालन करना, कुछ लोगों द्वारा यहाँ मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य माना जाता है। कवि ने कहा है: "अपना कार्य अच्छी तरह से करो, सारा सम्मान वहीं है।")

19. [ इति निर्णीय पूर्णात्मा बलिर्ज्ञानवतां वरः ।

दैत्यानालोकयामास पद्मानीव दिवाकरः ॥ १९ ॥

iti nirṇīya pūrṇātmā balirjñānavatāṃ varaḥ |daityānālokayāmāsa padmānīva divākaraḥ || 19 ||

After ascertaining so in his mind, Bali the wisest of the wise, looked upon the demons with complacence, as the sun looketh upon the lotuses. ]

ऐसा मन में निश्चय करके, बुद्धिमानों में श्रेष्ठ बलि ने दैत्यों को उसी प्रकार देखा, जैसे सूर्य कमलों को देखता है।

20. [ दृष्टिपातविभागेन सर्वेषां दनुजन्मनाम् ।

शिरःप्रणामाञ्जग्राह पुष्पामोदानिवानिलः ॥ २० ॥

dṛṣṭipātavibhāgena sarveṣāṃ danujanmanām |

śiraḥpraṇāmāñjagrāha puṣpāmodānivānilaḥ || 20 ||

With the nods and glancings of his eyes, he received their homages;as the passing winds bear the odours of the flowers along with them. ]

अपनी आँखों की झपकियों और दृष्टि से, उन्होंने उनका अभिवादन स्वीकार किया; जैसे बहती हुई हवाएँ अपने साथ फूलों की गंध ले जाती हैं (कहने का तात्पर्य है: उनकी सरसरी निगाहें उनके सम्मान को ले गईं, जैसे तेज हवाएँ गुलाब के फूलों की सुगंध को ले जाती हैं)।

21. [ अथ वैरोचनिस्तत्र ध्येयत्यागमयात्मना ।

मनसा सकलान्येव राजकार्याणि संव्यधात् ॥ २१ ॥

atha vairocanistatra dhyeyatyāgamayātmanā |manasā sakalānyeva rājakāryāṇi saṃvyadhāt || 21 ||

Then Bali ceasing to think on the object of his meditation; accosted them concerning their respective offices under him. ]

तब बलि ने अपने ध्यान के विषय पर सोचना बंद कर दिया; उन्होंने उनसे उनके अधीन उनके पदों के विषय में प्रश्न किया।

22. [ द्विजान्देवान्गुरूंश्चैव पूजयामास पूजया ।

संमानयामास सुहृद्बन्धुसामन्तसज्जनान् ॥ २२ ॥

dvijāndevāngurūṃścaiva pūjayāmāsa pūjayā |saṃmānayāmāsa suhṛdbandhusāmantasajjanān || 22 ||

He honoured the devas and his gurus with due respect, and saluted his friends and officers with his best regards. ]

उन्होंने देवताओं और अपने गुरुओं का उचित आदर किया, और अपने मित्रों और अधिकारियों को सादर प्रणाम किया।

23. [ अर्थेनापूरयामास भृत्यानर्थिगणांस्तथा ।

ललना लालयामास विचित्रविभवार्पणैः ॥ २३ ॥

arthenāpūrayāmāsa bhṛtyānarthigaṇāṃstathā |lalanā lālayāmāsa vicitravibhavārpaṇaiḥ || 23 ||

He honoured with his largesse, all his servants and suitors; and he pleased the attendant maidens with various persons. ]

उसने अपने सभी सेवकों और प्रेमियों को अपनी उदारता से सम्मानित किया; और उसने विभिन्न व्यक्तियों के साथ सेविकाओं को प्रसन्न किया।

24. [ इत्यसौ ववृधे तस्मिन्राज्ये सकलशासने ।

यज्ञं प्रति बभूवाथ मतिरस्य कदाचन ॥ २४ ॥

ityasau vavṛdhe tasminrājye sakalaśāsane |yajñaṃ prati babhūvātha matirasya kadācana || 24 ||

So he continued to prosper in every department of his government, until he made up his mind to perform a great sacrifice (yajna) at one time. ]

 इस प्रकार वह अपने शासन के प्रत्येक विभाग में तब तक समृद्ध होता रहा, जब तक कि उसने एक समय में एक महान बलिदान ( यज्ञ) करने का मन नहीं बना लिया ।

25. [ तर्पिताशेषभुवनं देवर्षिगणपूजितम् ।

सह शुक्रादिभिर्मुख्यैः स चकार महामखम् ॥ २५ ॥

tarpitāśeṣabhuvanaṃ devarṣigaṇapūjitam |saha śukrādibhirmukhyaiḥ sa cakāra mahāmakham || 25 ||

He satisfied all beings with his great gifts, and gratified the great gods and sages with due honour and veneration. He then commenced the ceremony of the sacrifice under the guidance of Sukra and the chief gurus and priests. ] 

उन्होंने अपनी महान् दान-पुण्य से समस्त प्राणियों को तृप्त किया, और महान देवताओं तथा ऋषियों को उचित आदर और श्रद्धा से संतुष्ट किया। तत्पश्चात् उन्होंने शुक्र तथा प्रमुख गुरुओं एवं पुरोहितों के मार्गदर्शन में यज्ञ का अनुष्ठान आरम्भ किया।

26. [ बलिर्भोगभरस्यार्थी नेति निर्णीय माधवः ।

बलेरीहितसिद्ध्यर्थं सिद्धिदस्तन्मखं ययौ ॥ २६ ॥

balirbhogabharasyārthī neti nirṇīya mādhavaḥ |balerīhitasiddhyarthaṃ siddhidastanmakhaṃ yayau || 26 ||

Then Vishnu the lord of Lakshmi, came to know that Bali had no desire of earthly fruition; and appeared at his sacrifice to crown him with the success of his undertaking, and confer upon him his desired blessing. ]

तब लक्ष्मीपति विष्णु को पता चला कि बलि को सांसारिक फल की कोई इच्छा नहीं है; और वे उसके यज्ञ में प्रकट हुए, उसे उसके कार्य की सफलता का ताज पहनाया, और उसे उसका वांछित आशीर्वाद प्रदान किया ।

27. [ भोगैककृपणायेदं जगज्जङ्गलखण्डकम् ।

दातुं शोच्याय शक्राय वयोज्येष्ठाय कार्यवित् ॥ २७ ॥

bhogaikakṛpaṇāyedaṃ jagajjaṅgalakhaṇḍakam |dātuṃ śocyāya śakrāya vayojyeṣṭhāya kāryavit || 27 ||

He cunningly persuaded him, to make a gift of the world to Indra his elder brother, who was insatiably fond of all kinds of enjoyment. ] 

उसने चालाकी से उसे अपने बड़े भाई इंद्र को, जो सभी प्रकार के भोगों का अत्यधिक शौकीन था, संसार दान करने के लिए राजी कर लिया । (इंद्र, विष्णु से बड़े थे, जिन्हें इसलिए उपेंद्र या कनिष्ठ इंद्र कहा जाता था )।

28. [ क्रममाणो बलेनात्र वञ्चयित्वा बलिं हरिः ।

बबन्ध पातालतले भूगेह इह वानरम् ॥ २८ ॥

kramamāṇo balenātra vañcayitvā baliṃ hariḥ |babandha pātālatale bhūgeha iha vānaram || 28 ||

Having deceived Bali by his artifices of dispossessing him of the three worlds, he shut him in the nether world, as they confine a monkey in a cave under the ground. ]

बलि को तीनों लोकों से वंचित करने की अपनी चालों से छल करके, उसने उसे पाताल लोक में बंद कर दिया , जैसे किसी बन्दर को ज़मीन के नीचे गुफा में बंद कर दिया जाता है। (यह विष्णु के एक बौने या छोटे मनुष्य के रूप में अवतार द्वारा हुआ था, जिसे मनुष्यों में सबसे अधिक धूर्त माना जाता था; मलटुम इन पार्वो ; या लघु रूप में एक मनुष्य)।

29. [ अद्यासौ संस्थितो राम पुनरिन्द्रत्वहेतुना ।

जीवन्मुक्तवपुः स्वस्थो नित्य ध्यानविषण्णधीः ॥ २९ ॥

adyāsau saṃsthito rāma punarindratvahetunā |

jīvanmuktavapuḥ svastho nitya dhyānaviṣaṇṇadhīḥ || 29 ||

Thus Bali continues to remain in his confinement to this day, with his mind fixed in meditation, for the purpose of his attainment of Indraship again in a future state of life. ]

इस प्रकार बलि आज तक अपने बंदीगृह में ही रहते हैं, उनका मन ध्यान में लगा रहता है, ताकि वे भविष्य में पुनः इन्द्रपद प्राप्त कर सकें।

30. [ पातालकुहरे तिष्ठञ्जीवन्मुक्तमतिर्बलिः ।

आपदं संपदं दृष्ट्या समयैव स पश्यति ॥ ३० ॥

pātālakuhare tiṣṭhañjīvanmuktamatirbaliḥ |āpadaṃ saṃpadaṃ dṛṣṭyā samayaiva sa paśyati || 30 ||

The living liberated Bali, being thus restrained in the infernal cave, looks upon his former prosperity and present adversity in the same light. ]

इस प्रकार नरक गुफा में बंदी होकर जीवित मुक्त बलि अपनी पूर्व समृद्धि और वर्तमान विपत्ति को एक ही दृष्टि से देखता है।

31. [ नास्तमेति न चोदेति तत्प्रज्ञा सुखदुःखयोः ।

समा स्थिरकरा चित्रलेख्या सूर्यावलिर्यथा ॥ ३१ ॥

nāstameti na codeti tatprajñā sukhaduḥkhayoḥ |samā sthirakarā citralekhyā sūryāvaliryathā || 31 ||

There is no rising or setting of his intelligence, in the states of his pleasure or pain; but it remained one and the same in its full brightness, like the disk of the sun in a painting. ]

उसकी बुद्धि का सुख या दुःख की अवस्थाओं में उदय या अस्त नहीं होता; बल्कि वह अपनी पूर्ण चमक में एक ही रहती है, जैसे किसी चित्र में सूर्य की डिस्क।

32. [ आविर्भावतिरोभावसहस्त्राणीह जीवताम् ।

तन्मनश्चिरमालोक्य भीमेषु विरतिं गतम् ॥ ३२ ॥

āvirbhāvatirobhāvasahastrāṇīha jīvatām |tanmanaściramālokya bhīmeṣu viratiṃ gatam || 32 ||

He saw the repeated flux and reflux of worldly enjoyments, and thence settled his mind in an utter indifference about them. ]

उन्होंने सांसारिक भोगों के बार-बार आने-जाने को देखा और तब से उनके प्रति पूर्ण उदासीनता में अपना मन स्थिर कर लिया।

33. [ दशकोटीश्च वर्षाणामनुशास्य जगत्त्रयम् ।

अन्ते विरक्ततां प्राप्तमुपशान्तं बलेर्मनः ॥ ३३ ॥

daśakoṭīśca varṣāṇāmanuśāsya jagattrayam |ante viraktatāṃ prāptamupaśāntaṃ balermanaḥ || 33 ||

He overcame multitudes of the vicissitudes of life for myriads of years, in all his transmigrations, in the three worlds, and found at last, his rest in his utter disregard of all mortal things. ]

उन्होंने तीनों लोकों में, अपने सभी देहान्तरणों में, असंख्य वर्षों तक जीवन के अनेक उतार-चढ़ावों पर विजय प्राप्त की, और अंत में, सभी नश्वर वस्तुओं की पूर्ण उपेक्षा में विश्राम पाया।

34. [ ऊहापोहसहस्राणि भावाभावशतानि च ।

बलिना परिदृष्टानि क्व समाश्वासमेत्यसौ ॥ ३४ ॥

ūhāpohasahasrāṇi bhāvābhāvaśatāni ca |balinā paridṛṣṭāni kva samāśvāsametyasau || 34 ||

He felt thousands of comforts and disquiets, and hundreds of pleasures and privations of life, and after his long experience of these, he found his repose in his perfect quiescence. ]

उन्होंने हजारों सुखों और बेचैनियों का अनुभव किया, तथा जीवन के सैकड़ों सुखों और अभावों का अनुभव किया, और इनका दीर्घ अनुभव करने के बाद, उन्होंने अपनी पूर्ण शांति में विश्राम पाया।

35. [ भोगाभिलाषं संत्यज्य बलिः संपूर्णमानसः ।

आत्मारामस्थितो नित्यं मध्ये पातालकोटरे ॥ ३५ ॥

bhogābhilāṣaṃ saṃtyajya baliḥ saṃpūrṇamānasaḥ |ātmārāmasthito nityaṃ madhye pātālakoṭare || 35 ||

Bali having forsaken his desire of enjoyments, enjoyed the fulness of his mind in the privation of his wants; and rejoiced in self-sufficiency of his soul, in the loneliness of his subterranean cave. ]

बलि ने भोगों की इच्छा त्याग दी, अपनी आवश्यकताओं के अभाव में अपने मन की परिपूर्णता का आनंद लिया; और अपनी भूमिगत गुफा के एकांत में अपनी आत्मा की आत्मनिर्भरता में आनंदित हुए।

36. [ पुनरेतेन बलिना जगदिन्द्रतयाखिलम् ।

अनुशास्यमिदं राम बहून्वर्षगणानिह ॥ ३६ ॥

punaretena balinā jagadindratayākhilam |anuśāsyamidaṃ rāma bahūnvarṣagaṇāniha || 36 ||

After a course of many years, Bali regained his sovereignty of the world, and governed it for a long time to his heart's content. ]

कई वर्षों के बाद, बाली ने दुनिया पर अपना प्रभुत्व पुनः प्राप्त किया, और लंबे समय तक अपने दिल की इच्छानुसार शासन किया। परन्तु वह इन्द्र की गरिमा तक अपनी उन्नति से न तो प्रसन्न हुआ और न ही उसने कहा :-

37. [ न तस्येन्द्रपदप्राप्त्या तुष्टिः समुपजायते ।

न तस्य स्वपदभ्रंशादुद्वेग उपजायते ॥ ३७ ॥

na tasyendrapadaprāptyā tuṣṭiḥ samupajāyate |na tasya svapadabhraṃśādudvega upajāyate || 37 ||

But he was neither elated by his elevation to the dignity of indra said:—the lord of gods; nor was he depressed at this prostration from prosperity. ]

लेकिन न तो वह देवताओं के स्वामी इंद्र के पद पर आसीन होने से प्रसन्न था, न ही वह समृद्धि की इस पराजय से निराश था। देवताओं के स्वामी; न ही वह समृद्धि से इस साष्टांग प्रणाम से उदास थे।

38. [ समः सर्वेषु भावेषु सर्वदैवोदिताशयः ।

संप्राप्तमाहरन्स्वस्थ आकाश इव तिष्ठति ॥ ३८ ॥

samaḥ sarveṣu bhāveṣu sarvadaivoditāśayaḥ |

saṃprāptamāharansvastha ākāśa iva tiṣṭhati || 38 ||

He was one and the same person in every state of his life, and enjoyed the equanimity of his soul, resembling the serenity of the etherial sphere. ]

वह अपने जीवन की हर अवस्था में एक ही व्यक्ति थे, और उनकी आत्मा की समता का आनंद लेते थे, जो आकाशीय क्षेत्र की शांति के समान थी।

39. [ बलेर्विज्ञानसंप्राप्तिरेषा ते कथिता मया ।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य त्वमप्यभ्युदितो भव ॥ ३९ ॥

balervijñānasaṃprāptireṣā te kathitā mayā |etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya tvamapyabhyudito bhava || 39 ||

I have related to you the whole story of Bali's attainment of true wisdom, and advise you now, O Rama! to imitate his example for your elevation, to the same state of perfection. ]

मैंने तुम्हें बाली की सच्ची बुद्धि प्राप्ति की पूरी कहानी सुनाई है, और अब हे राम ! मैं तुम्हें सलाह देता हूँ कि तुम भी उसी पूर्णता की स्थिति तक पहुँचने के लिए उसके उदाहरण का अनुकरण करो।

40. [ बलिवत्प्रविवेकेन नित्योऽहमिति निश्चयात् ।

पदमासादयाद्वैतं पौरुषेणैव राघव ॥ ४० ॥

balivatpravivekena nityo'hamiti niścayāt |padamāsādayādvaitaṃ pauruṣeṇaiva rāghava || 40 ||

Learn as Bali did by his own discernment, to think yourself as the immortal and everlasting soul; and try to reach to the state of your oneness or solity with the Supreme Unity, by your manliness. ]

बलि की तरह अपने विवेक से सीखो, अपने को अमर और शाश्वत आत्मा समझो; और अपने पुरुषार्थ (आत्म-संयम और आत्म-त्याग) द्वारा परम एकता के साथ अपनी एकता या एकांत की स्थिति तक पहुँचने का प्रयास करो।

41. [ द्वे चाष्टौ चैव वर्षाणां कोटीर्भुक्त्वा जगत्त्रयम् ।

अन्ते वैरस्यमापन्नो बलिरप्यसरोत्तमः ॥ ४१ ॥

dve cāṣṭau caiva varṣāṇāṃ koṭīrbhuktvā jagattrayam |ante vairasyamāpanno balirapyasarottamaḥ || 41 ||

Bali the lord of the demons, exercised full authority over the three worlds, for more than a millennium; but at last he came to feel an utter distaste, to all the enjoyments of life. ]

दैत्यों के स्वामी बलि ने एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय तक तीनों लोकों पर पूर्ण अधिकार किया; किन्तु अन्त में उन्हें जीवन के सभी सुखों से अरुचि हो गई।

42. [ तस्मादवश्यवैरस्यं भोगभारमरिंदम ।

संत्यज्य सत्यमानन्दमवैरस्यं पदं व्रज ॥ ४२ ॥

tasmādavaśyavairasyaṃ bhogabhāramariṃdama |saṃtyajya satyamānandamavairasyaṃ padaṃ vraja || 42 ||

Therefore, O Victorious Rama, forego the enjoyments of life, which are sure to be attended with a distaste and nausea at the end, and betake yourself to that state or true felicity, which never grows insipid at any time. ]

इसलिए, हे विजयी राम, जीवन के उन भोगों को त्याग दो, जो अंत में अरुचि और उबकाई लेकर आएंगे, और उस अवस्था या सच्चे सुख को प्राप्त करो, जो कभी भी फीका नहीं होता।

43. [ इमा दृश्यदृशो राम नानाकारविकारदाः ।

नेह कान्ततया ज्ञेया दूराच्छैलशिला इव ॥ ४३ ॥

imā dṛśyadṛśo rāma nānākāravikāradāḥ |neha kāntatayā jñeyā dūrācchailaśilā iva || 43 ||

These visible sights, O Rama! are as multifarious as they are temptations to the soul; they appear as even and charming as a distant mountain appears to view; but it proves to be rough and rugged as you approach to it. ]

हे राम! ये दृश्य जितने विविध हैं, उतने ही आत्मा को लुभाने वाले भी हैं; ये दूर स्थित पर्वत के समान समतल और मनोहर प्रतीत होते हैं; किन्तु जैसे-जैसे तुम उसके निकट जाते हो, यह उतना ही ऊबड़-खाबड़ और ऊबड़-खाबड़ प्रतीत होता है। (जीवन के सुखद मार्ग बुद्धिमान को नहीं लुभा सकते; ये बाहर से तो समतल हैं, परन्तु भीतर से ऊबड़-खाबड़ हैं)।

44. [ धावमानमिहामुत्र लुठितं लोकवृत्तिषु ।

संस्थापय निबद्ध्यैतच्चेतो हृदयकोटरे ॥ ४४ ॥

dhāvamānamihāmutra luṭhitaṃ lokavṛttiṣu |saṃsthāpaya nibaddhyaitacceto hṛdayakoṭare || 44 ||

Restrain your mind in the cavity of your heart, from its flight in pursuit of the perishable objects of enjoyment, either in this life, or in the next, which are so alluring to all men of common sense. ]

अपने मन को अपने हृदय गुहा में रोको, उसे इस जीवन में या अगले जीवन में भोग की नाशवान वस्तुओं की खोज में भागने से रोको, जो सामान्य बुद्धि वाले सभी पुरुषों को बहुत लुभाती हैं।

45. [ चिदादित्यो भवानेव सर्वत्र जगति स्थितः ।

कः परस्ते क आत्मीयः परिस्खलसि किं मुधा ॥ ४५ ॥

cidādityo bhavāneva sarvatra jagati sthitaḥ |kaḥ paraste ka ātmīyaḥ pariskhalasi kiṃ mudhā || 45 ||

Know yourself, as the self-same intellect, which shines as the sun throughout the universe; and illumines every object in nature, without any distinction of or partiality to one or the other. ]

अपने आप को उसी बुद्धि के रूप में जानो, जो पूरे ब्रह्मांड में सूर्य की तरह चमकती है; और प्रकृति में हर वस्तु को प्रकाशित करती है, बिना किसी भेदभाव या पक्षपात के।

46. ​​[ त्वमनन्तो महाबाहो त्वमाद्यः पुरुषोत्तमः ।

त्वं पदार्थशताकारैः परिस्फूर्जसि चिद्वपुः ॥ ४६ ॥

tvamananto mahābāho tvamādyaḥ puruṣottamaḥ |tvaṃ padārthaśatākāraiḥ parisphūrjasi cidvapuḥ || 46 ||

Know yourself O mighty Rama! to be the infinite spirit, and the transcendent soul of all bodies; which has manifested itself in manifold forms, that are as the bodies of the internal intellect. ]

हे पराक्रमी राम! अपने आप को अनंत आत्मा और सभी शरीरों की पारलौकिक आत्मा जानो; जिसने अपने आप को अनेक रूपों में प्रकट किया है, जो आंतरिक बुद्धि के शरीर हैं।

47. [ त्वयि सर्वमिदं प्रोतं जगत्स्थावरजंगमम् ।

बोधे नित्योदिते शुद्धे सूत्रे मणिगणा यथा ॥ ४७ ॥

tvayi sarvamidaṃ protaṃ jagatsthāvarajaṃgamam |bodhe nityodite śuddhe sūtre maṇigaṇā yathā || 47 ||

Know your soul as a thread, passing through, and interwoven with every thing in existence; and like a string connecting all the links of creation, as so many gems of a necklace or the beads of a rosary. ]

अपनी आत्मा को एक धागे के समान जानो, जो अस्तित्व की प्रत्येक वस्तु से होकर गुज़रता है और गुँथा हुआ है; और सृष्टि की सभी कड़ियों को जोड़ने वाली एक डोरी के समान, हार के अनेक रत्नों या माला के मनकों के समान। (परम आत्मा का यह रूप, सूत्रात्मा या ब्रह्मांड की सर्व-संयोजक आत्मा के रूप में जाना जाता है; जैसा कि कवि ने व्यक्त किया है: हमारी आत्मा में साँस लेता है, हमारे नश्वर अंग को सूचित करता है, पूर्ण, परिपूर्ण, एक बाल में हृदय के समान। पोप)।

48. [न जायसे न म्रियसे त्वमजः पुरुषो विराट् ।

चिच्छुद्धा जन्ममरणभ्रान्तयो मा भवन्तु ते ॥ ४८ ॥

na jāyase na mriyase tvamajaḥ puruṣo virāṭ |cicchuddhā janmamaraṇabhrāntayo mā bhavantu te || 48 ||

Know yourself as the unborn and embodied soul of viraj, which is never born nor ever dies; and never fall into the mistake of thinking the pure intellect, to be subject to birth or death.] 

अपने आप को विराजअजन्मा और देहधारी आत्मा जानो, जो न कभी जन्म लेती है और न कभी मरती है; और शुद्ध बुद्धि को जन्म या मृत्यु के बारे में भूल में कभी मत पड़ो। (विराज की देहधारी आत्मा, विश्वात्मा है, जैसा कि कवि कहते हैं: "जिसका शरीर प्रकृति है, और ईश्वर आत्मा है")।

49. समस्तजन्मरोगाणां प्रविचार्य बलाबलम् ।
तृष्णामुत्सृज्य भोगानां भोक्तैव भव केवलम् ॥ ४९ ॥

samastajanmarogāṇāṃ pravicārya balābalam |
tṛṣṇāmutsṛjya bhogānāṃ bhoktaiva bhava kevalam || 49 ||

Know your desires to be the causes of your birth, life, death and diseases; therefore shun your cupidity of enjoyments, and enjoy all things in the manner of the all witnessing intellect.

अपनी इच्छाओं को ही अपने जन्म, जीवन, मृत्यु और रोगों का कारण समझो; इसलिए भोगों के लोभ का त्याग करो और सर्वदर्शी बुद्धि के अनुसार सब वस्तुओं का भोग करो। ( अर्थात् अपने आप को अपने बौद्धिक भोगों में लीन रखो, न कि भौतिक भोगों में) ।

50. [ त्वयि स्थिते जगन्नाथे चिदादित्ये सदोदिते ।

इदमाभासते सर्वं संसारस्वप्नमण्डनम् ॥ ५० ॥

tvayi sthite jagannāthe cidāditye sadodite |idamābhāsate sarvaṃ saṃsārasvapnamaṇḍanam || 50 ||

If you remain in the everlasting light of the sun of your intellect, you will come to find the phenomenal world to be but a phantom of your dream. ]

यदि तुम अपनी बुद्धि रूपी सूर्य के अखंड प्रकाश में बने रहोगे, तो तुम पाओगे कि यह जगत तुम्हारे स्वप्न का एक भ्रम मात्र है।

51. [ मा विषादं कृथा व्यर्थं सुखदुःखैषणा न ते ।

शुद्धचित्तोऽसि सर्वात्मा सर्ववस्त्ववभासकः ॥ ५१ ॥

mā viṣādaṃ kṛthā vyarthaṃ sukhaduḥkhaiṣaṇā na te |śuddhacitto'si sarvātmā sarvavastvavabhāsakaḥ || 51 ||

Never regret nor sorrow for any thing, nor think of your pleasures and pains, which do not affect your soul; you are the pure intellect and the all pervading soul, which manifests itself in every thing. ]

किसी भी चीज़ के लिए कभी भी पछतावा या दुःख न करें, न ही अपने सुख और दुःख के बारे में सोचें, जो आपकी आत्मा को प्रभावित नहीं करते हैं; आप शुद्ध बुद्धि और सर्वव्यापी आत्मा हैं, जो हर चीज में खुद को प्रकट करते हैं।

52. [ पूर्वमिष्टमनिष्टं त्वमनिष्टं चेष्टमित्यपि ।

परिकल्प्य तदभ्यासात्तत्ततोऽपि परित्यज ॥ ५२ ॥

pūrvamiṣṭamaniṣṭaṃ tvamaniṣṭaṃ ceṣṭamityapi |parikalpya tadabhyāsāttattato'pi parityaja || 52 ||

Know the desirables (or worldly enjoyments) to be your evils, and the undesirable (self-mortification) to be for your good. Therefore shun the former by your continued practice of the latter. ]

वांछनीय (या सांसारिक भोग) को अपना बुरा जानो, और अवांछनीय (आत्म-दण्ड) को अपना भला जानो। इसलिए अवांछनीय (या आत्म-दण्ड) का निरंतर अभ्यास करके पहले वाले को त्याग दो।

53. [ इष्टानिष्टदृशोस्त्यागे समतोदेति शाश्वती ।

तया हृदयवर्तिन्या पुनर्जन्तुर्न जायते ॥ ५३ ॥

iṣṭāniṣṭadṛśostyāge samatodeti śāśvatī |

tayā hṛdayavartinyā punarjanturna jāyate || 53 ||

By forsaking your views of the desirables and undesirables, you will contract a habit of hebetude; which when it takes a deep root in your heart, you have no more to be reborn in the world. ]

वांछनीय और अवांछनीय के बारे में अपने विचारों को त्यागने से, आपमें अहंकार की आदत पड़ जाएगी; जो जब आपके हृदय में गहरी जड़ जमा लेगी, तो आपको संसार में दोबारा जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होगी।

54. [ येषु येषु प्रदेशेषु मनो मज्जति बालवत् ।

तेभ्यस्तेभ्यः समाहृत्य तद्धि तत्त्वे नियोजयेत् ॥ ५४ ॥

yeṣu yeṣu pradeśeṣu mano majjati bālavat |tebhyastebhyaḥ samāhṛtya taddhi tattve niyojayet || 54 ||

Retract your mind from every thing, to which it runs like a boy after vain baubles; and settle it in yourself for your own good. ]

अपने मन को हर उस चीज़ से हटा लो, जिसकी ओर वह एक लड़के की तरह व्यर्थ की चीज़ों के पीछे भागता है; और उसे अपने ही भले के लिए अपने अंदर स्थिर करो।

55. [ एवमभ्यागताभ्यासं मनोमत्तमतंगजम् ।

निबध्य सर्वभावेन परं श्रेयोऽधिगम्यते ॥ ५५ ॥

evamabhyāgatābhyāsaṃ manomattamataṃgajam |

nibadhya sarvabhāvena paraṃ śreyo'dhigamyate || 55 ||

Thus by restraining the mind by your best exertions, as also by your habit of self-control, you will subdue the rampant elephant of your mind, and reach to your highest bliss afterwards. ]

इस प्रकार अपने सर्वोत्तम प्रयासों द्वारा मन को नियंत्रित करके, तथा आत्म-नियंत्रण की आदत द्वारा, आप अपने मन के उत्पाती हाथी को वश में कर लेंगे, और बाद में अपने परम आनंद तक पहुँचेंगे।

56. [ मा शरीरयथार्थज्ञैर्मिथ्यादृष्टिहताशयैः ।

धूर्तैः संकल्पविक्रीतैर्विमूढैः समतां व्रज ॥ ५६ ॥

mā śarīrayathārthajñairmithyādṛṣṭihatāśayaiḥ |dhūrtaiḥ saṃkalpavikrītairvimūḍhaiḥ samatāṃ vraja || 56 ||

Do not become as one of those ignorant fools, who believe their bodies as their real good; and who are infatuated by sophistry and infidelity, and deluded by impostors to the gratification of their sensual appetites. ]

उन अज्ञानी मूर्खों में से एक मत बनो, जो अपने शरीर को ही अपना वास्तविक कल्याण मानते हैं; और जो कुतर्क और विश्वासघात से मोहित हो जाते हैं, और अपनी विषय-तृप्ति के लिए पाखण्डियों के बहकावे में आ जाते हैं।

57. [ अकिंचनात्स्वनिर्णीतौ लम्बमानात्परोक्तिषु ।

न मौर्ख्यादधिको लोके कश्चिदस्तीह दुःखदः ॥ ५७ ॥

akiṃcanātsvanirṇītau lambamānātparoktiṣu |

na maurkhyādadhiko loke kaścidastīha duḥkhadaḥ || 57 ||

What man is more ignorant in this world and more subject to its evils, than one who derived his Spiritual knowledge from one who is a smatterer in theology, and relies on the dogmas of pretenders and false doctors in divinity. ]

इस संसार में ऐसा कौन मनुष्य है जो इससे अधिक अज्ञानी है और इसकी बुराइयों से अधिक ग्रस्त है, जिसने अपना आध्यात्मिक ज्ञान ऐसे व्यक्ति से प्राप्त किया है जो धर्मशास्त्र में पारंगत है, और ढोंगियों तथा झूठे ईश्वर-विद्या के डॉक्टरों के सिद्धांतों पर भरोसा करता है।

58. [ त्वमेतदविवेकाब्भ्रमुदितं हृदयाम्बरे ।

विवेकपवनेनाशु दूरं नय महामते ॥ ५८ ॥

tvametadavivekābbhramuditaṃ hṛdayāmbare |vivekapavanenāśu dūraṃ naya mahāmate || 58 ||

Do you dispel the cloud of false reasoning from the atmosphere of your mind, by the hurricane of our right reasoning, which drives all darkness before it. ]

क्या आप हमारे सही तर्क के तूफान से अपने मन के वातावरण से झूठे तर्क के बादल को दूर करते हैं, जो इसके सामने सभी अंधेरे को दूर करता है।

59. [ आत्मनैव प्रयत्नेन यावदात्मावलोकने ।

न कृतोऽनुग्रहस्तावन्न विचारोदयो भवेत् ॥ ५९ ॥

ātmanaiva prayatnena yāvadātmāvalokane |na kṛto'nugrahastāvanna vicārodayo bhavet || 59 ||

You can not be said to have your right reasoning, so long as you do not come to the light and sight of the soul, both by your own exertion and grace of the Supreme Spirit. ]

जब तक आप अपने प्रयास और परमात्मा की कृपा से आत्मा के प्रकाश और दृष्टि तक नहीं पहुँचते, तब तक आपके बारे में यह नहीं कहा जा सकता कि आपके पास सही तर्क है।

60. [ वेदवेदान्तशास्त्रार्थतर्कदृष्टिभिरप्ययम् ।

नात्मा प्रकटतामेति यावन्न स्वमवेक्षितम् ॥ ६० ॥

vedavedāntaśāstrārthatarkadṛṣṭibhirapyayam |nātmā prakaṭatāmeti yāvanna svamavekṣitam || 60 ||

Neither the Veda nor Vedanta, nor the science of logic or any other sastras, can give you any light of the soul, unless it appears of itself within you. ]

न तो वेद , न वेदांत , न ही तर्कशास्त्र या कोई अन्य शास्त्र , आपको आत्मा का कोई प्रकाश दे सकते हैं, जब तक कि वह स्वयं आपके भीतर प्रकट न हो।

61. [ त्वमात्मन्यात्मना राम प्रसादे समवस्थितः ।

प्राप्तोऽसि विततं बोधं मद्वचस्येव बुध्यसे ॥ ६१ ॥

tvamātmanyātmanā rāma prasāde samavasthitaḥ |prāpto'si vitataṃ bodhaṃ madvacasyeva budhyase || 61 ||

It is by means of your self-culture, aided by my instruction and divine grace, that you have gained your perfect knowledge, and appear to rest yourself in the Supreme Spirit. ]

मेरी शिक्षा और ईश्वरीय कृपा से प्राप्त आत्म-संस्कृति के माध्यम से ही तुमने अपना पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया है और ऐसा प्रतीत होता है कि तुम परमात्मा में स्थित हो।

62. [ विकल्पांशविहीनस्य त्वयैषा चिद्विवस्वतः ।

गृहीता वितता व्याप्तिर्मदुक्त्या परमात्मनः ॥ ६२ ॥

vikalpāṃśavihīnasya tvayaiṣā cidvivasvataḥ |gṛhītā vitatā vyāptirmaduktyā paramātmanaḥ || 62 ||

There are three causes of your coming to spiritual light. Firstly your want of the knowledge of a duality, and then the effulgence of your intellectual luminary (thy soul) by the grace of God and lastly the wide extent of your knowledge derived from my instructions. ]

आपके आध्यात्मिक प्रकाश में आने के तीन कारण हैं। प्रथम, द्वैत के ज्ञान का अभाव, दूसरा, ईश्वर की कृपा से आपके बौद्धिक प्रकाश (आत्मा) का तेज, और अंत में, मेरे उपदेशों से प्राप्त आपके ज्ञान की व्यापकता।

63. [ विलीनसर्वसंकल्पः शान्तसंदेहविभ्रमः ।

क्षीणकौतुकनीहारो जातोऽसि विगतज्वरः ॥ ६३ ॥

vilīnasarvasaṃkalpaḥ śāntasaṃdehavibhramaḥ |

kṣīṇakautukanīhāro jāto'si vigatajvaraḥ || 63 ||

You are now freed from your mental maladies, and have become sane and sound by abandonment of your desires, by removal of your doubts and errors, and by forsaking the mist of your fondness for external objects. ]

अब आप अपनी मानसिक बीमारियों से मुक्त हो गए हैं, और अपनी इच्छाओं को त्यागकर, अपने संदेहों और त्रुटियों को दूर करके, और बाहरी वस्तुओं के प्रति अपने प्रेम के धुंध को त्यागकर स्वस्थ और स्वस्थ हो गए हैं।

64. [ यदुपगच्छसि पासि निहंसि वा पिबसि विस्मयसे च विवर्धसे । तदपि तेन तदास्तु यदा मुने विगतबोधकलङ्कविशङ्कितः ॥ ६४ ॥

yadupagacchasi pāsi nihaṃsi vā pibasi vismayase ca vivardhase |tadapi tena tadāstu yadā mune vigatabodhakalaṅkaviśaṅkitaḥ || 64 ||

O Rama! as you get rid of the faults (errors) of your understanding, so you advance by degrees in gaining your knowledge, in cherishing your resignation, in destroying your defects, in imbibing the bliss of ecstacy, in wandering with exultation, and in elevating your soul to the sixth sphere. But all this is not enough unless you attend to Brahmahood itself. ]

हे राम! जैसे-जैसे आप अपनी बुद्धि के दोषों (त्रुटियों) से मुक्त होते जाते हैं, वैसे-वैसे आप क्रमशः ज्ञान प्राप्त करने, त्याग करने, दोषों को नष्ट करने, परमानंद को प्राप्त करने, उल्लास के साथ विचरण करने और अपनी आत्मा को छठे लोक तक ऊपर उठाने में आगे बढ़ते जाते हैं। परन्तु यह सब तब तक पर्याप्त नहीं है जब तक आप स्वयं ब्रह्मत्व की प्राप्ति नहीं कर लेते। (इन्हें सप्तभूमिका या योगाभ्यास के सात चरण कहा जाता है )।