अध्याय XXVII - बाली का धर्मयुद्ध

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पुस्तक वी - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . शुक्र के उपदेशों का पालन करने से बलि को परमानंद की स्थिति प्राप्त होती है।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सुरासुरसभाज्येष्ठे तस्मिन्भृगुसुते गते ।

मनसा चिन्तयामास बलिर्बुद्धिमतां वरः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

surāsurasabhājyeṣṭhe tasminbhṛgusute gate |manasā cintayāmāsa balirbuddhimatāṃ varaḥ || 1 ||

Vasishtha said:—After Sukra, the son of Bhrigu and senior in the assembly of gods and demigods, had made his departure, Bali the best among the intelligent, reflected thus in himself.]

भृगुके पुत्र और देवताओं की सभा में वरिष्ठ शुक्र के चले जाने पर, देवताओं में श्रेष्ठ बलि ने अपने मन में ऐसा विचार रखा।

2. [ युक्तमुक्तं भगवता चिदेवेदं जगत्त्रयम् ।

चिदहं चिदिमे लोकाश्चिदाशाश्चिदियं क्रिया ॥ २ ॥

yuktamuktaṃ bhagavatā cidevedaṃ jagattrayam |cidahaṃ cidime lokāścidāśāścidiyaṃ kriyā || 2 ||

Truly has the seer said, that the Intellect composes the three worlds, and that I am this Intellect, and the Intellect fills all the quarters, and shows itself in all our actions. ]

ऋषि ने सत्य ही कहा है कि बुद्धि तीनों लोकों की रचना करती है और मैं ही बुद्धि हूँ, और बुद्धि सभी दिशाओं में व्याप्त है तथा हमारे सभी कार्यों में प्रकट होती है।

3. [ सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं चिदेव परमार्थतः ।

अस्ति चिद्व्यतिरेकेण नेह किंचन कुत्रचित् ॥ ३ ॥

sabāhyābhyantaraṃ sarvaṃ cideva paramārthataḥ |asti cidvyatirekeṇa neha kiṃcana kutracit || 3 ||

It is the Intellect which pervades the inside and outside of every thing, and there is nothing anywhere which is without the Intellect. ]

यह बुद्धि ही है जो प्रत्येक वस्तु के अन्दर और बाहर व्याप्त है, और कहीं भी ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो बुद्धि से रहित हो।

4. [ अयमादित्य इत्यर्को न चिता यदि चेत्यते ।

तदर्कतमसोर्भेदः क इहेवोपलभ्यते ॥ ४ ॥

ayamāditya ityarko na citā yadi cetyate |tadarkatamasorbhedaḥ ka ihevopalabhyate || 4 ||

It is the Intellect that perceives the sunbeams and moonlight, or else there would be no distinction between them and darkness, had not there been this intellectual ]

यह बुद्धि ही है जो सूर्य की किरणों और चंद्रमा के प्रकाश को देखती है, अन्यथा उनमें और अंधकार में कोई अंतर नहीं होता, यदि यह बौद्धिक बोध न होता।

5. [ इयं भूरिति भूरेषा चिता यदि न चेत्यते ।

भूमेः किं नाम भूमित्वं तद्भव्ये भव्यतां गतम् ॥ ५ ॥

iyaṃ bhūriti bhūreṣā citā yadi na cetyate |bhūmeḥ kiṃ nāma bhūmitvaṃ tadbhavye bhavyatāṃ gatam || 5 ||

If there were no such intellectual perception as this earth is land, then there would be no distinction of earth and water, nor the word earth apply to land. ]

यदि ऐसी बौद्धिक धारणा न होती कि यह पृथ्वी भूमि है, तो पृथ्वी और जल में कोई भेद न होता, न ही पृथ्वी शब्द भूमि के लिए लागू होता।

6. [ इमा दिशो दिश इति चेत्यन्ते न चिता यदि ।

तत्किं नाम दिशां दिक्त्वं शैलानां चापि काद्रिता ॥ ६ ॥

imā diśo diśa iti cetyante na citā yadi |

tatkiṃ nāma diśāṃ diktvaṃ śailānāṃ cāpi kādritā || 6 ||

If the Intellect would not understand the vast space as the quarters of the sky, and the mountains as vast protuberances on earth; then who would call the sides and the mountains by those names? ]

यदि बुद्धि विशाल अंतरिक्ष को आकाश के कोने के रूप में और पहाड़ों को पृथ्वी पर विशाल उभारों के रूप में नहीं समझती; तो फिर किनारों और पहाड़ों को उन नामों से कौन पुकारेगा?

7. [ इदं जगज्जगदिति चिता यदि न चेत्यते ।

तत्किं जगत्त्वं जगतो नभस्त्वं नभसोऽथ किम् ॥ ७ ॥

idaṃ jagajjagaditi citā yadi na cetyate |

tatkiṃ jagattvaṃ jagato nabhastvaṃ nabhaso'tha kim || 7 ||

If the world were not known as the world and the vacuum as vacuity, then who would distinguish them by the names that are in common use? ]

यदि जगत को संसार और शून्य को शून्यता के नाम से न जाना जाता, तो फिर सामान्य प्रयोग में आने वाले नामों से उन्हें कौन अलग करता?

8. [ कायोऽयं पर्वताकारश्चिता यदि न चेत्यते ।

तत्किं नाम शरीरत्वं शरीरस्य शरीरिणाम् ॥ ८ ॥

kāyo'yaṃ parvatākāraścitā yadi na cetyate |tatkiṃ nāma śarīratvaṃ śarīrasya śarīriṇām || 8 ||

If this big body was not perceived by the intellect, how proper could the bodies of embodied beings be called by their names? ]

यदि इस विशाल शरीर को बुद्धि द्वारा अनुभव न किया जा सके, तो देहधारी प्राणियों के शरीरों को उनके नामों से पुकारना कैसे उचित होगा?

9. [ चिदिन्द्रियाणि चित्कायश्चिन्मनश्चित्तदेषणा ।

चिदन्तश्चिद्बहिश्चित्खं चिद्भावाश्चिद्भवस्थितिः ॥ ९ ॥

cidindriyāṇi citkāyaścinmanaścittadeṣaṇā |

cidantaścidbahiścitkhaṃ cidbhāvāścidbhavasthitiḥ || 9 ||

The Intellect resides in every organ of sense, it dwells in the body, mind and all its desires; the intellect is in the internal and external parts of the body, and the intellect is all that is in existent and non-existent. ]

बुद्धि प्रत्येक इन्द्रिय में निवास करती है, वह शरीर, मन और उसकी समस्त इच्छाओं में निवास करती है; बुद्धि शरीर के आन्तरिक और बाह्य अंगों में है, और बुद्धि ही वह सब है जो विद्यमान है और जो असत् है। (क्योंकि बुद्धि में इन सब वस्तुओं की धारणाएँ हैं, जो बुद्धि में न होतीं तो अस्तित्व में ही न आतीं)।

10. [ चितैवैनमहं सर्वं स्पर्शनैषणपूर्वकम् ।

करोमि मात्रासंस्पर्शं शरीरेण न किंचन ॥ १० ॥

citaivainamahaṃ sarvaṃ sparśanaiṣaṇapūrvakam |karomi mātrāsaṃsparśaṃ śarīreṇa na kiṃcana || 10 ||

The Intellect forms my whole self, by its feeling and knowing of everything that I feel and know; or else I can neither perceive or conceive nor do anything with my body alone, and without guidance of the intellect. ]

बुद्धि मेरे सम्पूर्ण स्वरूप का निर्माण करती है, जो कुछ मैं अनुभव करता हूँ और जानता हूँ, उसकी अनुभूति और ज्ञान द्वारा; अन्यथा मैं अपने शरीर से, और बुद्धि के मार्गदर्शन के बिना, न तो कुछ देख सकता हूँ, न ही कल्पना कर सकता हूँ और न ही कुछ कर सकता हूँ।

11. [ किमनेन शरीरेण काष्ठलोष्टसमेन मे ।

अशेषजगदेकात्मा चिदहं चेतनात्मकः ॥ ११ ॥

kimanena śarīreṇa kāṣṭhaloṣṭasamena me |aśeṣajagadekātmā cidahaṃ cetanātmakaḥ || 11 ||

What avails this body of mine, which is inert and insensible as a block of wood or stone; it is the intellect that makes my self, and it is the intelligent spirit which is the universal Soul. ]

यह मेरा शरीर, जो लकड़ी या पत्थर के टुकड़े के समान जड़ और अचेतन है, इसका क्या उपयोग है? यह बुद्धि ही है जो मेरा स्वरूप बनाती है, और यह बुद्धिमान आत्मा ही विश्वात्मा है।

12. [ अहं चिदम्बरे भानावहं चिद्भूतपञ्जरे ।

सुरासुरेषु चिदहं स्थावरेषु चरेषु च ॥ १२ ॥

ahaṃ cidambare bhānāvahaṃ cidbhūtapañjare |surāsureṣu cidahaṃ sthāvareṣu careṣu ca || 12 ||

I am the intellect which resides in the sun and in the sky, and I am the intellect which dwells in the bodies of all beings; I am the same intellect which guides the gods and demigods, and dwells alike in the movables and immovable bodies. ]

मैं वह बुद्धि हूँ जो सूर्य और आकाश में निवास करती है, और मैं वह बुद्धि हूँ जो सभी प्राणियों के शरीरों में निवास करती है; मैं वही बुद्धि हूँ जो देवताओं और अर्द्धदेवों का मार्गदर्शन करती है, और जो चल तथा अचल शरीरों में समान रूप से निवास करती है।

13. [ चिदस्तीह द्वितीया हि कल्पनैव न विद्यते ।

द्वित्वस्यासंभवाल्लोके कः शत्रुः कश्च वा सुहृत् ॥ १३ ॥

cidastīha dvitīyā hi kalpanaiva na vidyate |dvitvasyāsaṃbhavālloke kaḥ śatruḥ kaśca vā suhṛt || 13 ||

The intellect being the sole existence, it is in vain to suppose aught besides; and their being naught otherwise, there can be no difference of a friend or foe to us. ]

बुद्धि ही एकमात्र सत्ता है, अतः इसके अतिरिक्त कुछ भी मानना व्यर्थ है; और इनके अतिरिक्त कुछ भी न होने के कारण हमारे लिए मित्र या शत्रु का कोई भेद नहीं हो सकता।

14. [ बलिनाम्नः शरीरस्य च्छिन्ने शिरसि भासुरे ।

चितः किं तद्भवेच्छिन्नं सर्वलोकावपूरणात् ॥ १४ ॥

balināmnaḥ śarīrasya cchinne śirasi bhāsure |citaḥ kiṃ tadbhavecchinnaṃ sarvalokāvapūraṇāt || 14 ||

What is it if I Bali, strike off the head of a person from his body, I can not injure the soul which is everywhere and fills all space. ]

यदि मैं बलि किसी व्यक्ति का सिर उसके शरीर से अलग कर दूं तो क्या होगा, मैं उस आत्मा को चोट नहीं पहुंचा सकता जो सर्वत्र व्याप्त है और सारे स्थान को भर देती है।

15. [ चिता संचेतितो द्वेषो द्वेषो भवति नान्यथा ।

तस्माद्द्वेषादयः सर्वे भावाभावाश्चिदात्मकाः ॥ १५ ॥

citā saṃcetito dveṣo dveṣo bhavati nānyathā |tasmāddveṣādayaḥ sarve bhāvābhāvāścidātmakāḥ || 15 ||

The feelings of love and enmity are properties of the intellect (Soul), and are not separated from it by its separation from the body. Hence the passions and feelings are inseparable from the Intellect or soul. ]

प्रेम और शत्रुता की भावनाएँ बुद्धि (आत्मा) के गुण हैं, और शरीर से अलग होने पर भी उससे अलग नहीं होतीं। इसलिए वासनाएँ और भावनाएँ बुद्धि या आत्मा से अभिन्न हैं।

16. [ न चितो व्यतिरेकेण प्रविचार्यापि किंचन ।

आसाद्यते किल स्फारादस्मात्त्रिभुवनोदरात् ॥ १६ ॥

na cito vyatirekeṇa pravicāryāpi kiṃcana |āsādyate kila sphārādasmāttribhuvanodarāt || 16 ||

There is nothing to be thought of beside the Intellect, and nothing to be obtained anywhere, except from the spacious womb of the Intellect, which comprehends all the three worlds.]

बुद्धि के अतिरिक्त विचार करने योग्य कुछ भी नहीं है, तथा बुद्धि के विशाल गर्भ के अतिरिक्त कहीं भी कुछ भी प्राप्त नहीं किया जा सकता, जो तीनों लोकों को समाहित करता है।

17. [ न द्वेषोऽस्ति न रागोऽस्ति न मनो नास्य वृत्तयः । चिन्मात्रस्यातिशुद्धस्य विकल्पकलना कुतः ॥ १७ ॥

na dveṣo'sti na rāgo'sti na mano nāsya vṛttayaḥ |cinmātrasyātiśuddhasya vikalpakalanā kutaḥ || 17 ||

But the passions and feelings, the mind and its powers, are mere attributes and not properties of the Intellect; which being altogether a simple and pure essence, is free from every attribute. ]

लेकिन वासनाएँ और भावनाएँ, मन और उसकी शक्तियाँ, बुद्धि के गुण मात्र हैं, न कि उसके गुण; जो सर्वथा सरल और शुद्ध सार होने के कारण हर गुण से मुक्त है।

बुद्धि ने कहा :—

18. [ चिदहं सर्वगो व्यापी नित्यानन्दमयात्मकः ।

विकल्पकलनातीतो द्वितीयांशविवर्जितः ॥ १८ ॥

cidahaṃ sarvago vyāpī nityānandamayātmakaḥ |

vikalpakalanātīto dvitīyāṃśavivarjitaḥ || 18 ||

The intellect said:—chit is the Ego, the omnipresent, all pervasive and ever felicitous soul; it is beyond all other attributes, and without a duality or parts. ]

चित् अहंकार है, सर्वव्यापी, सर्वव्यापक और सदा सुखी आत्मा है; यह अन्य सभी गुणों से परे है, और द्वैत या अंश से रहित है।

बुद्धि शब्द ने कहा :—

19. [ चितश्चिदिति यन्नाम निर्नामाया न नाम तत् ।

शब्दात्मिकैषा चिच्छक्तिः परिस्फुरति सर्वगा ॥ १९ ॥

citaściditi yannāma nirnāmāyā na nāma tat |śabdātmikaiṣā cicchaktiḥ parisphurati sarvagā || 19 ||

The term intellect said:—chit which is applied to the nameless power of intellection—chiti, is but a verbal symbol signifying the omniscient Intelligence, which is manifest in all places. ]

चित् , जिसका प्रयोग बुद्धि की अनाम शक्ति के लिए किया जाता है - चिति , एक मौखिक प्रतीक मात्र है जो सर्वज्ञ बुद्धि को दर्शाता है, जो सभी स्थानों में प्रकट है। ( अर्थात दिव्य बुद्धि सर्वज्ञ होने के साथ-साथ सर्वव्यापी भी है, जबकि मानवीय समझ संकीर्ण और सीमित है)।

20. [ दृश्यदर्शननिर्मुक्तकेवलामलरूपवान् ।

नित्योदितो निराभासो द्रष्टास्मि परमेश्वरः ॥ २० ॥

dṛśyadarśananirmuktakevalāmalarūpavān |nityodito nirābhāso draṣṭāsmi parameśvaraḥ || 20 ||

The Ego is the Supreme Lord, that is ever awake and sees all things without manifesting any appearance of himself. He is purely transparent and beyond all visible appearances. ]

अहंकार ही वह परम प्रभु है, जो सदैव जागृत रहता है और बिना किसी प्रकटन के सभी वस्तुओं को देखता है। वह पूर्णतः पारदर्शी है और सभी दृश्यमान रूपों से परे है।

21. [ कल्पनाविकलाकारः कालकान्तकलामयः ।

आभासमात्रमुदितो नित्याभासविवर्जितः ॥ २१ ॥

kalpanāvikalākāraḥ kālakāntakalāmayaḥ |

ābhāsamātramudito nityābhāsavivarjitaḥ || 21 ||

All its attributes are lame, partial and imperfect. Even time which has its phases and parts, is not a proper attribute for it. It is but a glimpse of its light that rises before us, but the eternal and infinite light, is beyond our comprehension. ]

इसके सभी गुण क्षीण, आंशिक और अपूर्ण हैं। यहाँ तक कि काल, जिसके अपने चरण और अंश हैं, भी इसका उचित गुण नहीं है। यह तो उसके प्रकाश की एक झलक मात्र है जो हमारे सामने प्रकट होता है, परन्तु शाश्वत और अनंत प्रकाश हमारी समझ से परे है।

22. [ भारूपैकस्वरूपेऽस्मिन्स्वरूपेण जयाम्यहम् ।

चेत्यरञ्जनरिक्ताय विमुक्ताय महात्मने ॥ २२ ॥

bhārūpaikasvarūpe'sminsvarūpeṇa jayāmyaham |cetyarañjanariktāya vimuktāya mahātmane || 22 ||

I must think of it only in the form of light in my own self, and know it apart from all other thinkables and thoughts, and quite aloof from all shades and colours. ]

मुझे इसे केवल अपने भीतर प्रकाश के रूप में ही सोचना चाहिए, तथा इसे अन्य सभी विचारणीय वस्तुओं और विचारों से अलग जानना चाहिए, तथा सभी रंगों और छायाओं से बिल्कुल अलग रहना चाहिए।

23. [ प्रत्यक्चेतनरूपाय स्वरूपाय नमोऽस्तु ते ।

चितये चेत्यमुक्ताय युक्त्या युक्ताय योग्यया ॥ २३ ॥

pratyakcetanarūpāya svarūpāya namo'stu te |citaye cetyamuktāya yuktyā yuktāya yogyayā || 23 ||

I salute his self-same form of Intelligence, and the power of Intellection, unaccompanied by the intelligible, and employed in its proper sphere. ]

मैं उनकी बुद्धि के उसी स्वरूप को, तथा बुद्धि की शक्ति को, जो बोधगम्य के बिना, तथा अपने उचित क्षेत्र में नियोजित है, नमस्कार करता हूँ।

24. [ सर्वावभासदीपाय मह्यमेव नमोऽस्तु ते ।

चेत्यनिर्मुक्तचिद्रूपं विष्वग्विश्वावपूरकम् ॥ २४ ॥

sarvāvabhāsadīpāya mahyameva namo'stu te |cetyanirmuktacidrūpaṃ viṣvagviśvāvapūrakam || 24 ||

I salute that light of his in me, which represents every thing to me; which is beyond all thought, and is of the form of Intellect, going everywhere and filling all space. ]

मैं अपने अन्दर स्थित उनके उस प्रकाश को नमस्कार करता हूँ, जो मेरे लिए प्रत्येक वस्तु का प्रतिनिधित्व करता है; जो समस्त विचारों से परे है, तथा बुद्धिस्वरूप है, जो सर्वत्र जा रहा है तथा समस्त स्थान को भर रहा है।

25. [ संशान्तसर्वसंवेद्यं सच्चिन्मात्रमहं महत् ।

आकाशवदनन्तोऽहमप्यणोरणुराततः ॥ २५ ॥

saṃśāntasarvasaṃvedyaṃ saccinmātramahaṃ mahat |

ākāśavadananto'hamapyaṇoraṇurātataḥ || 25 ||

It is the quiet consciousness of all beings, the real Intellect (sach-chit), the Ego and the Great; the Ego which is as infinite as space, and yet minuter than an atom, and spreading in all alike. ]

यह सभी प्राणियों की शांत चेतना है, वास्तविक बुद्धि (सच्चित), अहंकार और महान; अहंकार जो अंतरिक्ष की तरह अनंत है, और फिर भी एक परमाणु से भी छोटा है, और सभी में समान रूप से फैला हुआ है।

26. [ नासादयन्ति मामेताः सुखदुःखदशा दृशः ।

संवेदनमसंवेद्यमचेत्यं चेतनं ततम् ॥ २६ ॥

nāsādayanti māmetāḥ sukhaduḥkhadaśā dṛśaḥ|saṃvedanamasaṃvedyamacetyaṃ cetanaṃ tatam || 26 ||

I am not subject to the states of pleasure and pain, I am conscious of my self and of no other existence besides myself; and I am Intelligence without the intelligibles spread out before me. ]

मैं सुख और दुःख की अवस्थाओं के अधीन नहीं हूँ, मैं अपने आप के प्रति सचेत हूँ और अपने अलावा किसी अन्य अस्तित्व के प्रति नहीं; और मैं बुद्धि हूँ, मेरे सामने फैली हुई बोधगम्य वस्तुओं से रहित।

27. न शक्ता मां परिच्छेत्तुं भावाभावा जगद्गताः ।

अथ चैते जगद्भावाः परिच्छिन्दन्तु मामिमम् ॥ २७ ॥

na śaktā māṃ paricchettuṃ bhāvābhāvā jagadgatāḥ |atha caite jagadbhāvāḥ paricchindantu māmimam || 27 ||

No worldly entity nor non-entity (i.e. neither the gain of any object nor its want), can work any change in me; for the possession of worldly objects would destroy me at once.

न तो कोई सांसारिक सत्ता और न ही अनस्तित्व ( अर्थात न तो किसी वस्तु का लाभ और न ही उसकी कमी), मुझमें कोई परिवर्तन कर सकती है; क्योंकि सांसारिक वस्तुओं का स्वामित्व मुझे तुरंत नष्ट कर देगा (वे मेरी आत्मा को भगवान से अलग कर देंगे)।

28. [ यथाभिमतमेवैते मत्तो न व्यतिरेकिणः ।

यदि स्वभावभूतेन वस्तुना वस्तु नीयते ॥ २८ ॥

yathābhimatamevaite matto na vyatirekiṇaḥ |yadi svabhāvabhūtena vastunā vastu nīyate || 28 ||

In my opinion there is nothing that is distinct from me, when we know all things as the produce of the same source. ]

मेरी राय में मुझसे अलग कुछ भी नहीं है, जब हम सभी चीजों को एक ही स्रोत की उपज के रूप में जानते हैं।

29. [ ह्रियते दीयते वापि तत्किं कस्य किल क्षतम् ।

सर्वदा सर्वमेवाहं सर्वकृत्सर्वसंगतः ॥ २९ ॥

hriyate dīyate vāpi tatkiṃ kasya kila kṣatam |sarvadā sarvamevāhaṃ sarvakṛtsarvasaṃgataḥ || 29 ||

What one gets or loses is no gain or loss to any (i.e. to the gainer or loser), because the same Ego always abides in all, and is the Maker of all and pervading everywhere. ]

कोई क्या पाता है या खोता है, इससे किसी को कोई लाभ या हानि नहीं होती ( अर्थात् लाभ पाने वाले या हारने वाले को), क्योंकि वही अहंकार हमेशा सभी में निवास करता है, और वह सबका निर्माता है और हर जगह व्याप्त है।

30. [ चेत्यमस्म्यहमेवैतन्न किंचिदपि चोदितम् ।

किं संकल्पविकल्पाभ्यां चितं चिदियमेकिका ॥ ३० ॥

cetyamasmyahamevaitanna kiṃcidapi coditam |kiṃ saṃkalpavikalpābhyāṃ citaṃ cidiyamekikā || 30 ||

Whether I am any of the thinkable objects or not, it matters me little to know; since the Intellect is always a single thing, though its intelligibles (i.e. its productions or thoughts), are endless. ]

मैं विचारणीय वस्तुओं में से कोई हूँ या नहीं, यह जानना मेरे लिए कोई मायने नहीं रखता; क्योंकि बुद्धि सदैव एक ही वस्तु है, यद्यपि उसकी बोधगम्य वस्तुएँ ( अर्थात् उसकी रचनाएँ या विचार) अनंत हैं।

31. [ संक्षोभयाम्यहं तावच्छाम्याम्यात्मनि पावने ।

इति संचिन्तयन्नेव बलिः परमकोविदः ॥ ३१ ॥

saṃkṣobhayāmyahaṃ tāvacchāmyāmyātmani pāvane |

iti saṃcintayanneva baliḥ paramakovidaḥ || 31 ||

I am so long in sorrow, as my soul is not united with the Holy spirit. So saying, the most discerning Bali fell to a deep meditation. ]

मैं बहुत दिनों से दुःख में हूँ, क्योंकि मेरी आत्मा पवित्रात्मा से एकाकार नहीं हुई है। ऐसा कहकर परम बुद्धिमान बलि गहन ध्यान में लीन हो गए।

33. [ ओंकारादर्धमात्रार्थं भावयन्मौनमास्थितः ।

संशान्तसर्वसंकल्पः प्रशान्तकलनागणः ॥ ३२ ॥

oṃkārādardhamātrārthaṃ bhāvayanmaunamāsthitaḥ |

saṃśāntasarvasaṃkalpaḥ praśāntakalanāgaṇaḥ || 32 ||

He reflected on the half mantra of Om (i.e. the dot only); an emblem of the Infinite God; and sat quietly with all his desires and fancies lying dormant in him. ]

उन्होंने ॐ ( अर्थात केवल बिन्दु) केअंतिम मंत्र का ध्यान किया गया; जो अनंत ईश्वर का प्रतीक है; और अपने सभी आतिथ्य और कल्पनाओं को अपने प्लाज्मा सुप्त अवस्था में लेटे हुए बैठ गए।

निःशङ्कमपि दूरास्तचेत्यचिन्तकचिन्तनः ।

ध्यातृध्येयध्यानहीनो निर्मलः शान्तवासनः ॥ ३३ ॥

niḥśaṅkamapi dūrāstacetyacintakacintanaḥ |

dhyātṛdhyeyadhyānahīno nirmalaḥ śāntavāsanaḥ || 33 ||

He sat undaunted, by suppressing his thoughts and his thinking powers within him; and remained with his subdued desires, after having lost the consciousness of his meditation, and of his being the meditator and also of meditated object.

वह अपने विचारों और विचार शक्तियों को अपने भीतर दबाकर निडर होकर बैठ गया; और अपने ध्यान की चेतना, अपने ध्याता होने और ध्यान किए जाने वाले विषय की चेतना खो देने के बाद, अपनी दबी हुई इच्छाओं के साथ रहा। ( अर्थात् अपने विचारों और कार्यों के विषय या विषय के रूप में खुद को जाने बिना)।

34. [ बभूवावातदीपाभो बलिः प्राप्तमहापदः ।

उपशान्तमनास्तत्र रत्नवातायने बलिः ।

अवसद्बहुकालं स समुत्कीर्ण इवोपले ॥ ३४ ॥

babhūvāvātadīpābho baliḥ prāptamahāpadaḥ |

upaśāntamanāstatra ratnavātāyane baliḥ |avasadbahukālaṃ sa samutkīrṇa ivopale || 34 ||

While Bali was entranced in this manner at the window which was decked with gems, he became illumined in his mind as a lighted lamp flaming unshaken by the wind. And he remained long in his steady posture as a statue carved of a stone. ]

जब बलि रत्नजटित खिड़की पर इस प्रकार मोहित हो गया, तब वह मन में उसी प्रकार प्रकाशित हो गया, जैसे वायु से अविचलित प्रज्वलित दीपक। और वह पत्थर की मूर्ति के समान बहुत देर तक स्थिर मुद्रा में रहा।

35. [ प्रशमितैषणया परिपूर्णया मननदोषदशोज्झितयैतया ।बलिरराजत निर्मलसत्तया विघनमच्छतयेव शरन्नभः ॥ ३५ ॥

praśamitaiṣaṇayā paripūrṇayā mananadoṣadaśojjhitayaitayā |

balirarājata nirmalasattayā vighanamacchatayeva śarannabhaḥ || 35 ||

He sat with his mind as clear as the autumnal sky after having cast off all his desires and mental anxieties, and being filled within himself with his spiritual light. ]

अपनी सारी इच्छाओं और मानसिक चिंताओं को त्यागकर, और अपने भीतर आध्यात्मिक प्रकाश भरकर, वे शरद ऋतु के आकाश के समान निर्मल मन के साथ बैठे थे।