अध्याय XCI - मानव शरीर और चेतना की उत्पत्ति पर

अध्याय XCI - मानव शरीर और चेतना की उत्पत्ति पर

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . इच्छा और श्वास दो बीज हैं, जो मानव शरीर रूपी पौधे को जन्म देते हैं, तथा सांसारिकता के फल उत्पन्न करते हैं।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

परमाकाशकोशाद्रिरूढलोकान्तरद्रुमम् ।

तारकापुष्पशबलं देवासुरविहंगमम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

paramākāśakośādrirūḍhalokāntaradrumam |tārakāpuṣpaśabalaṃ devāsuravihaṃgamam || 1 ||

Rama said:—I see the stupendous rock (Brahma) filling the infinite vault of vacuum, and bearing the countless worlds as its vast forests, with the starry frame for its flowers and the gods and demigods for its birds and fowls. ]

मैं उस विशाल शिला ( ब्रह्मा ) को देखता हूँ जो शून्य के अनंत गुम्बद को भर रही है, तथा जो असंख्य लोकों को अपने विशाल वनों के रूप में धारण कर रही है, जिसके पुष्पों के लिए तारों का ढांचा है तथा उसके पक्षियों और पक्षियों के लिए देवताओं और अर्द्धदेवताओं को धारण किया हुआ है।

2. [ विद्युन्मञ्जरितोपान्तनीलनीरदपल्लवम् ।

सर्वर्तुरम्यचन्द्रार्कगणरम्यकदन्तुरम् ॥ २ ॥

vidyunmañjaritopāntanīlanīradapallavam |

sarvarturamyacandrārkagaṇaramyakadanturam || 2 ||

The flashing of lightnings are its blooming blossoms, and the azure clouds are the leaves of the forest trees; the seasons and the sun and moon fructify these arbors with good looking fruits. ]

बिजली की चमक उसके खिले हुए फूल हैं, और नीले बादल वन के वृक्षों के पत्ते हैं; ऋतुएँ तथा सूर्य और चंद्रमा इन कुंजों को सुन्दर फलों से फलित करते हैं।

3. [ सप्ताब्धिवापीवलितं सरिच्छतमनोहरम् ।

चतुर्दशविधानन्तभूतजातोपजीवितम् ॥ ३ ॥

saptābdhivāpīvalitaṃ saricchatamanoharam |caturdaśavidhānantabhūtajātopajīvitam || 3 ||

The seven seas are the aqueducts at the foot of this forest, and the flowing rivers are its channels; and the fourteen worlds are so many regions of it, peopled with various kinds of beings. ]

सात समुद्र इस वन के तल पर स्थित जलमार्ग हैं, और बहने वाली नदियाँ इसकी नदियां हैं; और चौदह लोक इसके अनेक क्षेत्र हैं, जिनमें विभिन्न प्रकार के प्राणी निवास करते हैं।

4. [ जगत्काननमाक्रम्य स्थितायाः कृतजालकम् ।

ब्रह्मन्संसृतिमृद्वीकालताया वितताकृतेः ॥ ४ ॥

jagatkānanamākramya sthitāyāḥ kṛtajālakam |brahmansaṃsṛtimṛdvīkālatāyā vitatākṛteḥ || 4 ||

This wilderness of the world, is beset by the wide spreading net of cupidity; which has overspread on the minds of people, as the creeping vine fills the vineyard ground. ]

यह संसार रूपी जंगल, लोभ के विस्तृत जाल से घिरा हुआ है; जो लोगों के मनों पर उसी प्रकार फैल गया है, जैसे अंगूर की बेलें अंगूर के बगीचे को भर देती हैं।

5. [ जरामरणपर्वायाः सुखदुःखफलावलेः ।

आरूढमूलमालाया मोहसेकजलाञ्जलेः ॥ ५ ॥

jarāmaraṇaparvāyāḥ sukhaduḥkhaphalāvaleḥ |

ārūḍhamūlamālāyā mohasekajalāñjaleḥ || 5 ||

Disease and death form the two branches of the arbor of the world (Sansara Mahiruha), yielding plentifully the fruits of our weal and woe; while our ignorance serves to water and nourish this tree to its full growth. ]

रोग और मृत्यु संसार रूपी वृक्ष ( संसार महिरुहा) की दो शाखाएँ हैं, जो हमारे सुख और दुःख के फल प्रचुर मात्रा में उत्पन्न करती हैं; जबकि हमारा अज्ञान इस वृक्ष को पूर्ण विकास के लिए सींचता और पोषण देता है।

6. [ किं बीजमथ बीजस्य तस्य किं बीजमुच्यते ।

अथ तस्यापि किं बीजं बीजं तस्यापि किं भवेत् ॥ ६ ॥

kiṃ bījamatha bījasya tasya kiṃ bījamucyate |atha tasyāpi kiṃ bījaṃ bījaṃ tasyāpi kiṃ bhavet || 6 ||

Now tell me, sir, what is seed that produced this tree, and what is the seed of that seed also. Thus tell me what is the original seed of the production of the mundane tree. ]

अब मुझे बताइए, श्रीमान, वह कौन सा बीज है जिससे यह वृक्ष उत्पन्न हुआ, और उस बीज का बीज भी क्या है। इस प्रकार मुझे बताइए कि इस सांसारिक वृक्ष की उत्पत्ति का मूल बीज क्या है।

7. [ सर्वमेतत्समासेन पुनर्बोधविवृद्धये ।

सिद्धये ज्ञानसारस्य वद मे वदतांवर ॥ ७ ॥

sarvametatsamāsena punarbodhavivṛddhaye |siddhaye jñānasārasya vada me vadatāṃvara || 7 ||

Explain to me all this in short, for the edification of my understanding; and also for my acquirement of the true knowledge with which you are best acquainted. ]

मेरी समझ को उन्नत करने के लिए तथा मुझे उस सच्चे ज्ञान की प्राप्ति के लिए, जिससे आप भली-भाँति परिचित हैं, यह सब मुझे संक्षेप में समझाइए।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

8. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अन्तर्लीनघनारम्भशुभाशुभमहाङ्कुरम् ।

संसृतिव्रततेर्बीजं शरीरं विद्धि राघव ॥ ८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

antarlīnaghanārambhaśubhāśubhamahāṅkuram |saṃsṛtivrataterbījaṃ śarīraṃ viddhi rāghava || 8 ||

Vasishtha answered said:—Know Rama! the corporeal body to be the seed or cause of this arbour of the world. This seed is the desire which is concealed in the heart of the body, and shoots forth luxuriantly, in the sprouts of good and bad acts and deeds. ]

 राम! साकार शरीर को इस संसाररूपी कुंज का बीज या कारण जानो । यह बीज वह कामना है जो शरीररूपी हृदय में छिपी रहती है और शुभ-अशुभ कर्मों के अंकुरों के रूप में प्रस्फुटित होती है।

9. [ शाखाप्रतानगहना फलपल्लवशालिनी ।

तेनेयं भवति स्फीता शरदीव वसुन्धरा ॥ ९ ॥

śākhāpratānagahanā phalapallavaśālinī |

teneyaṃ bhavati sphītā śaradīva vasundharā || 9 ||

It is full of boughs and branches, and luxuriant in the growth of its fruits and flowers; and it thrives as thickly and fastly, as the paddy fields flourish in autumn. ]

यह वृक्ष शाखाओं और टहनियों से भरा हुआ है, तथा इसके फल और फूल बहुतायत से उगते हैं; तथा यह उतनी ही तेजी से और घनी गति से फलता-फूलता है, जैसे शरद ऋतु में धान के खेत फलते-फूलते हैं।

10. [ भावाभावदशाकोशं दुःखरत्नसमुद्गकम् ।

बीजमस्य शरीरस्य चित्तमाशावशानुगम् ॥ १० ॥

bhāvābhāvadaśākośaṃ duḥkharatnasamudgakam |

bījamasya śarīrasya cittamāśāvaśānugam || 10 ||

The mind which is the seed of the body, is subject to and slave of all its desires. Its treasure house consists of alternate plenty and poverty, and its casket contains the gems of pleasure and pain. ]

मन, जो शरीर का बीज है, अपनी सभी इच्छाओं का वश में और दास है। इसका भण्डार बारी-बारी से समृद्धि और दरिद्रता से भरा है, और इसकी पेटी में सुख और दुःख के रत्न भरे हैं।

11. [ चित्तादिदमुदेत्युच्चैः सदसच्चाङ्गजालकम् ।

तथा चैतत्स्वयं स्वप्नसंभ्रमेष्वनुभूयते ॥ ११ ॥

cittādidamudetyuccaiḥ sadasaccāṅgajālakam|tathā caitatsvayaṃ svapnasaṃbhrameṣvanubhūyate || 11 ||

It is the mind which spreads this net-work of reality and unreality;as it stretches the fretwork of truth and falsehood in dreams and visions ]

यह मन ही है जो वास्तविकता और असत्य के इस जाल को फैलाता है; जैसे यह स्वप्नों और दर्शनों में सत्य और असत्य के जाल को फैलाता है।

12. [ यथा गन्धर्वसंकल्पात्पुरमेवं हि चेतसः ।

सवातायनमाकारभासुरं जायते वपुः ॥ १२ ॥

yathā gandharvasaṃkalpātpuramevaṃ hi cetasaḥ |savātāyanamākārabhāsuraṃ jāyate vapuḥ || 12 ||

As the dying man sees in his imagination, the messengers of death appearing before him; so doth the mind, present the figure of the unreal body as a reality. ]

जैसे मरता हुआ मनुष्य अपनी कल्पना में मृत्यु के दूतों को अपने सामने आते देखता है, वैसे ही मन, अवास्तविक शरीर की आकृति को वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करता है।

13. [ यदिदं किंचिदाभोगि जागतं दृश्यतां गतम् ।

रूपं तच्चेतसः स्फारं घटादित्वं मृदो यथा ॥ १३ ॥

yadidaṃ kiṃcidābhogi jāgataṃ dṛśyatāṃ gatam |rūpaṃ taccetasaḥ sphāraṃ ghaṭāditvaṃ mṛdo yathā || 13 ||

All these forms and figures, which appear to our view in these worlds, are the formations of the mind, as the pots and toys are the works of clay. ]

ये सभी रूप और आकृतियाँ, जो इन लोकों में हमें दिखाई देती हैं, मन की रचनाएँ हैं, जैसे बर्तन और खिलौने मिट्टी के काम हैं। (मन ब्रह्म के समान है; वह सभी अस्तित्वों का औपचारिक कारण है)।

14. [ द्वे बीजे चित्तवृक्षस्य वृत्तिव्रततिधारिणः ।

एकं प्राणपरिस्पन्दो द्वितीयं दृढभावना ॥ १४ ॥

dve bīje cittavṛkṣasya vṛttivratatidhāriṇaḥ |

ekaṃ prāṇaparispando dvitīyaṃ dṛḍhabhāvanā || 14 ||

There are two kinds of seeds again which give rise to the arbor of the mind, which is entwined by the creepers of its faculties; one kind of these is the breathing of the vital breath, and the other is thinking or the train of its thoughts. ]

दो प्रकार के बीज हैं जो मन के वृक्ष को जन्म देते हैं, जो उसकी शक्तियों की लताओं से गुँथा हुआ है; इनमें से एक प्रकार प्राणवायु का श्वास लेना है, और दूसरा विचारणा या उसके विचारों का क्रम है। (इस ग्रंथ में ' दृढ़' - भावना या उसकी वास्तविकता के ज्ञान की निश्चितता) शब्द हैं।

15. [ यदा प्रस्पन्दते प्राणो नाडीसंस्पर्शनोद्यतः ।

तदा संवेदनमयं चित्तमाशु प्रजायते ॥ १५ ॥

yadā praspandate prāṇo nāḍīsaṃsparśanodyataḥ |tadā saṃvedanamayaṃ cittamāśu prajāyate || 15 ||

When the vital air vibrates through the lungs and arteries, the mind then has the consciousness of its existence. ]

जब प्राण वायु फेफड़ों और धमनियों से होकर गुजरती है, तब मन को अपने अस्तित्व का बोध होता है।

16. [ यदा न स्पन्दते प्राणः शिरासरणिकोटरे ।

असंवित्तिवशात्तेन चित्तमन्तर्न जायते ॥ १६ ॥

yadā na spandate prāṇaḥ śirāsaraṇikoṭare |

asaṃvittivaśāttena cittamantarna jāyate || 16 ||

When the vital breath ceases to circulate through the lungs and wind pipes, there ensues the insensibility of the mind and the circulation of the heart-blood is put to a stop. ]

जब प्राण वायु फेफड़ों और वायु नलियों में संचार करना बंद कर देता है, तब मन की अचेतनता उत्पन्न होती है और हृदय-रक्त का संचार रुक जाता है।

17. [ प्राणस्पन्दनमेवेदं चित्तद्वारेण दृश्यते ।

जगन्नामागतं व्योम्नि नीलत्वादिवदीदृशम् ॥ १७ ॥

prāṇaspandanamevedaṃ cittadvāreṇa dṛśyate |jagannāmāgataṃ vyomni nīlatvādivadīdṛśam || 17 ||

It is by means of the vibrations of breath and the action of the heart, that the mind perceives the existence of the world which is as false as the appearance of the blue sky, in the empty space of vacuum. ]

श्वास के कंपन और हृदय की क्रिया के माध्यम से ही मन शून्य में संसार के अस्तित्व को अनुभव करता है, जो नीले आकाश के आभास के समान मिथ्या है।

18. [ प्राणस्पन्दनसुप्ता च तच्छान्तिं शान्तिरुच्यते ।

प्राणसंस्पन्दनात्संविद्याति वीटेव चोदिता ॥ १८ ॥

prāṇaspandanasuptā ca tacchāntiṃ śāntirucyate |

prāṇasaṃspandanātsaṃvidyāti vīṭeva coditā || 18 ||

But when these vibrations and actions fail to rouse the sleeping mind, it is then said to enjoy its peace and quiet; otherwise they merely move the body and mind, as the wires move the dolls in the puppet show. ]

लेकिन जब ये कंपन और क्रियाएं सोए हुए मन को जगाने में असफल हो जाती हैं, तब कहा जाता है कि वह अपनी शांति और स्थिरता का आनंद लेता है; अन्यथा वे केवल शरीर और मन को हिलाते हैं, जैसे कि कठपुतली शो में तार गुड़ियों को हिलाते हैं।

19. [ संवित्स्फुरति देहेषु प्राणस्पन्दप्रबोधिता ।

चक्रावर्तैरङ्गणेषु वीटेव करताडिता ॥ १९ ॥

saṃvitsphurati deheṣu prāṇaspandaprabodhitā |

cakrāvartairaṅgaṇeṣu vīṭeva karatāḍitā || 19 ||

When the body has its sensibility, caused by the breathing of the vital air, it begins to move about like a doll dancing in its giddy circle in the Court yard, by artifice of the puppet player.

जब प्राणवायु के श्वास लेने से शरीर में संवेदनशीलता आ जाती है, तब वह कठपुतली बजाने वाले की कला से आंगन में चक्करदार घेरे में नाचती हुई गुड़िया की तरह घूमने लगता है।

20. [ सती सर्वगता संवित्प्राणस्पन्देन बोध्यते ।

सूक्ष्मात्सूक्ष्मतराकारा गन्धलेखेव वायुना ॥ २० ॥

satī sarvagatā saṃvitprāṇaspandena bodhyate |sūkṣmātsūkṣmatarākārā gandhalekheva vāyunā || 20 ||

The vibrations of breath awaken also our self-consciousness, which is minuter than the minutest atom; and yet all pervasive in its nature, as the fragrance of flowers, which is blown afar in the air by the breath of the wind. ]

श्वास के कम्पन हमारी आत्म-चेतना को भी जागृत करते हैं, जो सूक्ष्मतम परमाणु से भी सूक्ष्म है; तथापि अपने स्वरूप में सर्वव्यापी है, जैसे फूलों की सुगंध, जो पवन के झोंके से दूर तक फैल जाती है।

21. [ संवित्संरोधने श्रेयः परमं विद्धि राघव ।

कारणाक्रमणं यत्र क्षोभस्तत्र न विद्यते ॥ २१ ॥

saṃvitsaṃrodhane śreyaḥ paramaṃ viddhi rāghava |kāraṇākramaṇaṃ yatra kṣobhastatra na vidyate || 21 ||

It is of great good, O Rama! to confine one's consciousness in one's self. ]

हे राम! अपनी चेतना को अपने में सीमित रखना बहुत लाभदायक है (जैसे पुष्प की सुगंध को उसके बीज पात्र में बंद कर देना ; और प्राणायाम के अभ्यास या श्वास के दमन के माध्यम से श्वास को रोककर ऐसा किया जाता है; जैसे वर्तमान वायु को बंद करके गंध के प्रसार को रोका जाता है)।

22. [ संवित्समुदितैवाशु याति संवेद्यमादरात् ।

संवेदनादनन्तानि ततो दुःखानि चेतसः ॥ २२ ॥

saṃvitsamuditaivāśu yāti saṃvedyamādarāt |saṃvedanādanantāni tato duḥkhāni cetasaḥ || 22 ||

By restraining our self-consciousness we in ourselves succeed to refrain from our consciousness of all other things because the knowledge of endless objects (particulars), is attended with infinite trouble to the mind. ]

अपनी आत्म-चेतना को नियंत्रित करके हम स्वयं ही अन्य सभी वस्तुओं की चेतना से दूर रहने में सफल होते हैं, क्योंकि अनंत वस्तुओं (विशेषताओं) का ज्ञान मन के लिए अनंत कष्ट लेकर आता है। (सारा ज्ञान आत्मा को कष्ट पहुँचाता है। सुलैमान की कहावतें)।

23. [ संसुप्तान्तरबोधाय संवित्संतिष्ठते यदा ।

लब्धं भवति लब्धव्यं तदा तदमलं पदम् ॥ २३ ॥

saṃsuptāntarabodhāya saṃvitsaṃtiṣṭhate yadā |labdhaṃ bhavati labdhavyaṃ tadā tadamalaṃ padam || 23 ||

When the mind comes to understand itself, after it is roused from its dormancy of self-forgetfulness (by being addicted to the thoughts of external objects); it gains what is known to be the best of gains, and the purest and the holiest state of life. ]

जब मन आत्म-विस्मृति की सुप्तावस्था से (बाह्य विषयों के विचारों में आसक्त होकर) जागृत हो जाता है, तब वह स्वयं को समझने लगता है; तब उसे वह लाभ प्राप्त होता है जो सर्वोत्तम लाभ माना जाता है, तथा जीवन की शुद्धतम और पवित्रतम अवस्था होती है।

24. [ तस्मात्प्राणपरिस्पन्दैर्वासनाचोदनैस्तथा ।

नो चेत्संविदमुच्छूनां करोषि तदजो भवान् ॥ २४ ॥

tasmātprāṇaparispandairvāsanācodanaistathā |no cetsaṃvidamucchūnāṃ karoṣi tadajo bhavān || 24 ||

If with the vacillation of your vital breaths, and the fluctuation of your wishes, you do not disturb the even tenor of your consciousness, like the giddy part of mankind, then you are likened to the great Brahma himself. ]

यदि आप अपने प्राणों की अस्थिरता और अपनी इच्छाओं के उतार-चढ़ाव के साथ, मानव जाति के चक्करदार हिस्से की तरह अपनी चेतना की समता को विचलित नहीं करते हैं, तो आप स्वयं महान ब्रह्मा के समान हैं (जो अपने आंतरिक अंतर्ज्ञान को किसी भी तरह से परेशान किए बिना, जो चाहें करते हैं और जीते हैं)।

25. [ संविदुच्छूनतां चित्तं विद्धि तेनेदमाततम् ।

अनर्थजालमालूनविशीर्णजनजीवकम् ॥ २५ ॥

saṃviducchūnatāṃ cittaṃ viddhi tenedamātatam |

anarthajālamālūnaviśīrṇajanajīvakam || 25 ||

The mind without its self-consciousness or conscience, is a barren waste; and the life of man with its knowledge of truth, is as a mazy path, beset with traps and snares of errors and dangers. ]

आत्म-चेतना या विवेक के बिना मन एक बंजर भूमि है; और सत्य के ज्ञान के साथ मनुष्य का जीवन एक भूलभुलैया पथ के समान है, जो त्रुटियों और खतरों के जाल और फंदों से घिरा हुआ है।

26. [ योगिनश्चित्तशान्त्यर्थं कुर्वन्ति प्राणरोधनम् ।

प्राणायामैस्तथा ध्यानैः प्रयोगैर्युक्तिकल्पितैः ॥ २६ ॥

yoginaścittaśāntyarthaṃ kurvanti prāṇarodhanam |prāṇāyāmaistathā dhyānaiḥ prayogairyuktikalpitaiḥ || 26 ||

The meditative Yogi is practised to the suppression of his breath for the peace of his mind, and conducts his pranayama or restraint of respiration, and his dhyana or intense meditation, according to the directions of his spiritual guide and the precepts of the sastras. ]

ध्यानस्थ योगी अपने मन की शांति के लिए अपनी सांसों को दबाने का अभ्यास करता है, और अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक और शास्त्रों के उपदेशों के अनुसार प्राणायाम या श्वसन का संयम, और ध्यान या गहन ध्यान करता है ।

[ चित्तोपशान्तिफलदं परमं साम्यकारणम् ।

सुभगं संविदः स्वास्थ्यं प्राणसरोधनं विदुः ॥ २७ ॥

cittopaśāntiphaladaṃ paramaṃ sāmyakāraṇam |subhagaṃ saṃvidaḥ svāsthyaṃ prāṇasarodhanaṃ viduḥ || 27 ||

Restraint of breath is accompanied by the peace of mind, causing the evenness of its temperament; and it is attended with health and prosperity and capacity of cogitation to its practiser. ] 

श्वास को संयमित करने से मन की शांति प्राप्त होती है, जिससे स्वभाव में समता आती है; तथा इसके अभ्यासकर्ता को स्वास्थ्य, समृद्धि और चिंतन की क्षमता प्राप्त होती है।

28. [ ज्ञानवद्भिः प्रकटितामनुभूतां च राघव ।

चित्तस्योत्पत्तिमपरां वासनाजीवितां श्रृणु ॥ २८ ॥

jñānavadbhiḥ prakaṭitāmanubhūtāṃ ca rāghava |

cittasyotpattimaparāṃ vāsanājīvitāṃ śrṛṇu || 28 ||

Learn Rama, another cause of the activity of the mind, which is considered by the wise as the source of its perpetual restlessness; and this is its restless and insatiable concupiscence. ]

मन की क्रियाशीलता का दूसरा कारण राम को सीखो, जिसे बुद्धिमान लोग इसकी सतत चंचलता का स्रोत मानते हैं; और यही इसकी चंचल तथा अतृप्त कामवासना है।

29. [ दृढभावनया त्यक्तपूर्वापरविचारणम् ।

यदादानं पदार्थस्य वासना सा प्रकीर्तिता ॥ २९ ॥

dṛḍhabhāvanayā tyaktapūrvāparavicāraṇam|yadādānaṃ padārthasya vāsanā sā prakīrtitā || 29 ||

Now this concupiscence is defined as the fixed desire of the mind, for the possession of something, without consideration of its prior and ultimate conditions. ]

अब इस काम-वासना को मन की निश्चित इच्छा के रूप में परिभाषित किया जाता है, किसी चीज़ के कब्जे के लिए, इसकी पूर्व और अंतिम स्थितियों पर विचार किए बिना (यानी यह पाने योग्य है या नहीं, और क्या इसका लाभ वांछित वस्तु के लिए उत्पादक होगा)।

30. [ भावितस्तीव्रसंवेगादात्मना यत्तदेव सः ।

भवत्याशु महाबाहो विगतेतरसंस्मृतिः ॥ ३० ॥

bhāvitastīvrasaṃvegādātmanā yattadeva saḥ |bhavatyāśu mahābāho vigatetarasaṃsmṛtiḥ || 30 ||

It is the intensity of one's thought of getting something that produces it before him; in utter disregard of the other objects of its remembrance. ]

किसी चीज़ को पाने के विचार की तीव्रता ही उसे उसके सामने लाती है; स्मृति के अन्य विषयों की पूर्ण उपेक्षा करते हुए। (इस अंश का भाष्य एक रहस्यवादी अर्थ देता है; वह स्मृति जो पूर्व संस्कारों के पुनरुत्पादन का कारण है, मन में वर्तमान विचार की तीव्रता से विचलित हो जाती है)।

तादृग्रूपः स पुरुषो वासनाविवशीकृतः ।

यत्पश्यति तदेतत्तत्सद्वस्त्विति विमुह्यति ॥ ३३ ॥

tādṛgrūpaḥ sa puruṣo vāsanāvivaśīkṛtaḥ |

yatpaśyati tadetattatsadvastviti vimuhyati || 33 ||

Men of imperfect knowledge, are led to like errors by their desires, as a man is driven to madness by the impulse of passions.

31. मनुष्य अपनी वर्तमान कामना से मोहित होकर, अपने को वैसा ही मान लेता है जैसा वह उसे चित्रित करती है; और अतीत तथा अनुपस्थित वास्तविकता को भूलकर, अपने वर्तमान रूप को वास्तविक मान लेता है। (वर्तमान अवास्तविक वास्तविक प्रतीत होता है, और भूतकालीन वास्तविकता अवास्तविक होकर विलीन हो जाती है, जैसे राजकुमार लव ने स्वप्न में स्वयं को चांडाल मान लिया था , और इसी प्रकार हमें भी अपने को वैसा ही मानना ​​चाहिए जैसा हम स्वयं को समझते हैं)।

32. [ वासनावेगवैवश्यात्स्वरूपं प्रजहाति तत् ।

भ्रान्तं पश्यति दुर्दृष्टिः सर्वं मदवशादिव ॥ ३२ ॥

vāsanāvegavaivaśyātsvarūpaṃ prajahāti tat |bhrāntaṃ paśyati durdṛṣṭiḥ sarvaṃ madavaśādiva || 32 ||

It is the current of our desire, that carries us away from the reality; as the drunkard sees everything whirling about him in his intoxication. ]

यह हमारी इच्छा की धारा है, जो हमें वास्तविकता से दूर ले जाती है; जैसे शराबी अपने नशे में अपने चारों ओर सब कुछ घूमता हुआ देखता है।

33. [ असम्यग्ज्ञानवानेव भवत्याधिपरिप्लुतः ।

अन्तस्थया वासनया विषेणेव वशीकृतः ॥ ३३ ॥

asamyagjñānavāneva bhavatyādhipariplutaḥ |antasthayā vāsanayā viṣeṇeva vaśīkṛtaḥ || 33 ||

Men of imperfect knowledge, are led to like errors by their desires, as a man is driven to madness by the impulse of passions. ]

अपूर्ण ज्ञान वाले मनुष्य अपनी इच्छाओं के कारण उसी प्रकार त्रुटियों की ओर प्रवृत्त होते हैं, जैसे कि मनुष्य वासनाओं के आवेग से पागलपन की ओर प्रवृत्त होता है।

34.असम्यग्दर्शनं यस्मादनात्मन्यात्मभावनम् ।

यदवस्तुनि वस्तुत्वं तच्चित्तं विद्धि राघव ॥ ३४ ॥

asamyagdarśanaṃ yasmādanātmanyātmabhāvanam |

yadavastuni vastutvaṃ taccittaṃ viddhi rāghava || 34 ||

Such is the nature of the mind, that it leads to the imperfect knowledge of things, so as to view the unreal as real, and the unspiritual as spiritual.

मन की प्रकृति ऐसी है कि वह वस्तुओं के अपूर्ण ज्ञान की ओर ले जाता खे एवङं उसकी इच्छा नहीं होती; तब वह उस चीज और अन्य सभी चीजों के प्रति अपनी असावधानी के कारण पूर्ण शांति का आनंद लेता है।

35. दृढाभ्यासपदार्थैकवासनादतिचञ्चलम् ।

चित्तं संजायते जन्मजरामरणकारणम् ॥ ३५ ॥

dṛḍhābhyāsapadārthaikavāsanādaticañcalam |cittaṃ saṃjāyate janmajarāmaraṇakāraṇam || 35 ||

It is the eager expectation of getting a thing, which is fixed and rooted in the heart, that impels the restless mind to seek its desired object, in repeated births and transmigrations ]

किसी वस्तु को पाने की उत्कट आशा, जो हृदय में स्थिर और जड़ हो जाती है, बेचैन मन को बार-बार जन्म और जन्मान्तर में अपनी इच्छित वस्तु की खोज करने के लिए प्रेरित करती है।

36. यदा न वास्यते किंचिद्धेयोपादेयरूपि यत् ।

स्थीयते सकलं त्यक्त्वा तदा चित्तं न जायते ॥ ३६ ॥

yadā na vāsyate kiṃciddheyopādeyarūpi yat | sthīyate sakalaṃ tyaktvā tadā cittaṃ na jāyate || 36 ||

When the mind has nothing desirable or disgusting to seek or shun, and remains apart from both, it is no more bound to regeneration in any form of existence.

जब मन के पास खोजने या त्यागने के लिए कुछ भी वांछनीय या घृणित नहीं होता, और वह दोनों से अलग रहता है, तो वह अस्तित्व के किसी भी रूप में पुनर्जन्म के लिए बाध्य नहीं होता।

अवासनत्वात्सततं यदा न मनुते मनः ।

अमनस्ता तदोदेति परमोपशमप्रदा ॥ ३७ ॥

avāsanatvātsatataṃ yadā na manute manaḥ |amanastā tadodeti paramopaśamapradā || 37 ||

When the mind is thoughtless about anything, owing to its want of desire of the same; it enjoys its perfect composure, owing to its unmindfulness of it and all other things.

जब मन किसी भी चीज के बारे में विचारहीन होता है, क्योंकि उसमें उसकी इच्छा नहीं होती; तब वह उस चीज और अन्य सभी चीजों के प्रति उदासीन होने के कारण पूर्ण शांति का आनंद लेता है।

38. [ यदा किंचिन्न संवित्तौ स्फुरत्यभ्रमिवाम्बरे ।

तदा पद्म इवाकाशे चित्तमन्तर्न जायते ॥ ३८ ॥

yadā kiṃcinna saṃvittau sphuratyabhramivāmbare |tadā padma ivākāśe cittamantarna jāyate || 38 ||

When there is no shadow of anything, covering the clear face of consciousness, like a cloud obscuring the face of the sky; it is then that the mind is said to be extinct in a person, and is lost like a lotus-flower, which is never seen to grow in the expanse of the sky. ]

जब चेतना के स्पष्ट चेहरे को ढकने वाली किसी भी चीज़ की छाया नहीं होती है, जैसे आकाश के चेहरे को ढंकने वाला बादल; यह तब होता है जब किसी व्यक्ति में मन विलुप्त हो जाता है, और कमल के फूल की तरह खो जाता है, जो आकाश के विस्तार में कभी नहीं बढ़ता है।

39. [ यदा न भाव्यते भावः क्वचिज्जगति वस्तुनि ।

तदा हृदम्बरे शून्ये कथं चित्तं प्रजायते ॥ ३९ ॥

yadā na bhāvyate bhāvaḥ kvacijjagati vastuni |tadā hṛdambare śūnye kathaṃ cittaṃ prajāyate || 39 ||

The mind can have no field for its action, when the sphere of the intellect is drained and devoided of all its notions of worldly objects. ]

जब बुद्धि का क्षेत्र सूख जाता है और सांसारिक वस्तुओं की सभी धारणाओं से रहित हो जाता है, तो मन के पास अपनी क्रिया के लिए कोई क्षेत्र नहीं रह जाता।

40. [ एतावन्मात्रकं मन्ये रूपं चित्तस्य राघव ।

यद्भावनं वस्तुनोऽन्तर्वस्तुत्वेन रसेन च ॥ ४० ॥

etāvanmātrakaṃ manye rūpaṃ cittasya rāghava |yadbhāvanaṃ vastuno'ntarvastutvena rasena ca || 40 ||

Thus far have I related to you, Rama, about the form and features of the mind; that it is only the entertaining of the thought of something with fond desire of the heart. ]

हे राम, अब तक मैंने तुम्हें मन के स्वरूप और विशेषताओं के विषय में बताया है; यह केवल हृदय की प्रबल इच्छा से किसी वस्तु का विचार करना है। (यहाँ मन की पहचान मनुष्य के प्रबल विचार या इच्छा से की गई है)।

41. [ न किंचित्कल्पनायोग्यं दृश्यं भावयतस्ततः ।

आकाशकोशस्वच्छस्य कुतश्चित्तोदयो भवेत् ॥ ४१ ॥

na kiṃcitkalpanāyogyaṃ dṛśyaṃ bhāvayatastataḥ |ākāśakośasvacchasya kutaścittodayo bhavet || 41 ||

There can be no action of the mind, when the sphere of the intellect is as clear as the empty sky, and without the thought of any imaginary or visible object moving before it as the speck of a cloud. ]

जब बुद्धि का क्षेत्र शून्य आकाश के समान निर्मल हो, तथा उसके सामने बादल के कण के समान भी कोई काल्पनिक या दृश्य वस्तु न घूम रही हो, तब मन की कोई क्रिया नहीं हो सकती।

42. [ यदभावनमास्थाय यदभावस्य भावनम् ।

यद्यथावस्तुदर्शित्वं तदचित्तत्वमुच्यते ॥ ४२ ॥

yadabhāvanamāsthāya yadabhāvasya bhāvanam |yadyathāvastudarśitvaṃ tadacittatvamucyate || 42 ||

It is called unmindedness also, when the mind is practised to its Yoga, or thoughtlessness of all external objects, and remains transfixed in its vision of the sole essence of God. ]

जब मन योग में रत हो जाता है , या सभी बाह्य विषयों से विचारशून्य हो जाता है, और एकमात्र ईश्वर के दर्शन में स्थिर रहता है, तब इसे निर्विचार भी कहते हैं।

43. [ सर्वमन्तः परित्यज्य शीतलाशयवर्ति यत् ।

वृत्तिस्थमपि तच्चित्तमसद्रूपमुदाहृतम् ॥ ४३ ॥

sarvamantaḥ parityajya śītalāśayavarti yat |

vṛttisthamapi taccittamasadrūpamudāhṛtam || 43 ||

When the mind has renounced the thought of everything within itself, and remains in its perfect coolness of cold-heartedness (sang froid) of Yogis; such a mind, though exercising its powers and faculties, it is said to be nil and extinct. ] 

जब मन अपने अन्दर की समस्त वस्तुओं का विचार त्याग देता है और योगियों की शीतलता (सांग फ्रायड) की पूर्ण शीतलता में स्थित रहता है, तब ऐसा मन अपनी शक्तियों और क्षमताओं का प्रयोग करते हुए भी शून्य और विलुप्त कहा जाता है।

44. [ वासनाया रसाध्यानाद्रागो यस्य न विद्यते ।

तस्य चित्तमचित्तत्वं गतं सत्त्वं तदुच्यते ॥ ४४ ॥

vāsanāyā rasādhyānādrāgo yasya na vidyate |tasya cittamacittatvaṃ gataṃ sattvaṃ taducyate || 44 ||

He whose want of desires, has chilled his ardour for anything, and made him impassionate, is said to have become extinct, and reduced like a rag to ashes. ]

जिसकी इच्छाओं की कमी ने किसी भी चीज़ के लिए उसके उत्साह को ठंडा कर दिया है, और उसे भावुक बना दिया है, कहा जाता है कि वह विलुप्त हो गया है, और राख में एक चीथड़े की तरह कम हो गया है (रूप को उसके पदार्थ के बिना छोड़ दिया गया है)।

45. [ घना न वासना यस्य पुनर्जननकारिणी ।

जीवन्मुक्तः स सत्त्वस्थश्चक्रभ्रमवदास्थितः ॥ ४५ ॥

ghanā na vāsanā yasya punarjananakāriṇī |

jīvanmuktaḥ sa sattvasthaścakrabhramavadāsthitaḥ || 45 ||

He who has no desire of gain to cause his repeated birth and death, is called the living liberated; though he should move about in his busy career like a potter's wheel. ]

जो व्यक्ति अपने बारम्बार जन्म-मरण का कारण बनने वाली किसी लाभ की इच्छा नहीं रखता, वह जीव मुक्त कहलाता है; भले ही वह कुम्हार के चाक (जो अपनी गति के प्रति असंवेदनशील है) की तरह अपने व्यस्त कार्य में घूमता रहे।

46. ​​[ भृष्टबीजोपमा येषां पुनर्जननवर्जिता ।

वासनारसनिर्हीना जीवन्मुक्ता हि ते स्थिताः ॥ ४६ ॥

bhṛṣṭabījopamā yeṣāṃ punarjananavarjitā |

vāsanārasanirhīnā jīvanmuktā hi te sthitāḥ || 46 ||

They are also styled the living liberated, who do not taste the pleasure of desire; but remain like fried seeds, without regerminating into the sprots of new and repeated births. ]

उन्हें जीवित मुक्त भी कहा जाता है, जो इच्छा के सुख का स्वाद नहीं लेते हैं; लेकिन नए और बार-बार जन्मों के अंकुरों में पुनर्जीवित हुए बिना, भुने हुए बीज की तरह बने रहते हैं।

47. [ सत्त्वरूपपरिप्राप्तचित्तास्ते ज्ञानपारगाः ।

अचित्ता इति कथ्यन्ते देहान्ते व्योमरूपिणः ॥ ४७ ॥

sattvarūpapariprāptacittāste jñānapāragāḥ |

acittā iti kathyante dehānte vyomarūpiṇaḥ || 47 ||

Men attaining to spiritual knowledge in their earthly lives, are said to have become mindless in this world, and to be reduced to vacuity (the summum bonum of vacuists) in the next. ]

जो मनुष्य अपने सांसारिक जीवन में आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, उनके बारे में कहा जाता है कि वे इस संसार में बुद्धिहीन हो जाते हैं, और अगले संसार में शून्यता (शून्यवादियों का सर्वोच्च पद) में सिमट जाते हैं।

48. [ द्वे बीजे राम चित्तस्य प्राणस्पन्दनवासने ।

एकस्मिंश्च तयोः क्षीणे क्षिप्रं द्वे अपि नश्यतः ॥ ४८ ॥

dve bīje rāma cittasya prāṇaspandanavāsane |ekasmiṃśca tayoḥ kṣīṇe kṣipraṃ dve api naśyataḥ || 48 ||

There are, O Rama! two other seeds or sources of the mind, namely, the vital breath and desire; and though they are of different natures, yet the death of either occasions the extinction of both. ]

हे राम! मन के दो अन्य बीज या स्रोत हैं, प्राण और इच्छा; और यद्यपि वे भिन्न-भिन्न प्रकृति के हैं, फिर भी किसी एक की मृत्यु से दोनों का ही नाश हो जाता है।

49. [ मिथः कारणमेते हि बीजे जन्मनि चेतसः ।

जलाङ्गीकरणे राम जलाशयघटाविव ॥ ४९ ॥

mithaḥ kāraṇamete hi bīje janmani cetasaḥ |Jalāṅgīkaraṇe rāma jalāśayaghaṭāviva || 49 ||

Both of these are causes of the regeneration of the mind, as the pond and the pot (or pipes), are the joint causes of water supply.]

ये दोनों ही मन के उत्थान के कारण हैं, जैसे तालाब और घड़ा (या पाइप) जल आपूर्ति के संयुक्त कारण हैं। (जिसमें एक की कमी, दूसरे की हानि के समान है)।

50. [ घना न वासना यस्य पुनर्जननकारिणी ।

बीजाङ्कुरवदेते हि संस्थिते तिलतैलवत् ॥ ५० ॥

ghanā na vāsanā yasya punarjananakāriṇī |

bījāṅkuravadete hi saṃsthite tilatailavat || 50 ||

The gross desires of men are the causes of their repeated births, as the seeds are causes of the repeated growth of trees; and the germ of regeneration is contained in the desire, as the future plant is contained in the seed, and the oily juice is inbred in the sesamum seed. ]

मनुष्यों की स्थूल इच्छाएँ उनके बारम्बार जन्मों का कारण हैं, जैसे बीज वृक्षों के बारम्बार विकास का कारण हैं; और पुनर्जनन का बीज इच्छा में निहित है, जैसे भावी पौधा बीज में निहित है, और तैलीय रस तिल के बीज में निहित है।

51. [ अविनाभाविनी नित्यं कालाकाङ्क्षिक्रमे तथा ।

सर्वमुत्पादयत्येतच्चित्तकः संविदात्मकः ॥ ५१ ॥

avinābhāvinī nityaṃ kālākāṅkṣikrame tathā |sarvamutpādayatyetaccittakaḥ saṃvidātmakaḥ || 51 ||

The conscious mind is the cause of all things in the course of time, and the source of all its pleasure and pain, which rise and fall in itself, and never grow without it. ]

चेतन मन कालक्रम में सभी वस्तुओं का कारण है, तथा उसके सभी सुख-दुःखों का स्रोत है, जो स्वयं में उत्पन्न और अस्त होते हैं, तथा उसके बिना कभी विकसित नहीं होते। (अविन्दभाविन्)

52. [ यथाप्राणेन्द्रियानन्दमानन्दपवनावुभौ ।

चित्तस्योत्पादिके सार्धं यदैते वासने तदा ॥ ५२ ॥

yathāprāṇendriyānandamānandapavanāvubhau |cittasyotpādike sārdhaṃ yadaite vāsane tadā || 52 ||

As the union of the breath of life with the organs, produces the sensations; so these being united with desire, are productive of the mind.]

जैसे प्राण और इन्द्रियों का संयोग होने पर संवेदनाएँ उत्पन्न होती हैं, वैसे ही ये कामना से युक्त होकर मन को उत्पन्न करती हैं। (अतः जो सजीव और संवेदनशील पौधे कामना से रहित हैं, वे मन से भी रहित हैं।)

53. [ आमोदपुष्पवत्तैलतिलवच्च व्यवस्थिते ।

वासनावशतः प्राणस्पन्दस्तेन च वासना ॥ ५३ ॥

āmodapuṣpavattailatilavacca vyavasthite |vāsanāvaśataḥ prāṇaspandastena ca vāsanā || 53 ||

As the flower and its fragrance, and the sesamum seed and its oil are united together; so is animal life inseparably connected with its desire. ]

जैसे फूल और उसकी सुगंध, तथा तिल और उसका तेल एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, वैसे ही पशु जीवन भी अपनी इच्छा से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है। (अतः इच्छा का नाश जीवित मृत्यु के समान है।)

54. [ जायते चित्तबीजस्य तेन बीजाङ्कुरक्रमः ।

वासनोत्प्लवमानत्वात्संवित्प्रक्षोभकर्मणा ॥ ५४ ॥

jāyate cittabījasya tena bījāṅkurakramaḥ |

vāsanotplavamānatvātsaṃvitprakṣobhakarmaṇā || 54 ||

The desire being the active principle of man, and subversive of his passive consciousness; it tends to unfold the seed of the mind, as moisture serves to expand the sprouts of vegitable seeds. ]

इच्छा मनुष्य का सक्रिय सिद्धांत है, और उसकी निष्क्रिय चेतना को नष्ट करने वाली है; यह मन के बीज को प्रकट करने की प्रवृत्ति रखती है, जैसे नमी वनस्पति के बीजों के अंकुरों को फैलाने का काम करती है।

55.अज्ञानमूलं सुदृढं लीनेन्द्रियविहंगमम् ।

वासना क्षयमानीता चित्तवृक्षं क्षणेन हि ॥ ५९ ॥

ajñānamūlaṃ sudṛḍhaṃ līnendriyavihaṃgamam |vāsanā kṣayamānītā cittavṛkṣaṃ kṣaṇena hi || 59 ||

It is beset by our erroneous senses, resembling the ignorant birds setting upon it; and our desires are the cankers, that are continually corroding our breasts and minds.

 प्राणवायु का स्पंदन इन्द्रियों को उनकी क्रिया के प्रति जागृत करता है, तथा संवेदना के कम्पन हृदय के तारों को स्पर्श करके मन को उनकी अनुभूति के लिए प्रेरित करते हैं।

56. [ संविदं बोधयंस्तेन चित्तबालः प्रजायते ।

एवं हि वासनाप्राणस्पन्दौ द्वौ तस्य कारणम् ॥ ५६ ॥

saṃvidaṃ bodhayaṃstena cittabālaḥ prajāyate |evaṃ hi vāsanāprāṇaspandau dvau tasya kāraṇam || 56 ||

The infant mind being thus produced by the fluctuating desires, and the fluctuations of vital breaths, becomes conscious of itself, as separate and independent of its causes. ]

इस प्रकार अस्थिर इच्छाओं और प्राणों के उतार-चढ़ाव से उत्पन्न शिशु मन, अपने कारणों से अलग और स्वतंत्र रूप में स्वयं के बारे में सचेत हो जाता है।

57. [ तयोरेकक्षये नाशो द्वयोश्चित्तस्य राघव ।

सुखदुःखमनःस्पन्द शारीरकवृहत्फलम् ॥ ५७ ॥

tayorekakṣaye nāśo dvayościttasya rāghava |sukhaduḥkhamanaḥspanda śārīrakavṛhatphalam || 57 ||

But the extinction of either of these two sources of the mind, is attended with the dissolution of the mind; and also of its pains and pleasures, which resemble the two fruits of the tree of the mind.]

लेकिन मन के इन दो स्रोतों में से किसी एक के विलुप्त होने से मन का विलय हो जाता है; और साथ ही इसके दुःख और सुख भी, जो मन के वृक्ष के दो फलों के समान हैं।

58. [ कार्यपल्लविताकारं कृतिव्रततिवेष्टितम् ।

तृष्णाकृष्णाहिवलितं रागरोगबकालयम् ॥ ५८ ॥

kāryapallavitākāraṃ kṛtivratativeṣṭitam |

tṛṣṇākṛṣṇāhivalitaṃ rāgarogabakālayam || 58 ||

The body resembles a branching tree, beset by the creepers of its acts; our avarice is as a huge serpent coiling about it, and our passions and diseases are as birds nestling in it. ]

शरीर एक शाखायुक्त वृक्ष के समान है, जो अपने कर्मों की लताओं से घिरा हुआ है; हमारा लोभ उस पर कुंडली मारे हुए एक विशाल सर्प के समान है, और हमारे काम और रोग उस पर घोंसला बनाकर बैठे पक्षियों के समान हैं।

59. [ प्राणस्पन्दं बोधयति तेन चित्तं प्रजायते ।

प्राणः स्पन्दनधर्मित्वात्स्पन्दते स्पृष्टहृद्गुणः ॥ ५९ ॥

prāṇaspandaṃ bodhayati tena cittaṃ prajāyate |prāṇaḥ spandanadharmitvātspandate spṛṣṭahṛdguṇaḥ || 59 ||

It is beset by our erroneous senses, resembling the ignorant birds setting upon it; and our desires are the cankers, that are continually corroding our breasts and minds. ]

यह हमारी भ्रांत इंद्रियों से घिरा हुआ है, इस पर झपटने वाले अज्ञानी पक्षियों के समान; और हमारी इच्छाएँ वे नासूर हैं, जो निरंतर हमारे हृदय और मन को क्षत-विक्षत कर रही हैं।

60. [ प्रपातयति वातौघः कालपक्वफलं यथा ।

पाण्डुरीकृतसर्वाशं स्थगिताखिलदर्शनम् ॥ ६० ॥

prapātayati vātaughaḥ kālapakvaphalaṃ yathā |pāṇḍurīkṛtasarvāśaṃ sthagitākhiladarśanam || 60 ||

The shafts of death are felling down the trees of our minds and bodies; as the blasts of wind toss the fruits of trees upon the ground;and the flying dusts of our desires have filled all sides, and obscured the sights of things from our view. ]

मृत्यु के बाण हमारे मन और शरीर रूपी वृक्षों को गिरा रहे हैं; जैसे वायु के झोंके वृक्षों के फलों को भूमि पर गिरा देते हैं; और हमारी कामनाओं की उड़ती धूल ने सब ओर भर दिया है, और वस्तुओं को हमारी दृष्टि से ओझल कर दिया है।

61. [ विलोलजलदाकारमज्ञानावकरोत्थितम् ।

तृष्णातृणलवव्याप्तं स्तम्भाकृति शरीरकम् ॥ ६१ ॥

vilolajaladākāramajñānāvakarotthitam |

tṛṣṇātṛṇalavavyāptaṃ stambhākṛti śarīrakam || 61 ||

The loose and thick clouds of ignorance overhang on our heads, and the pillars of our bodies, are wrapped around by the flying straws of our loose desires. ]

अज्ञान के ढीले और घने बादल हमारे सिरों पर छाये हुए हैं, और हमारे शरीर के स्तंभ हमारी ढीली इच्छाओं के उड़ते हुए तिनकों से लिपटे हुए हैं।

62. [ स्फुरत्तनु तनुक्षुब्धं सुखमुत्प्लवनं प्रति ।

अन्तःस्थितमहालोकमपश्यत्प्रविलीयते ॥ ६२ ॥

sphurattanu tanukṣubdhaṃ sukhamutplavanaṃ prati |

antaḥsthitamahālokamapaśyatpravilīyate || 62 ||

The small bark of our body, gliding slowly along in quest of pleasure, falls into the eddy of despair; and so every body falls into utter gloom, without looking to the bright light that shines within himself. ]

हमारे शरीर की छोटी सी परत, सुख की खोज में धीरे-धीरे आगे बढ़ते हुए, निराशा के भंवर में गिर जाती है; और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर चमकने वाले उज्ज्वल प्रकाश को देखे बिना, घोर अंधकार में गिर जाता है।

63. [ पवनस्पन्दरोधाच्च राम चित्तरजः क्षणात् ।

वासनाप्राणपवनस्पन्दयोरनयोर्द्वयोः ॥ ६३ ॥

pavanaspandarodhācca rāma cittarajaḥ kṣaṇāt |

vāsanāprāṇapavanaspandayoranayordvayoḥ || 63 ||

As the flying dust is allayed by the setting down of the winds, so doth the dust of the mind subside, by subsidence of the force of our vital airs and desires. ]

जैसे वायु के शांत हो जाने से उड़ती हुई धूल शांत हो जाती है, वैसे ही प्राण वायु और कामनाओं (मन की दो गतिशील शक्तियां) के शांत हो जाने से मन की धूल शांत हो जाती है

64. [ संवेद्यं बीजमित्युक्तं स्फुरतस्तौ यतस्ततः ।

हृदि संवेद्यमाप्यैव प्राणस्पन्दोऽथ वासना ॥ ६४ ॥

saṃvedyaṃ bījamityuktaṃ sphuratastau yatastataḥ |hṛdi saṃvedyamāpyaiva prāṇaspando'tha vāsanā || 64 ||

Again it is intelligence or Samvedya, which is the seed or root of both of these; and there being this intelligence within us, we have both our vitality and our desires also. ]

पुनः, बुद्धि या सामवेद ही इन दोनों का बीज या मूल है; और हमारे भीतर इस बुद्धि के होने से, हमारी प्राणशक्ति और इच्छाएँ दोनों विद्यमान हैं। (ग्रन्थ में सामवेद्य शब्द की व्याख्या चैतन्य के रूप में की गई है , जो बुद्धि के समान ही है)।

65. [ उदेति तस्मात्संवेद्यं कथितं बीजमेतयोः ।

संवेद्यसंपरित्यागात्प्राणस्पन्दनवासने ॥ ६५ ॥

udeti tasmātsaṃvedyaṃ kathitaṃ bījametayoḥ |

saṃvedyasaṃparityāgātprāṇaspandanavāsane || 65 ||

This intelligence springs from Samvid or consciousness; by forsaking its universality, and retaining its individuality;and then it becomes the seed both of vitality and velleity.

यह बुद्धि संविद या चेतना से उत्पन्न होती है; अपनी सार्वभौमिकता को त्यागकर और अपनी वैयक्तिकता को बनाए रखकर; और तब यह प्राण और सजीवता दोनों का बीज बन जाती है। (संविद अर्थात् निर्विशेष आत्मा की चेतना, अपने व्यक्तित्व के ज्ञान से दूषित होकर, मन और उसकी स्वार्थी इच्छाओं को उत्पन्न करती है)।

66. [ समूलं नश्यतः क्षिप्रं मूलच्छेदादिव द्रुमः ।

संविदं विद्धि संवेद्यं बीजं धीरतया विना ॥ ६६ ॥

samūlaṃ naśyataḥ kṣipraṃ mūlacchedādiva drumaḥ |saṃvidaṃ viddhi saṃvedyaṃ bījaṃ dhīratayā vinā || 66 ||

Know then your intelligence as the same with your consciousness, and resembles the seed of the mind and its desires, both of which quickly die away with their root, like a rootless or uprooted plant and tree.]

तब अपनी बुद्धि को अपनी चेतना के समान जानो, और यह मन और उसकी इच्छाओं के बीज के समान है, जो दोनों जड़ सहित शीघ्र ही नष्ट हो जाते हैं, जैसे जड़हीन या उखड़े हुए पौधे और वृक्ष।

67. [ न संभवति संवेद्यं तैलहीनस्तिलो यथा ।

न बहिर्नान्तरे किंचित्संवेद्यं विद्यते पृथक् ॥ ६७ ॥

na saṃbhavati saṃvedyaṃ tailahīnastilo yathā |na bahirnāntare kiṃcitsaṃvedyaṃ vidyate pṛthak || 67 ||

The intelligence never exists without consciousness, and is ever accompanied with it, as the mustard seed and its oil. ]

बुद्धि कभी भी चेतना के बिना नहीं रहती, तथा सदैव चेतना के साथ रहती है, जैसे सरसों का बीज और उसका तेल। (या यूँ कहें कि जैसे सरसों के बीज में तेल समाया होता है)।

68. [ संवित्स्फुरन्ती संकल्पात्संवेद्यं पश्यति स्वतः ।

स्वप्ने यथात्ममरणं तथा देशान्तरस्थितिः ॥ ६८ ॥

saṃvitsphurantī saṃkalpātsaṃvedyaṃ paśyati svataḥ |svapne yathātmamaraṇaṃ tathā deśāntarasthitiḥ || 68 ||

The wakeful conscience gets its intelligence from its desire, as the waking consciousness of men, views their death and departure to distant lands in dream, from their thoughts of of the same. ]

जाग्रत अंतःकरण अपनी इच्छा से बुद्धि प्राप्त करता है, जैसे मनुष्यों की जाग्रत चेतना स्वप्न में अपने विचारों से अपनी मृत्यु और दूर देश को प्रस्थान को देखती है।

69. [ स्वचमत्कारयोगेन संवेद्यं संविदस्तथा ।

स्ववेदनं स्वसंकल्पात्संविदो यत्र वर्तते ॥ ६९ ॥

svacamatkārayogena saṃvedyaṃ saṃvidastathā |svavedanaṃ svasaṃkalpātsaṃvido yatra vartate || 69 ||

It is owing to our curiosity only, that our consciousness has its intelligence of the intelligible (God); as it is the desire of knowing any thing, that leads the conscious soul to the knowledge of it. ]

हमारी जिज्ञासा के कारण ही हमारी चेतना में बोधगम्य (ईश्वर) की बुद्धि होती है; क्योंकि किसी भी वस्तु को जानने की इच्छा ही चेतन आत्मा को उस वस्तु के ज्ञान की ओर ले जाती है। (इसका सीधा-सा अर्थ है कि किसी वस्तु को जानने की इच्छा के साथ समझ मिलकर स्वयं ज्ञान बन जाती है। यहाँ समविद, समिति, सामवेद्य, सामवेदना आदि पर्यायवाची शब्दों का खेल है।)

70. [ जगज्जालमतो भाति तदिदं रघुनन्दन ।

यथा बालस्य वेतालः स्वसंकल्पोद्भवाद्भवेत् ॥ ७० ॥

jagajjālamato bhāti tadidaṃ raghunandana |yathā bālasya vetālaḥ svasaṃkalpodbhavādbhavet || 70 ||

This world is no more than a network of our imagination, as the boys imagine a goblin to be hidden in the dark. (So Bacon: Men fear death, as children fear to go in the dark. ]

यह संसार हमारी कल्पना के जाल से अधिक कुछ नहीं है, जैसे लड़के कल्पना करते हैं कि कोई भूत अंधेरे में छिपा है। (बेकन: मनुष्य मृत्यु से वैसे ही डरते हैं जैसे बच्चे अंधेरे में जाने से डरते हैं (राक्षसों के डर से))।

71. [ पुरुषत्वं यथा स्थाणोः संवेद्यं संविदस्तथा ।

यथा चन्द्रार्करश्मीनां दण्डता रेणुता तथा ॥ ७१ ॥

puruṣatvaṃ yathā sthāṇoḥ saṃvedyaṃ saṃvidastathā |yathā candrārkaraśmīnāṃ daṇḍatā reṇutā tathā || 71 ||

It is as the stump of a tree, appearing as a man in the dark;and like the streaks and particles of sunbeams and moonlight, issuing through the chink of a window or wall, appear as fire: and so are all the cognizables of our cognition. ]

यह वृक्ष के ठूंठ के समान है, जो अन्धकार में मनुष्य के समान दिखाई देता है; तथा सूर्य की किरणों और चन्द्रमा के प्रकाश की धारियों और कणों के समान, जो खिड़की या दीवार की दरार से निकलते हैं, अग्नि के समान दिखाई देते हैं: और इसी प्रकार हमारे ज्ञान के सभी बोधगम्य पदार्थ (परन्तु हमारी इन्द्रियों के धोखे) हैं।

72. [ यथा नौस्थाचलस्पन्दः संवेद्यं संविदस्तथा ।

एतन्मिथ्या हि दुर्ज्ञानं सम्यग्ज्ञानाद्विलीयते ॥ ७२ ॥

yathā nausthācalaspandaḥ saṃvedyaṃ saṃvidastathā |etanmithyā hi durjñānaṃ samyagjñānādvilīyate || 72 ||

The objects of our knowledge are as deceptive, as the appearance of a moving mountain, to a passenger in a boat. All appearances are the presentations of our error or ignorance, and disappear at the sight of right knowledge. ]

हमारे ज्ञान के विषय नाव में बैठे यात्री के लिए हिलते हुए पर्वत के समान भ्रामक हैं। सभी दृश्य हमारी भूल या अज्ञानता के प्रकटीकरण हैं, और सम्यक ज्ञान के सामने अदृश्य हो जाते हैं।

73. [ रज्ज्वामिव भुजङ्गत्वं द्वीन्दुत्वं स्वीक्षितादिव ।

शुद्धैव संवित्त्रिजगत्सवेद्यं नान्यदस्त्यलम् ॥ ७३ ॥

rajjvāmiva bhujaṅgatvaṃ dvīndutvaṃ svīkṣitādiva |śuddhaiva saṃvittrijagatsavedyaṃ nānyadastyalam || 73 ||

As the fallacy of the snake in the rope, and the appearance of two moons in the sky, vanish before the keen sightedness of the observer;so the representation of the triple world, disappears in like manner, from before the penetrating understanding. ]

जैसे रस्सी में साँप का भ्रम और आकाश में दो चंद्रमाओं का दिखना, द्रष्टा की गहरी दृष्टि के सामने से गायब हो जाता है; वैसे ही त्रिगुण जगत का चित्रण, भेदक बुद्धि के सामने से गायब हो जाता है।

74. [ इत्यन्तर्निश्चयो रूढः सम्यग्ज्ञानं विदुर्बुधाः ।

पूर्वं दृष्टमदृष्टं वा यदस्याः प्रतिभासते ॥ ७४ ॥

ityantarniścayo rūḍhaḥ samyagjñānaṃ vidurbudhāḥ |pūrvaṃ dṛṣṭamadṛṣṭaṃ vā yadasyāḥ pratibhāsate || 74 ||

The inward certitude of the illusion of the world, is what is called the perfection of knowledge by the wise; and the knowledge of all things whether seen before or not, is equally a delusion of the mind. ]

संसार के भ्रम की आंतरिक निश्चितता को ही बुद्धिमान लोग ज्ञान की पूर्णता कहते हैं; और सभी वस्तुओं का ज्ञान, चाहे वे पहले देखी गई हों या नहीं, समान रूप से मन का भ्रम है।

75. [ संविदस्तत्प्रयत्नेन मार्जनीयं विजानता ।

तदमार्जनमात्रं हि महासंसारसंगतम् ॥ ७५ ॥

saṃvidastatprayatnena mārjanīyaṃ vijānatā |tadamārjanamātraṃ hi mahāsaṃsārasaṃgatam || 75 ||

It is therefore right, to rub out the impressions of consciousness with diligence; because the preservation of those vestiges, is the cause of our bondage in the world. ]

इसलिए यह उचित है कि चेतना के संस्कारों को परिश्रमपूर्वक मिटा दिया जाए; क्योंकि उन अवशेषों का संरक्षण ही संसार में हमारे बंधन का कारण है।

76. [ तत्प्रमार्जनमात्रं तु मोक्ष इत्यनुभूयते ।

संवेदनमनन्ताय दुःखाय जननात्मने ॥ ७६ ॥

tatpramārjanamātraṃ tu mokṣa ityanubhūyate |saṃvedanamanantāya duḥkhāya jananātmane || 76 ||

The erasure of these marks from the mind, is tantamount to our liberation; because the consciousness of these impressions, is the sore cause of repeated transmigrations in this world of woe ]

मन से इन चिह्नों का मिट जाना हमारी मुक्ति के समान है; क्योंकि इन संस्कारों की चेतना ही इस दुःखमय संसार में बार-बार आवागमन का गंभीर कारण है।

77. [ असंवित्तिरजाड्यस्था सुखायाजननात्मने ।

अजडो गलितानन्दस्त्यक्तसंवेदनो भव ।

असंवेद्यप्रबुद्धात्मा यस्तु स त्वं रघूद्वह ॥ ७७ ॥

asaṃvittirajāḍyasthā sukhāyājananātmane |

ajaḍo galitānandastyaktasaṃvedano bhava |

asaṃvedyaprabuddhātmā yastu sa tvaṃ raghūdvaha || 77 ||

The uninert consciousness, which is unconscious of the outward world, but preserves the consciousness of the self, is attended both with present felicity, and want of future regeneration also. Be therefore unconscious of the externals, and conscious of the internal bliss of your soul; because the wakeful soul that is insensible of the externals, is blessed with the sensibility of its inward blissfulness. ]

जड़ चेतना, जो बाह्य जगत के प्रति अचेतन है, किन्तु आत्मचेतना को सुरक्षित रखती है, वर्तमान सुख के साथ-साथ भविष्य में पुनर्जन्म का अभाव भी अनुभव करती है। अतः बाह्य जगत के प्रति अचेतन और अपनी आत्मा के आंतरिक आनंद के प्रति सचेत रहो; क्योंकि जाग्रत आत्मा, जो बाह्य जगत के प्रति अचेतन है, अपने आंतरिक आनंद की संवेदनशीलता से धन्य है।

राम ने पूछा :—

78. [ श्रीराम उवाच ।

अजडश्चाप्यसंवित्तिः कीदृशो भवति प्रभो ।

असंवित्तौ च जाड्यं तत्कथं वा विनिवर्तते ॥ ७८ ॥

śrīrāma uvāca |

ajaḍaścāpyasaṃvittiḥ kīdṛśo bhavati prabho |asaṃvittau ca jāḍyaṃ tatkathaṃ vā vinivartate || 78 ||

Rama asked said:—How is it possible sir, to be both unconscious and yet uninert; and how can unconsciousness be freed from and get rid of its unavoidable supineness? ]

श्रीमान, यह कैसे संभव है कि हम अचेतन भी हों और जड़ भी; और अचेतनता को उसकी अपरिहार्य सुषुप्ति से कैसे मुक्त किया जा सकता है?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

79. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

यः सर्वत्रानवस्थास्थो विश्रान्तास्थो न कुत्रचित् ।

जीवो न विन्दते किंचिदसंविदजडो हि सः ॥ ७९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

yaḥ sarvatrānavasthāstho viśrāntāstho na kutracit |jīvo na vindate kiṃcidasaṃvidajaḍo hi saḥ || 79 ||

Vasishtha replied:—That is called the unsluggish or sensible unconsciousness, which having its existence, dwells on nothing beside itself; and which though it is living, is insensible of everything else. ]

वह अचेतन या इंद्रियगत अचेतनता कहलाती है, जो अस्तित्व में रहते हुए भी अपने अतिरिक्त किसी वस्तु पर निवास नहीं करती; तथा जो जीवित होते हुए भी अन्य सब वस्तुओं के प्रति अचेतन है (तथापि अपने अस्तित्व के प्रति पूर्णतया बोधपूर्ण है)।

80. [ संविद्वस्तुदृशालम्बः स यस्येह न विद्यते ।

सोऽसंविदजडः प्रोक्तः कुर्वन्कार्यशतान्यपि ॥ ८० ॥

saṃvidvastudṛśālambaḥ sa yasyeha na vidyate |so'saṃvidajaḍaḥ proktaḥ kurvankāryaśatānyapi || 80 ||

He is called both the unconscious and yet uninert, who has no visible object in his consciousness; and who discharges his duties and all the affairs of his life, without attaching his mind to them. ]

वह अचेतन तथा जड़ दोनों कहलाता है, जिसकी चेतना में कोई दृश्य विषय नहीं है; तथा जो अपने कर्तव्यों तथा जीवन के सभी कार्यों को, अपने मन को उनमें संलग्न किए बिना, करता है।

81. [ संवेद्येन हृदाकाशो मनागपि न लिप्यते ।

यस्यासावजडा संविज्जीवन्मुक्तश्च कथ्यते ॥ ८१ ॥

saṃvedyena hṛdākāśo manāgapi na lipyate |yasyāsāvajaḍā saṃvijjīvanmuktaśca kathyate || 81 ||

He is said to be unslumbering and yet unconscious, whose mind is insensible of the sensible objects of perception; but yet clear with the impressions of the knowable objects of intellectuality: and such a person is said to be the living liberated also ]

वह व्यक्ति निद्रित होते हुए भी अचेतन कहा जाता है, जिसका मन अनुभूति के संवेदी विषयों के प्रति असंवेदनशील है; लेकिन फिर भी बौद्धिकता के ज्ञेय विषयों के प्रभावों से स्पष्ट है: और ऐसा व्यक्ति जीवित मुक्त भी कहा जाता है (जो भौतिक दुनिया से आध्यात्मिक दुनिया में हटा दिया गया है, उसकी अजाद असम्विद या निद्रित बेहोशी है)।

82. [ यदा न भाव्यते किंचिन्निर्वासनतयात्मनि ।

बालमूकादिविज्ञानमिव च स्थीयते स्थिरम् ॥ ८२ ॥

yadā na bhāvyate kiṃcinnirvāsanatayātmani |bālamūkādivijñānamiva ca sthīyate sthiram || 82 ||

When the indifferent soul thinks of nothing in itself, but remains with its calm and quiet composure, like a young child or a deaf and dumb person, in possession of his internal consciousness:— ]

जब उदासीन आत्मा अपने अंदर कुछ भी नहीं सोचती, बल्कि एक छोटे बच्चे या बहरे और गूंगे व्यक्ति की तरह, अपनी आंतरिक चेतना के कब्जे में, शांत और स्थिर रहती है:—

83. [ तदा जाड्यविनिर्मुक्तमच्छवेदनमाततम् ।

आश्रितं भवति प्राज्ञो यस्माद्भूयो न लिप्यते ॥ ८३ ॥

tadā jāḍyavinirmuktamacchavedanamātatam |āśritaṃ bhavati prājño yasmādbhūyo na lipyate || 83 ||

It becomes then possest of its wisdom, and rests in full knowledge of itself without its dullness; and is no more liable to the turmoils of this life, nor to the doom of future births. ]

तब वह अपनी बुद्धि से संपन्न हो जाता है, और अपनी नीरसता के बिना अपने बारे में पूर्ण ज्ञान में विश्राम करता है; और फिर न तो इस जीवन की उथल-पुथल के लिए उत्तरदायी होता है, न ही भविष्य के जन्मों के विनाश के लिए।

84. [ समस्तवासनात्यागी निर्विकल्पसमाधितः ।

नीलत्वमिव खात्स्फार आनन्दः संप्रवर्तते ॥ ८४ ॥

samastavāsanātyāgī nirvikalpasamādhitaḥ |nīlatvamiva khātsphāra ānandaḥ saṃpravartate || 84 ||

When the adept rests in his state of sedate hybernation, by forsaking all his desires; he perceives a calm delight to pervade his inmost soul, as the blueness overspreading the sky. ]

जब साधक अपनी समस्त इच्छाओं को त्यागकर, शांत निद्रा की अवस्था में विश्राम करता है, तब वह अपने अंतरतम आत्मा में एक शांत आनंद को व्याप्त होते हुए अनुभव करता है, जैसे आकाश में नीलिमा फैली हुई हो।

85. [ योगिनस्तत्र तिष्ठन्ति संवेदनमसंविदः ।

तन्मयत्वादनाद्यन्तं तदप्यन्तर्विलीयते ॥ ८५ ॥

yoginastatra tiṣṭhanti saṃvedanamasaṃvidaḥ |

tanmayatvādanādyantaṃ tadapyantarvilīyate || 85 ||

The unconscious Yogi remains with the consciousness of his unity with that Spirit; which has no beginning nor end; and in which he finds himself to be utterly absorbed and lost. ]

अचेतन योगी उस आत्मा के साथ अपनी एकता की चेतना के साथ रहता है; जिसका न आदि है न अंत; और जिसमें वह स्वयं को पूर्णतया लीन और खोया हुआ पाता है।

86. [ गच्छंस्तिष्ठन्स्पृशञ्जिघ्रन्नपि तेन स उच्यते ।

अजडो गलितानन्दस्त्यक्तसंवेदनः सुखी ॥ ८६ ॥

gacchaṃstiṣṭhanspṛśañjighrannapi tena sa ucyate |ajaḍo galitānandastyaktasaṃvedanaḥ sukhī || 86 ||

Whether moving or sitting, or feeling or smelling, he seems to abide always, and do everything in the Holy spirit; and with his self-consciousness and unconsciousness of aught besides, he is dissolved in his internal delight. ]

चाहे वह चलता हो या बैठता हो, या महसूस करता हो या सूंघता हो, वह हमेशा पवित्र आत्मा में रहता है, और सब कुछ करता है; और अपनी आत्म-चेतना और इसके अलावा किसी भी चीज़ की बेहोशी के साथ, वह अपने आंतरिक आनंद में विलीन हो जाता है।

87. [ एतां दृष्टिमवष्टभ्य कष्टया यत्नचेष्टया ।

तर दुःखाम्बुधेः पारमपारगुणसागर ॥ ८७ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya kaṣṭayā yatnaceṣṭayā |tara duḥkhāmbudheḥ pāramapāraguṇasāgara || 87 ||

Shut out these worldly sights from your mind, with your utmost endeavours and painstaking;and go across this world of woes, resembling a perilous ocean, on the firm bark of your virtues. ]

अपने परम प्रयास और परिश्रम से इन सांसारिक दृश्यों को अपने मन से निकाल दो; और अपने गुणों की दृढ़ छाल पर सवार होकर, एक खतरनाक समुद्र के समान इस दुखों के संसार को पार करो।

88. [ यथा बीजाद्बृहद्वृक्षो व्योम व्याप्नोति कालतः ।

तथैवेदं स्वसंकल्पात्संवेद्यमसदुत्थितम् ॥ ८८ ॥

yathā bījādbṛhadvṛkṣo vyoma vyāpnoti kālataḥ |tathaivedaṃ svasaṃkalpātsaṃvedyamasadutthitam || 88 ||

As a minute seed produces a large tree, stretching wide in the sky; so doth the minute mind produce these ideal worlds, which fill the empty space of the universe, and appear as real ones to sight. ]

जैसे एक सूक्ष्म बीज आकाश में विस्तृत होकर एक विशाल वृक्ष उत्पन्न करता है, वैसे ही सूक्ष्म मन इन आदर्श जगतों को उत्पन्न करता है, जो ब्रह्माण्ड के रिक्त स्थान को भर देते हैं और दृष्टि में वास्तविक प्रतीत होते हैं। ( ग्रन्थ में संकल्प शब्द का प्रयोग कल्पना, स्मरण और आशा के त्रिगुण अर्थों में किया गया है, जो सभी वास्तविक और अवास्तविक प्रतीत होने वाली वस्तुओं की उत्पत्ति के कारण हैं)।

89. [ यदा संकल्प्य संकल्प्य संवित्स्वं विन्दते वपुः ।

तदास्य जन्मजालस्य सैव गच्छति बीजताम् ॥ ८९ ॥

yadā saṃkalpya saṃkalpya saṃvitsvaṃ vindate vapuḥ |tadāsya janmajālasya saiva gacchati bījatām || 89 ||

When the conscious soul entertains the idea of some figure in itself, by its imagination, reminiscence or hope; the same becomes the seed of its reproduction, or its being born in the very form which the soul has in its view. ]

जब चेतन आत्मा अपनी कल्पना, स्मृति या आशा द्वारा अपने अन्दर किसी आकृति का विचार करती है; वही उसकी प्रजनन का बीज बन जाती है, या उस रूप में जन्म लेती है जो आत्मा के मन में होता है।

90. [ जनयित्वात्मनात्मानं मोहयित्वा पुनःपुनः ।

स्वयं मोक्षं नयत्यन्तः संवित्स्वं विद्धि राघव ॥ ९० ॥

janayitvātmanātmānaṃ mohayitvā punaḥpunaḥ |svayaṃ mokṣaṃ nayatyantaḥ saṃvitsvaṃ viddhi rāghava || 90 ||

So the soul brings forth itself, and falls into its deception by its own choice;and thus loses the consciousness of its freedom, by the subjection to the bondage of life. ]

इस प्रकार आत्मा स्वयं को जन्म देती है, और अपनी ही इच्छा से अपने धोखे में पड़ जाती है; और इस प्रकार जीवन के बंधन के अधीन होकर अपनी स्वतंत्रता की चेतना खो देती है।

91. [ यदेव भावयत्येषा तदेव भवति क्षणात् ।

न भवद्भूमिकामुक्ता समायाति चिराद्वपुः ॥ ९१ ॥

yadeva bhāvayatyeṣā tadeva bhavati kṣaṇāt |na bhavadbhūmikāmuktā samāyāti cirādvapuḥ || 91 ||

Whatever form it dotes upon with fondness, the same form it assumes to itself; and cannot get rid of it, as long it cherishes its affection for the same; nor return to its original purity, until it is freed from its impure passions. ]

जिस भी रूप पर वह स्नेह से मोहित हो जाता है, वही रूप वह अपने लिए धारण कर लेता है; और जब तक वह उसी के प्रति अपना स्नेह बनाए रखता है, तब तक वह उससे छुटकारा नहीं पा सकता; और न ही अपनी मूल शुद्धता को लौट सकता है, जब तक कि वह अपने अशुद्ध वासनाओं से मुक्त नहीं हो जाता।

92. [ देवो नासौ सुरो रक्षो यक्षः किं किन्नरो जनः ।

आत्मैवाद्यविलासिन्या जगन्नाट्यं प्रनृत्यति ॥ ९२ ॥

devo nāsau suro rakṣo yakṣaḥ kiṃ kinnaro janaḥ |ātmaivādyavilāsinyā jagannāṭyaṃ pranṛtyati || 92 ||

The soul is no god or demigod, nor either a Yaksha nor Raksha, nor even a Nara—man or Kinnara—manikin; it is by reason of its original delusion—maya, that it plays the part of a player on the stage of the world. ]

आत्मा न तो देवता है, न ही यक्ष , न ही राक्षस , न ही नर -मनुष्य या किन्नर -पुतला; यह अपने मूल मोह- माया के कारण ही संसार के रंगमंच पर एक वादक की भूमिका निभाता है।

93. [ बद्ध्वात्मानं रुदित्वा च कोशकारकृमिर्यथा ।

चिरात्केवलतामेति स्वयं संवित्स्वभावतः ॥ ९३ ॥

baddhvātmānaṃ ruditvā ca kośakārakṛmiryathā |cirātkevalatāmeti svayaṃ saṃvitsvabhāvataḥ || 93 ||

As the player represents himself in various shapes, and then resumes and returns to his original form; and as the silkworm binds itself in the cocoon of its own making, and then breaks out of it by itself; so doth the soul resume its primal purity, by virtue of its self-consciousness. ]

जैसे वादक अपने आप को विभिन्न आकारों में दर्शाता है, और फिर अपने मूल रूप में लौट आता है; और जैसे रेशम का कीड़ा अपने द्वारा बनाए गए कोकून में खुद को बांधता है, और फिर खुद ही उससे बाहर निकल जाता है; वैसे ही आत्मा अपनी आत्म-चेतना के आधार पर अपनी मूल शुद्धता को पुनः प्राप्त करती है।

94. [ जगज्जलधिजालानां संविज्जलमलं गता ।

एषैवापूर्वदिक्चक्रं स्फुरत्यद्व्यादितां गता ॥ ९४ ॥

jagajjaladhijālānāṃ saṃvijjalamalaṃ gatā |

eṣaivāpūrvadikcakraṃ sphuratyadvyāditāṃ gatā || 94 ||

Our consciousness is as the water in the great deep of the universe, encompassing all the four quarters of the world, and the huge mountains within it. ]

हमारी चेतना ब्रह्माण्ड के महान् सागर के समान है, जो विश्व के चारों दिशाओं और उसके भीतर स्थित विशाल पर्वतों को अपने में समेटे हुए है। (जैसे समुद्र अपने नीचे चट्टानों को छिपा लेता है)।

95. [ द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः ।

इत्यस्या वीचयः प्रोक्ताः संवित्सलिलसंततेः ॥ ९५ ॥

dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ |ityasyā vīcayaḥ proktāḥ saṃvitsalilasaṃtateḥ || 95 ||

The universal ocean of consciousness, teems with the heaven and earth, the air and the sky, the hills and mountains and the seas and rivers, and all things encompassed by the sides of the compass; as its surges, waves and billows and eddies. ]

चेतना का सार्वभौमिक महासागर, स्वर्ग और पृथ्वी, वायु और आकाश, पहाड़ियों और पर्वतों और समुद्रों और नदियों, और कम्पास के किनारों से घिरे सभी चीजों से भरा हुआ है; इसके उभारों, तरंगों और लहरों और भंवरों के रूप में।

96. [ संविन्मात्रं जगत्सर्वं द्वितीया नास्ति कल्पना ।

इत्येव सम्यग्ज्ञानेन संविद्गच्छति नान्यताम् ॥ ९६ ॥

saṃvinmātraṃ jagatsarvaṃ dvitīyā nāsti kalpanā |ityeva samyagjñānena saṃvidgacchati nānyatām || 96 ||

It is our consciousness that comprises the world, which is no other beside itself; because the all comprehensive consciousness comprehends all things in itself. ]

यह हमारी चेतना है जो विश्व को समाहित करती है, जो स्वयं के अतिरिक्त अन्य कुछ भी नहीं है; क्योंकि सर्वव्यापक चेतना अपने आप में (उनके बारे में अपने सचेत विचारों में) सभी चीजों को समझती है।

97. [ यदा न विन्दते किंचित्स्पन्दते न न वेपते ।

स्वात्मन्येव स्थितिं याति संविन्नो लिप्यते तदा ॥ ९७ ॥

yadā na vindate kiṃcitspandate na na vepate |svātmanyeva sthitiṃ yāti saṃvinno lipyate tadā || 97 ||

When our consciousness has its slight pulsation and not its quick vibration, it is then said to rest in itself; and is not moved by the action of outward objects upon it. ]

जब हमारी चेतना में हल्का स्पंदन होता है, न कि तीव्र कंपन, तब कहा जाता है कि वह अपने आप में स्थिर है; और उस पर बाहरी वस्तुओं की क्रिया से वह विचलित नहीं होती।

98. [ अथास्याः संविदो राम सन्मात्रं बीजमुच्यते ।

संविन्मात्रादुदेत्येषा प्राकाश्यमिव तेजसः ॥ ९८ ॥

athāsyāḥ saṃvido rāma sanmātraṃ bījamucyate |saṃvinmātrādudetyeṣā prākāśyamiva tejasaḥ || 98 ||

The seed or source of our consciousness, is the Divine Spirit, which is the inbeing of all beings; and which produces our consciousness, as the solar heat produces the light, and as the fire emits its sparks.]

हमारी चेतना का बीज या स्रोत, दिव्य आत्मा है, जो सभी प्राणियों का अंतःकरण है; और जो हमारी चेतना को उत्पन्न करता है, जैसे सूर्य की गर्मी प्रकाश उत्पन्न करती है, और जैसे अग्नि अपनी चिंगारियां उत्सर्जित करती है।

99. [ द्वे रूपे तत्र सत्ताया एकं नानाकृति स्थितम् ।

द्वितीयमेकरूपं तु विभागोऽयं तयोः श्रृणु ॥ ९९ ॥

dve rūpe tatra sattāyā ekaṃ nānākṛti sthitam |dvitīyamekarūpaṃ tu vibhāgo'yaṃ tayoḥ śrṛṇu || 99 ||

This Inbeing in us exhibits itself in two forms within ourselves; the one is our self-consciousness, and the other is our consciousness of many things lying without us: the former is uniform and the latter is of mutable form. ]

हमारे अंदर यह अन्तरात्मा स्वयं को हमारे भीतर दो रूपों में प्रकट करती है; एक हमारी आत्म-चेतना है, और दूसरी हमारे बाहर स्थित अनेक वस्तुओं के प्रति हमारी चेतना है: पहली एकरूप है और दूसरी परिवर्तनशील रूप की है।

100. [ घटता पटता चैव त्वत्ता मत्तेति कथ्यते ।

सत्तारूपविभागेन यत्तन्नानाकृति स्थितम् ॥ १०० ॥

ghaṭatā paṭatā caiva tvattā matteti kathyate |sattārūpavibhāgena yattannānākṛti sthitam || 100 ||

This two fold division of the one and same soul, is as the difference of ghata and pata or of the pot and painting, and like that of I and thou, which are essentially the same thing, and have no difference in their in-being. ]

एक ही आत्मा का यह द्विगुणित विभाजन घट और पट अथवा बर्तन और चित्र के भेद के समान है, तथा मैं और तू के भेद के समान है, जो मूलतः एक ही वस्तु हैं, तथा उनके स्वरूप में कोई अंतर नहीं है।

101. [ विभागं तु परित्यज्य सत्तैकात्मतया ततम् ।

सामान्येनैव सत्ताया रूपमेकमुदाहृतम् ॥ १०१ ॥

vibhāgaṃ tu parityajya sattaikātmatayā tatam |sāmānyenaiva sattāyā rūpamekamudāhṛtam || 101 ||

Now do away with this difference, and know the true entity to be a pure unity, which is the positive reality remaining in common with all objects.]

अब इस भेद को दूर करो, और सच्ची सत्ता को शुद्ध एकता जानो, जो सभी वस्तुओं के साथ समान रूप से रहने वाली सकारात्मक वास्तविकता है।

102. [ विशेषं संपरित्यज्य सन्मात्रं यदलेपकम् ।

एकरूपं महारूपं सत्तायास्तत्पदं विदुः ॥ १०२ ॥

viśeṣaṃ saṃparityajya sanmātraṃ yadalepakam |ekarūpaṃ mahārūpaṃ sattāyāstatpadaṃ viduḥ || 102 ||

Forsake the particulars only, and seek the universal one which is the same and in common with all existence. Know this Unity as the totality of beings, and the only adorable One. ]

केवल विशिष्टताओं को त्याग दो, और उस सर्वव्यापी एक की खोज करो जो समस्त अस्तित्व में एक ही है और समान है। इस एकता को समस्त प्राणियों की समग्रता और एकमात्र आराध्य के रूप में जानो।

103. [ रूपं नानाकृतित्वेन सत्ताया न कदाचन ।

असंवेद्यं संभवति तस्मादेतदवस्तुकम् ॥ १०३ ॥

rūpaṃ nānākṛtitvena sattāyā na kadācana |

asaṃvedyaṃ saṃbhavati tasmādetadavastukam || 103 ||

The variety of external forms, does not indicate any variation in the internal substance; change of outward form, makes a thing unknowable to us as to its former state; but outward and formal differences, make no difference in the real essence. ]

बाह्य रूपों की विविधता, आंतरिक पदार्थ में किसी भी प्रकार की भिन्नता का संकेत नहीं देती; बाह्य रूप का परिवर्तन, किसी वस्तु को उसकी पूर्व अवस्था के रूप में हमारे लिए अज्ञात बना देता है; लेकिन बाह्य और औपचारिक अंतर, वास्तविक सार में कोई अंतर नहीं डालते।

104. [ एकरूपं तु यद्रूपं सत्ताया विमलात्मकम् ।

न कदाचन तद्याति नाशं नापि च विस्मृतिम् ॥ १०४ ॥

ekarūpaṃ tu yadrūpaṃ sattāyā vimalātmakam |na kadācana tadyāti nāśaṃ nāpi ca vismṛtim || 104 ||

Whatever preserves its uniform and invariable appearance at all times, know that to be the true and everlasting inner essence of the thing. ]

जो वस्तु सदैव अपना एकरूप और अपरिवर्तनशील स्वरूप बनाए रखती है, उसे ही उस वस्तु का सच्चा और शाश्वत आंतरिक सार समझो (न कि उसका परिवर्तनशील बाह्य स्वरूप)।

105. [ कालसत्ता कलासत्ता वस्तुसत्तेयमित्यपि ।

विभागकलनां त्यक्त्वा सन्मात्रैकपरो भव ॥ १०५ ॥

kālasattā kalāsattā vastusatteyamityapi |

vibhāgakalanāṃ tyaktvā sanmātraikaparo bhava || 105 ||

Rama! Renounce the doctrines which maintain the eternal subsistence of time and space, of atoms and generalities and the like categories; and rely in the universal category of the one Being in which all others are reducible. ]

राम! उन सिद्धांतों को त्याग दो जो काल और स्थान, परमाणुओं और व्यापकताओं आदि की शाश्वत सत्ता को बनाए रखते हैं; और उस एक सत्ता की सार्वभौमिक श्रेणी पर भरोसा करो जिसमें अन्य सभी अवकलनीय हैं। (सभी विविधताएँ ब्रह्म की एकता में विलीन हो जाती हैं)।

106. [ कालसत्ता स्वसत्ता च प्रोन्मुक्तकलना सती ।

यद्यप्युत्तमसद्रूपा तथाप्येषा न वास्तवी ॥ १०६ ॥

kālasattā svasattā ca pronmuktakalanā satī |

yadyapyuttamasadrūpā tathāpyeṣā na vāstavī || 106 ||

Though the endless duration of time, approximates to the nature of the Infinite Existence; yet its divisions into the present, past and future, makes it an ununiform and unreal entity. ]

यद्यपि काल की अनंत अवधि, अनंत सत्ता के स्वरूप के लगभग समान है; फिर भी वर्तमान, भूत और भविष्य में इसका विभाजन, इसे एक असमान और अवास्तविक इकाई बनाता है।

107. [ विभागकलना यत्र विभिन्नपददायिनी ।

नानाताकारणं दृष्टा तत्कथं पावनं भवेत् ॥ १०७ ॥

vibhāgakalanā yatra vibhinnapadadāyinī |

nānātākāraṇaṃ dṛṣṭā tatkathaṃ pāvanaṃ bhavet || 107 ||

That which admits of divisibility, and presents its various divisions; and what is seen to diverge to many, cannot be the uniform cause of all. ]

जो विभाज्य है और अपने अनेक विभाग प्रस्तुत करता है; तथा जो अनेकों में विभक्त दिखाई देता है, वह सबका एकरूप कारण नहीं हो सकता (अतः काल सदैव परिवर्तनशील और क्षणभंगुर होने के कारण सबका अपरिवर्तनशील कारण नहीं हो सकता)।

108. [ सत्तासामान्यमेवैकं भावयत्सकलं वपुः ।

परिपूर्णपरानन्दी तिष्ठाभरितदिग्भरः ॥ १०८ ॥

sattāsāmānyamevaikaṃ bhāvayatsakalaṃ vapuḥ |paripūrṇaparānandī tiṣṭhābharitadigbharaḥ || 108 ||

Think all bodies as appertaining to one common essence, and enjoy thy full bliss by thinking thyself as the same, and filling all space. ]

सभी शरीरों को एक ही तत्व से संबंधित समझो, और स्वयं को भी वही समझकर तथा समस्त स्थान को भरकर अपने पूर्ण आनंद का आनंद लो।

109. [ सत्ता सामान्यमात्रस्य या कोटिः कोविदेश्वर ।

सैवास्य बीजतां याता तत एव प्रवर्तते ॥ १०९ ॥

sattā sāmānyamātrasya yā koṭiḥ kovideśvara |saivāsya bījatāṃ yātā tata eva pravartate || 109 ||

He who is the ultimate pause or end of all existence in common, know, O wise Rama! that Being to be the source and seed of the whole universe, which has sprung from Him. ]

हे बुद्धिमान राम! जो समस्त अस्तित्व का अंतिम विराम या अंत है, उसी को सम्पूर्ण जगत का मूल और बीज जान लो, जो उसी से उत्पन्न हुआ है।

110. [ सत्तासामान्यपर्यन्ते यत्तत्कलनयोज्झितम् ।

पदमाद्यमनाद्यन्तं तस्य बीजं न विद्यते ॥ ११० ॥

sattāsāmānyaparyante yattatkalanayojjhitam |padamādyamanādyantaṃ tasya bījaṃ na vidyate || 110 ||

He who is the utmost limit of all things in common, and is beyond description and imagination; He is the first and beginning of all, without any beginning of his own, and having no source or seed of himself. ]

वह जो सभी सामान्य चीजों की चरम सीमा है, और वर्णन और कल्पना से परे है; वह सभी का पहला और आदि है, जिसका अपना कोई आरंभ नहीं है, और जिसका अपना कोई स्रोत या बीज नहीं है।

111. [ सत्ता लयं याति यत्र निर्विकारं च तिष्ठति ।

भूयो नावर्तते दुःखे तत्र लब्धपदः पुमान् ॥ १११ ॥

sattā layaṃ yāti yatra nirvikāraṃ ca tiṣṭhati|bhūyo nāvartate duḥkhe tatra labdhapadaḥ pumān || 111 ||

He in whom all finite existences are dissolved, and who remains without any change in himself; knowing Him in one's self, no man is subjected to trouble, but enjoys his full bliss in Him. ]

वह जिसमें समस्त ससीम अस्तित्व विलीन हो जाते हैं, तथा जो स्वयं में बिना किसी परिवर्तन के स्थित रहता है; उसे अपने भीतर जानकर कोई भी मनुष्य कष्ट में नहीं पड़ता, अपितु उसी में पूर्ण आनन्द का उपभोग करता है।

112. [ तद्धेतुः सर्वहेतूनां तस्य हेतुर्न विद्यते ।

संसारः सर्वसाराणां तस्मात्सारं न विद्यते ॥ ११२ ॥

taddhetuḥ sarvahetūnāṃ tasya heturna vidyate |saṃsāraḥ sarvasārāṇāṃ tasmātsāraṃ na vidyate || 112 ||

He is the cause of all, without any cause of his own; He is the optimum or best of all, without having anything better than himself. ]

वह सबका कारण है, उसका अपना कोई कारण नहीं है; वह सबमें सर्वोत्तम या सर्वश्रेष्ठ है, स्वयं से श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है।

113. तस्मिंश्चिद्दर्पणे स्फारे समस्ता वस्तुदृष्टयः ।

इमास्ताः प्रतिबिम्बन्ति सरसीव तटद्रुमाः ॥ ११३ ॥

tasmiṃściddarpaṇe sphāre samastā vastudṛṣṭayaḥ |imāstāḥ pratibimbanti sarasīva taṭadrumāḥ || 113 ||

All things are seen in the mirror of his intellect, as the shadow of the trees on the border of a river, is reflected in the limpid stream below.

सब कुछ उसकी बुद्धि के दर्पण में दिखाई देता है, जैसे नदी के किनारे के वृक्षों की छाया नीचे की स्वच्छ जलधारा में प्रतिबिम्बित होती है।

114. सर्वे भावा इमे तत्र स्वदन्ते साधुवारिधेः ।

षड्रसा इव जिह्वायाः प्रकटत्वं प्रयान्ति च ॥ ११४ ॥

sarve bhāvā ime tatra svadante sādhuvāridheḥ |ṣaḍrasā iva jihvāyāḥ prakaṭatvaṃ prayānti ca || 114 ||

All beings relish their delight in him, as in a reservoir of sweet water; and anything delicious which the tongue doth taste, is supplied from that pure fountain.

सभी प्राणी उसी में आनन्दित होते हैं, जैसे मीठे जल के जलाशय में; और जो भी स्वादिष्ट वस्तु जीभ चखती है, वह उसी शुद्ध जलस्रोत से प्राप्त होती है।

115. [ तस्मादच्छतरस्यापि चिदाकाशस्य वै पदम् ।

सर्वेषां स्वादुजातीनामलमास्वादनं च तत् ॥ ११५ ॥

tasmādacchatarasyāpi cidākāśasya vai padam |sarveṣāṃ svādujātīnāmalamāsvādanaṃ ca tat || 115 ||

The intellectual sphere of the mind, which is clearer than the mundane sphere, has its existence from his essence; which abounds with the purest delight, than all dulcet things in the world can afford. ]

मन का बौद्धिक क्षेत्र, जो सांसारिक क्षेत्र से अधिक स्पष्ट है, उसका अस्तित्व उसके सार से है; जो शुद्धतम आनंद से परिपूर्ण है, जो संसार की सभी मधुर वस्तुओं से भी अधिक है।

116. जायते वर्तते चैव वर्धते स्पृश्यतेऽथ वा ।

तिष्ठन्ति च गलन्तीह तत्राङ्ग जगतां गणाः ॥ ११६ ॥

jāyate vartate caiva vardhate spṛśyate'tha vā|tiṣṭhanti ca galantīha tatrāṅga jagatāṃ gaṇāḥ || 116 ||

All these creatures in the world, rise and live in him; they are nourished and supported by him, and they die and are dissolved in him.

संसार के सभी प्राणी उसी में उत्पन्न होते हैं और उसी में रहते हैं; उसी से पोषित और पोषित होते हैं, उसी में मरते और उसी में विलीन हो जाते हैं।

117. [ तत्तद्गुरु गरिष्ठानां तत्तल्लघु लघीयसाम् ।

तत्तत्स्थूलं स्थविष्ठानामणीयस्तदणीयसाम् ॥ ११७ ॥

tattadguru gariṣṭhānāṃ tattallaghu laghīyasām |tattatsthūlaṃ sthaviṣṭhānāmaṇīyastadaṇīyasām || 117 ||

He is the heaviest of the heavy and the lightest of all light bodies. He is the most ponderous of all bulky things, and the minutest of the most minute. ]

वह भारी से भारी और सभी हल्के पिंडों में सबसे हल्का है। वह सभी भारी वस्तुओं में सबसे भारी और सबसे सूक्ष्म से सूक्ष्म है।

118. [ दवीयसां दविष्ठं तदन्तिकानां तदन्तिकम् ।

कनीयसां कनीयस्तत्तज्ज्येष्ठं ज्यायसामपि ॥ ११८ ॥

davīyasāṃ daviṣṭhaṃ tadantikānāṃ tadantikam |kanīyasāṃ kanīyastattajjyeṣṭhaṃ jyāyasāmapi || 118 ||

He is the remotest of the most remote, and the nearest of whatever is most propinqueous to us; He is the eldest of the oldest and the youngest of the most young. ]

वह सबसे दूरस्थ में भी सबसे दूरस्थ है, और जो कुछ भी हमारे सबसे निकट है, वह सबसे वृद्ध में भी सबसे बड़ा है और सबसे युवा में भी सबसे छोटा है।

119. [ तेजसामपि तत्तेजस्तमसामपि तत्तमः ।

वस्तूनामपि तद्वस्तु दिशामप्यङ्ग दिक्परा ॥ ११९ ॥

tejasāmapi tattejastamasāmapi tattamaḥ |

vastūnāmapi tadvastu diśāmapyaṅga dikparā || 119 ||

He is brighter far than the brightest, and obscurer than the darkest things; He is the substratum of all substances, and farthest from all the sides of the compass. ]

वह सबसे चमकीले से भी अधिक उज्ज्वल है, और सबसे अंधकारमय चीजों से भी अधिक अस्पष्ट है; वह सभी पदार्थों का आधार है, और दिशा के सभी किनारों से सबसे दूर है।

120. [ तन्न किंचिच्च किंचिच्च तत्तदस्तीव नास्ति च ।

तत्तद्दृश्यमदृश्यं च तत्तदस्मि न चास्मि च ॥ १२० ॥

tanna kiṃcicca kiṃcicca tattadastīva nāsti ca |tattaddṛśyamadṛśyaṃ ca tattadasmi na cāsmi ca || 120 ||

That being is some thing as nothing, and exists as if he were non-existent. He is manifest in all, yet invisible to view; and that is what I am, and yet as I am not the same. ]

वह सत्ता कुछ है, मानो वह कुछ भी नहीं है, और इस प्रकार विद्यमान है मानो वह अस्तित्वहीन हो। वह सबमें प्रकट है, फिर भी दृष्टिगोचर नहीं होता; और मैं वही हूँ, और फिर भी मैं वही नहीं हूँ।

121. [ राम सर्वप्रयत्नेन तस्मिन्परमपावने ।

पदे स्थितिमुपायासि यथा कुरु तथानघ ॥ १२१ ॥

rāma sarvaprayatnena tasminparamapāvane |pade sthitimupāyāsi yathā kuru tathānagha || 121 ||

Rama! Try your best to get your rest, in that supreme state of felicity; than which there is no higher state for man to desire. ]

राम! उस परम सुख की अवस्था में विश्राम पाने का भरसक प्रयत्न करो; मनुष्य के लिए उससे बढ़कर कोई और अवस्था नहीं है जिसकी वह कामना कर सके।

122. [ तदमलमजरं तदात्मतत्त्वं तदवगतावुपशान्तिमेति चेतः । अवगतविततैकतत्स्वरूपो भवभयमुक्तपदोऽसि तच्चिराय ॥ १२२ ॥

tadamalamajaraṃ tadātmatattvaṃ tadavagatāvupaśāntimeti cetaḥ |

avagatavitataikatatsvarūpo bhavabhayamuktapado'si taccirāya || 122 ||

It is the knowledge of that holy and unchangeable Spirit, which brings rest and peace to the mind; know then that all-pervasive soul, and be identified with the pure Intellect, for your liberation from all restraint. ]

उस पवित्र और अपरिवर्तनीय आत्मा का ज्ञान ही मन को विश्राम और शांति प्रदान करता है; अतः उस सर्वव्यापी आत्मा को जानो और शुद्ध बुद्धि के साथ एकाकार हो जाओ, जिससे तुम सभी बंधनों से मुक्त हो सको। (और इस पूर्ण मुक्ति की अवस्था का मार्ग है, क्रमशः अपने बंधनों के बीजों को नष्ट करना। अर्थात्:—शरीर की परवाह न करना, जो सांसारिकता का बीज है; और फिर मन को वश में करना, जो शरीर का बीज है; और अंत में श्वास और इच्छाओं को नियंत्रित करना, जो संवेदनाओं और सांसारिक संपत्तियों के मूल हैं; और इस प्रकार अन्य बीजों को भी नष्ट करना, जब तक कि व्यक्ति अपनी बौद्धिक और अंततः अपनी आध्यात्मिक अवस्था तक न पहुँच जाए)।