अध्याय XCII - दिव्य उपस्थिति प्राप्त करने के साधन

अध्याय XCII - दिव्य उपस्थिति प्राप्त करने के साधन

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . ईश्वरीय ज्ञान और इच्छाओं और भावनाओं की कमी, मोक्ष का त्रिविम बनाती है।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

एतानि तानि प्रोक्तानि त्वया बीजानि मानद ।

कतमस्य प्रयोगेण शीघ्रं तत्प्राप्यते पदम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

etāni tāni proktāni tvayā bījāni mānada |

katamasya prayogeṇa śīghraṃ tatprāpyate padam || 1 ||

Rama said:—Of all, the seeds which you have spoken, say sir, which of these is the most essential one to lead us to the attainment of the supreme Brahma. ]

आपने जो बीज कहे हैं, उनमें से कौन सा बीज हमें परम ब्रह्म की प्राप्ति की ओर ले जाने के लिए सबसे आवश्यक है , यह बताइए श्रीमान्?

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एतेषां दुःखबीजानां प्रोक्तं यद्यन्मयोत्तरम् ।

तस्य तस्य प्रयोगेण शीघ्रमासाद्यते पदम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

eteṣāṃ duḥkhabījānāṃ proktaṃ yadyanmayottaram |tasya tasya prayogeṇa śīghramāsādyate padam || 2 ||

Vasishtha replied:—It is by the gradual demolition of the seeds and sources of woe, which I have mentioned one after the other, that one is enabled to attain his consummation in a short time. ]

दुःख के बीज और स्रोतों को, जिनका मैंने एक के बाद एक उल्लेख किया है, धीरे-धीरे नष्ट करने से ही मनुष्य थोड़े समय में अपनी पूर्णता को प्राप्त करने में सक्षम हो जाता है।

3. [ सत्तासामान्यकोटिस्थे द्रागित्येव पदे यदि ।

पौरुषेण प्रयत्नेन बलात्संत्यज्य वासनाम् ॥ ३ ॥

sattāsāmānyakoṭisthe drāgityeva pade yadi |

pauruṣeṇa prayatnena balātsaṃtyajya vāsanām || 3 ||

You can relinquish by your manly fortitude, your desire for temporal objects; and endeavour to seek that which is the first and best of beings:— ]

तुम अपने पुरुषार्थ से लौकिक वस्तुओं की इच्छा को त्याग सकते हो; और जो प्रथम तथा श्रेष्ठ है, उसकी खोज करने का प्रयास कर सकते हो:—

4. [ स्थितिं बध्नासि तत्त्वज्ञ क्षणमप्यक्षयात्मिकाम् ।

क्षणेऽस्मिन्नेव तत्साधु पदमासादयस्यलम् ॥ ४ ॥

sthitiṃ badhnāsi tattvajña kṣaṇamapyakṣayātmikām |kṣaṇe'sminneva tatsādhu padamāsādayasyalam || 4 ||

And if you remain in your exclusive and intense meditation on the Supreme Being, you are sure to see that very moment the Divine light, shining in full blaze in and before you. ]

और यदि आप परम सत्ता पर अपने अनन्य और गहन ध्यान में बने रहते हैं, तो आप निश्चित रूप से उसी क्षण दिव्य प्रकाश को देखेंगे, जो आपके भीतर और आपके सामने पूरी चमक के साथ चमक रहा है।

सत्तासामान्यरूपे वा करोषि स्थितिमङ्ग चेत् ।

तत्किंचिदधिकेनेह यत्नेनाप्नोषि तत्पदम् ॥ ५ ॥

sattāsāmānyarūpe vā karoṣi sthitimaṅga cet |tatkiṃcidadhikeneha yatnenāpnoṣi tatpadam || 5 ||

If it is possible for you to think of all things in general, in your well developed understanding;you can have no difficulty to elevate your mind a little higher, to think of the universal Soul of all.

यदि आपके लिए अपनी अच्छी तरह से विकसित समझ से सभी चीजों के बारे में सामान्य रूप से सोचना संभव है; तो आपको अपने मन को थोड़ा ऊपर उठाने में, सभी की सार्वभौमिक आत्मा के बारे में सोचने में कोई कठिनाई नहीं होगी।

6. [ संवित्तत्त्वे कृतध्यानो यदि तिष्ठसि चानघ ।

तद्यत्नेनाधिकेनोच्चैरासादयसि तत्पदम् ॥ ६ ॥

saṃvittattve kṛtadhyāno yadi tiṣṭhasi cānagha |tadyatnenādhikenoccairāsādayasi tatpadam || 6 ||

O sinless Rama! If you can remain quietly with meditating on your conscious soul, you can find no difficulty in the contemplation of the Supreme soul, by a little more exertion of your intellect. ]

हे निष्पाप राम ! यदि तुम अपनी चेतन आत्मा का ध्यान करते हुए शांत भाव से रह सको, तो अपनी बुद्धि के थोड़े से अधिक परिश्रम से तुम्हें परमात्मा के चिंतन में कोई कठिनाई नहीं होगी।

7. [ संवेद्ये केवले ध्यानं न संभवति राघव ।

सर्वत्र संभवादस्याः संवित्तेरेव सर्वदा ॥ ७ ॥

saṃvedye kevale dhyānaṃ na saṃbhavati rāghava |sarvatra saṃbhavādasyāḥ saṃvittereva sarvadā || 7 ||

It is not possible, O Rama! to know the knowable Spirit at once in your understanding, unless you think of it continually in your consciousness.]

हे राम! ज्ञेय आत्मा को अपनी बुद्धि से तुरन्त जानना तब तक संभव नहीं है, जब तक कि तुम उसे अपनी चेतना में निरंतर चिंतन न करो। (दिव्य आत्मा हमारी आत्मा और चेतना में तथा केवल हमारी अपनी अंतर्ज्ञान से ही जानने योग्य है।)

8. [ यच्चिन्तयसि यद्यासि यत्तिष्ठसि करोषि च ।

तत्र तत्र स्थिता संवित्संविदेव तदेव सा ॥ ८ ॥

yaccintayasi yadyāsi yattiṣṭhasi karoṣi ca |

tatra tatra sthitā saṃvitsaṃvideva tadeva sā || 8 ||

Whatever thou thinkest and wherever thou goest and dost remain, is all known to thee in thy consciousness; and so it is the conscious soul which is the seat of God, and wherein He is to be sought and seen. ]

तुम जो कुछ भी सोचते हो और जहाँ कहीं भी जाते हो और रहते हो, वह सब तुम्हें तुम्हारी चेतना में ज्ञात है; और इसलिए यह चेतन आत्मा ही है जो ईश्वर का निवास है, और जहाँ उसे खोजना और देखना है। (मौलाना रूमी कहते हैं:—मैंने उसे सर्वत्र खोजा और कहीं नहीं पाया; मैंने अपने भीतर देखा और उसे वहीं पाया)।

9. [ वासनासंपरित्यागे यदि यत्नं करोषि च ।

तत्ते शिथिलतां यान्ति सर्वाधिव्याधयः क्षणात् ॥ ९ ॥

vāsanāsaṃparityāge yadi yatnaṃ karoṣi ca |

tatte śithilatāṃ yānti sarvādhivyādhayaḥ kṣaṇāt || 9 ||

If you will but strive, Rama, to renounce your earthly appetites; you will get yourself loosened from all its bonds and diseases and dangers. ]

हे राम, यदि तुम अपनी सांसारिक इच्छाओं को त्यागने का प्रयास करोगे तो तुम उसके सभी बंधनों, रोगों और खतरों से मुक्त हो जाओगे।

10. [ पूर्वेभ्यस्तु प्रयत्नेभ्यो विषमोऽयं हि संस्मृतः ।

दुःसाध्यो वासनात्यागः सुमेरून्मूलनादपि ॥ १० ॥

pūrvebhyastu prayatnebhyo viṣamo'yaṃ hi saṃsmṛtaḥ |duḥsādhyo vāsanātyāgaḥ sumerūnmūlanādapi || 10 ||

Of all others which have been said before, it is the most difficult task to get rid of one's earthly desires; and it is impossible to root them out of the mind, as it is to uproot the mount Meru from its basis. ]

पहले जो कुछ कहा जा चुका है, उसमें सांसारिक इच्छाओं से छुटकारा पाना सबसे कठिन कार्य है; और उन्हें मन से निकाल देना असंभव है, जैसे मेरु पर्वत को उसके आधार से उखाड़ना असंभव है।

11. [ यावद्विलीनं न मनो न तावद्वासनाक्षयः ।

न क्षीणा वासना यावच्चित्तं तावन्न शाम्यति ॥ ११ ॥

yāvadvilīnaṃ na mano na tāvadvāsanākṣayaḥ |na kṣīṇā vāsanā yāvaccittaṃ tāvanna śāmyati || 11 ||

As long as you do not subdue the mind, you cannot get rid of your desires; and unless you suppress your desires, you can not control your restless mind. ]

जब तक आप मन को वश में नहीं करते, तब तक आप अपनी इच्छाओं से छुटकारा नहीं पा सकते; और जब तक आप अपनी इच्छाओं का दमन नहीं करते, तब तक आप अपने चंचल मन को नियंत्रित नहीं कर सकते। (ये दोनों आपस में इस प्रकार गुंथे हुए हैं)।

12. [ यावन्न तत्त्वविज्ञानं तावच्चित्तशमः कुतः ।

यावन्न चित्तोपशमो न तावत्तत्त्ववेदनम् ॥ १२ ॥

yāvanna tattvavijñānaṃ tāvaccittaśamaḥ kutaḥ |yāvanna cittopaśamo na tāvattattvavedanam || 12 ||

Until you know the truth, you cannot have the peace of your mind;and so long as you are a stranger to your mental tranquillity, you are barred from knowing the truth. ]

जब तक आप सत्य को नहीं जान लेते, तब तक आपको मन की शांति नहीं मिल सकती; और जब तक आप अपनी मानसिक शांति से अपरिचित हैं, तब तक आप सत्य को जानने से वंचित हैं।

13. [ यावन्न वासनानाशस्तावत्तत्त्वागमः कुतः ।

यावन्न तत्त्वसंप्राप्तिर्न तावद्वासनाक्षयः ॥ १३ ॥

yāvanna vāsanānāśastāvattattvāgamaḥ kutaḥ |yāvanna tattvasaṃprāptirna tāvadvāsanākṣayaḥ || 13 ||

As long you do not shun your desires, you cannot come to the light of truth; nor can you come to know the truth, unless you disown your earthly desires. ]

जब तक आप अपनी इच्छाओं का त्याग नहीं करते, तब तक आप सत्य के प्रकाश तक नहीं पहुँच सकते; और न ही आप सत्य को जान सकते हैं, जब तक आप अपनी सांसारिक इच्छाओं का त्याग नहीं करते।

14. एकैकशो निषेव्यन्ते यद्येते चिरमप्यलम् ।

तन्न सिद्धिं प्रयच्छन्ति मन्त्राः संकीलिता इव ॥ १८ ॥

ekaikaśo niṣevyante yadyete ciramapyalam|tanna siddhiṃ prayacchanti mantrāḥ saṃkīlitā iva || 18 ||

The practice of any one of these, in disjunction from the others, is as fruitless as imprecations of one's death or derangement of understanding.

अतः सत्य का ज्ञान, मन का वशीकरण और इच्छाओं का परित्याग, आध्यात्मिक आनंद के संयुक्त कारण हैं; जो कि इनमें से किसी एक के अकेले अभ्यास से प्राप्त नहीं किया जा सकता।

15. [ तस्माद्राघव यत्नेन पौरुषेण विवेकिना ।

भोगेच्छां दूरतस्त्यक्त्वा त्रयमेतत्समाश्रयेत् ॥ १५ ॥

tasmādrāghava yatnena pauruṣeṇa vivekinā|bhogecchāṃ dūratastyaktvā trayametatsamāśrayet || 15 ||

Therefore, O Rama! the wise man should betake himself, to the practice of all these triple virtues at once; and abandon his desire of worldly enjoyments, with the utmost of his manly efforts. ]

अतः हे राम! बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि वह इन तीनों गुणों का एक साथ अभ्यास करे और अपने पुरुषार्थ के बल पर सांसारिक भोगों की इच्छा का त्याग कर दे। (क्योंकि भोगों के वशीभूत होना दुर्बलता है और उनका तिरस्कार करना ही सच्ची वीरता है।)

16. [ सर्वथा ते समं यावन्न स्वभ्यस्ता मुहुर्मुहुः ।

तावन्न पदसंप्राप्तिर्भवत्यपि समाशतैः ॥ १६ ॥

sarvathā te samaṃ yāvanna svabhyastā muhurmuhuḥ |tāvanna padasaṃprāptirbhavatyapi samāśataiḥ || 16 ||

Unless you become a complete adept, in the practice of this triplicate morality; it is impossible for you to attain to the state of divine perfection, by your mere devotion during a whole century. ]

जब तक तुम इस त्रिगुणात्मक सदाचार के अभ्यास में पूर्णतया पारंगत नहीं हो जाते, तब तक तुम्हारे लिए मात्र भक्ति से एक शताब्दी तक दिव्य सिद्धि प्राप्त करना असम्भव है। (क्योंकि जो भिक्षुक योगी दिव्य ज्ञान और वैराग्य दोनों से रहित हैं, उन्हें कभी भी आध्यात्मिक आनंद की प्राप्ति नहीं होती)।

17. [ वासनाक्षयविज्ञानमनोनाशा महामते ।

समकालं चिराभ्यस्ता भवन्ति फलदा मुने ॥ १७ ॥

vāsanākṣayavijñānamanonāśā mahāmate |

samakālaṃ cirābhyastā bhavanti phaladā mune || 17 ||

Know ye, O highminded Muni! that it is the simultaneous attainment of divine knowledge, in combination with the subjection of the mind and its desires, that is attended with the efficacy of Divine presence. ]

हे महामुनि ! यह जान लो कि मन और उसकी इच्छाओं को वश में करने के साथ-साथ दिव्य ज्ञान की प्राप्ति ही ईश्वरीय उपस्थिति की प्रभावकारिता से युक्त है।

18. [ तत्त्वज्ञानं मनोनाशो वासनाक्षय एव च ।

मिथः कारणतां गत्वादुःसाध्यानि स्थितान्यतः ॥ १८ ॥

tattvajñānaṃ manonāśo vāsanākṣaya eva ca|mithaḥ kāraṇatāṃ gatvāduḥsādhyāni sthitānyataḥ || 18 ||

The practice of any one of these, in disjunction from the others, is as fruitless as imprecations of one's death or derangement of understanding. ]

इनमें से किसी एक का भी अभ्यास, अन्यों से अलग करके, उतना ही निष्फल है जितना कि किसी की मृत्यु का श्राप या बुद्धि का विकार (अर्थात किसी का श्राप, किसी दूसरे पर कोई बुरा प्रभाव नहीं डाल सकता)।

19. [ चिरकालोपरचिता अप्येते सुधियापि च ।

एकशः परमभ्येतुं न शक्ताः सैनिका इव ॥ १९ ॥

cirakāloparacitā apyete sudhiyāpi ca |

ekaśaḥ paramabhyetuṃ na śaktāḥ sainikā iva || 19 ||

Though the adept may be long inured in the practice of these virtues; yet none of them will help him singly to approach to the Supreme; as no single soldier or regiment can dare advance before the adverse host. ]

यद्यपि सिद्ध पुरुष इन गुणों के अभ्यास में दीर्घकाल तक अभ्यस्त हो सकता है; फिर भी इनमें से कोई भी उसे अकेले परमेश्वर के निकट पहुँचने में सहायता नहीं कर सकता; जैसे कोई भी सैनिक या सेना प्रतिकूल सेना के सामने आगे बढ़ने का साहस नहीं कर सकती। (यहाँ परम् शब्द का श्लेष है, जो परमेश्वर और शत्रु दोनों का बोध कराता है।)

20. [ सममुद्योगमानीताः सन्त एते हि धीमता ।

संसाराब्धिं निकृन्तन्ति जलान्यद्रितटानिव ॥ २० ॥

samamudyogamānītāḥ santa ete hi dhīmatā |saṃsārābdhiṃ nikṛntanti jalānyadritaṭāniva || 20 ||

These virtues being brought under the practice of the wiseman, by his undivided attention and vigilance; will break down every obstacle on his way, like the current of a confluence of three streams, carrying away a rock from the coast ]

ये गुण, बुद्धिमान व्यक्ति के अखंड ध्यान और सतर्कता द्वारा अभ्यास में लाए जाने पर, उसके मार्ग की हर बाधा को तोड़ देंगे, जैसे तीन नदियों के संगम की धारा तट से एक चट्टान को बहा ले जाती है।

21. [ वासनाक्षयविज्ञानमनोनाशाः प्रयत्नतः ।

समं सेव्यास्तव चिरं तेन तात न लिप्यसे ॥ २१ ॥

vāsanākṣayavijñānamanonāśāḥ prayatnataḥ|samaṃ sevyāstava ciraṃ tena tāta na lipyase || 21 ||

Accustom yourself with diligence, to destroy the force of your mind and its desires and feelings; and habituate your intellect to the acquisition of knowledge with equal ardour, and you will escape from every evil and error of the world. ]

अपने मन की शक्ति, उसकी इच्छाओं और भावनाओं को नष्ट करने के लिए परिश्रमपूर्वक अपने आप को अभ्यस्त करो; और अपनी बुद्धि को समान उत्साह के साथ ज्ञान प्राप्ति के लिए अभ्यस्त करो, और तुम संसार की हर बुराई और त्रुटि से बच जाओगे।

22. [ त्रिभिरेतैश्चिराभ्यस्तैर्हृदयग्रन्थयो दृढाः ।

निःशेषमेव त्रुट्यन्ति विसच्छेदाद्गुणा इव ॥ २२ ॥

tribhiretaiścirābhyastairhṛdayagranthayo dṛḍhāḥ |niḥśeṣameva truṭyanti visacchedādguṇā iva || 22 ||

Having mastered these triple virtues; you will cut asunder your heart strings of worldly affections; as the breaking of the lotus-stalk severs its interior fibres. ]

इन त्रिगुण गुणों में निपुणता प्राप्त करके, तुम अपने हृदय के सांसारिक मोहरूपी तारों को उसी प्रकार काट डालोगे, जैसे कमल के डंठल के टूटने से उसके भीतरी तंतु छिन्न-भिन्न हो जाते हैं।

23. [ जन्मान्तरशताभ्यस्ता राम संसारसंस्थितिः ।

सा चिराभ्यासयोगेन विना न क्षीयते क्वचित् ॥ २३ ॥

janmāntaraśatābhyastā rāma saṃsārasaṃsthitiḥ |sā cirābhyāsayogena vinā na kṣīyate kvacit || 23 ||

The reminiscence of worldliness, which is inherited and strengthened in the long course of a hundred lives (or transmigrations of the soul), is hard to be removed with the assiduous practice of these triple virtues. ]

सांसारिकता की स्मृति, जो सौ जन्मों (या आत्मा के देहान्तरण) के लम्बे क्रम में विरासत में मिलती है और मजबूत होती है, इन त्रिगुण गुणों के अथक अभ्यास से दूर करना कठिन है।

24. [ गच्छन्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रंस्तिष्ठञ्जाग्रत्स्वपंस्तथा ।

श्रेयसे परमायास्य त्रयस्याभ्यासवान्भव ॥ २४ ॥

gacchanśṛṇvanspṛśañjighraṃstiṣṭhañjāgratsvapaṃstathā |śreyase paramāyāsya trayasyābhyāsavānbhava || 24 ||

Continue to practice these at all times of your life; whether when you sit quiet or move about; or talk or listen to another or when you are awake or asleep; and it will redound to your greatest good. ]

अपने जीवन के हर समय इनका अभ्यास करते रहें; चाहे आप शांत बैठे हों या घूम रहे हों; या किसी से बात कर रहे हों या सुन रहे हों या जाग रहे हों या सो रहे हों; और यह आपके लिए अत्यंत लाभकारी होगा

[ वासनासंपरित्यागसमं प्राणनिरोधनम् ।

विदुस्तत्त्वविदस्तस्मात्तदाप्येवं समाहरेत् ॥ २५ ॥

vāsanāsaṃparityāgasamaṃ prāṇanirodhanam |

vidustattvavidastasmāttadāpyevaṃ samāharet || 25 ||

The restraining of respirations also, is tantamount to the restraint put upon your desires; then you must practise this likewise, according to the directions of the wise. ] 

श्वास-प्रश्वास का निरोध भी तुम्हारी इच्छाओं के निरोध के समान है; तब तुम्हें बुद्धिमानों के निर्देशानुसार इसका भी अभ्यास करना चाहिए।

26. [ वासनासंपरित्यागाच्चित्तं गच्छत्यचित्तताम् ।

प्राणस्पन्दनिरोधाच्च यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २६ ॥

vāsanāsaṃparityāgāccittaṃ gacchatyacittatām |prāṇaspandanirodhācca yathecchasi tathā kuru || 26 ||

By renunciation of desire, the mind is reduced to an insensible and dead block; but by restraining your breathing, you can do whatever you like. By the practice of the pranayama, the yogi identifies himself with the Supreme, and can do all things as the Deity. ]

कामना के त्याग से मन एक अचेतन और मृत खंड में सिमट जाता है; लेकिन अपनी श्वास को रोककर, आप जो चाहें कर सकते हैं। प्राणायाम के अभ्यास से , योगी स्वयं को परम सत्ता के साथ एकाकार कर लेता है, और देवता के रूप में सभी कार्य कर सकता है।

27. [ प्राणायामचिराभ्यासैर्युक्त्या च गुरुदत्तया ।

आसनाशनयोगेन प्राणस्पन्दो निरुद्ध्यते ॥ २७ ॥

prāṇāyāmacirābhyāsairyuktyā ca gurudattayā |āsanāśanayogena prāṇaspando niruddhyate || 27 ||

By the protracted practice of restraining the breathing, according to the directions given by the guru; and by keeping the erect posture, and observing the rules of diet &c. one must restrain his respiration. ] 

गुरु द्वारा दिए गए निर्देशों के अनुसार श्वास को रोकने के दीर्घ अभ्यास द्वारा, तथा सीधे आसन में बैठकर, तथा आहार आदि के नियमों का पालन करके, मनुष्य को अपनी श्वास को रोकना चाहिए।

28. [ यथाभूतार्थदर्शित्वाद्वासना न प्रवर्तते ।

आदावन्ते च वस्तूनामविसंवादि यत्स्थितम् ॥ २८ ॥

yathābhūtārthadarśitvādvāsanā na pravartate |ādāvante ca vastūnāmavisaṃvādi yatsthitam || 28 ||

By right observation of the nature of things, we can have no desires for any thing (which is so frail and false); and there is nothing which is the same or remains unchanged from first to last, except the unchangeable nature of the Deity, which must be the only desirable object. ]

वस्तुओं की प्रकृति के सही अवलोकन से, हम किसी भी वस्तु (जो इतनी कमजोर और झूठी है) के लिए कोई इच्छा नहीं रख सकते हैं; और देवता की अपरिवर्तनीय प्रकृति को छोड़कर, जो एकमात्र वांछनीय वस्तु होनी चाहिए, ऐसी कोई चीज नहीं है जो पहले से अंत तक एक जैसी हो या अपरिवर्तित रहे।

29. [ रूपं तद्दर्शनं ज्ञानं क्षीयते तेन वासना ।

निःसङ्गव्यवहारित्वाद्भवभावनवर्जनात् ॥ २९ ॥

rūpaṃ taddarśanaṃ jñānaṃ kṣīyate tena vāsanā |

niḥsaṅgavyavahāritvādbhavabhāvanavarjanāt || 29 ||

It is the sight and knowledge of God, that serve to weaken our worldly desires; and so will our avoidance of society and worldly thoughts. ]

ईश्वर का दर्शन और ज्ञान ही हमारी सांसारिक इच्छाओं को कमजोर करता है; और इसी प्रकार समाज और सांसारिक विचारों से हमारा बचना भी हमारी सांसारिक इच्छाओं को समाप्त कर देगा।

30. [ शरीरनाशदर्शित्वाद्वासना न प्रवर्तते ।

वासनाविभवे नष्टे न चित्तं संप्रवर्तते ॥ ३० ॥

śarīranāśadarśitvādvāsanā na pravartate |

vāsanāvibhave naṣṭe na cittaṃ saṃpravartate || 30 ||

Seeing the dissolution of human bodies, we cease to desire our worldly goods; and so also the loss of desired objects, puts a check to our desiring them any more. ]

मानव शरीरों का विलय होते देख हम सांसारिक वस्तुओं की इच्छा करना छोड़ देते हैं; और इसी प्रकार इच्छित वस्तुओं का नाश हो जाने पर हमारी उन वस्तुओं की इच्छा करना भी रुक जाता है।

31. [ संशान्ते पवनस्पन्दे यथा पांसुर्नभस्तले ।

यः प्राणपवनस्पन्दश्चित्तस्पन्दः स एव हि ॥ ३१ ॥

saṃśānte pavanaspande yathā pāṃsurnabhastale |yaḥ prāṇapavanaspandaścittaspandaḥ sa eva hi || 31 ||

As the flying dust is set on the ground, after the gust of the wind is over; so the flying thoughts of the mind are stopped, when our breathings are put to a stop: they being the one and the same thing. ]

जैसे हवा का झोंका थम जाने पर उड़ती धूल ज़मीन पर बैठ जाती है; वैसे ही जब हमारी साँसें रुक जाती हैं, तो मन के उड़ते विचार भी रुक जाते हैं: क्योंकि वे एक ही चीज़ हैं। (स्वीडनबर्ग ने विचार और प्राणिक जीवन के बीच घनिष्ठ संबंध देखा। वे कहते हैं, "विचार प्राणिक श्वसन से शुरू होता है और उसी के अनुरूप होता है। एक लंबा विचार एक लंबी साँस लेता है, और एक तेज़ विचार के साथ साँस के तेज़ कंपन होते हैं")।

32. [ तस्माज्जगति जायन्ते पांसवोऽवकरादिव ।

प्राणस्पन्दजये यत्नः कर्तव्यो धीमतोच्चकैः ॥ ३२ ॥

tasmājjagati jāyante pāṃsavo'vakarādiva |

prāṇaspandajaye yatnaḥ kartavyo dhīmatoccakaiḥ || 32 ||

From this correspondence of the motion of thoughts with the vibrations of breath, there is heaved a large mass of worldly thoughts resembling heaps of dust on earth. Let therefore the intelligent men try their utmost to suppress their breath. ]

विचारों की गति और श्वास के कंपन के इस अनुरूप होने से, सांसारिक विचारों का एक विशाल समूह पृथ्वी पर धूल के ढेर के समान उमड़ता है। अतः बुद्धिमान पुरुषों को अपनी श्वास को दबाने का भरसक प्रयास करना चाहिए (ताकि उनके विचारों का समूह भी रुक जाए)।

33. [उपविश्योपविश्यैकचित्तकेन मुहुर्मुहुः ।

अथवैनं क्रमं त्यक्त्वा चित्ताक्रमणमेव चेत् ॥ ३३ ॥

upaviśyopaviśyaikacittakena muhurmuhuḥ|athavainaṃ kramaṃ tyaktvā cittākramaṇameva cet || 33 ||

Or do away with this process of the Hatha Yogis (if it be hard for you to suppress your breath), and sit quietly to suppress your fleeting thoughts only at all times.]

33.  या हठयोगियों की इस प्रक्रिया को छोड़ दें (यदि आपके लिए अपनी सांस को दबाना कठिन है), और हर समय केवल अपने क्षणभंगुर विचारों को बढ़ाने के लिए प्रशिक्षण बैठें।

34. [ रोचते तत्तदाप्नोषि कालेन बहुना पदम् ।

न शक्यते मनो जेतुं विना युक्तिमनिन्दिताम् ॥ ३४ ॥

rocate tattadāpnoṣi kālena bahunā padam |

na śakyate mano jetuṃ vinā yuktimaninditām || 34 ||

If you want to keep your control over the mind, you will be able to do so in the course of a long time; because it is not possible to subdue the mind without the discipline of strict reason. ]

यदि आप मन पर नियंत्रण रखना चाहते हैं, तो आप लंबे समय में ऐसा करने में सक्षम होंगे; क्योंकि कठोर तर्क के अनुशासन के बिना मन को वश में करना संभव नहीं है।

35. [ अङ्कुशेन विना मत्तं यथा दुष्टं मतङ्गजम् ।

अध्यात्मविद्याधिगमः साधुसङ्गम एव च ॥ ३५ ॥

aṅkuśena vinā mattaṃ yathā duṣṭaṃ mataṅgajam |adhyātmavidyādhigamaḥ sādhusaṅgama eva ca || 35 ||

As it is impossible to restrain the infuriate elephant without its goading; so it is not possible for you to curb your indomitable mind, without the help of spiritual knowledge, and association with the wise and good. ]

जिस प्रकार बिना उकसावे के क्रोधित हाथी को रोकना असंभव है, उसी प्रकार आध्यात्मिक ज्ञान तथा बुद्धिमान एवं सज्जनों की संगति के बिना आपके लिए अपने अदम्य मन को नियंत्रित करना संभव नहीं है।

36. [ वासनासंपरित्यागः प्राणस्पन्दनिरोधनम् ।

एतास्ता युक्तयः पुष्टाः सन्ति चित्तजये किल ॥ ३६ ॥

vāsanāsaṃparityāgaḥ prāṇaspandanirodhanam |etāstā yuktayaḥ puṣṭāḥ santi cittajaye kila || 36 ||

The abandonment of desires and suppression of breathing, in the manner as hereinafter inculcated, are the most efficient means of subduing the mind. ]

इच्छाओं का परित्याग और श्वास का दमन, जैसा कि आगे बताया गया है, मन को वश में करने के सबसे कारगर उपाय हैं। (मन मस्तिष्क में निवास करता है जो श्वास के विभिन्न कार्यों को साझा करता है; इसलिए श्वास का दमन भी मन को वश में करने की ओर प्रवृत्त होता है। स्वीडनबॉर्ग)।

37. [ याभिस्तज्जीयते क्षिप्रं धाराभिरिव भूरजः ।

सतीषु युक्तिष्वेतासु हठान्नियमयन्ति ये ॥ ३७ ॥

yābhistajjīyate kṣipraṃ dhārābhiriva bhūrajaḥ |satīṣu yuktiṣvetāsu haṭhānniyamayanti ye || 37 ||

There are milder means of pacifying the mind, as the cooling showers of rain set down the dust of the earth; and yet the Hatha-Yoga, attempts to restrain it by stopping the breath, as it were to prevent the rising of dust, by means of a breathless calm. ]

मन को शांत करने के और भी अधिक सौम्य उपाय हैं, जैसे वर्षा की शीतल फुहारें धरती की धूल को नीचे गिरा देती हैं; तथापि हठयोग , श्वास को रोककर, मानो श्वासरहित शांति द्वारा धूल को ऊपर उठने से रोकने का प्रयास करता है।

38. [चेतस्ते दीपमुत्सृज्य विनिघ्नन्ति तमोऽञ्जनैः ।

विमूढाः कर्तुमुद्युक्ता ये हठाच्चेतसो जयम् ॥ ३८ ॥

cetaste dīpamutsṛjya vinighnanti tamo'ñjanaiḥ |vimūḍhāḥ kartumudyuktā ye haṭhāccetaso jayam || 38 ||

Ignorant men who want to subdue the mind, by prescriptions of the Hatha-Yoga or bodily restraints; are like those silly folks, who want to dispel the darkness by black ink instead of a lighted lamp.] ]

 जो अज्ञानी मनुष्य हठयोगया शरीर संयम के द्वारा मन को वश में करना चाहते हैं, वे उन मूर्खों के समान चाहते हैं, जो जलते दीपक के स्थान पर काले अंधेरे से दूर करना चाहते हैं। (कष्टोपयोगी शारीरिक अभ्यास, राजयोग या आध्यात्मिक योग का अंग नहीं है।)

39. [ ते निबध्नन्ति नागेन्द्रमुन्मत्तं बिसतन्तुभिः ।

चित्तं चित्तस्य वाऽदूरं संस्थितं स्वशरीरकम् ॥ ३९ ॥

te nibadhnanti nāgendramunmattaṃ bisatantubhiḥ |cittaṃ cittasya vā'dūraṃ saṃsthitaṃ svaśarīrakam || 39 ||

Those who attempt to subdue the mind by bodily contortions, strive as vainly as they, who wish to bind the mad elephant with a rope of grass or straws. ]

जो लोग शारीरिक विकृतियों द्वारा मन को वश में करने का प्रयास करते हैं, वे उसी प्रकार व्यर्थ प्रयास करते हैं, जैसे वे लोग जो पागल हाथी को घास या तिनकों की रस्सी से बांधना चाहते हैं।

40. [ साधयन्ति समुत्सृज्य युक्तिं ये तान्हठान्विदुः ।

भयाद्भयमुपायान्ति क्लेशात्क्लेशं व्रजन्ति ते ॥ ४० ॥

sādhayanti samutsṛjya yuktiṃ ye tānhaṭhānviduḥ |bhayādbhayamupāyānti kleśātkleśaṃ vrajanti te || 40 ||

Those rules which prescribe bodily practices, instead of mental reasoning and precepts, are known as the patterns of Hatha-Yoga, and misleading men to dangers and difficulties. ]

वे नियम जो मानसिक तर्क और उपदेशों के स्थान पर शारीरिक अभ्यासों का निर्देश देते हैं, हठयोग के स्वरूप कहलाते हैं और मनुष्यों को खतरों और कठिनाइयों की ओर भटकाते हैं। (क्योंकि मन ही मन को नियंत्रित करता है, और शारीरिक तपस्या ने अनेक शरीरों को नष्ट किया है और अनेक मनुष्यों को मार डाला है; और मन और फेफड़ों की अवस्थाओं के बीच के सामंजस्य को विज्ञान में स्वीकार नहीं किया गया है)।

41. [ निर्धृतिं नाधिगच्छन्ति दुर्भगा इव जन्तवः ।

भ्रमन्ति गिरिकूटेषु फलपल्लवभोजनाः ॥ ४१ ॥

nirdhṛtiṃ nādhigacchanti durbhagā iva jantavaḥ |bhramanti girikūṭeṣu phalapallavabhojanāḥ || 41 ||

Wretched men like beasts have no rest from their labour, but wander in dales and woods, in quest of herbs and fruits for their food. ]

पशुओं के समान अभागे मनुष्य अपने श्रम से विश्राम नहीं पाते, अपितु वे अपने भोजन के लिए जड़ी-बूटियों और फलों की तलाश में घाटियों और जंगलों में भटकते रहते हैं।

42. [ मुग्धमुग्धधियो भीता वराका हरिणा इव ।

मतिरालूनशीर्णाङ्गी तदीया पेलवाङ्गिका ॥ ४२ ॥

mugdhamugdhadhiyo bhītā varākā hariṇā iva |matirālūnaśīrṇāṅgī tadīyā pelavāṅgikā || 42 ||

Ignorant men who are infatuated in their understandings, are timid cowards like timorous stags; and are both dull-headed and weak-bodied, and languid in their limbs. ]

जो अज्ञानी मनुष्य अपनी बुद्धि में मोहित हो जाते हैं, वे डरपोक हिरणों के समान डरपोक और कायर होते हैं; वे मंदबुद्धि, दुर्बल शरीर वाले और (निरंतर परिश्रम करने से) दुर्बल अंगों वाले होते हैं।

43. [ न क्वचिद्याति विश्वासं मृगी ग्रामगता यथा ।

कल्लोलकलितं चेतस्तेषां जल इवाऽहिते ॥ ४३ ॥

na kvacidyāti viśvāsaṃ mṛgī grāmagatā yathā |kallolakalitaṃ cetasteṣāṃ jala ivā'hite || 43 ||

They have no place of confidence anywhere, but stagger as the distrustful deer in the village;their minds are ever wavering between hopes and fears, as the sea water rising and falling in waves.]

उन्हें कहीं भी विश्वास का स्थान नहीं है, बल्कि वे गांव में अविश्वासी हिरणों की तरह लड़खड़ाते रहते हैं; उनके मन आशा और भय के बीच सदैव डोलते रहते हैं, जैसे समुद्र का पानी लहरों में उठता और गिरता रहता है।

44. [ प्रोह्यते प्रपतद्दूरं तृणं गिरिनदीष्विव ।

कालं यज्ञतपोदानतीर्थदेवार्चनभ्रमैः ॥ ४४ ॥

prohyate prapataddūraṃ tṛṇaṃ girinadīṣviva |kālaṃ yajñatapodānatīrthadevārcanabhramaiḥ || 44 ||

They are borne away like leaves fallen from a tree, by the current of the cascade gliding below a water-fall; and pass their time in the errors of sacrificial rites and religious gifts and austerities, and in pilgrimages and adoration of idols. ]

वे जलप्रपात के नीचे बहते हुए झरने के प्रवाह द्वारा वृक्ष से गिरे हुए पत्तों की तरह बह जाते हैं; और अपना समय यज्ञ-अनुष्ठानों, धार्मिक दानों और तपस्याओं, तीर्थयात्राओं और मूर्ति-पूजा की त्रुटियों में व्यतीत करते हैं।

45. [ चिरमाधिशतोपेताः क्षपयन्ति मृगा इव ।

आत्मतत्त्वं विधिवशात्कदाचित्केचिदेव ते ॥ ४५ ॥

ciramādhiśatopetāḥ kṣapayanti mṛgā iva |

ātmatattvaṃ vidhivaśātkadācitkecideva te || 45 ||

They are subject to continued fears, like the timid deer in the forest, and there are few among them, who happen by chance to come to the knowledge of the soul. ]

वे वन में डरपोक हिरणों की तरह निरन्तर भय से ग्रस्त रहते हैं, और उनमें से बहुत कम लोग हैं, जो संयोगवश आत्मा के ज्ञान तक पहुँच पाते हैं। (अधिकांश लोग बाह्य विश्वास से ग्रस्त हैं)।

46. ​​[ दुःखदोषशतादग्धा विदन्ति न विदन्ति वा ।

आगमापायिनोऽनित्या नरकस्वर्गमानुषैः ॥ ४६ ॥

duḥkhadoṣaśatādagdhā vidanti na vidanti vā |āgamāpāyino'nityā narakasvargamānuṣaiḥ || 46 ||

Being broiled by outward misery and internal passions, they are rarely sensible of their real state;and are subjected to repeated births and deaths, and their temporary habitation in heaven or hell. ]

बाह्य दुःख और आन्तरिक वासनाओं से व्याकुल होकर, वे अपनी वास्तविक स्थिति को कभी नहीं समझ पाते; और बार-बार जन्म-मृत्यु के अधीन रहते हैं, तथा अस्थायी रूप से स्वर्ग या नरक में निवास करते हैं। (मानव कर्मों के लौकिक पुण्य और पाप के आधार पर कोई शाश्वत पुरस्कार या दण्ड नहीं है)।

47. [ पातोत्पातकराकाराः क्षीयन्ते कन्दुका इव ।

इतो गच्छन्ति नरकं ततः स्वर्गमिहैव च ॥ ४७ ॥

pātotpātakarākārāḥ kṣīyante kandukā iva |

ito gacchanti narakaṃ tataḥ svargamihaiva ca || 47 ||

They are tossed up and down like play balls in this world, some rising up to heaven, and others falling to hell torments while they are even here. ]

वे इस संसार में खेल की गेंदों की तरह ऊपर-नीचे उछाले जाते हैं, कुछ स्वर्ग तक पहुँच जाते हैं, और कुछ यहाँ रहते हुए भी नरक की यातनाओं में गिर जाते हैं। (यह व्याख्या उच्च जन्मों को स्वर्ग और निम्न जन्मों को नरक-यातनाओं के रूप में दर्शाती है; और चूँकि हिंदुओं के लिए आनंद की अवधारणा आलस्य है, इसलिए वह महान लोगों के निष्क्रिय जीवन को ही स्वर्ग मानता है। ओटिया कम डिग्निटाते)।

48. [ आवृत्तिभिर्निवर्तन्ते सरसीव तरङ्गकाः ।

तस्माच्चैतां परित्यज्य दुर्दृष्टिं रघुनन्दन ॥ ४८ ॥

āvṛttibhirnivartante sarasīva taraṅgakāḥ |

tasmāccaitāṃ parityajya durdṛṣṭiṃ raghunandana || 48 ||

These men roll on like the incessant waves of the sea; therefore leave off the exterior view of the exoteric, and sink deep into the spiritual knowledge for your everlasting rest ]

ये लोग समुद्र की अनवरत लहरों के समान बहते रहते हैं; अतः बाह्य दृष्टि को त्यागकर, शाश्वत विश्राम के लिए आध्यात्मिक ज्ञान में डूब जाओ। (अन्य लोक उपासना पद्धतियों के समान हठयोग को भी बाह्य श्रद्धा से संबंधित माना गया है।)

49. [ शुद्धां संविदमाश्रित्य वीतरागः स्थिरो भव ।

ज्ञानवानेव सुखवान्ज्ञानवानेव जीवति ।

ज्ञानवानेव बलवांस्तस्माज्ज्ञानमयो भव ॥ ४९ ॥

śuddhāṃ saṃvidamāśritya vītarāgaḥ sthiro bhava |jñānavāneva sukhavānjñānavāneva jīvati |jñānavāneva balavāṃstasmājjñānamayo bhava || 49 ||

Remain quiet and sedate, with your firm faith in your inward consciousness; and know that knowledge is power, and the knowing man is the strongest being on earth; therefore be wise in all respects. ]

अपनी अंतरात्मा पर दृढ़ विश्वास रखते हुए शांत और स्थिर रहो; और जान लो कि ज्ञान ही शक्ति है, और ज्ञानी मनुष्य पृथ्वी पर सबसे बलवान प्राणी है; इसलिए सभी प्रकार से बुद्धिमान बनो।

50. [ संवेद्यवर्जितमनुत्तममाद्यमेकं संवित्पदं विकलनं कलयन्महात्मन् । हृद्येव तिष्ठ कलनारहितः क्रियां तु कुर्वन्नकर्तृपदमेत्य शमोदितश्रीः ॥ ५० ॥

saṃvedyavarjitamanuttamamādyamekaṃ saṃvitpadaṃ vikalanaṃ kalayanmahātman |hṛdyeva tiṣṭha kalanārahitaḥ kriyāṃ tu kurvannakartṛpadametya śamoditaśrīḥ || 50 ||

Rama! renounce the cognizance of the knowable objects, and depend on the abstract knowledge of all things in thy subjective consciousness; remain firm in full possession of thy inner soul, and think thyself as no actor of thy acts. Then forsaking all inventions of men as falsehoods (kalana and kalpana), shine with the effulgence of thy spiritual light. ]

राम! ज्ञेय विषयों का ज्ञान त्यागकर, अपनी आत्मचेतना में स्थित समस्त वस्तुओं के अमूर्त ज्ञान पर निर्भर रहो; अपनी अंतरात्मा पर पूर्ण अधिकार रखो और अपने आप को अपने कर्मों का कर्ता न मानो। फिर मनुष्यों द्वारा की गई सभी मिथ्या कल्पनाओं ( कल्पना और कल्पना ) को त्यागकर, अपने आध्यात्मिक प्रकाश से प्रकाशित हो जाओ।