अध्याय XCIII - सार्वभौमिक उदासीनता या लापरवाही

अध्याय XCIII - सार्वभौमिक उदासीनता या लापरवाही

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . समझ और कारण की खेती.

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ तामसङ्गाभिधां विद्धि यावद्देहं च भाविनी ।

तया यत्क्रियते कर्म न तद्बन्धाय वै पुनः ॥ १ ॥

tāmasaṅgābhidhāṃ viddhi yāvaddehaṃ ca bhāvinī |tayā yatkriyate karma na tadbandhāya vai punaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—Rama! He who is possessed of little reason, and tries to subdue his mind as well as he can; succeeds to reap the fruit (object) of his life. ]

राम ! जो अल्प बुद्धि वाला है और अपने मन को यथाशक्ति वश में करने का प्रयत्न करता है, वह अपने जीवन का फल (लक्ष्य) (मोक्ष) प्राप्त करने में सफल होता है। (न तो ईश्वरीय ज्ञान के लिए अधिक विद्या की आवश्यकता है, न मोक्ष के लिए अधिक पवित्रता की; और न ही इन दोनों में से किसी का भी पूर्ण अभाव ही उसके मूल लक्ष्य के लिए आवश्यक है।)

2. [ विचारकणिका यैषा हृदि स्फुरति पेलवा ।

एषैवाभ्यासयोगेन प्रयाति शतशाखताम् ॥ २ ॥

vicārakaṇikā yaiṣā hṛdi sphurati pelavā|eṣaivābhyāsayogena prayāti śataśākhatām || 2 ||

The small particle of reason that is implanted in the mind, becomes by culture a big tree in time, projecting into a hundred branches in all departments of knowledge. ]

मन में रोपित किया गया तर्क का छोटा कण, समय के साथ संस्कार द्वारा एक बड़ा वृक्ष बन जाता है, जो ज्ञान के सभी विभागों में सौ शाखाओं में प्रक्षेपित होता है।

3. [ किंचित्प्रौढविचारं तु नरं वैराग्यपूर्वकम् ।

संश्रयन्ति गुणाः शुद्धाः सरः पूर्णमिवाण्डजः ॥ ३ ॥

kiṃcitprauḍhavicāraṃ tu naraṃ vairāgyapūrvakam |saṃśrayanti guṇāḥ śuddhāḥ saraḥ pūrṇamivāṇḍajaḥ || 3 ||

A little development of reason, serves to destroy the unruly passions of the human breast, and then fill it with the good and pure virtues;as the roes of a fish fill the tank with fishes. ]

तर्क का थोड़ा सा विकास, मानव हृदय की अनियंत्रित वासनाओं को नष्ट कर देता है, और फिर उसे अच्छे और शुद्ध गुणों से भर देता है, जैसे मछली के अण्डे तालाब को मछलियों से भर देते हैं। (तर्क का बीज सभी अच्छे गुणों में अंकुरित होता है)।

4. [ सम्यग्विचारिणं प्राज्ञं यथाभूतावलोकिनम् ।

आसादयन्त्यपि स्फारा नाविद्याविभवा भृशम् ॥ ४ ॥

samyagvicāriṇaṃ prājñaṃ yathābhūtāvalokinam |āsādayantyapi sphārā nāvidyāvibhavā bhṛśam || 4 ||

The rational man who becomes wise, by his vast observation of the past and present, is never tempted by the influence of the ignorant, who value their wealth above their knowledge. ]

जो विवेकशील व्यक्ति अतीत और वर्तमान के अपने व्यापक अवलोकन से बुद्धिमान बन जाता है, वह कभी भी अज्ञानियों के प्रभाव में नहीं आता, जो अपने ज्ञान से अधिक अपने धन को महत्व देते हैं।

5. [ किं कुर्वन्तीह विषया मानस्यो वृत्तयस्तथा ।

आधयो व्याधयो वापि सम्यग्दर्शनसन्मतेः ॥ ५ ॥

kiṃ kurvantīha viṣayā mānasyo vṛttayastathā |ādhayo vyādhayo vāpi samyagdarśanasanmateḥ || 5 ||

Of what good are great possessions and worldly honours to him, and of what evil are the diseases and difficulties unto the man, who looks upon them with an indifferent eye. ]

महान संपत्ति और सांसारिक सम्मान उसके लिए क्या लाभ हैं, और जो व्यक्ति उन्हें उदासीन दृष्टि से देखता है, उसके लिए रोग और कठिनाइयाँ क्या बुरी हैं।

6. [ क्व भ्रमत्पवनापूरास्तडित्पटलपाटलाः ।

पुष्करावर्तजलदा गृहीता बालमुष्टिभिः ॥ ६ ॥

kva bhramatpavanāpūrāstaḍitpaṭalapāṭalāḥ |puṣkarāvartajaladā gṛhītā bālamuṣṭibhiḥ || 6 ||

As it is impossible to stop the impetuous hurricane, or to grasp the flashing lightning, or hold the rolling clouds in the hand:— ]

जैसे प्रचंड तूफान को रोकना, चमकती बिजली को पकड़ना या घूमते बादलों को हाथ में पकड़ना असंभव है:—

7. [ क्व नभोमध्यसंस्थेन्दुर्मुग्धैर्मणिसमुद्गकैः ।

मुग्धयाऽङ्गनया बद्धो मुग्धेन्दीवरशङ्कया ॥ ७ ॥

kva nabhomadhyasaṃsthendurmugdhairmaṇisamudgakaiḥ |mugdhayā'ṅganayā baddho mugdhendīvaraśaṅkayā || 7 ||

As it is impossible to put the moon like a brilliant moonstone, in a box of jewels; and as it is not possible for a belle to wear the crescent of the moon like a moon flower on her forehead. ]

जिस प्रकार रत्नों की पेटी में चन्द्रमा को चमकदार चंद्रमणि के समान रखना असम्भव है; तथा जिस प्रकार सुन्दरी के लिए चन्द्रमा के अर्द्धचन्द्र को अपने मस्तक पर धारण करना असम्भव है।

8. [ क्व कटप्रोच्चलद्भृङ्गमण्डलोत्पलशेखराः ।

मुग्धस्त्रीश्वासमधुरैर्मशकैर्मथिता गजाः ॥ ८ ॥

kva kaṭaproccaladbhṛṅgamaṇḍalotpalaśekharāḥ |mugdhastrīśvāsamadhurairmaśakairmathitā gajāḥ || 8 ||

As it is impossible also for the buzzing gnats, to put to flight the infuriate elephant, with the swarm of bees sucking his frontal ichor, and the lotus bushes gracing his fore-head:— ]

जिस प्रकार भिनभिनाने वाले मच्छरों के लिए भी उस क्रोधित हाथी को भगाना असंभव है, जिसके ललाट पर मधुमक्खियों का झुंड ललाट चूस रहा है, तथा जिसके माथे पर कमल की झाड़ियाँ शोभायमान हैं,—

9. [ क्वेभमुक्ताफलोल्लासलसत्सन्नखपञ्जराः ।

सिंहाः समरसंरब्धा हरिणैः प्रविमर्दिताः ॥ ९ ॥

kvebhamuktāphalollāsalasatsannakhapañjarāḥ |siṃhāḥ samarasaṃrabdhā hariṇaiḥ pravimarditāḥ || 9 ||

As it is impossible too for a herd of timid stags, to withstand in fighting the brave lion, gory with the frontal pearls of slaughtered elephants in his bloody chase:— ]

जिस प्रकार डरपोक हिरणों के झुंड के लिए भी उस वीर सिंह से युद्ध में टिक पाना असंभव है, जो अपने खूनी पीछा में मारे गए हाथियों के ललाट के मोतियों से लहूलुहान है:—

10. [ क्व विषोल्लासनिर्यासदग्धोन्नतवनद्रुमाः ।

क्षुधिताजगराः क्षुब्धैर्निगीर्णा बालदर्दुरैः ॥ १० ॥

kva viṣollāsaniryāsadagdhonnatavanadrumāḥ |

kṣudhitājagarāḥ kṣubdhairnigīrṇā bāladarduraiḥ || 10 ||

As it is impossible likewise for a young frog, to devour a huge and hungry snake, which like the poisonous tree, attracts other animals to it by its poison, and then swallows them entire:— ]

जिस प्रकार एक युवा मेंढक के लिए एक विशाल और भूखे साँप को खाना असंभव है, जो जहरीले पेड़ की तरह अपने जहर से अन्य जानवरों को अपनी ओर आकर्षित करता है, और फिर उन्हें पूरा निगल जाता है:—

11. [ क्व प्राप्तभूतिको धीरो ज्ञातज्ञेयो विवेकवान् ।

आक्रान्तः किल विक्रान्तोविषयेन्द्रियदस्युभिः ॥ ११ ॥

kva prāptabhūtiko dhīro jñātajñeyo vivekavān |ākrāntaḥ kila vikrāntoviṣayendriyadasyubhiḥ || 11 ||

So it is impossible for the robbers of outward senses, to overpower upon the man of reason, who is acquainted with the grounds of Knowledge, and knows the knowable Brahma. ]

अतः बाह्य इन्द्रियों के लुटेरों के लिए उस बुद्धिवान मनुष्य पर विजय पाना असम्भव है, जो ज्ञान के आधारों से परिचित है, तथा ज्ञेय ब्रह्म को जानता है ।

12. [ विचारधियमप्रौढां हरन्ति विषयारयः ।

प्रचण्डपवनामृद्वीं कृत्तवृन्तां लतामिव ॥ १२ ॥

vicāradhiyamaprauḍhāṃ haranti viṣayārayaḥ |pracaṇḍapavanāmṛdvīṃ kṛttavṛntāṃ latāmiva || 12 ||

But the sensible objects and the organs of sense, destroy the imperfect reason; as the violence of the wind, breaks off the stalks of tender plants. ]

परन्तु इन्द्रिय और इन्द्रियाँ अपूर्ण बुद्धि को नष्ट कर देती हैं; जैसे वायु का वेग कोमल पौधों के डंठलों को तोड़ देता है।

13. [ न विवेकलवं प्रौढं भंक्तुं शक्ता दुराशयाः ।

कल्पक्षोभमहाधीरं शैलं मन्दानिला इव ॥ १३ ॥

na vivekalavaṃ prauḍhaṃ bhaṃktuṃ śaktā durāśayāḥ |kalpakṣobhamahādhīraṃ śailaṃ mandānilā iva || 13 ||

Yet the wicked passions and desires, have no power to destroy the perfected understanding; as the lesser gales of minor deluges, are not strong enough to remove the mountain. ]

फिर भी दुष्ट वासनाओं और इच्छाओं में, पूर्ण बुद्धि को नष्ट करने की शक्ति नहीं होती; जैसे छोटी-छोटी जल-प्रलय की छोटी-छोटी आँधियाँ, पर्वत को हटाने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं होतीं। (महाप्रलय महाकल्पना है, और आंशिक जल-प्रलय को खण्ड या युग - प्रलय कहा जाता है )।

14. [ अगृहीतमहापीठं विचारकुसुमद्रुमम् ।

चिन्तावात्याविधुन्वन्ति नास्थिरस्थितिसुस्थितम् ॥ १४ ॥

agṛhītamahāpīṭhaṃ vicārakusumadrumam |cintāvātyāvidhunvanti nāsthirasthitisusthitam || 14 ||

Unless the flowery arbor of reason, takes its deep root in the ground of the human mind, it is liable to be shaken at every blast of the conflicting thoughts; because the unstable soul can have no stability; nor the uncertain mind can have any certainty. ]

जब तक तर्क का पुष्पित वृक्ष मानव मन की भूमि में अपनी गहरी जड़ नहीं जमा लेता, तब तक वह परस्पर विरोधी विचारों के प्रत्येक प्रहार से हिल सकता है; क्योंकि अस्थिर आत्मा में कोई स्थिरता नहीं हो सकती; और न ही अनिश्चित मन में कोई निश्चितता हो सकती है।

15. [ गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा ।

न विचारमयं चेतो यस्यासौ मृत उच्यते ॥ १५ ॥

gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato'pi vā |na vicāramayaṃ ceto yasyāsau mṛta ucyate || 15 ||

He whose mind does not stick to strict reasoning, either when he is sitting or walking, or waking or sleeping; is said to be dead to reason ]

जिसका मन दृढ़ तर्क पर नहीं टिकता, चाहे वह बैठा हो, चलता हो, जागता हो या सोता हो; वह तर्क के प्रति मृत कहा जाता है।

16. [ किमिदं स्याज्जगत्किं स्याद्देहमित्यनिशं शनैः ।

विचारयाध्यात्मदृशा स्वयं वा सज्जनैः सह ॥ १६ ॥

kimidaṃ syājjagatkiṃ syāddehamityaniśaṃ śanaiḥ |vicārayādhyātmadṛśā svayaṃ vā sajjanaiḥ saha || 16 ||

Therefore think always within yourself, and in the society of good people, about what is all this, what is this world, and what is this body in a spiritual light. ]

इसलिए हमेशा अपने भीतर और अच्छे लोगों की संगति में, इस बारे में सोचें कि यह सब क्या है, यह दुनिया क्या है, और आध्यात्मिक प्रकाश में यह शरीर क्या है (अर्थात आध्यात्मिक रूप से विचार करने पर, भौतिक ब्रह्मांड दृष्टि से गायब हो जाएगा)।

17. [अन्धकारहरेणाशु विचारेण परं पदम् ।

दृश्यते विमलं वस्तु प्रदीपेनेव भास्वता ॥ १७ ॥

andhakārahareṇāśu vicāreṇa paraṃ padam |

dṛśyate vimalaṃ vastu pradīpeneva bhāsvatā || 17 ||

Reason displays the darkness of ignorance, and shows the state of the Supreme as clearly, as when the light of the lamp shows everything clearly in the room.

बुद्धि अज्ञान के अंधकार को प्रकट करती है और परमात्मा की स्थिति को उसी प्रकार स्पष्ट रूप से दर्शाती है, जैसे दीपक का प्रकाश कमरे में सब कुछ स्पष्ट रूप से दिखा देता है। (इसलिए बुद्धि को आत्मा का प्रकाश कहा गया है)।

18. [ज्ञानेन सर्वदुःखानां विनाश उपजायते ।

कृतालोकविलासेन तमसामिव भानुना ॥ १८ ॥

jñānena sarvaduḥkhānāṃ vināśa upajāyate |kṛtālokavilāsena tamasāmiva bhānunā || 18 ||

The light of knowledge dispels the gloom of sorrow, as the solar light puts to flight the shadow of night.

ज्ञान का प्रकाश दुःख के अंधकार को दूर कर देता है, जैसे सूर्य का प्रकाश रात्रि की छाया को दूर भगा देता है। (ज्ञान आत्मा का सूर्य का प्रकाश है)।

19. [ज्ञाने प्रकटतां याते ज्ञेयं व्ययमुदेत्यलम् ।

रवावभ्युदिते भूमावालोक इव निर्मलः ॥ १९ ॥

jñāne prakaṭatāṃ yāte jñeyaṃ vyayamudetyalam |ravāvabhyudite bhūmāvāloka iva nirmalaḥ || 19 ||

Upon appearance of the light of knowledge, the knowable comes to appear of itself; as the appearance of sunlight in the sky, shows every object on earth below.

ज्ञान का प्रकाश प्रकट होने पर, ज्ञेय स्वयं प्रकट हो जाता है; जैसे आकाश में सूर्य का प्रकाश प्रकट होने पर, नीचे पृथ्वी पर प्रत्येक वस्तु प्रकट हो जाती है।

20. [येन शास्त्रविचारेण ब्रह्मतत्त्वं प्रबुद्ध्यते ।

तद्भानमुच्यते ज्ञेयादभिन्नमिव संस्थितम् ॥ २० ॥

yena śāstravicāreṇa brahmatattvaṃ prabuddhyate |tadbhānamucyate jñeyādabhinnamiva saṃsthitam || 20 ||

That science which brings to the knowledge of Divine Truth, the same knowledge is known as selfsame with the knowable Truth itself.

जो विज्ञान ईश्वरीय सत्य का ज्ञान कराता है, वही ज्ञान ज्ञेय सत्य के साथ ही ज्ञात होता है।

21. [विचारोत्थात्मविज्ञानं ज्ञानमंग विदुर्बुधाः ।

ज्ञेयं तस्यान्तरेवास्ति माधुर्यं पयसो यथा ॥ २१ ॥

vicārotthātmavijñānaṃ jñānamaṃga vidurbudhāḥ |jñeyaṃ tasyāntarevāsti mādhuryaṃ payaso yathā || 21 ||

That science which brings to the knowledge of Divine Truth, the same knowledge is known as selfsame with the knowable Truth itself.

आध्यात्मिक ज्ञान तर्क का परिणाम है, और बुद्धिमानों द्वारा इसे एकमात्र सच्चा ज्ञान माना जाता है; इसमें जानने योग्य आत्मा का ज्ञान शामिल है, जैसे पानी अपने भीतर मिठास रखता है।

22. [सम्यग्ज्ञानसमालोकः पुमान्ज्ञेयमयः स्वयम् भवत्यापीतमैरेयः सदा मदमयो यथा ॥ २२ ॥

samyagjñānasamālokaḥ pumānjñeyamayaḥ svayam bhavatyāpītamaireyaḥ sadā madamayo yathā || 22 ||

The man knowing all knowledge, becomes full of knowledge; as the strong dramdrinker turns a tippler himself.

समस्त ज्ञान को जानने वाला मनुष्य ज्ञान से परिपूर्ण हो जाता है; जैसे शराब पीने वाला स्वयं शराबी बन जाता है। (प्राच्य लोगों के रहस्यवादी काव्य में आध्यात्मिक ज्ञान की परिपूर्णता की तुलना मद्यपान से की गई है, जो दोनों से उत्पन्न आंतरिक आनंद को दर्शाता है।)

23. [समं स्वरूपममलं ज्ञेयं ब्रह्म परं विदुः ।

ज्ञानाभिगममात्रेण तत्स्वयं संप्रसीदति ॥ २३ ॥

samaṃ svarūpamamalaṃ jñeyaṃ brahma paraṃ viduḥ |jñānābhigamamātreṇa tatsvayaṃ saṃprasīdati || 23 ||

They then come to know the knowable, supreme spirit as immaculate as their own souls; and it is only through the knowledge of the supreme spirit, that this rapture imparts its grace to the soul.

तब वे जानने योग्य, परम आत्मा को अपनी आत्मा के समान ही निष्कलंक जान लेते हैं; और केवल परम आत्मा के ज्ञान के माध्यम से ही यह परमानंद आत्मा को अपनी कृपा प्रदान करता है।

24. [ज्ञानवानुदितानन्दो न क्वचित्परिमज्जति ।

जीवन्मुक्तो गतासङ्गः सम्राडात्मेव तिष्ठति ॥ २४ ॥

jñānavānuditānando na kvacitparimajjati |

jīvanmukto gatāsaṅgaḥ samrāḍātmeva tiṣṭhati || 24 ||

The man fraught with perfect knowledge, is full of his unfailing rapture within himself, and is liberated in his life; and being freed from all connections, reigns supreme in the empire of his mind.

पूर्ण ज्ञान से युक्त, अपने भीतर अखंड आनंद से परिपूर्ण, जीवन में मुक्त पुरुष, तथा समस्त संबंधों से मुक्त होकर, अपने मन के साम्राज्य में सर्वोच्च राज्य करता है। (यह सर्वज्ञ, गहन दार्शनिक, तथा पवित्र पुरुष, योगी आदि के लिए समान रूप से प्रयुक्त होता है।)

[ज्ञानवान्हृद्यशब्देषु वीणावंशरवादिषु ।

कामिन्याः कान्तगीतेषु संभोगमलिनेषु च ॥ २५ ॥

jñānavānhṛdyaśabdeṣu vīṇāvaṃśaravādiṣu |

kāminyāḥ kāntagīteṣu saṃbhogamalineṣu ca || 25 ||

The sapient man remains indifferent to the sweet sound of songs, and to the music of the lute and flute; he is not humored by the songstresses, and by the allurement of their persons and the enticement of their foul association.]

 बुद्धिमान मनुष्य गीतों की मधुर ध्वनि तथा वीणा और बांसुरीसंगीत के प्रति नवीन रहता है ; वह चिकित्सक, उनके आकर्षण और उनकी कुसंगति के आकर्षण से आकर्षित नहीं होते।

26. [ वसन्तमदमत्तानां षट्पदानां स्वनेषु च ।

प्रावृट्प्रसरपुष्पेषु जलदस्तनितेषु च ॥ २६ ॥

vasantamadamattānāṃ ṣaṭpadānāṃ svaneṣu ca |prāvṛṭprasarapuṣpeṣu jaladastaniteṣu ca || 26 ||

He sits unaffected amidst the hum of buzzing bees, fluttering joyfully over the vernal flowers; and amidst the blooming blossoms of the rainy weather, and under the growling noise of the roaring clouds. ]

वह भिनभिनाती हुई मधुमक्खियों की गुनगुनाहट के बीच, वसंत के फूलों पर खुशी से फड़फड़ाते हुए, वर्षा ऋतु के खिलते हुए फूलों के बीच, और गरजते बादलों के गुर्राने के शोर के नीचे, अप्रभावित बैठा रहता है।

27. [ उत्ताण्डवशिखण्डेषु केकाकलरवेषु च ।

रणिताम्भोदखण्डेषु सारसक्वणितेषु च ॥ २७ ॥

uttāṇḍavaśikhaṇḍeṣu kekākalaraveṣu ca |

raṇitāmbhodakhaṇḍeṣu sārasakvaṇiteṣu ca || 27 ||

He remains unexcited by the loud screams of the peacock, and the joyous shrill of storks at the sight of fragments of dark clouds; and by the rolling and rumbling of the gloomy clouds in humid sky. ]

वह मोर की ऊंची चीखों से, काले बादलों के टुकड़ों को देखकर सारसों की प्रसन्नता भरी किलकारी से, तथा आर्द्र आकाश में उदास बादलों के घूमने और गड़गड़ाने से भी अप्रभावित रहता है।

28. [ कर्तर्यादिकरान्तेषु गम्भीरमुरजेषु च ।

ततावनद्धसुषिरचित्रवाद्यस्वनेषु च ॥ २८ ॥

kartaryādikarānteṣu gambhīramurajeṣu ca |

tatāvanaddhasuṣiracitravādyasvaneṣu ca || 28 ||

He is not elated by the sound of musical instruments, as that of the jarring cymbal or ringing bell held in the hands; and the deep rebellowing drum beaten by the rod; nor the wind, wired or skinned instruments can act upon his mind. ]

वह संगीत वाद्ययंत्रों की ध्वनि से प्रसन्न नहीं होता, जैसे झनझनाती हुई झांझ या हाथ में बजती हुई घंटी; तथा डंडे से बजने वाली गम्भीर विद्रोही ढोल की ध्वनि से; न ही वायु, तार या चमड़े से बने वाद्य उसके मन पर प्रभाव डाल सकते हैं।

29. [ केषुचिन्न निबध्नाति रूक्षेषु मधुरेषु च ।

रणितेषु रतिं राम पद्मेष्विव निशाकरः ॥ २९ ॥

keṣucinna nibadhnāti rūkṣeṣu madhureṣu ca |raṇiteṣu ratiṃ rāma padmeṣviva niśākaraḥ || 29 ||

He turns his mind to nothing that is sweet or bitter to taste, but delights in his own thoughts; as the moon sheds her light upon the spreading lotus-bud in the lake. ]

वह अपने मन को किसी भी चीज़ की ओर नहीं मोड़ता जो स्वाद में मीठी या कड़वी हो, बल्कि अपने विचारों में आनंदित होता है; जैसे चंद्रमा झील में फैले हुए कमल-कली पर अपना प्रकाश डालता है।

[ ज्ञानवान्बालकदलीस्तम्भपल्लवपालिषु ।

सुरगन्धर्वकन्याङ्गलतानन्दनकेलिषु ॥ ३० ॥

jñānavānbālakadalīstambhapallavapāliṣu |

suragandharvakanyāṅgalatānandanakeliṣu || 30 ||

The wise man is indifferent to the attractions of beauties and celestial nymphs; who are as graceful in their stature and attire, like the young shoot of the plantain tree with its spreading foliage. ]

बुद्धिमान व्यक्ति सुन्दरियों और दिव्य अप्सराओं के आकर्षण के प्रति उदासीन रहता है; जो अपने आकार और वेश में केले के पेड़ की फैली हुई पत्तियों के समान सुन्दर होती हैं ।

31. [ केषु क्वचिन्न बध्नाति स्वायत्तेष्वप्यसक्तधीः ।

राम स्पर्शरतिं धीरो हंसो मरुमहीष्विव ॥ ३१ ॥

keṣu kvacinna badhnāti svāyatteṣvapyasaktadhīḥ |rāma sparśaratiṃ dhīro haṃso marumahīṣviva || 31 ||

His mind is attached to nothing that is even his own, but remains indifferent to everything; as a swan exposed to a barren spot.]

उसका मन किसी भी वस्तु में आसक्त नहीं होता, यहाँ तक कि अपनी भी नहीं, बल्कि वह हर वस्तु के प्रति उदासीन रहता है; जैसे हंस बंजर भूमि में पड़ा हो। (बुद्धिमान के लिए संसार बंजर मरुस्थल है।)

32. [ ज्ञानवान्पिण्डखर्जूरकदम्बपनसादिषु ।

मृद्वीकौर्वारुकाक्षोटबिम्बजम्बीरजातिषु ॥ ३२ ॥

jñānavānpiṇḍakharjūrakadambapanasādiṣu |mṛdvīkaurvārukākṣoṭabimbajambīrajātiṣu || 32 ||

The wise have no taste in delicious fruits, nor do they hunger after dainty food of any kind. ]

बुद्धिमानों को स्वादिष्ट फलों में कोई रुचि नहीं होती, न ही वे किसी भी प्रकार के स्वादिष्ट भोजन के लिए लालायित रहते हैं। (यहाँ कुछ मीठे फलों और मांस के नाम दिए गए हैं जिन्हें छोड़ दिया गया है।)

33. [ मदिरामधुमैरेयमाध्वीकासवभूमिषु ।

दधिक्षीरघृतामिक्षानवनीतौदनादिषु ॥ ३३ ॥

madirāmadhumaireyamādhvīkāsavabhūmiṣu |dadhikṣīraghṛtāmikṣānavanītaudanādiṣu || 33 ||

He does not thirst after delicious drinks, as milk, curd, butter, ghee and honey; nor does he like to taste the sweet liquors at all. He is not fond of wines and liquors of any kind, nor of beverages and drinks of any sort, such as milk, curds, butter &c., for his sensual delight. ]

उसे दूध, दही, मक्खन, घी और शहद जैसे स्वादिष्ट पेय पदार्थों की प्यास नहीं होती; न ही वह मीठे मदिरा का स्वाद लेना पसंद करता है। उसे किसी भी प्रकार की मदिरा या मदिरा, या किसी भी प्रकार के पेय पदार्थ, जैसे दूध, दही, मक्खन आदि, अपनी इंद्रिय सुख के लिए पसंद नहीं हैं। (परन्तु वह अनन्त जीवन आदि के लिए भूखा और प्यासा है, देखें पर्वतीय उपदेश)।

34. [ षड्रसेषु विचित्रेषु लेह्यपेयविलासिषु ।

फलेष्वन्येषु मूलेषु शाकेष्वप्यामिषेषु च ॥ ३४ ॥

ṣaḍraseṣu vicitreṣu lehyapeyavilāsiṣu |

phaleṣvanyeṣu mūleṣu śākeṣvapyāmiṣeṣu ca || 34 ||

He is not fond of the four kinds of food, which are either chewed or licked or sucked or drunk;nor of the six flavours as sweet, sour, bitter, pungent &c., to sharpen his appetite. He longs for no sort of vegetable or meat food;]

उसे चार प्रकार के भोजन पसंद नहीं हैं, जिन्हें चबाया, चाटा, चूसा या पिया जाता है; और न ही मीठा, खट्टा, कड़वा, तीखा आदि छह स्वाद, जो उसकी भूख बढ़ाते हैं। वह किसी भी प्रकार के शाकाहारी या मांसाहारी भोजन की लालसा नहीं करता; (क्योंकि इनमें से कोई भी उसे तृप्ति नहीं दे सकता)।

35. [ केषुचिन्नानुबध्नाति तृप्तमूर्तिरसक्तधीः ।

आस्वादनरतिर्विप्रः स्वशरीरलवेष्विव ॥ ३५ ॥

keṣucinnānubadhnāti tṛptamūrtirasaktadhīḥ |āsvādanaratirvipraḥ svaśarīralaveṣviva || 35 ||

Quite content in his countenance, and unattached to every thing in his mind, the wise Vipra does not bind his heart either to the pleasures of taste, or tending to the gracefulness of his person. ]

अपने चेहरे पर पूर्णतया संतुष्ट और मन की प्रत्येक वस्तु से अनासक्त, बुद्धिमान विप्र अपने हृदय को न तो स्वाद के सुखों में बांधता है, न ही अपने व्यक्तित्व की शोभा की ओर प्रवृत्त होता है।

36. [ ज्ञानवान्यमचन्द्रेन्द्ररुद्रार्कानिलसद्मसु ।

मेरुमन्दरकैलाससह्यदर्दुरसानुषु ॥ ३६ ॥

jñānavānyamacandrendrarudrārkānilasadmasu |

merumandarakailāsasahyadardurasānuṣu || 36 ||

The sapient is not observant of the adoration paid to Yama, sun, moon, Indra, and Rudras and Marutas (in the Vedas); nor does he observe the sanctity of the Meru, Mandara and Kailasa Mountains, and of the table lands of the Sahya and Dardura hills. ]

बुद्धिमान व्यक्ति यम , सूर्य, चन्द्रमा, इन्द्र , रुद्र और मरुत ( वेदों में ) की पूजा का पालन नहीं करता; न ही वह मेरु , मन्दरा और कैलास पर्वतों तथा सह्य और दारदुरा पहाड़ियों (भारतीय आर्यों के प्रारंभिक निवास) की पठारी भूमि की पवित्रता का पालन करता है ।

37. [ कौशेयदलजालेषु चन्द्रबिम्बकलादिषु ।

कल्पपादपकुञ्जेषु देहशोभाविलासिषु ॥ ३७ ॥

kauśeyadalajāleṣu candrabimbakalādiṣu |

kalpapādapakuñjeṣu dehaśobhāvilāsiṣu || 37 ||

He takes no delight in the bright moon-beams, which mantles the earth as with a silken vesture;nor does he like to rove about the groves of the Kalpa arbours, for ]

वह उज्ज्वल चंद्र किरणों में आनंद नहीं लेता, जो पृथ्वी को रेशमी वस्त्र से ढकती हैं; न ही वह अपने शरीर और मन को तरोताजा करने के लिए कल्प के कुंजों में विचरण करना पसंद करता है।

38. [ रत्नकाञ्चनकुड्येषु मुक्तामणिमयेषु च ।

तिलोत्तमोर्वशीरम्भामेनकाङ्गलतासु च ॥ ३८ ॥

ratnakāñcanakuḍyeṣu muktāmaṇimayeṣu ca |tilottamorvaśīrambhāmenakāṅgalatāsu ca || 38 ||

He does not resort to houses rich with jewels and gold, and with the splendour of gems and pearls; nor does he dote upon beauties with their fairy forms of celestials nymphs, as an Urvasi, Menaka, Rambha and a Tilottama. ]

वह रत्नों और सोने से तथा रत्नों और मोतियों की शोभा से समृद्ध घरों का आश्रय नहीं लेता; न ही वह उर्वशी , मेनका , रम्भा और तिलोत्तमा जैसी दिव्य अप्सराओं के परीरूपों वाली सुन्दरियों पर मोहित होता है ।

39. [ केषुचिद्दर्शनं श्रीमान्नाभिवाञ्छत्यसक्तधीः ।

परिपूर्णमना मानी मौनी शत्रुषु चाचलः ॥ ३९ ॥

keṣuciddarśanaṃ śrīmānnābhivāñchatyasaktadhīḥ |

paripūrṇamanā mānī maunī śatruṣu cācalaḥ || 39 ||

His graceful person and unenticed mind, does not pine or pant for whatever is pleasant to sight; but remain about everything with his indifference, and the sense of his satisfaction and the fulness of his mind, and with his stern taciturnity and inflexibility even among his enemies. ]

उसका मनोहर व्यक्तित्व और मोहरहित मन, जो कुछ भी देखने में अच्छा लगता है, उसके लिए लालायित या तड़पता नहीं है; बल्कि वह अपनी उदासीनता, अपनी संतुष्टि की भावना और अपने मन की परिपूर्णता, तथा अपने शत्रुओं के बीच भी अपनी कठोर मौनता और अनम्यता के साथ हर चीज के प्रति समर्पित रहता है।

40. [ ज्ञानवान्कुन्दमन्दारकह्लारकमलादिषु ।

कुमुदोत्पलपुन्नागकेतक्यगुरुजातिषु ॥ ४० ॥

jñānavānkundamandārakahlārakamalādiṣu |kumudotpalapunnāgaketakyagurujātiṣu || 40 ||

His cold mind is not attracted by the beauty and fragrance of the fine flowers of lotuses, and lilies and the rose and jasamine. ]

उसका ठंडा मन कमल, कुमुदिनी, गुलाब और चमेली (जो कि कवियों के प्रिय विषय हैं) के सुन्दर फूलों की सुन्दरता और सुगंध से आकर्षित नहीं होता।

41. [ कदम्बचूतजम्ब्वाम्रकिंशुकाशोकशाखिषु ।

जपातिमुक्तसौवीरबिम्बपाटलजातिषु ॥ ४१ ॥

kadambacūtajambvāmrakiṃśukāśokaśākhiṣu |japātimuktasauvīrabimbapāṭalajātiṣu || 41 ||

He is not tempted by the relish of the luscious fruits, as apples and mango, jamb &c., nor by the sight of the asoka and Kinsuka flowers. ]

वह सेब, आम, जामुन आदि स्वादिष्ट फलों के स्वाद से, तथा अशोक और किंसुका के फूलों को देखकर मोहित नहीं होता।

42. [ चन्दनागुरुकर्पूरलाक्षामृगमदेषु च ।

काश्मीरजलवङ्गैलाकङ्कोलतगरादिषु ॥ ४२ ॥

candanāgurukarpūralākṣāmṛgamadeṣu ca |

kāśmīrajalavaṅgailākaṅkolatagarādiṣu || 42 ||

He is not drawn over by the fragrance of the sweet scenting sandal-wood, agulochum, camphor, and of the clove and cardamom trees. ]

वह मधुर सुगन्ध वाले चन्दन, अगुलोचुम, कपूर, तथा लौंग और इलायची के वृक्षों की सुगंध से आकर्षित नहीं होता।

43. [ केषुचिन्न निबध्नाति सौगन्ध्यरतिमेकधीः ।

समबुद्धिरविक्षोभो मद्यामोदेष्विव द्विजः ॥ ४३ ॥

keṣucinna nibadhnāti saugandhyaratimekadhīḥ |

samabuddhiravikṣobho madyāmodeṣviva dvijaḥ || 43 ||

Preserving an even tenor of his mind, he does not incline his heart to any thing; he holds the perfumes in hatred, as a Brahman holds the wine in abhorrence; and his even mindedness is neither moved by pleasure nor shaken by any fear or pain. ]

वह अपने मन को समभाव में रखते हुए किसी भी वस्तु की ओर अपना मन नहीं लगाता; वह सुगंधियों से उसी प्रकार घृणा करता है, जैसे ब्राह्मण मदिरा से घृणा करता है; और उसका समभाव न तो सुख से विचलित होता है, न भय या दुःख से विचलित होता है।

44. [ अब्धौ गुडगुडारावे प्रतिश्रुत्खस्वने गिरौ ।

निनादे च मृगेन्द्राणां न क्षुभ्यति मनागपि ॥ ४४ ॥

abdhau guḍaguḍārāve pratiśrutkhasvane girau |nināde ca mṛgendrāṇāṃ na kṣubhyati manāgapi || 44 ||

His mind is not agitated by fear, at hearing the hoarse sound of the sounding main, or the tremendous thunder-clap in the sky, or the uproaring clouds on mountain tops; and the roaring lions below, do not intimidate his dauntless soul. ]

बजते हुए मुख्य नाद, आकाश में भयंकर गड़गड़ाहट, या पर्वत शिखरों पर कोलाहल मचाते बादलों की गड़गड़ाहट सुनकर उसका मन भय से व्याकुल नहीं होता; और नीचे गर्जना करते हुए सिंह भी उसकी निर्भीक आत्मा को भयभीत नहीं करते।

45. [ द्विषद्भेरीनिनादेन पटहारणितेन च ।

कटुकोदण्डघोषेण न विभेति मनागपि ॥ ४५ ॥

dviṣadbherīninādena paṭahāraṇitena ca |

kaṭukodaṇḍaghoṣeṇa na vibheti manāgapi || 45 ||

He is not terrified at the loud trumpet of warfare, nor the deep drum of the battle-field; the clattering arms of the warriors and the cracking cudgels of the combatants, bear no terror to his mind; and the most terrific of all that is terrible, i.e. God, is familiar to his soul. So the Sruti:—"bhayanam bhayam, bhishanam bhishananam. &c. ]

वह न तो युद्ध की गूँजती हुई तुरही से, न ही युद्धभूमि के गूँजते हुए ढोल से भयभीत होता है; योद्धाओं की खड़खड़ाती भुजाओं और लड़ाकों के तड़तड़ाते हुए डंडों से भी उसके मन में कोई भय नहीं होता; और जो भी भयंकर है, उनमें भी सबसे भयंकर, अर्थात् ईश्वर, उसकी आत्मा से परिचित है। इसलिए श्रुति है :—"भयं भयं, भीषणं भीषणं आदि।"

46. ​​[ मत्तवारणबृंहासु वेतालकलनासु च ।

पिशाचरक्षःक्ष्वेडासु मनागपि न कम्पते ॥ ४६ ॥

mattavāraṇabṛṃhāsu vetālakalanāsu ca |

piśācarakṣaḥkṣveḍāsu manāgapi na kampate || 46 ||

He does not tremble at the stride of the infuriate elephant, nor at the clamour of Vetala goblins; his heart does not thrill at the hue and cry of Pisacha cannibals, nor at the alarm of Yakshas and Rakshas. ]

वह न तो क्रोधित हाथी के कदमों से कांपता है, न ही वेताल पिशाचों के कोलाहल से; उसका हृदय न तो पिशाच नरभक्षियों के कोलाहल से कांपता है , न ही यक्षों और राक्षसों के आतंक से ।

47. [ अशनिस्वनघोषेण नगस्फोटरवेण च ।

ऐरावणनिनादेन सम्यग्ध्यानी न कम्पते ॥ ४७ ॥

aśanisvanaghoṣeṇa nagasphoṭaraveṇa ca |

airāvaṇaninādena samyagdhyānī na kampate || 47 ||

The meditative mind is not moved by the loud thunder clap or the cracking of rocks and mountains; and the clangor of Indra and Airavana, can not stir the Yogi from his intense reverie. ]

ध्यानस्थ मन गर्जना या चट्टानों और पहाड़ों के टूटने से विचलित नहीं होता; और इंद्र और ऐरावन का कोलाहल भी योगी को उसकी गहन स्मृति से नहीं हिला सकता।

48. [ वहत्क्रकचकाषेण सितासिदलनेन च ।

शराशनिनिपातेन कम्पते न स्वरूपतः ॥ ४८ ॥

vahatkrakacakāṣeṇa sitāsidalanena ca |

śarāśaninipātena kampate na svarūpataḥ || 48 ||

The rigid sage does not slide from his self-possession, at the harsh noise of the crashing saw and the clanking of the burnished sword striking upon one another. He is not shaken by the twanging of the bow, or the flying and falling of deadly arrows around. ]

कठोर ऋषि, आरी की कर्कश ध्वनि और एक-दूसरे पर प्रहार करती चमचमाती तलवार की खनक से भी अपने संयम से विचलित नहीं होते। धनुष की टंकार या घातक बाणों के इधर-उधर उड़ने और गिरने से भी वे विचलित नहीं होते।

49. [ नानन्दमेत्युपवने न खेदमुपगच्छति ।

न खेदमेति मरुषु नानन्दमुपगच्छति ॥ ४९ ॥

nānandametyupavane na khedamupagacchati |na khedameti maruṣu nānandamupagacchati || 49 ||

He does not rejoice in pleasant groves, nor pines in parched deserts; because the fleeting joys and sorrows of life, find no place in his inevitable mind.

वह न तो सुन्दर उपवनों में आनन्दित होता है, न ही सूखे रेगिस्तानों में देवदार के वृक्षों में; क्योंकि जीवन के क्षणभंगुर सुख और दुःख उसके अपरिहार्य मन में कोई स्थान नहीं पाते।

50. [ पूताङ्गारसमाकल्पसैकतेष्वपि धन्वसु ।

पुष्पप्रकरसंछन्नमृदुशाद्वलभूमिषु ॥ ५० ॥

pūtāṅgārasamākalpasaikateṣvapi dhanvasu |puṣpaprakarasaṃchannamṛduśādvalabhūmiṣu || 50 ||

He is neither intolerant of the burning sands of the sandy desert, resembling the cinders of living fire; nor is he charmed in shady woodlands, fraught with flowery and cooling arbours. ]

न तो वह रेतीले रेगिस्तान की जलती हुई रेत के प्रति असहिष्णु है, जो जीवित अग्नि के अंगारों के समान है; न ही वह छायादार वनों में मोहित होता है, जो फूलों और शीतल वृक्षों से भरे हुए हैं।

51. [ क्षुरधारासु तीक्ष्णासु शय्यासु च नवोत्पलैः ।

उन्नताचलदेशेषु कूपकोशतलेषु च ॥ ५१ ॥

kṣuradhārāsu tīkṣṇāsu śayyāsu ca navotpalaiḥ |unnatācaladeśeṣu kūpakośataleṣu ca || 51 ||

His mind is unchanged, whether when he is exposed on a bed of thorns, or reposing in a bed of flowers; and whether he is lifted on the pinnacle of a mount, or flung into the bottom of a fount; his mind is always meek. ]

उसका मन अपरिवर्तित रहता है, चाहे वह काँटों की शय्या पर पड़ा हो या फूलों की शय्या पर विश्राम कर रहा हो; और चाहे वह पर्वत की चोटी पर उठा लिया गया हो या झरने की तलहटी में फेंक दिया गया हो; उसका मन सदैव नम्र रहता है (जैसा कि सताए गए संतों और शहीदों का होता है)।

52. [ शिलास्वर्कांशुरूक्षासु मृद्वीषु ललनासु च ।

संपत्स्वापत्सु चोग्रासु रमणेषूत्सवेषु च ॥ ५२ ॥

śilāsvarkāṃśurūkṣāsu mṛdvīṣu lalanāsu ca |

saṃpatsvāpatsu cogrāsu ramaṇeṣūtsaveṣu ca || 52 ||

It is all the same with himself, whether he roves on rough and rugged rocks, or moves under the hot sunbeams of the south, or walks in a temperate or mild atmosphere. He remains unchanged in prosperity and adversity, and alike both under the favour and frown of fortune. ]

चाहे वह ऊबड़-खाबड़ चट्टानों पर विचरण करे, या दक्षिण की तपती धूप में चले, या समशीतोष्ण या सौम्य वातावरण में चले, वह स्वयं एक समान ही रहता है। वह समृद्धि और विपत्ति में, और भाग्य की कृपा और अप्रसन्नता दोनों में समान रूप से स्थिर रहता है।

53. [ विहरन्नपि नोद्वेगी नानन्दमुपगच्छति ।

अन्तर्मुक्तमना नित्यं कर्मकर्तेव तिष्ठति ॥ ५३ ॥

viharannapi nodvegī nānandamupagacchati |antarmuktamanā nityaṃ karmakarteva tiṣṭhati || 53 ||

He is neither sad nor sorrow in his wanderings over the world, nor joyous and of good cheer in his rest and quiet. He joys on doing his duty with the lightness of his heart, like a porter bearing his light burthen with an unberthened mind. ]

वह संसार में भ्रमण करते हुए न तो दुःखी होता है, न ही शोकग्रस्त, न ही विश्राम और शांति में प्रसन्न और प्रसन्न। वह अपने हृदय की हलकी शांति से अपना कर्तव्य निभाते हुए आनंदित होता है, जैसे एक कुली अपने हल्के बोझ को बिना बोझ के मन से ढोता है।

54. [ अयःसंकुचिताङ्गासु नरकारण्यभूमिषु ।

परस्परेरितानन्तकुन्ततोमरवृष्टिषु ॥ ५४ ॥

ayaḥsaṃkucitāṅgāsu narakāraṇyabhūmiṣu |paraspareritānantakuntatomaravṛṣṭiṣu || 54 ||

Whether his body is grated upon the guillotine or broken under the wheel; whether impaled in the charnel ground, or exiled in a desert land; or whether pierced by a spear or battered by a cudgel, the believer in the true God remain inflexible. ]

चाहे उसका शरीर गिलोटिन पर घिसा जाए या पहिये के नीचे तोड़ दिया जाए; चाहे उसे श्मशान भूमि में जला दिया जाए, या उसे रेगिस्तानी भूमि में निर्वासित कर दिया जाए; या चाहे उसे भाले से छेदा जाए या डंडे से पीटा जाए, सच्चे ईश्वर में विश्वास करने वाला अडिग रहता है (जैसे मुस्लिम शहीद और ईसाई शहीद, सबसे कठोर उत्पीड़न के तहत)।

55. [ न बिभेति न वादत्ते वैवश्यं न च दीनताम् ।

समः स्वस्थमना मौनी धीरस्तिष्ठति शैलवत् ॥ ५५ ॥

na bibheti na vādatte vaivaśyaṃ na ca dīnatām |samaḥ svasthamanā maunī dhīrastiṣṭhati śailavat || 55 ||

He is neither afraid at any fright nor humiliates himself nor loses his usual composure in any wise; but remains with his even temper and well composed mind as firm as a fixed rock. ]

वह न तो किसी भय से डरता है, न स्वयं को अपमानित करता है, न ही किसी भी प्रकार से अपना सामान्य धैर्य खोता है; बल्कि अपने समभाव और शांत मन के साथ स्थिर चट्टान की तरह दृढ़ रहता है।

56. [ अपवित्रमपथ्यं च विषसिक्तं मलाद्यपि ।

भुक्त्वा जरयति क्षिप्रं क्लिन्नं नष्टं च मृष्टवत् ॥ ५६ ॥

apavitramapathyaṃ ca viṣasiktaṃ malādyapi |bhuktvā jarayati kṣipraṃ klinnaṃ naṣṭaṃ ca mṛṣṭavat || 56 ||

He has no aversion to impure food, but takes the unpalatable and dirty and rotten food with zest; and digests the poisonous substances at it were his pure and clean diet. ]

उसे अशुद्ध भोजन से कोई घृणा नहीं होती, बल्कि वह अरुचिकर, गंदे और सड़े हुए भोजन को भी चाव से ग्रहण करता है; और विषैले पदार्थों को भी अपने शुद्ध और स्वच्छ आहार की तरह पचा लेता है। (अघोरियों का पशुवत व्यवहार है कि वे अस्वास्थ्यकर और घृणित वस्तुओं को अपना स्वादिष्ट भोजन समझकर निगल जाते हैं, और इस प्रकार उनका संयम उन्हें पशुता तक गिरा देता है)।

57. [ बिम्बप्रतिविषाकल्कक्षीरेक्षुसलिलान्धसाम् ।

असक्तबुद्धिस्तत्त्वज्ञो भवत्यास्वादने समः ॥ ५७ ॥

bimbaprativiṣākalkakṣīrekṣusalilāndhasām |asaktabuddhistattvajño bhavatyāsvādane samaḥ || 57 ||

The deadly henbane and hellebore, is tasted with as good a zest by the impassive Yogi, as any milky and saccharine food, and the juice of hemlock is as harmless to him as the juice of the sugarcane. ]

घातक हेनबैन और हेलेबोर को भी भावशून्य योगी उतनी ही उत्सुकता से चखता है, जितना कि कोई भी दूधिया और शर्करायुक्त भोजन, और हेमलॉक का रस उसके लिए गन्ने के रस के समान हानिरहित है।

58. [ मैरेयमदिराक्षीररक्तमेदोरसासवैः ।

रूक्षास्थितृणकेशान्तैर्न हृष्यति न कुप्यति ॥ ५८ ॥

maireyamadirākṣīraraktamedorasāsavaiḥ |

rūkṣāsthitṛṇakeśāntairna hṛṣyati na kupyati || 58 ||

Whether you give him the sparkling goblet of liquor or the red hot bowl of blood; or whether you serve him with a dish of flesh or dry bones; he is neither pleased with the one nor annoyed at the other. ]

चाहे आप उसे शराब का जगमगाता प्याला दें या खून का लाल गर्म कटोरा; या चाहे आप उसे मांस या सूखी हड्डियों का व्यंजन परोसें; वह न तो एक से प्रसन्न होता है और न ही दूसरे से नाराज होता है।

59. [ जीवितस्यापि हर्तारं दातारं चैकरूपया ।

दृशा प्रसादमाधुर्यशालिन्या परिपश्यति ॥ ५९ ॥

jīvitasyāpi hartāraṃ dātāraṃ caikarūpayā |

dṛśā prasādamādhuryaśālinyā paripaśyati || 59 ||

He is equally complacent at the sight of his deadly enemy, as also of his benevolent benefactor. ]

वह अपने घातक शत्रु को देखकर भी उतना ही संतुष्ट रहता है, जितना अपने दयालु उपकारक को देखकर। (उसके लिए शत्रु और मित्र एक समान हैं)।

60. [ स्थिरास्थिरशरीरेषु रम्यारम्येषु वस्तुषु ।

न हृष्यति ग्लायति वा सदा समतयेद्धया ॥ ६० ॥

sthirāsthiraśarīreṣu ramyāramyeṣu vastuṣu |na hṛṣyati glāyati vā sadā samatayeddhayā || 60 ||

He is neither gladdened nor saddened at the sight of any lasting or perishable thing; nor is he pleased or displeased at any pleasant or unpleasant thing, that is offered to his apathetic nature. ]

वह किसी भी स्थायी या नाशवान वस्तु को देखकर न तो प्रसन्न होता है और न ही दुखी होता है; न ही वह किसी भी सुखद या अप्रिय वस्तु से प्रसन्न या अप्रसन्न होता है, जो उसके उदासीन स्वभाव को प्रदान की जाती है।

61. [ मुक्तास्थत्वादनास्थेयरूपत्वाज्जगतः स्थितौ ।

नूनं विदितवेद्यत्वान्नीरागत्वात्स्वचेतसः ॥ ६१ ॥

muktāsthatvādanāstheyarūpatvājjagataḥ sthitau |nūnaṃ viditavedyatvānnīrāgatvātsvacetasaḥ || 61 ||

By his knowledge of the knowable, and by the dispassionateness of his mind, as also by the unconcerned nature of his soul, and by his knowledge of the unreliableness of mortal things, he does not confide on the stability of the world. ]

ज्ञेय के ज्ञान से, तथा अपने मन की तटस्थता से, तथा अपनी आत्मा की निश्चिन्तता से, तथा नश्वर वस्तुओं की अविश्वसनीयता के ज्ञान से, वह संसार की स्थिरता पर भरोसा नहीं करता।

62. [ न कस्यचिन्नो कदाचिदक्षस्य विषयस्थितौ ।

ददाति प्रसरं साधुराधिप्रोज्झितया धिया ॥ ६२ ॥

na kasyacinno kadācidakṣasya viṣayasthitau |dadāti prasaraṃ sādhurādhiprojjhitayā dhiyā || 62 ||

The wise man never fixes his eye on any object of his sight, seeing them to be momentary sights and perishable in their nature. ]

बुद्धिमान व्यक्ति अपनी दृष्टि के किसी भी विषय पर कभी अपनी दृष्टि नहीं जमाता, क्योंकि वह उसे क्षणिक और नाशवान मानता है। (ज्ञानी व्यक्ति संसार के क्षणभंगुर दृश्य पर भरोसा नहीं करता)।

63. [ अतत्त्वज्ञमविश्रान्तमलब्धात्मानमस्थितम् ।

निगिरन्तीन्द्रियाण्याशु हरिणा इव पल्लवम् ॥ ६३ ॥

atattvajñamaviśrāntamalabdhātmānamasthitam |nigirantīndriyāṇyāśu hariṇā iva pallavam || 63 ||

But the restless people, who are blind to truth and ignorant of their souls, are incessantly pressed upon by their sensual appetites, as the leaves of trees are devoured by the deer. ]

लेकिन जो लोग सत्य के प्रति अंधे हैं और अपनी आत्मा से अनभिज्ञ हैं, वे अपनी विषय-वासनाओं से निरन्तर दबे रहते हैं, जैसे हिरण वृक्षों के पत्तों को खा जाते हैं।

64. [ उह्यमानं भवाम्भोधौ वासनावीचिवेल्लितम् ।

निगिरन्तीन्द्रियग्राहा महाक्रन्दपरायणम् ॥ ६४ ॥

uhyamānaṃ bhavāmbhodhau vāsanāvīcivellitam |nigirantīndriyagrāhā mahākrandaparāyaṇam || 64 ||

They are tossed about in the ocean of the world, by the dashing waves of their desires; and are swallowed by the sharks of their sense, with the loss of their lives and souls. ]

वे अपनी इच्छाओं की प्रचंड लहरों द्वारा संसार सागर में उछाले जाते हैं; और अपनी इंद्रियों के शार्क द्वारा निगल लिए जाते हैं, जिससे उनके प्राण और आत्मा नष्ट हो जाते हैं।

65. [ विचारिणं भव्यपदं विश्रान्तधियमात्मनि ।

न हरन्ति विकल्पौघा जलौघा इव पर्वतम् ॥ ६५ ॥

vicāriṇaṃ bhavyapadaṃ viśrāntadhiyamātmani |na haranti vikalpaughā jalaughā iva parvatam || 65 ||

The growing desires and fleeting fancies of the mind, can not overpower upon the reasonable soul, and the orderly and mannerly man; that have found their security in peace and tranquillity, as the great body of torrents has no power to overflow upon the mountain. ]

मन की बढ़ती हुई इच्छाएँ और क्षणभंगुर कल्पनाएँ, विवेकशील आत्मा और व्यवस्थित तथा शिष्ट मनुष्य पर हावी नहीं हो सकतीं; जिन्होंने शांति और स्थिरता में अपनी सुरक्षा पाई है, उसी प्रकार जैसे विशाल जलधाराएँ पर्वत पर उमड़ने की शक्ति नहीं रखतीं।

सर्वसंकल्पसीमान्ते विश्रान्ता ये परे पदे ।

तेषां लब्धस्वरूपाणां मेरुरेव तृणायते ॥ ६६ ॥

sarvasaṃkalpasīmānte viśrāntā ye pare pade |teṣāṃ labdhasvarūpāṇāṃ merureva tṛṇāyate || 66 ||

Those who have passed the circuit of their longings, and found their rest in the supreme Being; have really come to the knowledge of their true selves, and look upon the mountain as it were a mite. ]

जो लोग अपनी लालसाओं की परिक्रमा पार कर चुके हैं, और परम सत्ता में अपना विश्राम पा चुके हैं; वे वास्तव में अपने सच्चे स्वरूप को जान चुके हैं, और पर्वत को एक कण के समान देखते हैं।

67. [ जगज्जरत्तृणलवो विषं चामृतमेव च ।

क्षणः कल्पसहस्रं च सममाततचेतसाम् ॥ ६७ ॥

jagajjarattṛṇalavo viṣaṃ cāmṛtameva ca |

kṣaṇaḥ kalpasahasraṃ ca samamātatacetasām || 67 ||

The vast world seems as a bit of straw to the wise; and the deadly poison is taken for ambrosia, and a millennium is passed as a moment, by the man of an even and expanded mind. ]

बुद्धिमान को विशाल संसार तिनके के समान प्रतीत होता है; और घातक विष भी अमृत के समान प्रतीत होता है, और सम और विस्तृत मन वाले मनुष्य को सहस्राब्दी एक क्षण के समान प्रतीत होती है। (शांत मन का स्थिर विचार, वस्तुओं और समयों में कोई परिवर्तन नहीं देखता)।

68. [ संविन्मात्रं जगदिति मत्वा मुदितबुद्धयः ।

संविन्मयत्वादन्तस्थजगत्का विहरन्त्यमी ॥ ६८ ॥

saṃvinmātraṃ jagaditi matvā muditabuddhayaḥ |

saṃvinmayatvādantasthajagatkā viharantyamī || 68 ||

Knowing the world to consist in consciousness, the mind of the wise is enrapt with the thought of his universality; and the wise man roves freely everywhere with his consciousness, of the great cosmos in himself. ]

जगत् को चेतना में स्थित जानकर, ज्ञानी का मन उसकी सर्वव्यापकता के विचार से मुग्ध रहता है; और ज्ञानी पुरुष अपने भीतर स्थित महान् ब्रह्माण्ड की चेतना के साथ सर्वत्र स्वतन्त्रतापूर्वक विचरण करता है। (ब्रह्माण्ड विज्ञानी वस्तुतः विश्वव्यापी भी होता है)।

69. [ संविन्मात्रपरिस्पन्दे जागते वस्तुपञ्जरे ।

किं हेयं किमुपादेयमिह तत्त्वविदां मतम् ॥ ६९ ॥

saṃvinmātraparispande jāgate vastupañjare |kiṃ heyaṃ kimupādeyamiha tattvavidāṃ matam || 69 ||

Thus the whole world appearing in its full light in the cosmical consciousness within one's self, there is nothing which a man may choose for or reject from his all including mind. ]

इस प्रकार सम्पूर्ण जगत् अपने पूर्ण प्रकाश में अपने भीतर स्थित ब्रह्माण्डीय चेतना में प्रकट होता है, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे मनुष्य अपने मन सहित सम्पूर्ण जगत् से चुन सके या अस्वीकार कर सके।

70. [ संविदेवेदमखिलं भ्रान्तिमन्यां त्यजानघ ।

संविन्मयवपुः स्फारं किं जहाति किमीहते ॥ ७० ॥

saṃvidevedamakhilaṃ bhrāntimanyāṃ tyajānagha |saṃvinmayavapuḥ sphāraṃ kiṃ jahāti kimīhate || 70 ||

Know thy consciousness to be all in all, and reject everything as false which appears to be otherwise. Again as everything is embodied in thy consciousness, there is nothing for thee to own or disown us thine and not thine. ]

अपनी चेतना को सर्वव्यापी जानो, और जो कुछ भी असत्य प्रतीत होता है उसे अस्वीकार करो। चूँकि सब कुछ तुम्हारी चेतना में समाया हुआ है, इसलिए तुम्हारे लिए कुछ भी ऐसा नहीं है जिसे तुम स्वीकार करो या अस्वीकार करो - हम तुम्हारे हैं और तुम्हारे नहीं।

71. [ यदेतज्जायते भूमेर्भविष्यत्पल्लवाङ्कुरम् ।

तत्संविदेव प्रथते तथा तत्त्वाङ्कुरस्थितम् ॥ ७१ ॥

yadetajjāyate bhūmerbhaviṣyatpallavāṅkuram |

tatsaṃvideva prathate tathā tattvāṅkurasthitam || 71 ||

Just as the ground grows the shoots of plants and their leaves and branches, so it is in the same manner, that our consciousness brings forth the shoots of all predicables (tatwas) which are inherent in it. ]

जिस प्रकार भूमि पौधों की कोंपलें, उनकी पत्तियाँ और शाखाएँ उगाती है, उसी प्रकार हमारी चेतना भी अपने भीतर निहित सभी विधेय (तत्त्वों) की कोंपलें उत्पन्न करती है। (इसका अर्थ है वे शाश्वत विचार जो मन में जन्मजात होते हैं और स्मरण द्वारा उसके समक्ष प्रकट हो जाते हैं)।

72. [ आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तस्य च ।

कंचित्काललवं दृष्टा सत्तासौ संविदो भ्रमः ॥ ७२ ॥

ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tasya ca |kaṃcitkālalavaṃ dṛṣṭā sattāsau saṃvido bhramaḥ || 72 ||

That which is a nonentity at first and last, is so also even at present; and it is by an error of our consciousness that we become conscious of its existence at any time. ]

जो आदि और अन्त में असार है, वह वर्तमान में भी असार है; और यह हमारी चेतना की भूल है कि हम किसी भी समय उसके अस्तित्व के प्रति सचेत हो जाते हैं। (इसका अर्थ है, सभी वस्तुओं की भ्रांतिपूर्ण धारणा, जो वास्तव में सभी समय शून्य हैं)।

73. [ इति मत्वा धियं त्यक्त्वा भावाभावानुपातिनीम् ।

निःसङ्गसंविद्भारूपो भव भावान्तमागतः ॥ ७३ ॥

iti matvā dhiyaṃ tyaktvā bhāvābhāvānupātinīm |

niḥsaṅgasaṃvidbhārūpo bhava bhāvāntamāgataḥ || 73 ||

Knowing this for certain, abandon your knowledge of reality and unreality; transcend over the knowledge of existence, and transform thyself to the nature of thy consciousness (to know thyself only);and then remain unconcerned with everything besides.

यह निश्चित रूप से जानकर, यथार्थ और असत्य के अपने ज्ञान को त्याग दो; अस्तित्व के ज्ञान से परे जाओ, और अपने आप को अपनी चेतना के स्वरूप में रूपांतरित करो (केवल अपने आप को जानो); और फिर इसके अलावा अन्य सभी चीजों से बेपरवाह रहो। (वस्तुनिष्ठ ज्ञान पर व्यक्तिपरक ज्ञान का पारलौकिकता)।

74. [ कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।

कर्म कुर्वन्नकुर्वन्वा निःसङ्गः सन्न लिप्यते ॥ ७४ ॥

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi |karma kurvannakurvanvā niḥsaṅgaḥ sanna lipyate || 74 ||

The man who is employed in his business with his body and mind, or sits idle with himself and his limbs, he is not stained by anything, if this soul is unattached to any object. ]

जो मनुष्य अपने शरीर और मन से अपने व्यापार में लगा रहता है, अथवा अपने अंगों सहित निष्क्रिय बैठा रहता है, यदि यह आत्मा किसी भी वस्तु से अनासक्त है, तो वह किसी भी वस्तु से कलंकित नहीं होता।

75. [ गतसङ्गेन मनसा कुर्वन्नपि न लिप्यते ।

सुखदुःखैर्महाबाहो मनोरथदशास्विव ॥ ७५ ॥

gatasaṅgena manasā kurvannapi na lipyate |sukhaduḥkhairmahābāho manorathadaśāsviva || 75 ||

He is not stained by the action which he does with an unconcerned mind; nor he also who is neither elated nor dejected at the vicissitudes of his fortune, and the success or failure of his undertakings. ]

जो कर्म वह उदासीन मन से करता है, उससे वह कलंकित नहीं होता; न ही वह जो अपने भाग्य के उतार-चढ़ाव तथा अपने उपक्रमों की सफलता या असफलता से न तो प्रसन्न होता है और न ही निराश होता है।

76. [ गतसङ्गां मतिं कुर्वन्कुर्वन्नप्यङ्गयष्टिभिः ।

न लिप्यते सुखैर्दुःखैर्मनोरथदशास्विव ॥ ७६ ॥

gatasaṅgāṃ matiṃ kurvankurvannapyaṅgayaṣṭibhiḥ |na lipyate sukhairduḥkhairmanorathadaśāsviva || 76 ||

He whose mind is heedless of the actions of his body, is never stained with the taint of joy or grief, at the changes of his fortune, or the speed or defeat of his attempts. ]

जिसका मन अपने शरीर के कार्यों के प्रति असावधान है, वह अपने भाग्य के परिवर्तन या अपने प्रयासों की गति या विफलता पर कभी भी खुशी या दुःख के कलंक से कलंकित नहीं होता है।

77. [ गतसङ्गमना दृष्ट्या पश्यन्नपि न पश्यति ।

एतदन्यस्थचित्तत्वाद्वालेनाप्यनुभूयते ॥ ७७ ॥

gatasaṅgamanā dṛṣṭyā paśyannapi na paśyati |

etadanyasthacittatvādvālenāpyanubhūyate || 77 ||

The heedless mind takes no notice of a thing that is set before the eyes of the beholder;but being intent on some other object within itself, is absent from the object present before its sight. This case of the absence of mind is known even to boys. ]

असावधान मन, देखने वाले की आँखों के सामने रखी वस्तु पर ध्यान नहीं देता; बल्कि अपने भीतर किसी अन्य वस्तु पर ध्यान लगाए हुए, अपनी दृष्टि के सामने उपस्थित वस्तु से विमुख हो जाता है। मन की अनुपस्थिति का यह उदाहरण बालकों (और सभी मनुष्यों) को भी ज्ञात है।

78. [ गतसङ्गमना जन्तुः पश्यन्नेव न पश्यति ।

न श्रृणोत्यपि श्रृण्वंश्च न स्पृशत्यपि च स्पृशन् ॥ ७८ ॥

gatasaṅgamanā jantuḥ paśyanneva na paśyati |na śrṛṇotyapi śrṛṇvaṃśca na spṛśatyapi ca spṛśan || 78 ||

The absent minded man does not see the objects he actually sees, nor hears what he hears, nor feels what he touches. ]

विमुख मनुष्य न तो उन वस्तुओं को देखता है जिन्हें वह वास्तव में देखता है, न ही वह जो सुनता है उसे सुनता है, न ही वह जो स्पर्श करता है उसे महसूस करता है। (इसी प्रकार श्रुति कहती है, "जो ऐसा सोचता है, वह अपने सामने कुछ नहीं देखता, और न ही वह जो सुनता है उसे सुनता है")।

79. [ न जिघ्रत्यपि संजिघ्रन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।

पदार्थे च पतत्येव बलात्पतति नाप्ययम् ॥ ७९ ॥

na jighratyapi saṃjighrannunmiṣannimiṣannapi |

padārthe ca patatyeva balātpatati nāpyayam || 79 ||

So is he who watches over a thing as if he winks at it; and smells a thing as if he has no smell of the same; and while his senses are engaged with their respective objects, his soul and mind are quite aloof from them. ]

ऐसा ही वह व्यक्ति है जो किसी वस्तु को ऐसे देखता है मानो वह उसे आँख मार रहा हो; और किसी वस्तु को ऐसे सूंघता है मानो उसे उसकी कोई गंध ही नहीं है; और जब उसकी इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में लगी रहती हैं, तब उसका मन और आत्मा उनसे बिल्कुल अलग रहते हैं।

80. [ देशान्तरस्थचेतोभिरेतदात्मगृहस्थितैः ।

अप्रौढमतिभिः साधु मूर्खैरप्यनुभूयते ॥ ८० ॥

deśāntarasthacetobhiretadātmagṛhasthitai|aprauḍhamatibhiḥ sādhu mūrkhairapyanubhūyate || 80 ||

This absence of mind is well known to persons sitting at their homes, and thinking of their lodging in another land; and this case of the wandering attention, is known even to boys and to ignorant people also. ]

यह मन की अनुपस्थिति उन लोगों को अच्छी तरह से पता है जो अपने घरों में बैठे हैं, और दूसरे देश में अपने निवास के बारे में सोच रहे हैं; और यह भटकने वाला ध्यान, लड़कों और अज्ञानी लोगों को भी पता है।

81. [ सङ्गः कारणमर्थानां सङ्गः संसारकारणम् ।

सङ्गः कारणमाशानां सङ्गः कारणमापदाम् ॥ ८१ ॥

saṅgaḥ kāraṇamarthānāṃ saṅgaḥ saṃsārakāraṇam |saṅgaḥ kāraṇamāśānāṃ saṅgaḥ kāraṇamāpadām || 81 ||

It is attention which is the cause of the perception of sensible objects, and it is the attachment of the mind which is the cause of human society; it is mental concern that causes our desires, and it is this concernedness of ours about other things, that is the cause of all our woe. ]

ध्यान ही इन्द्रियग्राह्य विषयों के बोध का कारण है, मन की आसक्ति ही मानव समाज का कारण है; मानसिक चिंता ही हमारी इच्छाओं का कारण है, और अन्य वस्तुओं के प्रति हमारी यह चिंता ही हमारे समस्त दुःखों का कारण है।

82. [ सङ्गत्यागं विदुर्मोक्षं सङ्गत्यागादजन्मता ।

सङ्गं त्यज त्वं भावानां जीवन्मुक्तो भवानघ ॥ ८२ ॥

saṅgatyāgaṃ vidurmokṣaṃ saṅgatyāgādajanmatā |saṅgaṃ tyaja tvaṃ bhāvānāṃ jīvanmukto bhavānagha || 82 ||

It is the abandonment of connections, which is called liberation, and it is the forsaking of earthly attachments, which releases us from being reborn in it; but it is freedom from worldly thoughts, that makes us emancipate in this life. ]

संबंधों का त्याग ही मोक्ष कहलाता है, और सांसारिक आसक्तियों का त्याग ही हमें पुनर्जन्म से मुक्त करता है; किन्तु सांसारिक विचारों से मुक्ति ही हमें इस जीवन में मुक्त बनाती है। (इस अवस्था की मुक्ति ही हमें अगले जन्म में भी मुक्त बनाती है)।

राम ने कहा :—

83. [ श्रीराम उवाच ।

सर्वसंशयनीहारशरन्मारुत हे मुने ।

सङ्गः किमुच्यते ब्रूहि समासेन मम प्रभो ॥ ८३ ॥

śrīrāma uvāca |

sarvasaṃśayanīhāraśaranmāruta he mune |

saṅgaḥ kimucyate brūhi samāsena mama prabho || 83 ||

Rama said:—Tell me briefly my lord, that dost like a gale blow away the mist of my doubts; what are these connections that we are to get rid of, in order to be freed both in this life and in the next. ]

हे प्रभु, आप मेरे संदेहों के कोहरे को आँधी की तरह उड़ा ले जाइए, मुझे संक्षेप में बताइए; ये कौन से संबंध हैं जिनसे हमें छुटकारा पाना है, ताकि इस जीवन में और अगले जीवन में भी मुक्ति मिल सके।

वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—

84. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

भावाभावे पदार्थानां हर्षामर्षविकारदा ।

मलिना वासना यैषा सा सङ्ग इति कथ्यते ॥ ८४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

bhāvābhāve padārthānāṃ harṣāmarṣavikāradā |malinā vāsanā yaiṣā sā saṅga iti kathyate || 84 ||

Vasishtha answered said:—that impure desire of the pure soul, for the presence or absence of something which tends to our pleasure or pain, is called our attachment to the same.]

शुद्ध आत्मा की वह अशुद्ध इच्छा, जो हमें सुख या दुःख पहुँचाने वाली किसी वस्तु के होने या न होने की होती है, उसी के प्रति हमारी आसक्ति कहलाती है। (इच्छित वस्तु को पाने और उसके विपरीत से बचने की इच्छा ही एक वस्तु के प्रति हमारी आसक्ति और दूसरी वस्तु के साथ हमारे वियोग का कारण है)।

85. [ जीवन्मुक्तशरीराणामपुनर्जन्मकारिणी ।

मुक्ता हर्षविषादाभ्यां शुद्धा भवति वासना ॥ ८५ ॥

jīvanmuktaśarīrāṇāmapunarjanmakāriṇī |

muktā harṣaviṣādābhyāṃ śuddhā bhavati vāsanā || 85 ||

Those who are liberated in their lifetime, foster the pure desire which is unattended by joy or grief; and is not followed by future regeneration ]

जो लोग अपने जीवनकाल में मुक्त हो जाते हैं, वे शुद्ध इच्छा को बढ़ावा देते हैं, जो खुशी या दुःख से अप्रभावित रहती है; और जिसके बाद भविष्य में पुनर्जन्म (या आत्मा का पुनर्जन्म) नहीं होता है।

86. तामसङ्गाभिधां विद्धि यावद्देहं च भाविनी ।

तया यत्क्रियते कर्म न तद्बन्धाय वै पुनः ॥ १ ॥

tāmasaṅgābhidhāṃ viddhi yāvaddehaṃ ca bhāvinī |tayā yatkriyate karma na tadbandhāya vai punaḥ || 1 ||

Vasishtha continued:—Rama! He who is possessed of little reason, and tries to subdue his mind as well as he can; succeeds to reap the fruit (object) of his life.

इस प्रकार शुद्ध इच्छा किसी भी सांसारिक वस्तु से असंबद्ध होने के कारण असंसारिक कहलाती है और संसार से पृथक है; यह जीवन भर चलती रहती है, और इसके द्वारा जो भी कर्म किये जाते हैं, वे आत्मा को न तो बंधन में डालते हैं और न ही उसे भविष्य में जन्म-मरण की ओर ले जाते हैं।

87. [ अजीवन्मुक्तरूपाणां दीनानां मूढचेतसाम् ।

युक्ता हर्षविषादाभ्यां बन्धनी वासना भवेत् ॥ ८७ ॥

ajīvanmuktarūpāṇāṃ dīnānāṃ mūḍhacetasām |yuktā harṣaviṣādābhyāṃ bandhanī vāsanā bhavet || 87 ||

The ignorant men that are not liberated, in their present state of existence in this world, entertain impure desires causing their pleasure and pain in this life, and conducing to their bondage to repeated transmigrations in future. ]

अज्ञानी मनुष्य, जो मुक्त नहीं हैं, इस संसार में अपनी वर्तमान अवस्था में अशुद्ध इच्छाएँ रखते हैं, जो उन्हें इस जीवन में सुख और दुःख देती हैं, तथा भविष्य में बार-बार जन्म-जन्मान्तरों के बंधन में डालती हैं।

88. [ सैवोक्ता सङ्गशब्देन पुनर्जननकारिणी ।

तया यत्क्रियते कर्म तद्बन्धायैव केवलम् ॥ ८८ ॥

saivoktā saṅgaśabdena punarjananakāriṇī |

tayā yatkriyate karma tadbandhāyaiva kevalam || 88 ||

This impure desire is expressed also by the term attachment, which leads its captive soul to repeated births; and whatsoever actions are done by it, they tend to the faster bondage of the miserable soul. ]

यह अशुद्ध इच्छा आसक्ति शब्द से भी व्यक्त होती है, जो अपनी बंदी आत्मा को बार-बार जन्मों में ले जाती है; और इसके द्वारा जो भी कर्म किए जाते हैं, वे दुखी आत्मा को शीघ्र ही बंधन में डाल देते हैं।

89. [ एवं रूपं परित्यज्य सङ्गं स्वात्मविकारदम् ।

यदि तिष्ठसि निर्व्यग्रः कुर्वन्नपि न लिप्यसे ॥ ८९ ॥

evaṃ rūpaṃ parityajya saṅgaṃ svātmavikāradam |yadi tiṣṭhasi nirvyagraḥ kurvannapi na lipyase || 89 ||

Abandon therefore thy desire for, and thy attachment to anything of this kind, which is at best but to the trouble of the soul; and thy freedom from them will keep thy mind pure, although thou mayst continue to discharge thy duties of life, with a willing mind and unenslaved soul.]

इसलिए इस प्रकार की किसी भी वस्तु के प्रति अपनी इच्छा और आसक्ति को त्याग दो, जो अधिक से अधिक आत्मा को कष्ट देने वाली हो; और इनसे तुम्हारी मुक्ति तुम्हारे मन को शुद्ध रखेगी, यद्यपि तुम अपने जीवन के कर्तव्यों का निर्वहन एक इच्छुक मन और एक बंधनमुक्त आत्मा के साथ करते रह सकते हो।

90. [ हर्षामर्षविषादाभ्यां यदि गच्छसि नान्यताम् ।

वीतरागभयक्रोधस्तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९० ॥

harṣāmarṣaviṣādābhyāṃ yadi gacchasi nānyatām |

vītarāgabhayakrodhastadasaṅgo'si rāghava || 90 ||

If thou canst remain unaffected by joy or grief, or pleasure or pain, and unsubjected by passions, and unsubdued by fear and anger; thou becomest impassible and indifferent ]

यदि तुम हर्ष या शोक, सुख या दुःख से अप्रभावित रह सकते हो, तथा वासनाओं के वशीभूत नहीं हो सकते, तथा भय और क्रोध से अप्रभावित रह सकते हो; तो तुम अभेद्य और उदासीन हो जाते हो।

91. [ दुःखैर्न ग्लानिमायासि यदि हृष्यसि नो सुखैः ।

आशावैवश्यमुत्सृज्य तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९१ ॥

duḥkhairna glānimāyāsi yadi hṛṣyasi no sukhaiḥ |āśāvaivaśyamutsṛjya tadasaṅgo'si rāghava || 91 ||

If you do not pine in your pain, or exult in your joy, and if you are not elated by hope, nor depressed by despair; you are truly unconcerned about them. ]

यदि आप अपने दुःख में विलाप नहीं करते, या अपने आनंद में उल्लासित नहीं होते, और यदि आप आशा से उत्साहित नहीं होते, न ही निराशा से उदास होते हैं; तो आप वास्तव में उनके बारे में चिंतित नहीं हैं।

92. [ विहरन्व्यवहारेषु सुखदुःखदशासु च ।

न विमुञ्चसि सत्साम्यं तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९२ ॥

viharanvyavahāreṣu sukhaduḥkhadaśāsu ca |na vimuñcasi satsāmyaṃ tadasaṅgo'si rāghava || 92 ||

If you conduct your affairs with equanimity, both in your prosperity and adversity; and do not lose your temper in any circumstance of life, you are truly insensible and regardless of them. ]

यदि आप सुख-दुःख में समभाव से काम लेते हैं, तथा जीवन की किसी भी परिस्थिति में अपना आपा नहीं खोते, तो आप सचमुच अचेतन हैं और उनकी परवाह नहीं करते।

93. [ संवेद्यो यदि चैवात्मा वेदिते लक्ष्यते समः ।

यथाप्राप्तानुवर्ती च तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९३ ॥

saṃvedyo yadi caivātmā vedite lakṣyate samaḥ |yathāprāptānuvartī ca tadasaṅgo'si rāghava || 93 ||

When you can know the soul, and by knowing it you can see the same in yourself; and manage yourself with evenness, under any circumstance as it may happen to thee; you are then unconscious of them. ]

जब तुम आत्मा को जान सकते हो, और उसे जानकर तुम उसे अपने अन्दर देख सकते हो; और अपने आप को किसी भी परिस्थिति में, जो भी तुम्हारे साथ घटित हो, समता के साथ प्रबंधित कर सकते हो; तब तुम उनके प्रति अचेतन हो जाते हो।

94. [ असङ्गतामनायासाज्जीवन्मुक्तस्थितिं स्थिराम् ।

अवलम्ब्य समः स्वस्थो वीतरागो भवानघ ॥ ९४ ॥

asaṅgatāmanāyāsājjīvanmuktasthitiṃ sthirām |avalambya samaḥ svastho vītarāgo bhavānagha || 94 ||

Rely Rama, in your easily obtainable insouciance and stick firmly to your liberation in this life; be passionless and even tempered, and rest in your peace for ever. ]

हे राम, अपनी सहज प्राप्त होने वाली प्रमाद में भरोसा रखो और इस जीवन में अपनी मुक्ति पर दृढ़ता से अडिग रहो; निर्विकार और शांतचित्त रहो, और सदा के लिए अपनी शांति में विश्राम करो।

95. [ जीवन्मुक्तमतिर्मौनी निगृहीतेन्द्रियग्रहः ।

अमानमदमात्सर्यमार्यस्तिष्ठति विज्वरम् ॥ ९५ ॥

jīvanmuktamatirmaunī nigṛhītendriyagrahaḥ |amānamadamātsaryamāryastiṣṭhati vijvaram || 95 ||

That man is honourable, who is free from the feverish passions of pride, giddiness and envy in his mind; and possessing his liberation, taciturnity and full mastery over his organs of sense. ]

वह मनुष्य सम्माननीय है, जिसके मन में अभिमान, चक्कर और ईर्ष्या के ज्वरग्रस्त जुनून नहीं हैं; और जो अपनी मुक्ति, मौनता और अपनी इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण रखता है।

96. [ सदा समग्रेऽपि हि वस्तुजाले समाशयोऽप्यन्तरदीनसत्त्वः ।

व्यापारमात्रात्सहजात्क्रमस्थान्न किंचिदप्यन्यदसौ करोति ॥ ९६ ॥

sadā samagre'pi hi vastujāle samāśayo'pyantaradīnasattvaḥ |

vyāpāramātrātsahajātkramasthānna kiṃcidapyanyadasau karoti || 96 ||

So is he who retains his equanimity and meekness of mind, in all things which are presented before him; and never deviates from the connate duties of his caste, to do others which bear no relation with him. ]

ऐसा ही वह व्यक्ति है जो अपने सामने प्रस्तुत सभी कार्यों में समता और मन की विनम्रता बनाए रखता है; और अपने जाति के स्वाभाविक कर्तव्यों से विचलित नहीं होता, तथा ऐसे अन्य कार्य नहीं करता जिनका उससे कोई संबंध नहीं है।

97. [ यदेव किंचित्प्रकृतं क्रमस्थं कर्तव्यमात्मीयमसौ तदेव । संसर्गसंबन्धविहीनयैव कुर्वन्न खेदं रमते धियान्तः ॥ ९७ ॥

yadeva kiṃcitprakṛtaṃ kramasthaṃ kartavyamātmīyamasau tadeva |

saṃsargasaṃbandhavihīnayaiva kurvanna khedaṃ ramate dhiyāntaḥ || 97 ||

One who attends to his hereditary duties, which are co-natural with him, and discharges them with a mind freed from all concern and expectation, is truly happy in himself. ]

जो व्यक्ति अपने स्वाभाविक वंशानुगत कर्तव्यों का पालन करता है और उन्हें सभी चिंताओं और अपेक्षाओं से मुक्त मन से पूरा करता है, वह वास्तव में स्वयं में सुखी है।

98. [ अथापदं प्राप्य सुसंपदं वा महामतिः स्वप्रकृतं स्वभावम् । जहाति नो मन्दरवेल्लितोऽपि शौक्ल्यं यथा क्षीरमयाम्बुराशिः ॥ ९८ ॥

athāpadaṃ prāpya susaṃpadaṃ vā mahāmatiḥ svaprakṛtaṃ svabhāvam |

jahāti no mandaravellito'pi śauklyaṃ yathā kṣīramayāmburāśiḥ || 98 ||

Whether under the trial of troubles and tribulations, or under the temptations of rank and prosperity; the great minded man, does not transgress his intrinsic nature, as the Milky ocean does not tarnish its whiteness, though perturbed under the charming Mandara mountain.]

चाहे संकटों और क्लेशों की परीक्षा हो, या पद और समृद्धि के प्रलोभन हों; महान विचार वाला व्यक्ति अपने आंतरिक स्वभाव का उल्लंघन नहीं करता है, जैसे कि क्षीरसागर, मनोहर मंदार पर्वत के नीचे विचलित होने पर भी अपनी श्वेतता को धूमिल नहीं करता है।

99. [ संप्राप्य साम्राज्यमथापदं वा सरीसृपत्वं सुरनाथतां वा । तिष्ठत्यखेदोदयमस्तहर्षं क्षयोदयेष्विन्दुरिवैकरूपः ॥ ९९ ॥

saṃprāpya sāmrājyamathāpadaṃ vā sarīsṛpatvaṃ suranāthatāṃ vā |

tiṣṭhatyakhedodayamastaharṣaṃ kṣayodayeṣvindurivaikarūpaḥ || 99 ||

Whether gaining the sovereignty of the earth, or elevated to the dignity of the lord of gods; or degraded to grovel upon the earth, or lowered to a creeping worm underneath the ground; the great minded man remains unchanged at his rise and fall, as the bright sun remains the same, both in his elevation and culmination. ]

चाहे वह पृथ्वी का प्रभुत्व प्राप्त कर ले, या देवताओं के स्वामी की गरिमा तक पहुँच जाए; या पृथ्वी पर नीचा होकर रेंगने लगे, या भूमि के नीचे रेंगने वाले कीड़े के समान हो जाए; महाबुद्धिमान मनुष्य अपने उत्थान और पतन में अपरिवर्तित रहता है, जैसे कि उज्ज्वल सूर्य अपने उत्थान और पराकाष्ठा दोनों में एक जैसा रहता है।

100. [ निरस्तसंरम्भमपास्तभेदं प्रशान्तनानाफलवल्गुवेषम् । विचारयात्मानमदीनसत्त्वो यथा भवस्युत्तमकार्यनिष्ठः ॥ १०० ॥

nirastasaṃrambhamapāstabhedaṃ praśāntanānāphalavalguveṣam |

vicārayātmānamadīnasattvo yathā bhavasyuttamakāryaniṣṭhaḥ || 100 ||

Freed from tumults and differences of faith, and exempted from pursuits for different results, employ your great mind, O Rama! to the highest duty of investigation into the nature of the soul, and securing your ultimate liberation by it. ]

हे राम!, तू विश्वास के कोलाहल और मतभेदों से मुक्त होकर, तथा भिन्न-भिन्न परिणामों के लिए प्रयास करने से मुक्त होकर, अपने महान मन को आत्मा के स्वरूप के अन्वेषण के सर्वोच्च कर्तव्य में लगा और उसके द्वारा अपनी परम मुक्ति प्राप्त कर।

101. [ तयोदितप्रसरविलासशुद्धया गतज्वरं पदमवलम्बयामलम् । धियेद्धया पुनरिह जन्मबन्धनैर्न बध्यसे समधिगतात्मदृश्यया ॥ १०१ ॥

tayoditaprasaravilāsaśuddhayā gatajvaraṃ padamavalambayāmalam |dhiyeddhayā punariha janmabandhanairna badhyase samadhigatātmadṛśyayā || 101 ||

Live by the clear and purpling stream of your investigation, and you will come to rely in the undecaying and unsullied state of the pure soul; and then by coming to the knowledge and sight of the Supreme Spirit, by the light of your understanding; you will no more be bound to the bonds of future births upon this earth.]

अपने अन्वेषण की स्पष्ट और बैंगनी धारा के अनुसार जीवन जिओ, और तुम शुद्ध आत्मा की अविनाशी और निष्कलंक अवस्था में भरोसा करने लगोगे; और फिर अपनी समझ के प्रकाश से, परमात्मा के ज्ञान और दर्शन को प्राप्त करके, तुम इस पृथ्वी पर भविष्य के जन्मों के बंधनों से नहीं बंधे रहोगे।