अध्याय XXVIII - थियोपैथी या आध्यात्मिक ध्यान पर व्याख्यान

 

अध्याय XXVIII - थियोपैथी या आध्यात्मिक ध्यान पर व्याख्यान

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: उदाहरणों और दृष्टान्तों से सीखना। अभूतपूर्व का मिथ्यात्व और नौमेनल पर निर्भरता।

वसिष्ठ ने कहा :—

. [. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवं भुशुण्डवृत्तान्तः कथितस्ते मयानघ ।

अनया प्रज्ञया तीर्णो भुशुण्डो मोहसंकटात् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evaṃ bhuśuṇḍavṛttāntaḥ kathitaste mayānagha |anayā prajñayā tīrṇo bhuśuṇḍo mohasaṃkaṭāt || 1 ||

Vasishtha said:—I have thus far related to you, O sinless Rama! the narrative of Bhusunda; who had passed over the perilous sea of delusion, by means of his intelligence and wisdom.

हे निष्पाप राम ! अब तक मैंने शत्रु भूषण का वृत्तान्त चिंतक है, जो अपनी बुद्धि और विवेक के बल पर मोह रूपी भयंकर समुद्र को पार कर गया था।

2. [ एतां दृष्टिमवष्टभ्य स्वप्राणाभ्यासपूर्विकाम् ।

भुशुण्डवन्महाबाहो भव तीर्णमहार्णवः ॥ २ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya svaprāṇābhyāsapūrvikām |

bhuśuṇḍavanmahābāho bhava tīrṇamahārṇavaḥ || 2 ||

Keeping this instance in view, and following his practice of pranayama or regulation of breath; you will also, O mighty armed Rama! pass over the wide ocean of this hazardous ocean. ]

इस घटना को ध्यान में रखते हुए, और उनके प्राणायाम या श्वास के नियमन के अभ्यास का पालन करते हुए, हे महाबाहु राम! आप भी इस भयंकर सागर के विशाल सागर को पार कर जाएंगे।

3. [यथा ज्ञानेन योगेन संतताभ्यासजन्मना ।

भुशुण्डः प्राप्तवान्प्राप्यं तथासादय तत्पदम् ॥ ३ ॥

yathā jñānena yogena saṃtatābhyāsajanmanā |bhuśuṇḍaḥ prāptavānprāpyaṃ tathāsādaya tatpadam || 3 ||

As Bhusunda has obtained the obtainable one, by means of his knowledge and by virtue of his continued practice of yoga; so do you strive to gain the same by imitation of his example.]

 जैसे भुशुण्ड ने अपने ज्ञान और निरन्तर योगाभ्यास जैसा कि साध्या ने प्राप्त किया है, वैसे ही आप भी उनके दोस्त द्वारा उन्हें प्राप्त करने का प्रयास करें।

4. [असक्तबुद्धयः सर्वे भुशुण्डवदवस्थितिम् ।

प्राप्नुवन्ति परे तत्त्वे प्राणापानावलोकिनः ॥ ४ ॥

asaktabuddhayaḥ sarve bhuśuṇḍavadavasthitim |prāpnuvanti pare tattve prāṇāpānāvalokinaḥ || 4 ||

Men of uninfatuated understanding may attain the stability of Bhusunda, and their reliance in the transcendental truth like him by their attending to the practice of pranayama or restraining of their breath.

  अनन्य बुद्धि वाले पुरुष प्राणायाम अभ्यास या श्वास को रोककर भुशुंड की तरह स्थिरता और दिव्य सत्य को विश्वसनीय रूप से प्राप्त किया जा सकता है।

5. [ एता विचित्रा भवता श्रुता विज्ञानदृष्टयः ।

इदानीं धियमालम्ब्य यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ५ ॥

etā vicitrā bhavatā śrutā vijñānadṛṣṭayaḥ |

idānīṃ dhiyamālambya yathecchasi tathā kuru || 5 ||

Thus you have heard me relate to you many things, relating to true knowledge; it now depends on your own understanding to do as you may like to choose for yourself. ]

इस प्रकार तुमने मुझे सच्चे ज्ञान से संबंधित अनेक बातें बताते सुना है; अब यह तुम्हारी अपनी समझ पर निर्भर करता है कि तुम अपने लिए क्या चुनना चाहते हो। (या तो आध्यात्मिक ज्ञान या प्राणायाम के अभ्यास में लग जाना या जैसा कि व्याख्या में बताया गया है, या तो गूढ़ चिंतन योग या बाह्य आराधना उपासना में लग जाना )।

राम ने उत्तर दिया :—

6. [ श्रीराम उवाच ।

भगवन्भवता भूमिभास्वता ज्ञानरश्मिभिः ।

हार्दमुद्दामदौरात्म्यं प्रमृष्टमखिलं तमः ॥ ६ ॥

śrīrāma uvāca |

bhagavanbhavatā bhūmibhāsvatā jñānaraśmibhiḥ |

hārdamuddāmadaurātmyaṃ pramṛṣṭamakhilaṃ tamaḥ || 6 ||

Rama replied:—you sir, that are the luminous sun of spiritual light on earth, have dispelled the thick gloom of unspiritual knowledge from my mind at once. ]

हे श्रीमान, आप जो पृथ्वी पर आध्यात्मिक प्रकाश के प्रकाशमान सूर्य हैं, आपने (अपने पवित्र व्याख्यानों के दिव्य प्रकाश से) मेरे मन से अध्यात्म-रहित ज्ञान के घने अंधकार को तुरन्त ही दूर कर दिया है।

7. [ प्रबुद्धाः स्मः प्रहृष्टाः स्मः प्रविष्टाः स्मः स्वमास्पदम् ।

स्थिताः स्मो ज्ञातविज्ञेया भवन्तो ह्यपरा इव ॥ ७ ॥

prabuddhāḥ smaḥ prahṛṣṭāḥ smaḥ praviṣṭāḥ smaḥ svamāspadam |sthitāḥ smo jñātavijñeyā bhavanto hyaparā iva || 7 ||

I am fully awake to and joyous in my divine knowledge, and have entered into my state of spirituality; I have known the knowable, and am seated in my divine state like yourself. ]

मैं अपने दिव्य ज्ञान के प्रति पूर्णतः जागृत और आनंदित हूँ, तथा अपनी आध्यात्मिक अवस्था में प्रवेश कर चुका हूँ; मैंने ज्ञेय को जान लिया है, तथा आपकी तरह अपनी दिव्य अवस्था में स्थित हूँ।

8. [ अहो भुशुण्डचरितं परं विस्मयकारकम् ।

भगवन्भवता प्रोक्तमुत्तमार्थावबोधनम् ॥ ८ ॥

aho bhuśuṇḍacaritaṃ paraṃ vismayakārakam |bhagavanbhavatā proktamuttamārthāvabodhanam || 8 ||

O the wondrous memoir of Bhusunda that you have narrated! It fills me with admiration, and is fraught with the best instruction. ]

हे भुशुण्ड के अद्भुत वृत्तांत का वर्णन! यह मुझे प्रशंसा से भर देता है और उत्तम शिक्षा से युक्त है। (अर्थात् यह सर्वोच्च ज्ञान का उपदेश देता है)।

9. [ भुशुण्डचरिते ब्रह्मन्नेतस्मिन्कथिते त्वया ।

यच्छरीरगृहं प्रोक्तं मांसचर्मास्थिनिर्मितम् ॥ ९ 

bhuśuṇḍacarite brahmannetasminkathite tvayā |yaccharīragṛhaṃ proktaṃ māṃsacarmāsthinirmitam || 9 ||

In the account that you have given of Bhusunda, you have said that the body is the abode of the soul, and is composed of flesh and blood, and of the inner bones and outer skin. ]

भुशुण्ड के विषय में आपने जो विवरण दिया है, उसमें आपने कहा है कि शरीर आत्मा का निवास है, तथा यह मांस और रक्त से बना है, तथा भीतरी हड्डियों और बाहरी त्वचा (इसकी सामग्री और प्लास्टर के रूप में) से बना है।

10. [ तत्केन नाम रचितं कुतो वा तत्समुत्थितम् ।

कथं वा स्थितिमायातं को वा तत्रावतिष्ठते ॥ १० ॥

tatkena nāma racitaṃ kuto vā tatsamutthitam |kathaṃ vā sthitimāyātaṃ ko vā tatrāvatiṣṭhate || 10 ||

Please tell me sir, who made this fabric and how it came to be formed; how it is made to last, and who abides therein. ]

कृपया मुझे बताएं कि इस कपड़े को किसने बनाया और यह कैसे बना; यह कैसे टिकाऊ है, और इसमें कौन रहता है।

11. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

परमार्थावबोधाय दोषापाकरणाय च ।

श्रृणु राघव तत्त्वेन वक्ष्यमाणमिदं मया ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

paramārthāvabodhāya doṣāpākaraṇāya ca |

śrṛṇu rāghava tattvena vakṣyamāṇamidaṃ mayā || 11 ||

Vasishtha answered: Listen now Rama, to what I will relate to you for the instruction of the supreme knowledge, as also for removal of the evils which have taken root instead of true knowledge. ]

वशिष्ठ ने उत्तर दिया: हे राम, अब सुनो कि मैं तुम्हें परम ज्ञान की शिक्षा के लिए तथा सच्चे ज्ञान के स्थान पर जड़ जमा चुके बुराइयों को दूर करने के लिए क्या कहूँगा।

12. [ अस्थिस्थूणं नवद्वारं रक्तमांसावलेपनम् ।

शरीरसदनं राम न केनचिदिदं कृतम् ॥ १२ ॥

asthisthūṇaṃ navadvāraṃ raktamāṃsāvalepanam |

śarīrasadanaṃ rāma na kenacididaṃ kṛtam || 12 ||

This dwelling of the body, Rama! which has the bones for its posts, and the blood and flesh for its mortar, and the nine holes for so many windows, is built by no one: ]

हे राम! यह शरीर रूपी निवास, जिसके खंभे हड्डियाँ हैं, गारा रक्त और मांस से बना है, तथा जिसमें अनेक खिड़कियों के लिए नौ छिद्र हैं, किसी ने नहीं बनाया है (बल्कि यह स्वयं ही बना है)।

13. [ आभासमात्रमेवेदमित्थमेवावभासते ।

द्विचन्द्रविभ्रमाकारं सदसच्च व्यवस्थितम् ॥ १३ ॥

ābhāsamātramevedamitthamevāvabhāsate |

dvicandravibhramākāraṃ sadasacca vyavasthitam || 13 ||

It is a mere reflection, and reflects itself so to our vision; as the appearance of two moons in the sky by illusion, is both real as well as unreal. ]

यह केवल एक प्रतिबिंब है, और हमारी दृष्टि में स्वयं को प्रतिबिंबित करता है; जैसे भ्रम से आकाश में दो चंद्रमाओं का दिखाई देना, सत्य भी है और असत्य भी। (यह वेदान्तिक सिद्धांत ईश्वर की सृष्टि के लोकप्रिय विश्वास के विपरीत है)।

14. [ द्विचन्द्रदर्शनविधौ चन्द्रद्वित्वं सदैव हि ।

वस्तुतश्चैक एवेन्दुः स्थितो देहस्तथैव हि ॥ १४ ॥

dvicandradarśanavidhau candradvitvaṃ sadaiva hi |vastutaścaika evenduḥ sthito dehastathaiva hi || 14 ||

It may be right to speak of two moons from their double appearance to our sight, but in reality there is but one moon and the other its reflection. ]

हमारी दृष्टि में दो चन्द्रमाओं के दोहरे रूप को देखते हुए, उनके बारे में दो बातें कहना उचित हो सकता है, लेकिन वास्तव में चन्द्रमा एक ही है और दूसरा उसका प्रतिबिंब है। (इसी प्रकार सभी प्रत्यक्ष पिंड दिव्य सत्ता के प्रतिबिंब मात्र हैं)।

15. [ देहप्रत्ययकाले हि देहोऽयं समवस्थितः ।

असन्नेव च सत्तस्मात्प्रोक्तः सदसदात्मकः ॥ १५ ॥

dehapratyayakāle hi deho'yaṃ samavasthitaḥ |asanneva ca sattasmātproktaḥ sadasadātmakaḥ || 15 ||

The belief of the existence of body makes it a reality, the unreal seems as real, and therefore it is said to be both real and unreal at the same time. ]

शरीर के अस्तित्व का विश्वास उसे वास्तविक बनाता है, असत्य भी वास्तविक प्रतीत होता है, इसलिए उसे एक ही समय में वास्तविक और असत्य दोनों कहा जाता है। (धारणा वास्तविक है, परन्तु अनुभूति का विषय असत्य है। इसी प्रकार रस्सी में साँप का प्रत्यक्षीकरण सत्य हो सकता है, यद्यपि रस्सी में साँप का प्रत्यक्षीकरण सर्वथा असत्य है।)

16. [ स्वप्ने स्वप्नावबोधः संस्त्वन्यदा स मुधैव हि ।

बुद्बुदो बुद्बुदविधौ सत्यो मिथ्यैव चान्यदा ॥ १६ ॥

svapne svapnāvabodhaḥ saṃstvanyadā sa mudhaiva hi |budbudo budbudavidhau satyo mithyaiva cānyadā || 16 ||

Any thing seen in a dream is true as a dream, and appears to be so in the state of dreaming, but afterwards it proves to be untrue, so a bubble of water is true as a bubble, which comes to be known afterwards to be false in reality. ]

स्वप्न में देखी गई कोई भी वस्तु स्वप्न के समान सत्य होती है, और स्वप्नावस्था में भी वैसी ही प्रतीत होती है, किन्तु बाद में वह असत्य सिद्ध होती है। इसी प्रकार जल का बुलबुला भी बुलबुले के समान सत्य होता है, जो बाद में वास्तव में मिथ्या सिद्ध होता है। (इस प्रकार जो वस्तुएँ देखने में सत्य प्रतीत होती हैं, वे सब ठीक-ठीक निर्णय करने पर लुप्त हो जाती हैं, और न्यायाधीश भी किसी वस्तु को न्यायसंगत मान सकता है, परन्तु आगे की और ठीक से जाँच करने पर वह अन्यायपूर्ण प्रतीत होती है।)

17. [ देहो देहविधौ सत्यो ह्यसत्य इतरद्विधौ ।

प्रतिभासविधौ तावज्जलं सदसदन्यदा ॥ १७ ॥

deho dehavidhau satyo hyasatya itaradvidhau |pratibhāsavidhau tāvajjalaṃ sadasadanyadā || 17 ||

The body seems to be substantiality in the doing of bodily actions, but it proves otherwise when we view the essentiality of the spirit only; so the reflection of the sun on the sandy desert, makes the mirage appear as water, whose reality proves to be unreal the next moment: ]

शारीरिक कर्म करने में शरीर की प्रधानता प्रतीत होती है, किन्तु जब हम केवल आत्मा की प्रधानता को देखते हैं तो यह बात विपरीत सिद्ध होती है; जैसे रेतीले रेगिस्तान पर सूर्य का प्रतिबिम्ब, मृगतृष्णा को जल के समान प्रतीत कराता है, जिसकी वास्तविकता अगले ही क्षण मिथ्या सिद्ध हो जाती है: (ऐसा ही शरीर के साथ भी है)।

18. [ प्रतिभासविधौ देहः सन्नसंश्चान्यदा स्मृतः ।

आभासमात्रमेवेदमित्थं संप्रति भासते ॥ १८ ॥

pratibhāsavidhau dehaḥ sannasaṃścānyadā smṛtaḥ |ābhāsamātramevedamitthaṃ saṃprati bhāsate || 18 ||

The body existing as a reflection disappears the next moment. It is no more than a reflection, and so it reflects itself. ]

प्रतिबिंब के रूप में विद्यमान शरीर अगले ही क्षण लुप्त हो जाता है। यह एक प्रतिबिंब से अधिक कुछ नहीं है, और इसलिए यह स्वयं को प्रतिबिंबित करता है।

19. [ अयं नामाहमित्यन्तर्गृहीतमननं स्थितम् ।

मांसास्थिमयनिर्माणदेहोऽहमिति विभ्रमम् ॥ १९ ॥

ayaṃ nāmāhamityantargṛhītamananaṃ sthitam|māṃsāsthimayanirmāṇadeho'hamiti vibhramam || 19 ||

It is your error to think that you are the material body which is made of flesh and bones. It is the inward thought of your mind that is situated in the body, and makes you to think yourself as so and so and such a one. ]

यह सोचना आपकी भूल है कि आप एक भौतिक शरीर हैं जो मांस और हड्डियों से बना है। यह आपके मन का आंतरिक विचार है जो शरीर में स्थित है, और आपको स्वयं को अमुक-अमुक समझने के लिए प्रेरित करता है। (अपने पूर्व शरीर का स्मरण, मन को उसके सभी बार-बार होने वाले आवागमनों में, स्वयं को एक देहधारी प्राणी के रूप में सोचने के लिए प्रेरित करता है। व्याख्या)।

20. [ त्यज संकल्पनिर्माणदेहाः सन्ति सहस्रशः ।

सुखतल्पगतो येन स्वप्नदेहेन दिक्तटान् ॥ २० ॥

tyaja saṃkalpanirmāṇadehāḥ santi sahasraśaḥ |sukhatalpagato yena svapnadehena diktaṭān || 20 ||

Forsake therefore the body that you build for yourself at your own will, and be not like them, who while they are asleep on their pleasant beds, deport themselves to various countries with their dreaming bodies: ]

इसलिए तुम अपनी इच्छा से अपने लिए जो शरीर बनाते हो, उसे त्याग दो और उनके समान मत बनो, जो अपने सुखद बिस्तरों पर सोते हुए स्वप्नमय शरीरों के साथ विभिन्न देशों में भ्रमण करते हैं: (जो सभी झूठे और अवास्तविक हैं)।

21. [ परिभ्रमसि हे राम स देहस्ते क्व संस्थितः ।

जागरायां मनोराज्ये येन स्वर्गपुरान्तरम् ॥ २१ ॥

paribhramasi he rāma sa dehaste kva saṃsthitaḥ |jāgarāyāṃ manorājye yena svargapurāntaram || 21 ||

See, O Rama! how you deport yourself to the kingdom of heaven even in your waking state, in the fanciful reverie of your mind;say then where is your body situated. ]

हे राम! देखो, तुम जाग्रत अवस्था में भी मन की कल्पनाओं में लीन होकर किस प्रकार स्वर्गलोक में जाते हो; फिर बताओ कि तुम्हारा शरीर कहाँ स्थित है। (यह न तो मन के साथ स्वर्ग में जाता है, और न ही मन से अप्रकट और अप्रकट होने के कारण पृथ्वी पर है।)

22. [ परिभ्रमसि मेरुं वा स देहस्ते क्व संस्थितः ।

स्वप्नेष्वपि च यः स्वप्नस्तत्र येन महीतटान् ॥ २२ ॥

paribhramasi meruṃ vā sa dehaste kva saṃsthitaḥ |svapneṣvapi ca yaḥ svapnastatra yena mahītaṭān || 22 ||

Say Rama, where is your body situated, when your mind wanders on the Meru in your dream, and when you dream to ramble with your body about the skirts of this earth. ]

हे राम, जब तुम्हारा मन स्वप्न में मेरु पर्वत पर विचरण करता है, और जब तुम स्वप्न में अपने शरीर के साथ इस पृथ्वी के चारों ओर विचरण करते हो, तब तुम्हारा शरीर कहां स्थित होता है, यह कहो।

[परिभ्रमसि हे राम स देहस्ते क्व संस्थितः ।

मनोराज्यं मनोराज्ये महद्विभवभूमिषु ॥ २३ ॥

paribhramasi he rāma sa dehaste kva saṃsthitaḥ |manorājyaṃ manorājye mahadvibhavabhūmiṣu || 23 ||

Think Rama, how you seem to saunter about the rich domains (of the gods) in the fancied kingdom of your mind, and tell me whether you are then and there accompanied with your body, or is it left behind.] 

  हे राम, विचार करो कि तुम अपने मन के कल्पित राज्य में (देवदास के) समृद्ध लोकों में किस प्रकार का विचरण करते हो, और मुझे बताओ कि तुम उस समय अपने शरीर के साथ वहाँ घटित होते हो, या वह पीछे छूट जाता है।

24. [ परिभ्रमसि येनेह स देहस्ते क्व संस्थितः ।

गतैर्देहैर्मनोराज्ये या विचित्रा जगत्क्रियाः ॥ २४ ॥

paribhramasi yeneha sa dehaste kva saṃsthitaḥ |gatairdehairmanorājye yā vicitrā jagatkriyāḥ || 24 ||

Tell me, where is that body of yours situated; when you think of doing many of your bodily and worldly acts without your body, in the fancied realm of your mind. ]

मुझे बताइए, आपका वह शरीर कहाँ स्थित है; जब आप अपने मन के कल्पित क्षेत्र में, अपने शरीर के बिना अपने कई शारीरिक और सांसारिक कार्यों को करने के बारे में सोचते हैं।

प्रकरोषि महाबाहो ते देहास्ते क्व संस्थिताः ।
विलासिन्यानुरागिण्या येन संकल्पकान्तया ॥ २५ ॥

prakaroṣi mahābāho te dehāste kva saṃsthitāḥ |
vilāsinyānurāgiṇyā yena saṃkalpakāntayā || 25 ||

Tell me, O strong armed Rama! where are those members of your body situated; with which you think to coquette and caress your loving courtezans in the court of your painful mind.

हे महाबाहु राम ! मुझे बताओ कि गलत शरीर के वे अंग कहां हैं, जिनके द्वारा आप अपने दुःखी मन के मित्रों में अपने प्रिय गण-शास्त्र को रिझाने और दुलारने का विचार करते हों।

26. [ निर्वृतिं यासि देहेन स देहस्ते क्व संस्थितः ।

एते राम यथा देहा मनसः सदसन्मयाः ॥ २६ ॥

nirvṛtiṃ yāsi dehena sa dehaste kva saṃsthitaḥ |ete rāma yathā dehā manasaḥ sadasanmayāḥ || 26 ||

Where is that body of yours, with which you seem to enjoy anything;the enjoyment belongs to the mind and not to the body, and both of them are real as well as unreal, owing to their presence at one time and absence at another. ]

वह तुम्हारा शरीर कहाँ है, जिससे तुम किसी भी वस्तु का आनंद लेते हो; आनंद तो मन का है, शरीर का नहीं, और वे दोनों ही सत् तथा असत् हैं, क्योंकि वे एक समय में होते हैं और दूसरे समय में अनुपस्थित होते हैं।

27. [ तथैव तादृशाचारो देहोऽयं मनसः स्मृतः ।

इदं धनमयं देहो देशोऽयमिति विभ्रमः ॥ २७ ॥

tathaiva tādṛśācāro deho'yaṃ manasaḥ smṛtaḥ |idaṃ dhanamayaṃ deho deśo'yamiti vibhramaḥ || 27 ||

The body and the mind are known to be present with coeval with their actions, and they participate with one another in their mutual acts (without which they are said to be inexistent). Therefore it is erroneous to say that, I am this body and am situated here, and these things are mine, all which are illusory and caused by illusion. ]

शरीर और मन अपने-अपने कर्मों के साथ-साथ विद्यमान माने जाते हैं, और वे परस्पर अपने-अपने कार्यों में सहभागी होते हैं (जिसके बिना वे अस्तित्वहीन कहे जाते हैं)। अतः यह कहना भ्रांतिपूर्ण है कि मैं यह शरीर हूँ और यहाँ स्थित हूँ, तथा ये सब वस्तुएँ मेरी हैं, ये सब मायाजन्य हैं। (अहंकार और ममत्व मायाजन्य विचार हैं)।

28. [ तत्सर्वं चित्तवीर्यस्य संकल्पस्य विजृम्भितम् ।

दीर्घस्वप्नमिमं विद्धि दीर्घं वा चित्तविभ्रमम् ॥ २८ ॥

tatsarvaṃ cittavīryasya saṃkalpasya vijṛmbhitam |dīrghasvapnamimaṃ viddhi dīrghaṃ vā cittavibhramam || 28 ||

All this is the manifestation of the will or energy of the mind, and you must know it either as a long dream or lengthened fallacy of the mind. ]

यह सब मन की इच्छा या ऊर्जा की अभिव्यक्ति है, और आपको इसे या तो मन का एक लंबा सपना या लंबा भ्रम ही समझना चाहिए।

29. [दीर्घं वापि मनोराज्यं संसारं रघुनन्दन ।

प्रबोधमेष्यसि यदा परमात्मेच्छया स्वया ॥ २९ ॥

dīrghaṃ vāpi manorājyaṃ saṃsāraṃ raghunandana |prabodhameṣyasi yadā paramātmecchayā svayā || 29 ||

Know this world, O son of Raghu's race, to be a display of the vast kingdom of your imagination, and will vanish into nothing, when you will come to your good understanding by the grace of your God.] 

 हे रघुवंशीपुत्र ! इस जगत को अपनी कल्पना के विशाल साम्राज्य का प्रदर्शन जानो और जब तुम अपने ईश्वर की कृपा से अपनी अच्छी समझ प्राप्त कर लोगे, तब यह नष्ट हो जाएगा।

30. [ द्रक्ष्यसि त्वं तदा सम्यगिदमर्कोदये यथा ।

स्वप्नसंकल्पजालेन यथान्यैव जगत्स्थितिः ॥ ३० ॥

drakṣyasi tvaṃ tadā samyagidamarkodaye yathā |svapnasaṃkalpajālena yathānyaiva jagatsthitiḥ || 30 ||

You will then see the whole as clearly as in the light of the rising sun, and know this would to be like a creation of your dream or volition. ]

तब आप सम्पूर्णता को उगते सूर्य के प्रकाश की तरह स्पष्ट रूप से देखेंगे, और जानेंगे कि यह आपके स्वप्न या इच्छा की रचना के समान होगा। ( अर्थात् जैसे आप अपने लिए कोई चीज़ चाहते हैं)।

31. [तथैवेयं हि संकल्पकलना काचिदेव हि ।

यथा पूर्वं मयोत्पत्तिः प्रोक्ता कमलजन्मनः ॥ ३१ ॥

tathaiveyaṃ hi saṃkalpakalanā kācideva hi |yathā pūrvaṃ mayotpattiḥ proktā kamalajanmanaḥ || 31 ||

So is this world a display of the will of the lotus-born Brahma, as I have said before in length in the book of creation.]

 तो क्या यह संसार कमल से उत्पन्न ब्रह्माकी इच्छा का प्रदर्शन है, जैसा कि मैंने पहले सृष्टि-ग्रन्थ में विस्तार से कहा है।

32. [ मनसः स्वयमेवान्तःसंकल्पकलनोद्भवा ।

विचित्ररचनोपेतं मनस्तत्रात्तविभ्रमम् ॥ ३२ ॥

manasaḥ svayamevāntaḥsaṃkalpakalanodbhavā |

vicitraracanopetaṃ manastatrāttavibhramam || 32 ||

There rises of itself a willful creation within the mind, and out of its own accord as if it were so ordained by destiny; and the mind being fully possest of the great variety of forms, is lost at last into the error of taking them for true.]

मन के भीतर स्वतः ही एक इच्छापूर्ण सृष्टि उत्पन्न होती है, और वह भी स्वतः ही, मानो भाग्य द्वारा ऐसा निर्धारित हो; और मन अनेक रूपों से पूर्णतया युक्त होने के कारण, अंततः उन्हें सत्य मानने की भूल में खो जाता है।

33. [ संकल्पकलनामात्रं तथेदमवभासनम् ।

यथा कल्पित आभासो मनसोऽब्जजतां गतः ॥ ३३ ॥

saṃkalpakalanāmātraṃ tathedamavabhāsanam |

yathā kalpita ābhāso manaso'bjajatāṃ gataḥ || 33 ||

It is a creation of the will only and a display of it in the same manner, as the fancied chimera of Brahmanship had possessed the minds of the sons of Indu. ]

यह केवल इच्छाशक्ति की रचना है और उसी प्रकार इसका प्रदर्शन है, जिस प्रकार ब्राह्मणत्व की कल्पित कल्पना ने इंदु के पुत्रों के मन पर कब्ज़ा कर लिया था। (उपसमा प्रकरण में इंदु के पुत्रों का वृत्तांत देखें )।

34. [ देहाद्विचिन्तितो देहः स्थितोऽन्यस्तद्वदेव हि ।

प्राक्प्रवाहचिराभ्यस्तो वासनातिशयेन यः ॥ ३४ ॥

dehādvicintito dehaḥ sthito'nyastadvadeva hi |prākpravāhacirābhyasto vāsanātiśayena yaḥ || 34 ||

After the soul has passed from its former frame, it receives the same form which it has in view before it after the fancy of the mind, which is either of the kind, to which it has been long used and accustomed, or what it fondly longs in the mind. ]

जब आत्मा अपने पूर्व शरीर से निकल जाती है, तो वह उसी रूप को प्राप्त करती है जो मन की कल्पना के अनुसार उसके सामने होता है, जो या तो उस प्रकार का होता है, जिसका वह लंबे समय से अभ्यस्त और अभ्यस्त है, या वह रूप होता है जिसकी वह मन में चाहत रखती है।

35. [ तथैव दृश्यते देहस्तथाऽऽकृत्युदयेन सः ।

पौरुषेण प्रयत्नेन संकल्पो ह्ययमेव चित् ॥ ३५ ॥

tathaiva dṛśyate dehastathā''kṛtyudayena saḥ |pauruṣeṇa prayatnena saṃkalpo hyayameva cit || 35 ||

The body shows itself in the form as it is shaped by the prior acts of a person, and is also convertible to the intellect by the manly exertions of some: ]

शरीर स्वयं को उस रूप में प्रदर्शित करता है जैसा कि वह व्यक्ति के पूर्व कर्मों द्वारा आकार लेता है, और कुछ लोगों के पुरुषार्थ द्वारा बुद्धि में भी परिवर्तित हो सकता है: (जिनके भौतिक शरीर बौद्धिक प्राणी बन सकते हैं, क्योंकि कुछ व्यक्ति केवल क्रूर होते हैं, जबकि अन्य अत्यधिक बौद्धिक होते हैं)।

36. [ अन्यथा भाव्यते राम भूयते तदिहान्यथा ।

अयं सोऽयं ममायं च संसार इति भाविते ॥ ३६ ॥

anyathā bhāvyate rāma bhūyate tadihānyathā |ayaṃ so'yaṃ mamāyaṃ ca saṃsāra iti bhāvite || 36 ||

He that thinks himself as another, is transformed to the nature of that air (as it is the pattern that moulds a thing after its own model): and the thought that you are this or that, and have this thing or others for yourself, is what actually makes you so in this world. ]

जो स्वयं को अन्य समझता है, वह उस वायु के स्वरूप में रूपांतरित हो जाता है (क्योंकि यह वह प्रतिरूप है जो किसी वस्तु को उसके अपने प्रतिरूप के अनुसार ढालता है): और यह विचार कि तुम यह या वह हो, और तुम्हारे पास यह वस्तु या अन्य वस्तुएँ हैं, वास्तव में तुम्हें इस संसार में ऐसा बनाता है। (ओविड में वस्तुओं और व्यक्तियों की प्रकृति और रूपों का अन्य प्रकारों में रूपान्तरण, उनकी प्रवृत्तियों और उनके प्रति झुकाव के कारण था)।

37. [ सत्यो यो भाव्यते राम भावनादार्ढ्यसंभवः ।

भावितं तीव्रवेगेन यदेवाशु तदेव हि ॥ ३७ ॥

satyo yo bhāvyate rāma bhāvanādārḍhyasaṃbhavaḥ |bhāvitaṃ tīvravegena yadevāśu tadeva hi || 37 ||

Whatever is thought upon keenly and firmly, the same comes to take place accordingly; and whatever is thought of with intense and great force of thought, the same must occur in a short time: ]

जिस बात का गहनता और दृढ़ता से विचार किया जाता है, वह उसी के अनुसार घटित होती है; और जिस बात का विचार तीव्र और महान बल के साथ किया जाता है, वह शीघ्र ही घटित हो जाती है: (इसी प्रकार वे सभी बातें घटित होती हैं, जिनके लिए हम अपना मन लगाते हैं)।

38. [ सर्वत्र दृश्यते राम कान्तेवात्यन्तवल्लभा ।

अहर्व्यावृत्तिरभ्यस्ता यथा स्वप्नेषु दृश्यते ॥ ३८ ॥

sarvatra dṛśyate rāma kāntevātyantavallabhā |

aharvyāvṛttirabhyastā yathā svapneṣu dṛśyate || 38 ||

We see every day the objects of our desire, presenting their fair forms to our view, like the comely faces of our beloved ones present before our sight, in the same manner as the sights in a dream and distant objects, are recalled to the mind of men; with their closed and half-shut eyes. ]

हम प्रतिदिन अपनी इच्छा की वस्तुओं को देखते हैं, जो हमारे सामने अपने सुंदर रूप में प्रस्तुत होती हैं, जैसे हमारे प्रियजनों के मनोहर चेहरे हमारी दृष्टि के सामने उपस्थित होते हैं, उसी प्रकार जैसे स्वप्न में दिखाई देने वाले दृश्य और दूर की वस्तुएं मनुष्यों के मन में उनकी बंद और अर्ध- बंद आँखों से स्मरण होती हैं। (यह स्मृति का सिद्धांत है जो हमारे लंबे समय से याद किए गए शरीरों को हमारे सामने पुन: प्रस्तुत करता है)।

39. [ तथायं भावनाभ्यस्तः संसारोऽप्यवलोक्यते ।

यथा स्वप्नावनौ क्षिप्रमहर्यदवभासते ॥ ३९ ॥

tathāyaṃ bhāvanābhyastaḥ saṃsāro'pyavalokyate |yathā svapnāvanau kṣipramaharyadavabhāsate || 39 ||

This world is said to be a creation of the thoughts of men, and appears to sight from habitual reflection of it, in the same manner as the sights in a dream, appear to the mind of a man in the day time. ]

यह संसार मनुष्यों के विचारों की रचना कहा गया है, और यह अभ्यस्त चिंतन से दृष्टि को दिखाई देता है, उसी प्रकार जैसे स्वप्न में देखे गए दृश्य मनुष्य के मन को दिन में दिखाई देते हैं।

40. [ तथेदमल्पकालस्थमपि संलक्ष्यते स्थिरम् ।

व्योमन्येव यथा तापतप्ते संदृश्यते सरित् ॥ ४० ॥

tathedamalpakālasthamapi saṃlakṣyate sthiram |vyomanyeva yathā tāpatapte saṃdṛśyate sarit || 40 ||

The temporary world appears to be as lasting, as the river which appears in the sky under the burning sunshine.]

यह क्षणभंगुर जगत् उसी प्रकार स्थायी प्रतीत होता है, जैसे सूर्य की तपती हुई किरणों के नीचे आकाश में नदी दिखाई देती है। (यद्यपि वास्तव में दोनों ही समान रूप से क्षणभंगुर हैं।)

41. [ धराप्यविद्यमानापि संकल्पाद्दृश्यते तथा ।

दृश्यते दृष्टिवैरूप्याद्यथा व्योमनि पिच्छिका ॥ ४१ ॥

dharāpyavidyamānāpi saṃkalpāddṛśyate tathā |dṛśyate dṛṣṭivairūpyādyathā vyomani picchikā || 41 ||

This inexistent earth also appears as existent in our cogitation, as there appears bundles of peacock's feathers in the sky to the vitiated or purblind eye. ]

यह अविद्यमान पृथ्वी भी हमारे चिंतन में विद्यमान प्रतीत होती है, जैसे दूषित या अंधे नेत्रों को आकाश में मोर के पंखों के गुच्छे दिखाई देते हैं।

42. [ तथैवेयं जगल्लक्ष्मीर्दुर्ज्ञानादवभासते ।

दृश्यते समया दृष्ट्या न यथा व्योम्नि पिच्छिका ॥ ४२ ॥

tathaiveyaṃ jagallakṣmīrdurjñānādavabhāsate |

dṛśyate samayā dṛṣṭyā na yathā vyomni picchikā || 42 ||

It is only the vitiated understanding that dwells upon the beauties of creation, as the vitiated eye sight looks upon the various tinges in the sky. But to the clear sighted understanding the one is as evanescent, as the other is to the clear sighted eye. ]

केवल दूषित बुद्धि ही सृष्टि के सौन्दर्य पर ध्यान देती है, जैसे दूषित दृष्टि आकाश के विभिन्न रंगों को देखती है। किन्तु सुस्पष्ट दृष्टि वाले बुद्धि के लिए एक उतना ही क्षणभंगुर है, जितना कि सुस्पष्ट दृष्टि वाले नेत्र के लिए दूसरा।

43. [ सम्यग्दृष्ट्या जगल्लक्ष्मीस्तथेयं नावभासते ।

भीरुरभ्येति न यथा स्वसंकल्पेषु संभ्रमम् ॥ ४३ ॥

samyagdṛṣṭyā jagallakṣmīstatheyaṃ nāvabhāsate |bhīrurabhyeti na yathā svasaṃkalpeṣu saṃbhramam || 43 ||

The sharp sighted man is never led away by the display of worldly grandeur, as even the most timid man is never afraid of a tiger in his imagination. ]

तीक्ष्ण दृष्टि वाला व्यक्ति कभी भी सांसारिक वैभव के प्रदर्शन से विचलित नहीं होता, जैसे कि सबसे डरपोक व्यक्ति भी अपनी कल्पना में बाघ से कभी नहीं डरता।

43अ. यह सांसारिक वैभव का महान प्रदर्शन बुद्धिमानों की पैनी दृष्टि को कभी भ्रमित नहीं कर सकता, जैसे कल्पना का राक्षसी प्राणी भी अत्यन्त डरपोक को भी भयभीत नहीं कर सकता। (क्योंकि एक व्यक्ति दिखावे के मिथ्यात्व को उतना ही जानता है जितना कि दूसरा व्यक्ति काल्पनिक राक्षस के मिथ्यात्व को)।

44. [ स्वसंकल्पे हि संसारे न तथैति भयं सुधीः ।

स्व एव हि स्वभावोऽयमित्थं संप्रति भासते ॥ ४४ ॥

svasaṃkalpe hi saṃsāre na tathaiti bhayaṃ sudhīḥ |sva eva hi svabhāvo'yamitthaṃ saṃprati bhāsate || 44 ||

The wise man is never afraid of his imaginary world, which he knows to be the production of his own mind, from its nature of self-evolution bahir mukhata. ]

बुद्धिमान व्यक्ति अपने काल्पनिक संसार से कभी नहीं डरता, जिसे वह अपने मन की उपज मानता है, क्योंकि वह स्वयं विकसित होता है (बहिर मुखता )। (मन में स्वाभाविक रूप से आंतरिक आत्मा में आत्म-विकास की शक्ति और बाहरी दुनिया के रूप में स्वयं को विकसित करने की शक्ति होती है)।

45. [ संसारसरणिस्थित्यां कस्मात्कोऽत्र विभेति किम् ।

स एव किंचित्संशोध्यः शुद्ध्या विमलतां गते ॥ ४५ ॥

saṃsārasaraṇisthityāṃ kasmātko'tra vibheti kim |sa eva kiṃcitsaṃśodhyaḥ śuddhyā vimalatāṃ gate || 45 ||

He that has stood in the path of this world, needs not fear for any thing in it, and he that is afraid of it for fear of falling into its errors, should learn to purify his understanding from all its dross and impurity. ]

जो इस संसार के मार्ग में खड़ा हो गया है, उसे इसकी किसी भी वस्तु से डरने की आवश्यकता नहीं है, और जो इसके भ्रम में पड़ने के भय से इससे डरता है, उसे अपनी बुद्धि को इसके सभी मलिनता और अशुद्धि से शुद्ध करना सीखना चाहिए। (अपने मन को फैलाओ, और संसार प्रकाशमय प्रतीत होगा, इसे अपने भीतर रोक लो और सब कुछ दृष्टि से ओझल हो जाएगा)।

46. ​​[ तस्मिन्न दृश्यते राम मोहोऽयं जगतः स्थितः ।

सम्यगालोकमात्रेण स्वभावः शुद्धिमृच्छति ॥ ४६ ॥

tasminna dṛśyate rāma moho'yaṃ jagataḥ sthitaḥ |samyagālokamātreṇa svabhāvaḥ śuddhimṛcchati || 46 ||

Know Rama, that the soul is free from the erroneous conception of the world, and from the errors which pervade all over it. Look well into these things, and you will have a nature as pure as your inward soul. ]

हे राम, जान लो कि आत्मा संसार की भ्रांत धारणाओं और उसमें व्याप्त भ्रांतियों से मुक्त है। इन बातों पर अच्छी तरह से विचार करो, और तुम्हारा स्वभाव तुम्हारी अंतरात्मा के समान शुद्ध हो जाएगा।

47. [ न गृह्णाति मलं भूयस्ताम्रतामिव काञ्चनम् ।

आभासमात्रमेवेदं न सन्नासज्जगत्त्रयम् ॥ ४७ ॥

na gṛhṇāti malaṃ bhūyastāmratāmiva kāñcanam |ābhāsamātramevedaṃ na sannāsajjagattrayam || 47 ||

The soul is not soiled by impurity, as a pure gold is not spoiled by dirt; and though it may sometimes appear to be tarnished as copper, yet it soon resumes its colour after its dirt is cleansed or burnt away. Thus the world being a reflection of the omnipresent Brahma, is neither an entity nor a nonentity of its own nature. ]

आत्मा अशुद्धता से मलिन नहीं होती, जैसे शुद्ध सोना मैल से खराब नहीं होता; और यद्यपि कभी-कभी वह तांबे की तरह मलिन दिखाई दे सकती है, फिर भी मैल के शुद्ध होने या जलने पर वह शीघ्र ही अपना रंग पुनः प्राप्त कर लेती है। इस प्रकार, जगत् सर्वव्यापी ब्रह्म का प्रतिबिम्ब होने के कारण, अपने स्वरूप से न तो सत्ता है और न ही असत्।

48. [ इत्यन्यकलनात्यागः सम्यगालोकनं विदुः ।

मरणं जीवितं स्वर्गो ज्ञानमज्ञानमेव च ॥ ४८ ॥

ityanyakalanātyāgaḥ samyagālokanaṃ viduḥ |maraṇaṃ jīvitaṃ svargo jñānamajñānameva ca || 48 ||

Thus the abandonment of all other thoughts, besides that of the universal soul or Brahma, is called the true discernment of the mind;which derives the thoughts of life and death, heaven and hell into nothing, and proves all knowledge to be ignorance alone. ]

इस प्रकार विश्वात्मा या ब्रह्म के अतिरिक्त अन्य सभी विचारों का त्याग ही मन का सच्चा विवेक कहलाता है; जो जीवन-मृत्यु, स्वर्ग-नरक के विचारों को शून्य कर देता है, तथा समस्त ज्ञान को अज्ञान ही सिद्ध कर देता है।

49. [ चिदाभासादृते नास्तीत्येकता सम्यगीक्षणम् ।

त्वमहंतादिसंसार इति मे न दिशो दश ॥ ४९ ॥

cidābhāsādṛte nāstītyekatā samyagīkṣaṇam |tvamahaṃtādisaṃsāra iti me na diśo daśa || 49 ||

The knowledge of the nullity of everything, except its being a reflection of the Intellect, is called the individuality and right discernment of the mind, which removes the thought of the separate and independent existence of the ego and tu, and also of this world and its ten sides: ]

बुद्धि का प्रतिबिंब होने के अलावा, हर चीज की शून्यता का ज्ञान, मन की वैयक्तिकता और सही विवेक कहलाता है, जो अहंकार और तू के अलग और स्वतंत्र अस्तित्व के विचार को दूर करता है, और इस दुनिया और इसके दस पक्षों के बारे में भी: ( अर्थात व्यक्तिपरक और साथ ही वस्तुनिष्ठ)।

50. [ सर्वं स्वाभासमेवेति सम्यगालोकनं विदुः ।

सदसन्मयसंसारे यथा भूतार्थदर्शनात् ॥ ५० ॥

sarvaṃ svābhāsameveti samyagālokanaṃ viduḥ |sadasanmayasaṃsāre yathā bhūtārthadarśanāt || 50 ||

That all things are but reflections of the soul, is what is known as the true and right discernment of the mind; and is derived from its observation of true nature of things in this real and unreal world. ]

सभी वस्तुएँ आत्मा के ही प्रतिबिंब हैं, यही मन का सच्चा और सम्यक् विवेक कहलाता है; और यह इस वास्तविक और अवास्तविक जगत में वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप के अवलोकन से प्राप्त होता है। (वास्तविक जगत का आध्यात्मिक दृष्टिकोण है, और अवास्तविक जगत का भ्रमपूर्ण प्रत्यक्ष दृश्य है)।

51. [ नास्तमेति न चोदेति सम्यगालोकनान्मनः ।

निर्णीय सर्वभावानामसत्त्वं सत्त्वमेव च ॥ ५१ ॥

nāstameti na codeti samyagālokanānmanaḥ|nirṇīya sarvabhāvānāmasattvaṃ sattvameva ca || 51 ||

That nothing rises or sets or appears or disappears in this world, is what the mind perceives by its right discernment of things; and by its investigation into the true and apparent natures of all. ]

इस संसार में न तो कुछ उदय होता है, न अस्त, न प्रकट होता है और न लुप्त होता है, यह मन अपनी सम्यक् विवेकशीलता से और सभी की वास्तविक और प्रत्यक्ष प्रकृति की जाँच से अनुभव करता है। (अपने वास्तविक प्रकाश में सभी वस्तुएँ निरंतर क्रांति की अवस्था में रहती हैं, और न तो कुछ नया उदय होता है और न ही अदृश्य होता है)।

52. [ निष्कामं शान्तिमभ्येति सम्यगालोकनान्मनः ।

न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न शोचति ॥ ५२ ॥

niṣkāmaṃ śāntimabhyeti samyagālokanānmanaḥ |

na nindati na ca stauti na hṛṣyati na śocati || 52 ||

Right discernment gives the mind its peace and tranquillity, and its freedom from all desires; and makes it indifferent to joy and grief, and callous to all praise and censure. ]

सही विवेक मन को शांति और स्थिरता प्रदान करता है, तथा सभी इच्छाओं से मुक्ति देता है; तथा उसे सुख और दुःख के प्रति उदासीन तथा सभी प्रशंसा और निंदा के प्रति उदासीन बनाता है।

53. [ शीतलां सत्यतामेति सम्यगालोकनान्मनः ।

अवश्यमेव मर्तव्यं सर्वैरेव हि बन्धुभिः ॥ ५३ ॥

śītalāṃ satyatāmeti samyagālokanānmanaḥ |avaśyameva martavyaṃ sarvaireva hi bandhubhiḥ || 53 ||

The mind comes to find this truth as the cooling balsam of the heart, that we are all doomed to die one day or other, with all our friends and relations in this world of mortality. ]

मन इस सत्य को हृदय के शीतलतादायक मलहम के रूप में पाता है, कि हम सभी को एक न एक दिन मरना ही है, इस नश्वर संसार में हमारे सभी मित्रों और संबंधियों के साथ।

54. [ इति बन्धुवियोगेषु किं वृथा परितप्यसे ।

अवश्यमेव च मया मर्तव्यमिति निश्चयः ॥ ५४ ॥

iti bandhuviyogeṣu kiṃ vṛthā paritapyase |

avaśyameva ca mayā martavyamiti niścayaḥ || 54 ||

Why therefore should we lament at the demise of our friends, when it is certain that we must die one day sooner or later.]

इसलिए हमें अपने मित्रों के निधन पर शोक क्यों करना चाहिए, जबकि यह निश्चित है कि हमें भी एक दिन अवश्य मरना है (और यह भी निश्चित नहीं है कि कब और कहाँ)।

55. [ इत्यात्ममरणप्राप्तौ किं मुधा परितप्यसे ।

अवश्यमेव जातेन किंचित्सुविभवादिकम् ॥ ५५ ॥

ityātmamaraṇaprāptau kiṃ mudhā paritapyase |avaśyameva jātena kiṃcitsuvibhavādikam || 55 ||

Thus when we are destined to die ourselves also, without having any power in us to prevent the same; why then should we be sorry for others when we can never prevent also. ]

इस प्रकार जब हमें भी मरना ही है, और हममें उसे रोकने की कोई शक्ति नहीं है; तो फिर हमें दूसरों के लिए दुःख क्यों होना चाहिए, जबकि हम भी उसे कभी नहीं रोक सकते।

56. [ प्राप्तव्यं पुरुषेणेति हर्षस्यावसरो हि कः ।

सर्वस्यैव हि संसारे नरस्य व्यवहारिणः ॥ ५६ ॥

prāptavyaṃ puruṣeṇeti harṣasyāvasaro hi kaḥ |sarvasyaiva hi saṃsāre narasya vyavahāriṇaḥ || 56 ||

It is certain that any one who has come to be born herein, must have some state and property for his supportance here; but what is the cause of rejoicing in it.]

यह निश्चित है कि जो कोई यहाँ जन्म लेने आया है, उसके भरण-पोषण के लिए यहाँ कुछ राज्य और संपत्ति अवश्य होगी; परन्तु इसमें आनन्द मनाने का क्या कारण है (जब न तो हमारा जीवन और न ही उसके साधन चिरस्थायी हैं)।

57. [ अर्थायाता भवत्यापच्छोकस्यावसरो हि कः ।

बृंहत्युदेति स्फुरति बुद्बुदौघ इवार्णवे ॥ ५७ ॥

arthāyātā bhavatyāpacchokasyāvasaro hi kaḥ |bṛṃhatyudeti sphurati budbudaugha ivārṇave || 57 ||

All men dealing in worldly affairs, gain wealth with toil and pain for their trouble and danger only; what is the reason therefore for pining at its want, or repining at its loss.]

सांसारिक कार्यों में लगे हुए सभी लोग, केवल अपने कष्ट और खतरे के लिए ही परिश्रम और कष्ट से धन प्राप्त करते हैं; इसलिए इसके अभाव पर शोक करने या इसके नष्ट होने पर पश्चाताप करने का क्या कारण है?

58. [ इदं हि जगतां जालं किमत्र परिदेवना ।

सत्सदेव सदैवैतदसदेवासदेव हि ॥ ५८ ॥

idaṃ hi jagatāṃ jālaṃ kimatra paridevanā |

satsadeva sadaivaitadasadevāsadeva hi || 58 ||

These spheres of worlds enlarge, expand and rise to our view, like bubbles of water in the sea which swell and float and shine for a time, and then burst and subside in the water of eternity. ]

ये लोक हमारे सामने विस्तृत होते हैं, फैलते हैं और उठते हैं, जैसे समुद्र में पानी के बुलबुले जो कुछ समय तक फूलते हैं, तैरते हैं और चमकते हैं, और फिर फट जाते हैं और अनंत काल के जल में समा जाते हैं।

59. [ क्रियावैचित्र्यमात्रे तु किमन्यत्परिदेव्यते ।

नाहमस्मि न चाभूवं भविष्यामि न सोऽधुना ॥ ५९ ॥

kriyāvaicitryamātre tu kimanyatparidevyate |nāhamasmi na cābhūvaṃ bhaviṣyāmi na so'dhunā || 59 ||

The nature of reality (the entity of Brahma), is real at all times, and the condition of the unreal world is unsubstantial for ever, and can never be otherwise or real, though it may? appear as such for a time. Why then sorrow for what is nil and unreal. ]

सत्त्व (ब्रह्म की सत्ता) का स्वरूप सर्वदा सत्य है, और असत् जगत् की स्थिति सदैव असार है, और कभी भी अन्यथा या सत्य नहीं हो सकती, यद्यपि वह कुछ समय के लिए ऐसा प्रतीत हो सकता है। फिर जो शून्य और असत् है, उसके लिए शोक क्यों?

60. [ देहोऽयं चित्रदोषोत्थः किमन्यत्परिदेव्यते ।

देहाच्चेदन्य एवाहं चिदाभासस्तदङ्ग हे ॥ ६० ॥

deho'yaṃ citradoṣotthaḥ kimanyatparidevyate |dehāccedanya evāhaṃ cidābhāsastadaṅga he || 60 ||

I am not of this body nor was I in it, nor shall I remain in it; nor is it any thing, even at present, except a picture of the imagination. Why then lament at its loss.]

मैं इस शरीर का नहीं हूँ, न कभी था, न कभी रहूँगा; और न ही यह वर्तमान में भी कल्पना के चित्र के अतिरिक्त कुछ है। फिर इसके नष्ट होने पर शोक क्यों करूँ?

61. [ कौ तौ मे सदसद्भावौ यन्निष्ठं परितप्यते ।

इति निश्चयवत्स्वान्तं सम्यग्ज्ञानात्मनो मुनेः ॥ ६१ ॥

kau tau me sadasadbhāvau yanniṣṭhaṃ paritapyate |iti niścayavatsvāntaṃ samyagjñānātmano muneḥ || 61 ||

If I am something else beside this body, that is a reflection of the pure intellect; then tell me of what avail are these states of reality and unreality to me, and wherefore shall I rejoice or regret. ]

यदि मैं इस शरीर के अतिरिक्त कुछ और हूँ, जो शुद्ध बुद्धि का प्रतिबिम्ब है; तो मुझे बताइये कि ये सत् और असत् की अवस्थाएँ मेरे लिए किस काम की हैं, और मैं किस बात पर प्रसन्न होऊँ या किस बात पर पछताऊँ।

62. [ नास्तमेति न चोदेति न शान्तं परितप्यते ।

परतामेव नाशान्तामनुत्तमपदे स्थितः ॥ ६२ ॥

nāstameti na codeti na śāntaṃ paritapyate |

paratāmeva nāśāntāmanuttamapade sthitaḥ || 62 ||

The Sage who is fully conscious of the certainty of this truth in himself, does not feel any rise or fall of his spirits at his life or death, nor doth he rejoice or wail at either in having or losing his life. ]

जो ऋषि अपने भीतर इस सत्य की निश्चितता के प्रति पूर्णतः सचेत है, वह अपने जीवन या मृत्यु में अपनी आत्मा में किसी प्रकार का उत्थान या पतन अनुभव नहीं करता, न ही वह अपने जीवन को पाने या खोने पर प्रसन्न होता है या विलाप करता है।

63. [ आदत्ते तित्तिरी मृद्वीं तृणकोटिमिवामलाम् ।

एतदर्थमसत्येऽस्मिन्नास्था कार्या मनागपि ॥ ६३ ॥

ādatte tittirī mṛdvīṃ tṛṇakoṭimivāmalām |

etadarthamasatye'sminnāsthā kāryā manāgapi || 63 ||

Because he gains after the loss of his gross body, his residence in the transcendental state of Brahma or spiritual existence; as the little bird tittera builds its nest of tender blades, after its grassy habitation is broken down or blown away. ]

क्योंकि वह अपने स्थूल शरीर के नष्ट हो जाने के बाद ब्रह्म या आध्यात्मिक अस्तित्व की पारलौकिक अवस्था में निवास प्राप्त करता है; जैसे छोटा पक्षी टिटेरा अपने घास के निवास के नष्ट हो जाने या उड़ जाने के बाद कोमल पत्तियों से अपना घोंसला बनाता है।

64. [ सुरज्ज्वेव बलीवर्दो बध्यते जन्तुरास्थया ।

अतस्त्वया दृढमिदमिति निर्णीय बुद्धितः ॥ ६४ ॥

surajjveva balīvardo badhyate janturāsthayā |atastvayā dṛḍhamidamiti nirṇīya buddhitaḥ || 64 ||

Therefore we should never rely in our frail and fragile bodies, but bind our souls to the firm rock of Brahma by the strong rope of our faith, as they bind a bull to the post with a strong cord. ]

इसलिए हमें कभी भी अपने कमजोर और दुर्बल शरीर पर भरोसा नहीं करना चाहिए, बल्कि अपनी आत्मा को अपने विश्वास की मजबूत रस्सी से ब्रह्म की दृढ़ चट्टान से बांधना चाहिए, जैसे वे एक बैल को एक मजबूत रस्सी से खंभे से बांधते हैं।

65. [ आस्थारहितया बुद्ध्या विहर्तव्यमिहानघ ।

कर्तव्यमेव कर्तव्यमकर्तव्यमुपेक्ष्यते ॥ ६५ ॥

āsthārahitayā buddhyā vihartavyamihānagha |kartavyameva kartavyamakartavyamupekṣyate || 65 ||

Having thus ascertained the certitude of this truth, rely thy faith on the reality of thy spiritual essence, and by giving up thy reliance on thy frail body, manage thyself with indifference in this unreal world. ]

इस प्रकार इस सत्य की निश्चयता को जानकर, अपने आध्यात्मिक सार की वास्तविकता पर विश्वास रखो, और अपने दुर्बल शरीर पर निर्भरता को त्यागकर, इस असत्य संसार में उदासीनता से अपना प्रबंध करो।

66. [ आस्थानास्थे परित्यज्य लीलयैव महाधिया ।

आभासमात्रमेवेदं यस्य च प्रतिभासते ॥ ६६ ॥

āsthānāsthe parityajya līlayaiva mahādhiyā |ābhāsamātramevedaṃ yasya ca pratibhāsate || 66 ||

Adhere to what is thy duty here, and avoid whatever is prohibited to thee; and thus proceed in thy course with an even tenor of thy mind, without minding at all about thy reliance on the one and miscreance of the other ]

यहाँ जो तुम्हारा कर्तव्य है, उस पर डटे रहो और जो कुछ तुम्हारे लिए निषिद्ध है, उससे दूर रहो; और इस प्रकार एक पर निर्भरता और दूसरे के दुराचार की चिंता किए बिना, अपने मन की एकरूपता के साथ अपने मार्ग पर आगे बढ़ो।

67. [सोऽन्तः शीतलतामेति दिनान्ते भुवनं यथा ।

प्रतिभासं परित्यज्य पदार्थपटलव्रजे ॥ ६७ ॥

so'ntaḥ śītalatāmeti dinānte bhuvanaṃ yathā |pratibhāsaṃ parityajya padārthapaṭalavraje || 67 ||

He gets a cool composure of his mind; like the coolness at the close of a hot summer-day, who shuts out from his view the reflections of all worldly objects.]

67. [ संस्कृत उपलब्ध ] जो व्यक्ति अपनी दृष्टि से समस्त सांसारिक वस्तुओं के प्रतिबिम्बों को दूर कर देता है, उसके मन में शीतलता आ जाती है; जैसे ग्रीष्म ऋतु के अंत में शीतलता आ जाती है।

68. [ आभासमात्रसामान्यमिदमालोकयानघ ।

आभासमात्रकं राम चित्तामर्शकलङ्कितम् ॥ ६८ ॥

ābhāsamātrasāmānyamidamālokayānagha |

ābhāsamātrakaṃ rāma cittāmarśakalaṅkitam || 68 ||

Look on this universe, O sinless Rama, as one common display of Divine light, like the appearance of day light which is common to all; it is the mind which taints it with various forms, as the sun-beams are reflected in sundry piece by objects. ]

हे निष्पाप राम! इस ब्रह्माण्ड को दिव्य प्रकाश के एक सामान्य प्रदर्शन के रूप में देखो, दिन के प्रकाश की तरह जो सभी के लिए सामान्य है; यह मन है जो इसे विभिन्न रूपों से कलंकित करता है, जैसे सूर्य की किरणें वस्तुओं द्वारा विभिन्न टुकड़ों में परावर्तित होती हैं।

69. [ ततस्तदपि संत्यज्य निराभासो भवोत्तम ।

चिदाकाशमयो नित्यं सर्वगः सर्ववर्जितः ॥ ६९ ॥

tatastadapi saṃtyajya nirābhāso bhavottama |cidākāśamayo nityaṃ sarvagaḥ sarvavarjitaḥ || 69 ||

Therefore forsake all reflections, and be without any impression in thy mind, be of the form of pure intellectual light, which passes through all without being contaminated by any. ]

इसलिए सभी विचारों को त्याग दो, और अपने मन में किसी भी छाप से रहित हो जाओ, शुद्ध बौद्धिक प्रकाश के रूप बनो, जो किसी से भी दूषित हुए बिना सभी के माध्यम से गुजरता है।

70. [ आभासस्य परित्यागे भवस्येकान्तनिर्मलः ।

नाहमस्मि न मे भोगाः सत्या इत्यभिभाविते ॥ ७० ॥

ābhāsasya parityāge bhavasyekāntanirmalaḥ |nāhamasmi na me bhogāḥ satyā ityabhibhāvite || 70 ||

You will be quite stainless by your dismissal of all taints and appearances from your mind, and by your thinking yourself as nothing and having no true enjoyment in this world. ]

आप अपने मन से सभी कल्मषों और दिखावों को निकाल देंगे, और अपने आप को कुछ भी नहीं समझेंगे और इस दुनिया में कोई सच्चा आनंद नहीं लेंगे, तो आप पूरी तरह से बेदाग हो जाएंगे।

71. [ नेदमाडम्बरं व्यर्थमनर्थायावभासते ।

अहमेव हि वा सर्वं चिदित्येवं विभाविते ॥ ७१ ॥

nedamāḍambaraṃ vyarthamanarthāyāvabhāsate |

ahameva hi vā sarvaṃ cidityevaṃ vibhāvite || 71 ||

That these phenomena are nothing in reality, but they show themselves unto us for our delusion only; and that yourself also are nothing will appear to you, by your thinking the whole as a display of the Divine Intellect. ]

ये घटनाएँ वास्तव में कुछ भी नहीं हैं, बल्कि ये हमारे भ्रम के कारण ही हमें दिखाई देती हैं; और यह कि आप भी कुछ नहीं हैं, यह बात आपको तब प्रतीत होगी, जब आप इस सम्पूर्ण घटना को दिव्य बुद्धि का प्रदर्शन मानेंगे।

72. [ नेदमाडम्बरं व्यर्थमनर्थायावभासते ।

दर्शनद्वयमप्येतत्सत्यमत्यन्तसिद्धिदम् ॥ ७२ ॥

nedamāḍambaraṃ vyarthamanarthāyāvabhāsate |

darśanadvayamapyetatsatyamatyantasiddhidam || 72 ||

Again the thought that these phenomena are not false, nor do they lead to our illusion since they are the manifestation of the supreme Intellect, is also very true and leads to your consummation. ]

पुनः यह विचार कि ये घटनाएँ मिथ्या नहीं हैं, न ही ये हमें भ्रम में डालती हैं, क्योंकि ये परम बुद्धि की अभिव्यक्ति हैं, यह भी बहुत सत्य है और आपको पराकाष्ठा की ओर ले जाता है।

73. [ यदेकमेतयोवेत्सि रम्यं तद्राम संश्रय ।

द्वाभ्यामेवाथ वै ताभ्यां दर्शनाभ्यामिहानघ ॥ ७३ ॥

yadekametayovetsi ramyaṃ tadrāma saṃśraya |dvābhyāmevātha vai tābhyāṃ darśanābhyāmihānagha || 73 ||

It is well Rama, and for your good also if you know either of these; because both of these views will tend equally to your felicity. ]

राम, यह अच्छा है और यदि तुम इनमें से किसी एक को जान लो तो यह तुम्हारे लिए भी अच्छा है; क्योंकि ये दोनों ही दृष्टिकोण तुम्हारे लिए समान रूप से कल्याणकारी होंगे।

74. [ विहरन्कुरु कल्याण रागद्वेषपरिक्षयम् ।

यत्किंचिदुदितं लोके यन्नभस्यथ वा दिवि ॥ ७४ ॥

viharankuru kalyāṇa rāgadveṣaparikṣayam |yatkiṃciduditaṃ loke yannabhasyatha vā divi || 74 ||

Conduct yourself in this manner, O blessed Rama! and lessen gradually all your affection and dislike to this world and all worldly things. ]

हे राम! इस प्रकार आचरण करो और इस संसार तथा सभी सांसारिक वस्तुओं के प्रति अपने राग-द्वेष को धीरे-धीरे कम करो। ( अर्थात् किसी भी समय किसी से न तो प्रेम करो और न ही घृणा करो)।

75. [ तत्सर्वं प्राप्यते राम रागद्वेषपरिक्षयात् ।

रागादिहतया बुद्ध्या यादृग्राम विचेष्टितम् ॥ ७५ ॥

tatsarvaṃ prāpyate rāma rāgadveṣaparikṣayāt |rāgādihatayā buddhyā yādṛgrāma viceṣṭitam || 75 ||

Whatever there exists in this earth, sky and heaven, is all obtainable by you, by means of the relinquishment of your eager desire and hatred. ]

इस पृथ्वी, आकाश और स्वर्ग में जो कुछ भी विद्यमान है, वह सब तुम्हें अपनी उत्कट इच्छा और द्वेष के त्याग से प्राप्त हो सकता है।

76. [ तत्तदेव प्रयात्याशु मूढानां विपरीतताम् ।

द्वेषदोषोर्मिरुद्धासु न गुणाश्चित्तवृत्तिषु ॥ ७६ ॥

tattadeva prayātyāśu mūḍhānāṃ viparītatām |dveṣadoṣormiruddhāsu na guṇāścittavṛttiṣu || 76 ||

Whatever a man endeavours to do, with his mind freed from his fondness for or hatred to it, the same comes shortly, to take place, contrary to the attempts of the ignorant: ]

जो कुछ भी मनुष्य अपने मन को उसके प्रति राग या द्वेष से मुक्त करके करने का प्रयास करता है, वही शीघ्र ही घटित होता है, अज्ञानी के प्रयासों के विपरीत: (जिनकी अत्यधिक इच्छा और अरुचि उनके लिए नुकसानदायक हो जाती है)।

77. [ पदं कुर्वन्ति दग्धासु स्थलीषु हरिणा इव ।

रागो द्वेषश्च सर्पौ द्वौ न विलीनौ मनोविले ॥ ७७ ॥

padaṃ kurvanti dagdhāsu sthalīṣu hariṇā iva |rāgo dveṣaśca sarpau dvau na vilīnau manovile || 77 ||

No good quality can have its abode in the heart that is troubled by the waves of faults; as no stag will set its foot on the ground, heated by burning sands and wild fires. ]

दोषों की तरंगों से व्याकुल हृदय में कोई भी अच्छा गुण निवास नहीं कर सकता; जैसे कोई भी हिरण जलती हुई रेत और जंगली आग से तपती हुई भूमि पर अपना पैर नहीं रखता।

78. [यस्य कल्पतरोस्तस्मात्किं नामाङ्ग न लभ्यते ।

ये हि प्राज्ञाः स्वनियता विदग्धाः शास्त्रशालिनः ॥ ७८ ॥

yasya kalpatarostasmātkiṃ nāmāṅga na labhyate |ye hi prājñāḥ svaniyatā vidagdhāḥ śāstraśālinaḥ || 78 ||

What acquisitions does he not make, in whose heart there grows the kalpa tree of desire, and which is not infested by the snakes of ardent desire or dislike.]

78. [ संस्कृत उपलब्ध ] जिसके हृदय में कामना रूपी कल्पवृक्षउगता है और जो प्रबल इच्छा या द्वेष रूपी सर्पों (मानव वक्षस्थल के दो नासूर) से पीड़ित नहीं है, वह कौन सी वस्तु नहीं बनाता है?

79. [ रागद्वेषमयास्ते वै जम्बुकास्ते धिगस्तु तान् ।

मद्धनं भुक्तमन्येन धनं त्यक्तं मयाऽन्यतः ॥ ७९ ॥

rāgadveṣamayāste vai jambukāste dhigastu tān |maddhanaṃ bhuktamanyena dhanaṃ tyaktaṃ mayā'nyataḥ || 79 ||

Those men who are wise and discreet, learned and attentive to their duties, and at the same time influenced by the feelings of love and hatred, are no better than jackals (or jack asses) in human shape, and are accursed with all their qualifications. ]

जो मनुष्य बुद्धिमान और विवेकशील हैं, विद्वान हैं और अपने कर्तव्यों के प्रति सजग हैं, तथा साथ ही प्रेम और घृणा की भावनाओं से प्रभावित हैं, वे मनुष्य रूप में गीदड़ों (या गधे) से अधिक श्रेष्ठ नहीं हैं, तथा अपनी सारी योग्यताओं सहित शापित हैं।

80. [ इति संव्यवहारेहाः के रागद्वेषयोः क्रमाः ।

धनानि बन्धवो मित्रं पुनरायान्ति यान्ति च ॥ ८० ॥

iti saṃvyavahārehāḥ ke rāgadveṣayoḥ kramāḥ |dhanāni bandhavo mitraṃ punarāyānti yānti ca || 80 ||

Look at the effects of these passions in men, who repine both at the use of their wealth by others, as also in leaving their hard earned money one behind them. (This proceeds from excessive love of wealth on the one hand, and hatred of family and heirs on the other as is said. ]

उन लोगों में इन वासनाओं के प्रभाव को देखो, जो दूसरों द्वारा अपने धन के उपयोग पर और अपनी मेहनत की कमाई को दूसरों के पीछे छोड़ जाने पर भी पश्चाताप करते हैं। (यह एक ओर धन के अत्यधिक प्रेम से और दूसरी ओर परिवार तथा उत्तराधिकारियों के प्रति घृणा से उत्पन्न होता है, जैसा कि कहा जाता है।

[ संस्कृत : पुत्रादपि घनभजम भाति ], कंजूस, अपने बेटे को भी नापसंद करता है)।

81. [ किमेतेषु नरः प्राज्ञो रज्यते वा विरज्यते ।

भावाभावभवाभोगा मायेयं पारमेश्वरी ॥ ८१ ॥

kimeteṣu naraḥ prājño rajyate vā virajyate |

bhāvābhāvabhavābhogā māyeyaṃ pārameśvarī || 81 ||

All our riches, relatives and friends, are as transitory as the passing winds: why then should a wise man rejoice or repine at their gain or loss. ]

हमारे सभी धन, रिश्तेदार और मित्र, गुजरती हवाओं की तरह क्षणभंगुर हैं: फिर एक बुद्धिमान व्यक्ति को उनके लाभ या हानि पर क्यों खुश होना चाहिए या शोक करना चाहिए।

82. [ संसाररचना सर्वा संसक्तं पातयत्यलम् ।

न धनं न जनो नात्मा सत्यं राघव वस्तुतः ॥ ८२ ॥

saṃsāraracanā sarvā saṃsaktaṃ pātayatyalam |na dhanaṃ na jano nātmā satyaṃ rāghava vastutaḥ || 82 ||

All our gains and wants and enjoyments in life, are mere illusion or maya, which is spread as a net by Divine power, all over the works of creation, and entraps all the worldlings in it.]

जीवन में हमारी सभी प्राप्ति, इच्छाएं और भोग, केवल भ्रम या माया हैं , जो ईश्वरीय शक्ति द्वारा जाल के रूप में, सृष्टि के सभी कार्यों में फैला दी जाती है, और सभी संसारियों को इसमें फंसा देती है।

83. [ मिथ्यैव मिथ्यावसितमितीदं परिलक्ष्यते ।

आद्यन्तयोः सर्वमसन्मध्येऽप्यस्थिरमाधिमत् ॥ ८३ ॥

mithyaiva mithyāvasitamitīdaṃ parilakṣyate |ādyantayoḥ sarvamasanmadhye'pyasthiramādhimat || 83 ||

There is no wealth, nor any person, that is real or lasting to any one in this temporary world; it is all frail and fleeting, and stretched out as a false magic show to sight. ]

इस क्षणभंगुर संसार में न तो कोई धन है, न ही कोई व्यक्ति, जो किसी के लिए वास्तविक या स्थायी हो; यह सब कमजोर और क्षणभंगुर है, और दिखावे के लिए एक झूठे जादू के रूप में फैला हुआ है।

84. [ क्व बघ्नाति रतिं प्राज्ञो ह्यन्यकल्पितखद्रुमे ।

एकेन कल्पिता खे स्त्री भुङ्क्ते तां दूरगोऽपरः ॥ ८४ ॥

kva baghnāti ratiṃ prājño hyanyakalpitakhadrume |ekena kalpitā khe strī bhuṅkte tāṃ dūrago'paraḥ || 84 ||

What wise man is there that will place his attachment on anything, which is an unreality both in its beginning and end, and is quite unsteady in the midst. No one has any faith in the arbour of his imagination or aerial castle. ]

ऐसा कौन बुद्धिमान मनुष्य है जो किसी ऐसी वस्तु में आसक्ति रखेगा जो आदि और अन्त दोनों में असत्य है, और मध्य में सर्वथा अस्थिर है। किसी को भी अपनी कल्पना के कुंज या हवाई महल पर विश्वास नहीं है।

85. [ इतीयमङ्ग संसाररचना तेन मा भ्रम ।

भूताजवं जवीभावमिममाततमाकुलम् ॥ ८५ ॥

itīyamaṅga saṃsāraracanā tena mā bhrama |bhūtājavaṃ javībhāvamimamātatamākulam || 85 ||

As one fancies he sees a fairy in a passing cloud, and is pleased with the sight of what he can never enjoy, but passes from his view to the sight of distant peoples; so is this passing world, which passes from the sight of some to that of others, without its being fully enjoyed or long retained in the possession of any one. ]

जैसे कोई उड़ते हुए बादल में परी को देखकर प्रसन्न होता है, और उस वस्तु को देखकर प्रसन्न होता है जिसका वह कभी आनंद नहीं ले सकता, बल्कि जो उसकी दृष्टि से ओझल होकर दूर के लोगों की दृष्टि में चली जाती है; वैसे ही यह उड़ता हुआ संसार है, जो कुछ लोगों की दृष्टि से ओझल होकर दूसरों की दृष्टि में चला जाता है, बिना इसका पूर्ण आनंद लिए या किसी के अधिकार में लंबे समय तक बने रहे। (यह उड़ता हुआ संसार किसी के आदेश पर स्थिर हुए बिना, एक हाथ से दूसरे हाथ में चला जाता है)।

86. [ गन्धर्वपुरनिर्माणविलासेन समं विदुः ।

स्वप्नसंकल्पपुरवदसदेवेदमुत्थितम् ॥ ८६ ॥

gandharvapuranirmāṇavilāsena samaṃ viduḥ |

svapnasaṃkalpapuravadasadevedamutthitam || 86 ||

The bustle of these fleeting bodies in the world, resembles the commotion of an aerial castle, and the appearance of a city in an evanescent dream and fancy. ]

संसार में इन क्षणभंगुर शरीरों की हलचल, एक हवाई महल की हलचल और एक क्षणभंगुर स्वप्न और कल्पना में एक शहर की उपस्थिति के समान है।

87. [ सर्वत्र संस्थमेवेदं सुषुप्तमिव विच्युतम् ।

परिपश्यसि संसारदीर्घस्वप्नपुरद्रुमम् ॥ ८७ ॥

sarvatra saṃsthamevedaṃ suṣuptamiva vicyutam |paripaśyasi saṃsāradīrghasvapnapuradrumam || 87 ||

I see the world as a city in my protracted dream, with all its movables and immovable things, lying as quiet and still as in profound sleep. ]

मैं अपने दीर्घ स्वप्न में संसार को एक नगर के रूप में देखता हूँ, जिसमें सभी चल और अचल वस्तुएँ गहरी नींद में पड़े हुए शान्त और स्थिर पड़े हुए हैं।

88. [ अज्ञाननिद्रालुठनस्वभावात्मकमच्युतम् ।

संसारस्वप्नसंभ्रान्तो भवानयमिह स्थितः ॥ ८८ ॥

ajñānanidrāluṭhanasvabhāvātmakamacyutam |saṃsārasvapnasaṃbhrānto bhavānayamiha sthitaḥ || 88 ||

Rama, you are wandering in this world, as one rolling in his bed of indolence, and lulled to the long sleep of ignorance; which lends you from one error to another, as if dragged by a chain of continuous dreaming.]

हे राम, तुम इस संसार में आलस्य की शय्या पर लोटते हुए तथा अज्ञान की दीर्घ निद्रा में पड़े हुए भटक रहे हो; जो तुम्हें एक भूल से दूसरी भूल में ले जाती है, मानो निरंतर स्वप्नों की शृंखला द्वारा घसीटा जा रहा हो।

89. [ तदेनां विततां निद्रां घनाज्ञानमयात्मिकाम् ।

त्यजालक्ष्मीमिवावाप्तनिधानः पुरुषोत्तमः ॥ ८९ ॥

tadenāṃ vitatāṃ nidrāṃ ghanājñānamayātmikām |

tyajālakṣmīmivāvāptanidhānaḥ puruṣottamaḥ || 89 ||

Now Rama, break off your long chain of indolent ignorance, forsake the idol of your errors, and lay hold on the inestimable gem of your spiritual and divine knowledge. ]

अब राम, अपने आलस्यपूर्ण अज्ञान की लंबी श्रृंखला को तोड़ डालो, अपनी त्रुटियों की मूर्ति को त्याग दो, और अपने आध्यात्मिक और दिव्य ज्ञान के अमूल्य रत्न को पकड़ लो।

90. [ प्रबोधमेहि पश्य स्वमात्मानमुदितं सदा ।

निर्विकल्पं चिदाभासं प्रातःपद्मं रविं यथा ॥ ९० ॥

prabodhamehi paśya svamātmānamuditaṃ sadā |nirvikalpaṃ cidābhāsaṃ prātaḥpadmaṃ raviṃ yathā || 90 ||

Return to your right understanding, and behold your soul in its clear light as a manifestation of the unchangeable luminary of the Intellect; in the same manner as the unfolding lotus beholds the rising sun. ]

अपनी सही समझ की ओर लौटो, और अपनी आत्मा को उसके स्पष्ट प्रकाश में बुद्धि के अपरिवर्तनीय प्रकाश की अभिव्यक्ति के रूप में देखो; उसी तरह जैसे खिलता हुआ कमल उगते हुए सूर्य को देखता है।

91. [ प्रबुध्यस्व प्रबुध्यस्व पुनःपुनरयं मया ।

प्रबोध्यसे महाबाहो पश्यात्मार्कमनामयम् ॥ ९१ ॥

prabudhyasva prabudhyasva punaḥpunarayaṃ mayā |

prabodhyase mahābāho paśyātmārkamanāmayam || 91 |

I exhort you repeatedly, O Rama! to wake from your drowsiness, and by remaining ever wakeful to your spiritual concerns; see the undecaying and undeclining sun of your soul at all times. ]

हे राम! मैं तुमसे बार-बार आग्रह करता हूँ कि तुम अपनी तंद्रा से जागो और अपने आध्यात्मिक सरोकारों के प्रति सदैव जागृत रहकर, हर समय अपनी आत्मा के अविनाशी और अखण्ड सूर्य का दर्शन करो।

92. [ मयैतेनाभिवृष्टेन शीतेन ज्ञानवारिणा ।

सुशब्दशालिना राम ह्यनेनैवासि बोधितः ॥ ९२ ॥

mayaitenābhivṛṣṭena śītena jñānavāriṇā |

suśabdaśālinā rāma hyanenaivāsi bodhitaḥ || 92 ||

I have roused you from your indolent repose, and awakened you to the light of your understanding, by the cooling breeze of spiritual knowledge, and the refreshing showers of my elegant diction.]

मैंने तुम्हें तुम्हारी सुस्त नींद से जगाया है, और आध्यात्मिक ज्ञान की शीतल हवा और मेरी सुंदर भाषा की ताजगी भरी वर्षा से तुम्हें तुम्हारी समझ के प्रकाश के लिए जागृत किया है।

93. [ बोधमासादय परं प्रबोधोऽद्यैव राघव ।

सत्यमालोकयालीकं त्यक्त्वेमं जागतं भ्रमम् ॥ ९३ ॥

bodhamāsādaya paraṃ prabodho'dyaiva rāghava |satyamālokayālīkaṃ tyaktvemaṃ jāgataṃ bhramam || 93 ||

Delay not Rama, to enlighten your understanding even now, and attain your highest wisdom in the knowledge of the supreme being, to come to the light of truth and shun the errors of the delusive world. ]

हे राम, अब भी अपनी बुद्धि को प्रकाशित करने में विलम्ब न करो, तथा परम सत्ता के ज्ञान में अपनी सर्वोच्च बुद्धि प्राप्त करो, सत्य के प्रकाश में आओ और भ्रामक संसार की त्रुटियों से दूर रहो।

94. [ न ते जन्म न ते दुःखं न दोषास्ते न ते भ्रमाः ।

सर्वं संकल्पमुत्सृज्य तिष्ठात्मनि सुसंस्थितः ॥ ९४ ॥

na te janma na te duḥkhaṃ na doṣāste na te bhramāḥ |sarvaṃ saṃkalpamutsṛjya tiṣṭhātmani susaṃsthitaḥ || 94 ||

You will not be subject to any more birth or pain, nor will you be exposed to any error or evil, if you will but remain steady in your soul, by forsaking all your worldly desires. ]

यदि तुम अपनी समस्त सांसारिक इच्छाओं को त्यागकर अपनी आत्मा में स्थिर रहोगे, तो तुम्हें फिर कभी जन्म या पीड़ा नहीं होगी, न ही तुम किसी त्रुटि या बुराई के संपर्क में आओगे।

95. [ परिगलितविकल्पदोषजालस्त्वमसि सुसारसुषुप्तसौम्यदृष्टिः ।अतिविततमिदं सुशुद्धये त्वं समुपशमात्मनि तिष्ठ हे महात्मन् ॥ ९५ ॥

parigalitavikalpadoṣajālastvamasi susārasuṣuptasaumyadṛṣṭiḥ |ativitatamidaṃ suśuddhaye tvaṃ samupaśamātmani tiṣṭha he mahātman || 95 ||

Remain steadfast, O high minded Rama, in your trust in the tranquil and all soul of Brahma, for attainment of the purity and holiness of your own soul, and you will thereby be freed from the snare of your earthly desires, and get a clear sight of that true reality, wherein you will rest in perfect security, as were in profound sleep. ]

हे उच्च विचार वाले राम, अपनी आत्मा की शुद्धता और पवित्रता की प्राप्ति के लिए, ब्रह्मा की शांत और सर्वात्मा पर अपने विश्वास में दृढ़ रहो, और इस प्रकार तुम अपनी सांसारिक इच्छाओं के जाल से मुक्त हो जाओगे, और उस सच्ची वास्तविकता का स्पष्ट दर्शन प्राप्त करोगे, जिसमें तुम पूर्ण सुरक्षा में विश्राम करोगे, जैसे कि गहरी नींद में थे।