अध्याय XXXIII - द्वैत का एकता में समाधान

अध्याय XXXIII - द्वैत का एकता में समाधान

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: एकता, बहुलता का स्रोत, सार और चरम, जिसका समाधान एकता में होता है। एकेश्वरवाद का सिद्धांत । सबमें एक और सबमें एक।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

चन्द्रार्धशेखरधर चित्तत्त्वस्य महात्मनः ।

अनन्तस्यैकरूपस्य द्वित्वं कथमुपागतम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

candrārdhaśekharadhara cittattvasya mahātmanaḥ |anantasyaikarūpasya dvitvaṃ kathamupāgatam || 1 ||

Vasishtha said:—Tell me, my lord, that bearest the crescent of the moon on thy fore-head, how the pure and simple essence of the intellect, which is an infinite unity and ever uniform and immutable in its nature, is transmuted to the finite dualities of the variable and impure soul and mind. ]

हे मेरे स्वामी, जो आपके मस्तक पर चन्द्रमा का अर्धचन्द्र धारण करते हैं, मुझे बताइए कि बुद्धि का शुद्ध और सरल सार, जो अनंत एकत्व है और अपने स्वभाव में सदैव एकरूप और अपरिवर्तनीय है, परिवर्तनशील और अशुद्ध आत्मा और मन के सीमित द्वैत में कैसे परिवर्तित हो जाता है। (इसके अतिरिक्त, अंश के बराबर पूर्ण का होना सर्वथा बेतुका और असंभव है।)

2. [ कथं च तन्महादेव रूढं पर्यायसंकुलम् ।

भवेद्दुःखोपघाताय प्रज्ञया विनिवारितम् ॥ २ ॥

kathaṃ ca tanmahādeva rūḍhaṃ paryāyasaṃkulam |bhavedduḥkhopaghātāya prajñayā vinivāritam || 2 ||

Tell me, O great god! how this uncaused prime cause, becomes diffused in endless Varieties, and how can we get rid of the plurality of our creeds by our wisdom, for putting an end to our miseries. ]

हे महान देव! मुझे बताइए कि यह अकारण मूल कारण किस प्रकार अनंत विविधताओं में विलीन हो जाता है, और हम अपने ज्ञान से अपने पंथों की बहुलता से कैसे छुटकारा पा सकते हैं, जिससे हमारे दुखों का अंत हो सके। (सच्ची एकता में हमारे विश्वास के माध्यम से)।

भगवान ने उत्तर दिया :—

3. [ ईश्वर उवाच ।

सर्वशक्ति हि तद्ब्रह्म सदेकं विद्यते यदा ।

तदा निर्मूल एवायं द्वित्वैकत्वकलोदयः ॥ ३ ॥

īśvara uvāca |

sarvaśakti hi tadbrahma sadekaṃ vidyate yadā |tadā nirmūla evāyaṃ dvitvaikatvakalodayaḥ || 3 ||

The god replied:—When the omnipotent God (sad), remains as one unity of immensity (Eka Brahma); it is then of course absurd, to speak of his duality or plurality, and of the manifestation of a part or minim of himself. ]

जब सर्वशक्तिमान ईश्वर (सद्) एक ही विराट् (एक ब्रह्म ) के रूप में विद्यमान रहता है, तब उसके द्वैत या अनेकत्व तथा उसके अंश या न्यूनता के प्रकटीकरण की बात करना निःसंदेह बेतुका है। (सम्पूर्ण एक अंश नहीं हो सकता)।

4. [ सति द्वित्वे किलैकं स्यात्सत्येकत्वे द्विरूपता ।

कले द्वे अपि चिद्रूपे चिद्रूपत्वात्तदप्यसत् ॥ ४ ॥

sati dvitve kilaikaṃ syātsatyekatve dvirūpatā |kale dve api cidrūpe cidrūpatvāttadapyasat || 4 ||

Taking the monad for a duad, is to ascribe duality to unity;and the imputation of dualism or bipartition to the simple intellect, is wholly futile from its nature of indivisibility ]

एकवचन को द्वैत मानना ​​एकता को द्वैत मान लेना है; और साधारण बुद्धि पर द्वैत या द्विभाजन का आरोपण उसकी अविभाज्यता के कारण पूर्णतः निरर्थक है। (श्रुति कहती है : वह एक न तो द्वैत है और न ही द्विभाजक। उसमें न तो अनेकता है, न अनेकता, न ही कोई विशिष्टता। [ संस्कृत : नतु तद्द्वितीयमस्ति तति -न्या हविभक्तम् / नानुनेह नानास्तिकिन्चन।])

5. [ एकाभावादभावोऽत्र एकत्वद्वित्वयोर्द्वयोः ।

एकं विना न द्वितीयं न द्वितीयं विनैकता ॥ ५ ॥

ekābhāvādabhāvo'tra ekatvadvitvayordvayoḥ |ekaṃ vinā na dvitīyaṃ na dvitīyaṃ vinaikatā || 5 ||

The want of the number one, causes the absence both of unity, duality;because there can be no dual without the singular, nor a single one unless there be the number two above it. ]

संख्या एक की कमी, एकता, द्वैत दोनों की अनुपस्थिति का कारण बनती है; क्योंकि एकवचन के बिना कोई द्वैत नहीं हो सकता है, न ही एक एकल जब तक कि उसके ऊपर संख्या दो न हो। ( अर्थात अभाज्य और पूर्ववर्ती एकता के बिना कोई द्वैत नहीं हो सकता है; यहां तक ​​कि एकता भी नहीं जब तक कि उसके बाद द्वैत न हो ; क्योंकि अभाज्य संख्या अनिश्चित और अनिश्चित होगी बिना परवर्ती लोगों के)।

6. [ कार्यकारणयोरेकसारत्वादेकरूपता ।

फलान्तस्यापि बीजादेर्विकारादिह कल्पना ॥ ६ ॥

kāryakāraṇayorekasāratvādekarūpatā |

phalāntasyāpi bījādervikārādiha kalpanā || 6 ||

The cause and its effect being of one nature (or essence), they are both of the same kind, as the fruit and the seed contained in it. The difference which is attributed to them from the change of one thing to the other, is a mere fiction of imagination. ]

कारण और उसका कार्य एक ही प्रकृति (या सार) के होने से, वे दोनों एक ही प्रकार के हैं, जैसे उसमें निहित फल और बीज। एक वस्तु के दूसरी वस्तु में परिवर्तन से उनमें जो अंतर बताया जाता है, वह केवल कल्पना मात्र है।

7. [ चित्त्वं चेत्यविकल्पेन स्वयं स्फुरति तन्मयम् ।

विकारादि तदेवान्तस्तत्सारत्वान्न भिद्यते ॥ ७ ॥

cittvaṃ cetyavikalpena svayaṃ sphurati tanmayam |vikārādi tadevāntastatsāratvānna bhidyate || 7 ||

The mind itself evolves in its thoughts at its own will; the changes occurring in itself, are no way different from its own nature; as the mutual productions of seed and fruit, are of the same nature, the same fruit produces the same seeds, and these again bring forth the same fruits &c. ]

मन स्वयं अपनी इच्छा से अपने विचारों में विकसित होता है; अपने आप में होने वाले परिवर्तन, अपने स्वभाव से किसी भी तरह से भिन्न नहीं हैं; जैसे बीज और फल की परस्पर पैदावार एक ही प्रकृति की होती है, एक ही फल से एक ही बीज उत्पन्न होते हैं, और ये पुनः एक ही फल उत्पन्न करते हैं आदि। (इस प्रकार मन और उसके विचार, एक ही वस्तु हैं और एक ही स्वभाव के हैं)।

8. [ विकारादिविकल्पोऽयं तत उत्थाय वस्तुषु ।

याति सार्थकतां नानाकार्यकारणतादिभिः ॥ ८ ॥

vikārādivikalpo'yaṃ tata utthāya vastuṣu |

yāti sārthakatāṃ nānākāryakāraṇatādibhiḥ || 8 ||

Many modifications incessantly rise in the infinite mind of the almighty Maker as its eternal will, and these taking place in actu in positive existences, and substantive forms bear the relation of causes and their effects in this world. ]

सर्वशक्तिमान निर्माता के अनंत मन में उसकी शाश्वत इच्छा के रूप में कई परिवर्तन लगातार उठते रहते हैं, और ये वास्तव में सकारात्मक अस्तित्वों में होते हैं, और मूल रूप इस दुनिया में कारणों और उनके प्रभावों का संबंध रखते हैं।

9. [ तरङ्गाः सलिले येऽपि तोये शैलस्य ते समाः ।

शशश्रृङ्गसमः सोऽपि यस्य सत्यः शशाङ्कुरः ॥ ९ ॥

taraṅgāḥ salile ye'pi toye śailasya te samāḥ |

śaśaśrṛṅgasamaḥ so'pi yasya satyaḥ śaśāṅkuraḥ || 9 ||

These productions are likened to the waves of waters in the sea, and mirage to the progeny of a barren woman, and the horns of a hare—all which are nil and not in being. They are all as negative as the water on the mountaintop, and as the barley corn growing on the head of a hare. ]

इन रचनाओं की तुलना समुद्र की लहरों से, मृगतृष्णा की तुलना बांझ स्त्री की संतान से, और खरगोश के सींगों से की गई है—ये सब शून्य और अस्तित्वहीन हैं। ये सभी पहाड़ की चोटी पर पानी की तरह नकारात्मक हैं, और खरगोश के सिर पर उगने वाले जौ के दाने की तरह हैं। (इन सभी उदाहरणों में उत्पादक या धारणकर्ता एक वास्तविकता है; लेकिन उत्पन्न या निहित तरंगें आदि मिथ्या हैं; और इसी प्रकार ब्रह्मा सकारात्मक सत्ता के रूप में सभी का उत्पादक और धारणकर्ता है, लेकिन जगत की रचना शून्य और अमान्य है)।

10. [ वस्तुबोधोऽत्र संधत्ते तत्रालं वाग्विकल्पनैः ।

व्यवच्छेदादि दुश्छेद्यं वचोवाच्यात्किल द्विज ॥ १० ॥

vastubodho'tra saṃdhatte tatrālaṃ vāgvikalpanaiḥ |vyavacchedādi duśchedyaṃ vacovācyātkila dvija || 10 ||

Herein enquiring into the real truth, we must refrain from logomachy; and find that though all things tend to stablish the unity, yet it is difficult even in thought to do away with the difference of things, as that of words and their senses. ]

इसमें वास्तविक सत्य की खोज करते हुए, हमें तर्क-वितर्क से बचना चाहिए; और यह देखना चाहिए कि यद्यपि सभी वस्तुएँ एकता स्थापित करने की ओर प्रवृत्त होती हैं, तथापि विचार में भी वस्तुओं के भेद को, जैसे शब्दों और उनके अर्थों के भेद को दूर करना कठिन है। (अर्थात्, यद्यपि एकता उचित तर्क का परिणाम है, तथापि द्वैत सामान्य बुद्धि से अविभाज्य है)।

11. [ ब्रह्मणः सर्वशक्तित्वं तत्त्वतो न विभिद्यते ।

तरङ्गकणकल्लोलजलौघ इव वारिणः ॥ ११ ॥

brahmaṇaḥ sarvaśaktitvaṃ tattvato na vibhidyate |taraṅgakaṇakallolajalaugha iva vāriṇaḥ || 11 ||

The essence of divine omnipotence, is not divisible into portions or their fractions, like the waves of the sea, that are broken into bubbles and particles of waters. ]

ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता का सार, भागों या उनके अंशों में विभाजित नहीं है, जैसे समुद्र की लहरें, जो पानी के बुलबुले और कणों में टूट जाती हैं।

12. [ पुष्पपल्लवपत्रादि लताया नेतरद्यथा ।

द्वित्वैकत्वजगत्त्वादि त्वन्त्वाहन्त्वं तथा चितेः ॥ १२ ॥

puṣpapallavapatrādi latāyā netaradyathā |

dvitvaikatvajagattvādi tvantvāhantvaṃ tathā citeḥ || 12 ||

As the leaves and stalks and branches and flowers of trees, are no other than the same substance; so unity and duality, meity and tuity and the objectivity of the phenomenal world, are not different from the essence of the subjective intellect, which contains and puts forth itself in all these forms. ]

जिस प्रकार वृक्षों के पत्ते, डंठल, शाखाएँ और फूल एक ही पदार्थ के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं हैं; उसी प्रकार एकता और द्वैत, मेत्यता और अत्यता तथा प्रत्यक्ष जगत की वस्तुनिष्ठता, व्यक्तिपरक बुद्धि के सार से भिन्न नहीं हैं, जो इन सभी रूपों में अपने को समाहित करती है और प्रकट करती है।

13. [ देशकालविकारादिः कृतो भेदश्चितस्तु यः ।

तच्चिदेतदसत्प्रोक्तं न प्रश्नोऽत्र तवोचितः ॥ १३ ॥

deśakālavikārādiḥ kṛto bhedaścitastu yaḥ |

taccidetadasatproktaṃ na praśno'tra tavocitaḥ || 13 ||

All time and place and variety of figures and forms, being but modifications of the intellect, it is improper for us to question the reality of those, and assert the certainty of this intellect. ]

सभी समय और स्थान तथा आकृतियों और रूपों की विविधता, बुद्धि के ही रूपान्तरण हैं, इसलिए हमारे लिए उनकी वास्तविकता पर प्रश्न उठाना और इस बुद्धि की निश्चितता पर जोर देना अनुचित है।

14. [ देशकालक्रियासत्तानियत्याद्याश्च शक्तयः ।

चिदात्मिका एव चितः सत्त्वात्संपतिताः स्वतः ॥ १४ ॥

deśakālakriyāsattāniyatyādyāśca śaktayaḥ |

cidātmikā eva citaḥ sattvātsaṃpatitāḥ svataḥ || 14 ||

The entities of time and space, and the powers of action and destiny (divine ordinance), are all derived from and directed by the intellect and bear their intellectual natures also. ]

समय और स्थान की सत्ताएं, तथा क्रिया और भाग्य की शक्तियां (दिव्य विधान), सभी बुद्धि से उत्पन्न और बुद्धि द्वारा निर्देशित होती हैं और अपनी बौद्धिक प्रकृति भी धारण करती हैं।

15. [ चित्तत्त्वं चित्तचेत्येहं चिद्ब्रह्माद्यभिधा स्मृता ।

यथा वीच्याद्यभिधार्हं स्थितमम्बुतरङ्गकम् ॥ १५ ॥

cittattvaṃ cittacetyehaṃ cidbrahmādyabhidhā smṛtā |yathā vīcyādyabhidhārhaṃ sthitamambutaraṅgakam || 15 ||

As the power of thinking, the thought and its object, jointly compose the principle of mind; so the whole universe and every thing that bears a name, are all included under the term chit or intellect; as the water and its rise and fall, are all included under the word wave. ]

जैसे विचार करने की शक्ति, विचार और उसका विषय मिलकर मन का तत्त्व बनाते हैं; वैसे ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड और प्रत्येक वस्तु जिसका नाम है, वे सभी चित् या बुद्धि के अंतर्गत आते हैं; जैसे जल और उसका उठना-गिरना, वे सभी तरंग शब्द के अंतर्गत आते हैं।

16. [ असंभवत्तरङ्गस्य चिद्विलासमहाम्बुधेः ।

तरङ्गितत्वमिव यत्तत्तावच्चेत्यसङ्गिता ॥ १६ ॥

asaṃbhavattaraṅgasya cidvilāsamahāmbudheḥ |

taraṅgitatvamiva yattattāvaccetyasaṅgitā || 16 ||

The thoughts which continually rise and fall, in the great ocean of the intellect; are like the waves which heave and set down, on the surface of the boisterous sea. ]

बुद्धि रूपी महासागर में जो विचार निरन्तर उठते-गिरते रहते हैं, वे उन लहरों के समान हैं जो प्रचण्ड समुद्र की सतह पर उठती-गिरती रहती हैं।

17. [ तदेतत्परमं ब्रह्म सत्येश्वरशिवादिभिः ।

शून्यैकपरमात्मादिनामभिः परिगीयते ॥ १७ ॥

tadetatparamaṃ brahma satyeśvaraśivādibhiḥ |

śūnyaikaparamātmādināmabhiḥ parigīyate || 17 ||

It is this supreme intellect which is known by the various appellations of the Lord, God, Truth, Siva and others; as also by the various names of vacuum, unity and the supreme spirit. ]

यह परम बुद्धि ही है जिसे भगवान, ईश्वर, सत्य, शिव आदि विभिन्न नामों से जाना जाता है; तथा शून्य, एकत्व और परम आत्मा आदि विभिन्न नामों से भी जाना जाता है।

18. [ एवं रूपपदातीतं यद्रूपं परमात्मनः ।

यत्तु नामाहममलं विषयो न गिरां च तत् ॥ १८ ॥

evaṃ rūpapadātītaṃ yadrūpaṃ paramātmanaḥ |yattu nāmāhamamalaṃ viṣayo na girāṃ ca tat || 18 ||

Such is the nature of God, whom no words can express; and who is styled the Ego or the subjective "I am that I am"and whom it is beyond the power of speech to describe. ]

ऐसा है ईश्वर का स्वरूप, जिसे कोई भी शब्द व्यक्त नहीं कर सकता; और जिसे अहंकार या व्यक्तिपरक "मैं वह हूँ जो मैं हूँ" कहा जाता है और जिसका वर्णन करना वाणी की शक्ति से परे है।

19. [ यदिदं दृश्यते तस्यास्तल्लताया महाचितेः ।

फलपल्लवपुष्पादि न भिन्नं तन्मयं यतः ॥ १९ ॥

yadidaṃ dṛśyate tasyāstallatāyā mahāciteḥ |

phalapallavapuṣpādi na bhinnaṃ tanmayaṃ yataḥ || 19 ||

All that is seen all around, are but the leaves, fruits, flowers and branches of the all creeping plant of the intellect; which being diffused in all, leaves nothing that is different from it. ]

जो कुछ भी चारों ओर दिखाई देता है, वह बुद्धि रूपी रेंगने वाले पौधे के पत्ते, फल, फूल और शाखाएँ मात्र हैं; जो सब में व्याप्त होने के कारण उससे भिन्न कुछ भी नहीं छोड़ता।

20. [ महाविद्योपनयना चिद्भवत्यभिधा सती ।

सा जीवत्वेन बाह्यत्वं तदा द्वीन्द्विव पश्यति ॥ २० ॥

mahāvidyopanayanā cidbhavatyabhidhā satī |sā jīvatvena bāhyatvaṃ tadā dvīndviva paśyati || 20 ||

The divine intellect [Sanskrit: chit] being omniscient [Sanskrit: mahavidya] has the great nescience or ignorance [Sanskrit: maha avidya] underlying it (as the lighted lamp is accompanied by the shadow under it); and then looking at this side of itself it takes the name of the living soul, and beholds this shadowy world stretched outside the divine mind, as we see another moon in the reflection of that luminary, cast upon a nebular circle beyond it. ]

दिव्य बुद्धि [संस्कृत: चित्] सर्वज्ञ [संस्कृत: महाविद्या ] होने के कारण इसके अंतर्गत महान अज्ञान या अज्ञान [संस्कृत: महा अविद्या ] है (जैसे कि प्रज्वलित दीपक के साथ उसके नीचे छाया होती है); और फिर अपने इस तरफ देखकर यह जीवित आत्मा का नाम लेती है, और दिव्य मन के बाहर फैली इस छायादार दुनिया को देखती है, जैसे कि हम उस प्रकाश के प्रतिबिंब में एक और चंद्रमा को देखते हैं, जो इसके परे एक नेबुलर सर्कल पर छाया हुआ है।

स्वयमन्यैवमस्मीति भावयित्वा स्वभावतः ।

अन्यतामिव संयाति स्वविकल्पात्मिकां स्वतः ॥ २१ ॥

svayamanyaivamasmīti bhāvayitvā svabhāvataḥ |anyatāmiva saṃyāti svavikalpātmikāṃ svataḥ || 21 ||

Then thinking itself as another or a living being jiva, and other wise than what it is (i.e. the immortal spirit paramatma); it becomes just of the same nature, as it thinks and forms itself by its own will.

तब वह अपने को अन्य प्राणी या जीव समझकर , तथा जो वह है ( अर्थात अमर आत्मा परमात्मा ) उससे भिन्न समझकर, उसी स्वभाव का हो जाता है, जैसा वह सोचता है और अपनी इच्छा से अपने को बनाता है ।

22. [ अकलङ्केन रूपेण रूपं यत्सकलङ्कवत् ।

संसारसरितं प्राप्य चेतनेनैव चेतति ॥ २२ ॥

akalaṅkena rūpeṇa rūpaṃ yatsakalaṅkavat |saṃsārasaritaṃ prāpya cetanenaiva cetati || 22 ||

Being thus transformed from its perfect and immaculate state, to that of an imperfect and impure nature; it is made to wade amidst the stream of this world, without ever thinking. ]

इस प्रकार अपनी पूर्ण और निष्कलंक अवस्था से अपूर्ण और अशुद्ध प्रकृति में परिवर्तित होकर, वह इस संसार की धारा के बीच में बिना सोचे-समझे (अपनी मूल पवित्रता की अवस्था से पतन के बारे में) बहता रहता है।

23. [ चिद्वपुः स्वयमेतेन ह्येकतामेति जीवताम् ।

चित्तत्त्वस्यावभासेन जीवो जीवति तन्मयः ॥ २३ ॥

cidvapuḥ svayametena hyekatāmeti jīvatām |cittattvasyāvabhāsena jīvo jīvati tanmayaḥ || 23 ||

The intellectual form being then assimilated with the elemental (puryashtaka) body, receives its vital or mortal life and living soul, which lives by reflection of the essence of the supreme intellect. ]

बौद्धिक रूप को तब मौलिक ( पुर्यष्टक ) शरीर के साथ आत्मसात किया जाता है, उसे अपना महत्वपूर्ण या नश्वर जीवन और जीवित आत्मा प्राप्त होती है, जो सर्वोच्च बुद्धि के सार के प्रतिबिंब द्वारा जीवित रहती है।

24. [ आतिवाहिकदेहोऽपि जीवतां समुपागतः ।

भावनापञ्चकं भूत्वा द्रव्यमस्मीति वेत्त्यलम् ॥ २४ ॥

ātivāhikadeho'pi jīvatāṃ samupāgataḥ |

bhāvanāpañcakaṃ bhūtvā dravyamasmīti vettyalam || 24 ||

The spiritual body is also transformed to the frail living body, which being joined with quintessence of quintuple elements, comes to know itself as material substance. ]

आध्यात्मिक शरीर भी दुर्बल जीवित शरीर में परिवर्तित हो जाता है, जो पंचतत्वों के सार से जुड़कर स्वयं को भौतिक पदार्थ (द्रव्यमास मिति) के रूप में जान लेता है।

[ तद्द्रव्यं प्राणिना भुक्तमाशु गच्छति वीर्यताम् ।

ततोऽहं प्राणवाञ्जातो वेत्तीत्यनुभवात्मकम् ॥ २५ ॥

taddravyaṃ prāṇinā bhuktamāśu gacchati vīryatām |tato'haṃ prāṇavāñjāto vettītyanubhavātmakam || 25 ||

This substance being next infused with the vital breath, receives soon after its vigor and strength like the seed of a plant; and then it feels itself to be endued with life, and to be conceived in the uterus in its own conception. ]

यह पदार्थ जब प्राणवायु से प्रविष्ट होता है, तो शीघ्र ही पौधे के बीज के समान शक्ति और बल प्राप्त कर लेता है; और तब वह अपने को जीवन से युक्त तथा अपने गर्भाधान से गर्भाधानित अनुभव करता है ।

26. [ अहंतादिक्रमेणाशु पञ्चकानुभवभ्रमात् ।

स्थावरं जंगमं सर्वं वेत्ति तत्तद्भवत्यलम् ॥ २६ ॥

ahaṃtādikrameṇāśu pañcakānubhavabhramāt |

sthāvaraṃ jaṃgamaṃ sarvaṃ vetti tattadbhavatyalam || 26 ||

The same erroneous conception of its gross materiality, misleads to the belief of its own egoism and personality. It conceives also its state of a moving or unmoving being, and this conception of it converts it instantly into the like form. ]

अपनी स्थूल भौतिकता की यही भ्रांति, उसे अपने अहंकार और व्यक्तित्व की धारणा की ओर ले जाती है। वह अपनी स्थिति को एक गतिमान या अगतिहीन सत्ता के रूप में भी मानता है, और यह धारणा उसे तुरन्त उसी रूप में परिवर्तित कर देती है। (हमारे मन में जो चित्र हम बनाते हैं, वे ही रूप हमारे पास होते हैं)।

27. [ काकतालीययोगेन दृढाभ्यासक्षयेण च ।

वासनान्तरसंश्लेषात्सूक्ष्ममाकारमुज्झति ॥ २७ ॥

kākatālīyayogena dṛḍhābhyāsakṣayeṇa ca |

vāsanāntarasaṃśleṣātsūkṣmamākāramujjhati || 27 ||

Again the simultaneous meeting of former reminiscence with the later desire of a person, changes its former habitual and meaner form, to that of a larger and grosser kind. ]

पुनः पूर्व स्मृति का व्यक्ति की बाद की इच्छा के साथ एक साथ मिलना, उसके पूर्व अभ्यस्त और तुच्छ रूप को, एक बड़े और स्थूल प्रकार में बदल देता है। (इस प्रकार जो अपने अस्तित्व की पिछली अवस्था में एक घृणित मच्छर था, वह अपने अगले जन्म में एक बड़े हाथी के पास आता है, अपने जीवन की पूर्व अवस्था की स्मृति से नहीं, बल्कि अगले जन्म में होने वाले प्राणी बनने की अपनी दृढ़ इच्छा से। अतः यह इच्छा [संस्कृत: वासना ] है जो व्यक्ति के पहले होने के पूर्व प्रभाव [संस्कृत: संस्कार ] को हटा देती है, और उसे उस रूप में रूपांतरित कर देती है जो वह बाद में बनना चाहता है। अतः इच्छा विचारों की जनक है)।

28. [ द्वित्वस्वसंविदा द्वित्वमेकस्यैव प्रवर्तते ।

पुंसो वेतालसंकल्पाद्वेताल इव भासुरः ॥ २८ ॥

dvitvasvasaṃvidā dvitvamekasyaiva pravartate |puṃso vetālasaṃkalpādvetāla iva bhāsuraḥ || 28 ||

The difference and duality of one from its identity and unity, are results of one's thinking himself other wise than what he really is; as a man becomes a devil by thinking himself possessed by a ghost. ]

किसी की अपनी पहचान और एकता से भिन्नता और द्वैत, व्यक्ति के अपने को उसके वास्तविक स्वरूप से भिन्न समझने के परिणाम हैं; जैसे कोई व्यक्ति अपने को भूत-प्रेत से ग्रस्त समझकर शैतान बन जाता है।

29. [ अद्वित्ववेदनाद्वित्वमात्मनोऽपि निवर्तते ।

न करोमीति संकल्पात्पुरुषस्येव कर्तृता ॥ २९ ॥

advitvavedanādvitvamātmano'pi nivartate |

na karomīti saṃkalpātpuruṣasyeva kartṛtā || 29 ||

The thought of the duality of one self-same soul, in its two aspects of the supreme and human souls; is driven away by the persuasion that I do nothing, and the agency of all actions rests in the great God himself. ]

एक ही आत्मा के द्वैत का विचार, उसके दो रूप - परमात्म और मानव आत्मा - इस धारणा से दूर हो जाता है कि मैं कुछ नहीं करता, तथा सभी कार्यों का स्रोत स्वयं महान ईश्वर है।

30. [ द्वित्वसंकल्पतो द्वित्वमेकस्यैव प्रवर्तते ।

अद्वित्वसंविदा द्वित्वमनेकस्यापि नश्यति ॥ ३० ॥

dvitvasaṃkalpato dvitvamekasyaiva pravartate |advitvasaṃvidā dvitvamanekasyāpi naśyati || 30 ||

The unity is considered as a duality, by the dualistic opinions of men; while on the other hand the belief in unity, destroys the conviction of dualism and plurality from the minds of men. ]

द्वैतवादी मतों के कारण एकता को द्वैत माना जाता है; जबकि दूसरी ओर एकता में विश्वास, मनुष्यों के मन से द्वैतवाद और अनेकत्व की धारणा को नष्ट कर देता है।

31. [ परमात्मतया द्वित्वं न किलात्मनि विद्यते ।

अविकारादिमत्त्वेन सर्वगत्वेन सर्वदा ॥ ३१ ॥

paramātmatayā dvitvaṃ na kilātmani vidyate |avikārādimattvena sarvagatvena sarvadā || 31 ||

There is no duality or secondary being in the soul, which may be regarded as the supreme soul, because there is but one soul only, which is unchangeable and unperishable at all times and every where. ]

आत्मा में कोई द्वैत या गौण सत्ता नहीं है, जिसे परम आत्मा माना जा सके, क्योंकि केवल एक ही आत्मा है, जो हर समय और हर जगह अपरिवर्तनीय और अविनाशी है। (अन्य सभी परिवर्तनशील और परिमित सत्ताएँ, परम के प्रतिबिंब मात्र हैं)।

32. [ यत्स्वसंकल्परचितमसंकल्पक्षयं हि तत् ।

यथा मुने मनोराज्यं गन्धर्वनगरं यथा ॥ ३२ ॥

yatsvasaṃkalparacitamasaṃkalpakṣayaṃ hi tat |yathā mune manorājyaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 32 ||

All works of imagination are dispersed, with the dispersion of the fumes of fancy; as one's aerial castle and the fairy city, vanish after the flight of the phrenzy and the visionary dream. ]

कल्पना के सभी कार्य, कल्पना के धुएं के बिखरने के साथ ही बिखर जाते हैं; जैसे किसी का हवाई महल और परी नगर, उन्माद और दूरदर्शी सपने की उड़ान के बाद गायब हो जाते हैं।

33. [ तथा संकल्पने क्लेशो न संकल्पविनाशने ।

संकल्पयक्षो गन्धर्वपुर्याः सृष्टौ न तु क्षये ॥ ३३ ॥

tathā saṃkalpane kleśo na saṃkalpavināśane |saṃkalpayakṣo gandharvapuryāḥ sṛṣṭau na tu kṣaye || 33 ||

It is painful to raise a fabric of imagination, but there is no pain whatever in breaking it down;because the chimera of imagination is well skilled in building the aerial cities, and not in demolishing them. ]

कल्पना का ताना-बाना खड़ा करना कष्टदायक है, परन्तु उसे तोड़ने में कोई कष्ट नहीं होता; क्योंकि कल्पना का भ्रमर आकाशीय नगरों के निर्माण में कुशल है, उन्हें ध्वस्त करने में नहीं। (यह केवल तर्क के क्षेत्र का काम है)।

34. [ पुष्टसंकल्पमात्रेण यदिदं दुःखमागतम् ।

तदसंकल्पमात्रेण क्षयि कात्र कदर्थना ॥ ३४ ॥

puṣṭasaṃkalpamātreṇa yadidaṃ duḥkhamāgatam |tadasaṃkalpamātreṇa kṣayi kātra kadarthanā || 34 ||

If the fullness of one's desires and fancies, is fraught with the pains and troubles of life, it must be the want of such wishes and views, that will serve to set him free from these pains for ever. ]

यदि किसी की इच्छाओं और कल्पनाओं की परिपूर्णता, जीवन के दुखों और परेशानियों से भरी है, तो ऐसी इच्छाओं और विचारों की कमी ही उसे इन दुखों से हमेशा के लिए मुक्त कर देगी।

35. [ यत्किंचिदपि संकल्प्य नरो दुःखे निमज्जति ।

न किंचिदपि संकल्प्य सुखमव्ययमश्नुते ॥ ३५ ॥

yatkiṃcidapi saṃkalpya naro duḥkhe nimajjati |na kiṃcidapi saṃkalpya sukhamavyayamaśnute || 35 ||

If even a slight desire is enough to expose a man to many cares in life, then its utter privation must afford him complete rest and quiet, in his transient state of being. ]

यदि एक छोटी सी इच्छा भी किसी व्यक्ति को जीवन में अनेक चिंताओं से अवगत कराने के लिए पर्याप्त है, तो इसकी पूर्ण कमी उसे अपने क्षणिक अस्तित्व में पूर्ण विश्राम और शांति प्रदान करेगी।

36. [ संकल्पव्यालनिर्मुक्ता न यदा तव चेतना ।

न तदा नन्दनोद्याने त्वमुच्चैः परिराजसे ॥ ३६ ॥

saṃkalpavyālanirmuktā na yadā tava cetanā |na tadā nandanodyāne tvamuccaiḥ parirājase || 36 ||

When your mind has got loose, from the manifold folds of your serpentine desires; you will then come to enjoy the sweets of the garden of paradise. ]

जब तुम्हारा मन तुम्हारी सर्प जैसी इच्छाओं के विविध बंधनों से मुक्त हो जाएगा, तब तुम स्वर्ग के बगीचे की मिठाइयों का आनंद लेने आओगे। (यदि सर्प ने घातक फल चखने का आग्रह न किया होता, तो हमारे प्रथम माता-पिता स्वर्ग की सभी मिठाइयों का आनंद लेने के लिए छोड़ दिए जाते)।

37. [ स्वविवेकानिलैः कृत्वा संकल्पजलदक्षयम् ।

परां निर्मलतामेहि शरदीव नभोन्तरम् ॥ ३७ ॥

svavivekānilaiḥ kṛtvā saṃkalpajaladakṣayam|parāṃ nirmalatāmehi śaradīva nabhontaram || 37 ||

Drive away and disperse the clouds of your desire, by the breeze of your reason; and come and enjoy your rest, under the calm and clear autumnal sky of your indifference—nonchalance. ]

अपनी इच्छा के बादलों को अपने तर्क की हवा से दूर भगाओ और तितर-बितर करो; और आओ और अपनी उदासीनता - लापरवाही के शांत और स्पष्ट शरद ऋतु आकाश के नीचे अपने विश्राम का आनंद लो ।

38. [ संकल्पसरितं मत्तां मणिमन्त्रेण शोषय ।

तत्रोह्यमानमात्मानं समाश्वास्य भवामनाः ॥ ३८ ॥

saṃkalpasaritaṃ mattāṃ maṇimantreṇa śoṣaya |tatrohyamānamātmānaṃ samāśvāsya bhavāmanāḥ || 38 ||

Dry the impetuous current of your rapid desires, by the charms of amulets and mantras;and then restrain yourself from being borne away by the flood, and restrict your mind to its dead inaction. ] 

ताबीज और मंत्रों के आकर्षण से अपनी तीव्र इच्छाओं की तीव्र धारा को सुखा दो ; और फिर अपने आप को बाढ़ से बहने से रोको, और अपने मन को उसकी मृत निष्क्रियता तक सीमित करो।

39. [ संकल्पानिलनिर्धूतं भ्रान्तं पर्णतृणांशवत् ।

भूताकाशे चिदात्मानमवलम्ब्य विलोकय ॥ ३९ ॥

saṃkalpānilanirdhūtaṃ bhrāntaṃ parṇatṛṇāṃśavat |bhūtākāśe cidātmānamavalambya vilokaya || 39 ||

Rely thy trust in the intellectual soul chidatma, seated in the cavity of thy heart, and look on mankind driven to and fro by the gusts of their desire, like fragments of straw flying at random in the perturbed air. ]

अपने हृदय गुहा में स्थित बौद्धिक आत्मा चिदात्मा पर भरोसा रखो , और मनुष्यों को अपनी इच्छाओं के झोंकों से इधर-उधर भटकते हुए देखो, जैसे विचलित वायु में तिनके के टुकड़े बेतरतीब ढंग से उड़ रहे हों।

40. [ स्वसंकल्पनकालुष्यं विनिवार्यात्मनात्मनः ।

परं प्रसादमासाद्य परमानन्दवान्भव ॥ ४० ॥

svasaṃkalpanakāluṣyaṃ vinivāryātmanātmanaḥ |paraṃ prasādamāsādya paramānandavānbhava || 40 ||

Wash out the dirt of thy desires from thy mind, by the pure water of thy spiritual knowledge; and after securing the perfect tranquillity of thy soul, continue to enjoy the highest bliss of a holy life. ]

अपने आध्यात्मिक ज्ञान के शुद्ध जल से अपने मन से अपनी इच्छाओं की गंदगी को धो डालो; और अपनी आत्मा की पूर्ण शांति प्राप्त करने के बाद, पवित्र जीवन के सर्वोच्च आनंद का आनंद लेना जारी रखो।

41. [ सर्वशक्तिमयो ह्यात्मा यद्यथा भावयत्यलम् ।

तत्तथा पश्यति तदा स्वसंकल्पविजृम्भितम् ॥ ४१ ॥

sarvaśaktimayo hyātmā yadyathā bhāvayatyalam |tattathā paśyati tadā svasaṃkalpavijṛmbhitam || 41 ||

God is all powerful and omnipresent, and displays himself in all forms every where. ]

ईश्वर सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी है, और हर जगह सभी रूपों में खुद को प्रदर्शित करता है (उसे उसी तरह देखा जाता है जैसे कोई उसे लौकिक या आध्यात्मिक प्रकाश में देखना चाहता है। [संस्कृत: वर्ष्म कारणेन भोगमाकरणेन बा यथा भावयते तथा पश्यति])।

42. [ संकल्पमात्रमेवेदं जगन्मिथ्यात्वमुत्थितम् ।

असंकल्पनमात्रेण ब्रह्मन्क्वापि विलीयते ॥ ४२ ॥

saṃkalpamātramevedaṃ jaganmithyātvamutthitam |

asaṃkalpanamātreṇa brahmankvāpi vilīyate || 42 ||

It is the thought or imagination, that makes the false world appear as true; and it depends upon the thought also, that the world vanishes into nothing. ]

यह विचार या कल्पना ही है जो मिथ्या जगत को सत्य के रूप में प्रकट करती है; और यह भी विचार पर निर्भर है कि जगत लुप्त हो जाता है। (संसार का अस्तित्व और अनस्तित्व, दिव्य और मानवीय मन के विचारों पर समान रूप से निर्भर करता है; सकारात्मक और नकारात्मक सभी मन की रचनाएँ हैं)।

43. [ संकल्पवातवलितं जन्मजालकदम्बकम् ।

असंकल्पानिलस्पर्शाद्विश्राम्यति परे पदे ॥ ४३ ॥

saṃkalpavātavalitaṃ janmajālakadambakam |

asaṃkalpānilasparśādviśrāmyati pare pade || 43 ||

It is the net work of our thoughts and desires, that is interwoven with the threads of our repeated births; but the winds of our apathy and indifference blow off this web, and settle us in the state of supreme felicity. ]

यह हमारे विचारों और इच्छाओं का जाल है, जो हमारे बार-बार के जन्मों के धागों से गुंथे हुए हैं; लेकिन हमारी उदासीनता और उदासीनता की हवाएं इस जाल को उड़ा देती हैं, और हमें परम सुख की स्थिति में स्थापित करती हैं।

44. [ तृष्णाकरञ्जलतिकामिमां रूढिमुपागताम् ।

संकल्पमूलोद्धरणात्परिशोषवतीं कुरु ॥ ४४ ॥

tṛṣṇākarañjalatikāmimāṃ rūḍhimupāgatām |saṃkalpamūloddharaṇātpariśoṣavatīṃ kuru || 44 ||

Avarice is a thorny plant, that has taken deep root in the human heart; it is fostered under the shade of the arbor of desire, root out this tree of desire, and the thorny bush of avarice will fade away of itself. ]

लोभ एक कांटेदार पौधा है, जिसने मानव हृदय में गहरी जड़ जमा ली है; यह इच्छा के कुंज की छाया में पनपता है, इस इच्छा के वृक्ष को जड़ से उखाड़ दो, और लोभ की कांटेदार झाड़ी अपने आप ही मुरझा जाएगी।

45. [ प्रतिभाससमुत्थानं प्रतिभासपरिक्षयम् ।

यथा गन्धर्वनगरं तथा संसृतिविभ्रमः ॥ ४५ ॥

pratibhāsasamutthānaṃ pratibhāsaparikṣayam |yathā gandharvanagaraṃ tathā saṃsṛtivibhramaḥ || 45 ||

The world is a shadow and a pseudoscope, and rises to view and disappears by turns; it is an error of the brain that presents the sight of the course of nature (sansriti), like that of the fairy land presented to us in a dream. ]

संसार एक छाया और एक छद्मदर्शी है, और बारी-बारी से दृष्टि में आता है और अदृश्य हो जाता है; यह मस्तिष्क की एक त्रुटि है जो प्रकृति (संस्कारिता) के मार्ग को दृष्टि में प्रस्तुत करती है, जैसे कि एक सपने में हमें परीलोक का दर्शन होता है।

46. ​​[ प्रभुरस्मीति विस्मृत्य तावच्छोचति भूमिपः ।

भूमिपोऽस्मीति संजाता यावन्नास्य हृदि स्मृतिः ॥ ४६ ॥

prabhurasmīti vismṛtya tāvacchocati bhūmipaḥ |bhūmipo'smīti saṃjātā yāvannāsya hṛdi smṛtiḥ || 46 ||

The king that forgets his nature of the Lord, mistakes himself for a prince, or that he is born or become the ruler of the land; this concept of his which springs from ignorance of his divine nature, vanishes soon after he comes to the real knowledge of himself. ]

जो राजा अपने भगवत्स्वरूप को भूल जाता है, वह अपने को राजकुमार समझ लेता है, अथवा यह भूल कर लेता है कि वह जन्म से ही इस देश का शासक है; उसकी यह धारणा जो उसके दिव्यस्वरूप के अज्ञान से उत्पन्न होती है, वह आत्मज्ञान होते ही लुप्त हो जाती है।

47. [ नास्य तज्जातया ब्रह्मन्प्राक्स्मृतिर्वर्तमानया ।

शरदेवोपगतया प्रावृड् जाड्यापवारिणी ॥ ४७ ॥

nāsya tajjātayā brahmanprāksmṛtirvartamānayā |

śaradevopagatayā prāvṛḍ jāḍyāpavāriṇī || 47 ||

The king in possession of his present royalty, has no reminiscence of his past and former state;as we do not recollect the foulness of the past rainy weather, in the serenity of the present autumn. ]

वर्तमान राजसी पद पर आसीन राजा को अपनी भूतपूर्व स्थिति का स्मरण नहीं रहता; जैसे वर्तमान शरद ऋतु की शांति में हमें पिछली वर्षा ऋतु की दुर्गंध याद नहीं रहती।

48. [ घनप्रवाहयाऽकस्माच्चित्तेहा सैव वर्धते ।

य एवोच्चैःस्वरस्तन्त्र्याः स एवाक्रामति श्रुतिम् ॥ ४८ ॥

ghanapravāhayā'kasmāccittehā saiva vardhate |ya evoccaiḥsvarastantryāḥ sa evākrāmati śrutim || 48 ||

The thought that is predominant in the mind, naturally prevails over the fainter and weaker ones, as the highest pitch in music suppresses the bass tones, and takes possession of the ear. ]

मन में जो विचार प्रबल होता है, वह स्वाभाविक रूप से मंद और कमजोर विचारों पर हावी हो जाता है, जैसे संगीत में उच्चतम स्वर बास स्वरों को दबा देता है, और कान पर कब्जा कर लेता है।

49. [ अहमेकोऽहमात्मास्मीत्येकां भावय भावनाम् ।

तया भावनया युक्तः स एव त्वं भवस्यलम् ॥ ४९ ॥

ahameko'hamātmāsmītyekāṃ bhāvaya bhāvanām |tayā bhāvanayā yuktaḥ sa eva tvaṃ bhavasyalam || 49 ||

Think in yourself that you are one (unit or the unity), and that you are the soul (or supreme soul); keep this single reflection before you, and holding fast to it, you will become the object of your meditation. ]

अपने मन में विचार करो कि तुम एक (इकाई या एकता) हो, और तुम आत्मा (या परमात्मा) हो; इस एक ही विचार को अपने सामने रखो, और इसे दृढ़तापूर्वक पकड़े रहो, तुम अपने ध्यान का विषय बन जाओगे। (इसे [संस्कृत: आत्मपूजा] आध्यात्मिक आराधना, या स्वयं को परमात्मा में समाहित करना कहा जाता है)।

50. [ एवं ह्यसंभवदिदं त्वविरागभास्यत्तत्सत्त्वमुत्तमपदं परमेकदेवः । पूजासु पूजकसुपूजनपूज्यरूपं किंचिन्नकिंचिदिव चित्तपदैकमूर्तिः ॥ ५० ॥

evaṃ hyasaṃbhavadidaṃ tvavirāgabhāsyattatsattvamuttamapadaṃ paramekadevaḥ |pūjāsu pūjakasupūjanapūjyarūpaṃ kiṃcinnakiṃcidiva cittapadaikamūrtiḥ || 50 ||

Such is the spiritual meditation of spiritualists like yourself, who aspire to the highest felicity of the supreme Being; while the external form of worship, is fit only for ungoverned minds, that rapt only for their temporal welfare. In formal worship composed of the worshipper, the formalities of the ritual and the articles of offerings, are symbolical of ignorant minds, and too insignificant to the wise. ]

आप जैसे अध्यात्मवादियों का आध्यात्मिक ध्यान ऐसा ही होता है, जो परम पुरुष के परम सुख की कामना करते हैं; जबकि बाह्य पूजा केवल उन अनियंत्रित मनों के लिए उपयुक्त है जो केवल अपने लौकिक कल्याण में ही तल्लीन रहते हैं। उपासक से युक्त औपचारिक पूजा में, अनुष्ठान की औपचारिकताएँ और अर्पण की वस्तुएँ अज्ञानी मन के प्रतीक हैं, और बुद्धिमानों के लिए अत्यंत महत्वहीन हैं।