अध्याय C - इसी विषय का आगे का भाग

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—ब्रह्म का संसार से अंतर उनके अविनाशी स्वरूप में निहित है।

सिखिद्वाज ने कहा :—

1. [ शिखिध्वज उवाच ।

एवं चेत्तन्महाबुद्धे यादृशं कारणं परम् ।

कार्यं तादृशमेवेदं जगदित्येव वेद्म्यहम् ॥ १ ॥

śikhidhvaja uvāca |

evaṃ cettanmahābuddhe yādṛśaṃ kāraṇaṃ param |kāryaṃ tādṛśamevedaṃ jagadityeva vedmyaham || 1 ||

Sikhidvaja said:—If is it so, O most intelligent sir, that the work is alike to the nature of its maker; and therefore the world resembles Brahma in every respect. 

हे सबसे बुद्धिमान महोदय, यदि ऐसा है कि सृष्टि अपने रचयिता के स्वभाव के समान है; और इसलिए संसार हर तरह से ब्रह्मा के समान है।

कुंभ ने उत्तर दिया :—

2. [ कुम्भ उवाच ।

यत्र कारणता तस्य कार्यं तदुपपद्यते ।

यन्न कारणमेवादौ तस्मात्कार्यं कुतो भवेत् ॥ २ ॥

kumbha uvāca |

yatra kāraṇatā tasya kāryaṃ tadupapadyate|yanna kāraṇamevādau tasmātkāryaṃ kuto bhavet || 2 ||

Kumbha replied:—Where there exists a causality, there is an effectuality also accompanied with it; so where there is no cause whatever, there can be no effect also following the same. ]

जहाँ कारण-कार्य संबंध विद्यमान होता है, वहाँ प्रभाव भी साथ-साथ होता है; अतः जहाँ कोई कारण न हो, वहाँ कोई प्रभाव भी नहीं हो सकता।

3. [ नेहास्ति कारणं किंचिन्न च कार्यं कदाचन ।

विद्यमानमिदं सर्वं सर्वं शान्तमजं जगत् ॥ ३ ॥

nehāsti kāraṇaṃ kiṃcinna ca kāryaṃ kadācana |vidyamānamidaṃ sarvaṃ sarvaṃ śāntamajaṃ jagat || 3 ||

Therefore there is no possibility of any cause or its effect in this world, which is manifest before us as the self-same essence of the ever tranquil and the unborn spirit of God. ]

इसलिए इस संसार में किसी कारण या उसके प्रभाव की कोई संभावना नहीं है, जो हमारे सामने ईश्वर की सदा शांत और अजन्मी आत्मा के उसी सार के रूप में प्रकट होता है।

4. [ जायते कारणात्कार्यं यत्तत्कारणवद्भवेत् ।

यन्न जायत एवेह तस्मिन्सदृशता कुतः ॥ ४ ॥

jāyate kāraṇātkāryaṃ yattatkāraṇavadbhavet |yanna jāyata eveha tasminsadṛśatā kutaḥ || 4 ||

The effect that comes to pass from a cause, is of course alike to the nature of its causality; but what similarity can there exist between one, which is neither the cause nor effect of the other? ]

किसी कारण से उत्पन्न होने वाला परिणाम, निश्चित रूप से उसके कारण-कार्य के स्वरूप के समान होता है; लेकिन जो न तो कारण है और न ही परिणाम, उसमें क्या समानता हो सकती है?

5. [ बीजमेव न यस्यास्ति तत्कथं वद जायते ।

अप्रतर्क्यमनाख्यं च यत्तस्य क्वेव बीजता ॥ ५ ॥

bījameva na yasyāsti tatkathaṃ vada jāyate |apratarkyamanākhyaṃ ca yattasya kveva bījatā || 5 ||

Say how can a tree grow which has no seed for its growth, and how can God have a seed whose nature is inscrutable in thought, and inexpressible in words. ]

बताइए, वह वृक्ष कैसे उग सकता है जिसके विकास के लिए बीज ही न हो, और ईश्वर के पास ऐसा बीज कैसे हो सकता है जिसका स्वभाव विचार में अगम्य और शब्दों में अवर्णनीय हो।

6. [ देशकालवशात्सर्वे हेतुमन्तः प्रमाणगाः ।

अकर्तृब्रह्मविषयः प्रमा कारणयोः कथम् ॥ ६ ॥

deśakālavaśātsarve hetumantaḥ pramāṇagāḥ |akartṛbrahmaviṣayaḥ pramā kāraṇayoḥ katham || 6 ||

All things that have their causality at any time or place, are of course of the nature of their causal influence; but how can there be a similarity of anything with God who is never the cause of an effect? ]

किसी भी समय या स्थान पर जिन वस्तुओं का कारण-कार्य संबंध होता है, वे स्वाभाविक रूप से अपने कारण-कार्य प्रभाव के स्वरूप की होती हैं; लेकिन जो वस्तु कभी किसी प्रभाव का कारण नहीं होती, उसकी ईश्वर से कोई समानता कैसे हो सकती है?

7. [ अकर्तृकर्मकरणे नास्ति कारणता शिवे ।

तस्मात्तत्कारणं नास्ति जगच्छब्दार्थवेदनम् ॥ ७ ॥

akartṛkarmakaraṇe nāsti kāraṇatā śive |

tasmāttatkāraṇaṃ nāsti jagacchabdārthavedanam || 7 ||

Brahma the uncausing uncaused cause of all, has no causality in him; therefore the meaning of the word world, is something that has no cause whatever. ]

ब्रह्मा, जो सभी का अकारण कारण हैं, उनमें कोई कारणता नहीं है; इसलिए जगत शब्द का अर्थ है वह जो किसी भी प्रकार से अकारण है। ( जगत का अर्थ है जो शाश्वत रूप से चलता रहता है)।

8. [ ब्रह्मैव त्वं स्वरूपं सद्यत्स्थितं धारयस्व तत् ।

असम्यग्दर्शिविषयं तदेव जगदाचितम् ॥ ८ ॥

brahmaiva tvaṃ svarūpaṃ sadyatsthitaṃ dhārayasva tat |asamyagdarśiviṣayaṃ tadeva jagadācitam || 8 ||

Therefore think thyself as Brahma, according to the view of the intelligent; but the world appears as some thing extended in the sight of men of imperfect understandings. ]

इसलिए बुद्धिमानों की दृष्टि से स्वयं को ब्रह्म समझो; परन्तु अपूर्ण समझ वाले मनुष्यों की दृष्टि में संसार किसी फैली हुई वस्तु के समान प्रतीत होता है।

9. [ चिन्मात्रमजरं शान्तं यदेकं तत्प्रमीयते ।

तेनैवायं जगद्ब्रह्म सच्छान्तं बुद्ध्यते वपुः ॥ ९ ॥

cinmātramajaraṃ śāntaṃ yadekaṃ tatpramīyate |tenaivāyaṃ jagadbrahma sacchāntaṃ buddhyate vapuḥ || 9 ||

When the world is taken as one and the same with the tranquil intellect of God, it must be viewed in the light of the transparent spirit of Brahma. ] 

जब संसार को ईश्वर की शांत बुद्धि के साथ एक ही माना जाता है, तो इसे ब्रह्मा की पारदर्शी आत्मा के प्रकाश में देखा जाना चाहिए। ( अर्थात आध्यात्मिक और बौद्धिक रूप से वे दोनों एक ही हैं)।

10. [ अन्यथैव च यो भावश्चेतसः पृथिवीपते ।

स एव नाशः कथितः स्वानुभूतश्च पण्डितैः ॥ १० ॥

anyathaiva ca yo bhāvaścetasaḥ pṛthivīpate |sa eva nāśaḥ kathitaḥ svānubhūtaśca paṇḍitaiḥ || 10 ||

Any other notion, Oh prince, which the mind may entertain about the nature of God, is said by the intelligent, to be the destruction of the right concept of the Deity. ]

हे राजकुमार, ईश्वर के स्वरूप के बारे में मन में उत्पन्न होने वाली कोई अन्य धारणा, बुद्धिमानों द्वारा ईश्वर की सही अवधारणा का विनाश मानी जाती है।

11. [ चित्तं नाशस्वभावं तद्विद्धि नाशात्मकं नृप ।

क्षणनाशो यतः कल्पचित्तशब्देन कथ्यते ॥ ११ ॥

cittaṃ nāśasvabhāvaṃ tadviddhi nāśātmakaṃ nṛpa |kṣaṇanāśo yataḥ kalpacittaśabdena kathyate || 11 ||

Know O prince, that the destruction of the mind (or mental error), is tantamount to the destruction of the soul; and slight forgetfulness of the spirit, is hard to be retrieved in a whole kalpa. ]

हे राजकुमार, जान लो कि मन का विनाश (या मानसिक त्रुटि) आत्मा के विनाश के समान है; और आत्मा की थोड़ी सी भूल भी पूरे कल्प में याद नहीं आती । (जो क्षण भर के लिए भी अपने प्रभु को देख नहीं पाता, वह उसे सदा के लिए खो देता है।)

12. [ असंकल्पनमात्रेण सम्यग्ज्ञानोदयात्मना ।

संकल्पः क्षीयते सिद्ध्यै स्वयमेवासदात्मकः ॥ १२ ॥

asaṃkalpanamātreṇa samyagjñānodayātmanā |

saṃkalpaḥ kṣīyate siddhyai svayamevāsadātmakaḥ || 12 ||

No sooner you are freed from your personality, than you find yourself to be full of Divine knowledge, and your false personality flies away for your consummation in spirituality. ]

जैसे ही आप अपने व्यक्तित्व से मुक्त होते हैं, आप स्वयं को दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण पाते हैं, और आपका झूठा व्यक्तित्व आध्यात्मिकता में आपकी पूर्णता के लिए उड़ जाता है।

13. [ नाम्नैवाङ्गीकृताभावं यदि विश्वं हि कथ्यते ।

विद्यमानं कथं तत्स्यान्ननु तामरसेक्षण ॥ १३ ॥

nāmnaivāṅgīkṛtābhāvaṃ yadi viśvaṃ hi kathyate |vidyamānaṃ kathaṃ tatsyānnanu tāmarasekṣaṇa || 13 ||

If you think the world to be existent from the meaning of the word viswa or all, then tell me how and whence could all this come into existence. ] 

यदि आप विश्व शब्द के अर्थ से संसार को विद्यमान मानते हैं , तो मुझे बताइए कि यह सब कैसे और कहाँ से अस्तित्व में आया।

14. [ हस्तावुत्क्षिप्य यो ब्रूते शद्रोऽस्मीति भृशं गिरा ।

कथं स विप्रो भवति विप्रत्वं त्वस्य कीदृशम् ॥ १४ ॥

hastāvutkṣipya yo brūte śadro'smīti bhṛśaṃ girā |kathaṃ sa vipro bhavati vipratvaṃ tvasya kīdṛśam || 14 ||

How can you call one to be a Brahman, who lifts up his arms and proclaims himself about to be a sudra? ]

आप उसे ब्राह्मण कैसे कह सकते हैं , जो अपनी भुजाएँ उठाकर स्वयं को शूद्र घोषित करता है ?

15. [ विवृत्तधातुरत्युच्चैर्मृतोऽस्मीति विरौति यः ।

मृतिमेवागतं विद्धि जीवनं तस्य संभ्रम ॥ १५ ॥

vivṛttadhāturatyuccairmṛto'smīti virauti yaḥ|mṛtimevāgataṃ viddhi jīvanaṃ tasya saṃbhrama || 15 ||

He who cries himself saying that he is dead, after the sinking of his pulsation; take him for the dead, and his living to be mistaken for life. ]

जो व्यक्ति अपनी नब्ज़ रुकने के बाद यह कहकर रोता है कि वह मर गया है; उसे मृत समझो, और उसके जीवित रहने को जीवन समझ लो।

16. [ भ्रमाकृति यदस्तीह दृश्यतेऽलातचक्रवत् ।

मृगतृष्णाद्विचन्द्रादिबालवेतालकादिवत् ॥ १६ ॥

bhramākṛti yadastīha dṛśyate'lātacakravat |

mṛgatṛṣṇādvicandrādibālavetālakādivat || 16 ||

All these erroneous appearances, that present themselves before us, are as false as a circle described by the whirling flame of a torch; and as delusive as the water in the mirage, a secondary moon in the mist, and the spectre of boys. ]

ये सभी भ्रामक दृश्य, जो हमारे सामने प्रकट होते हैं, मशाल की घूमती लौ द्वारा बनाए गए वृत्त की तरह झूठे हैं; और मृगतृष्णा में पानी, कोहरे में द्वितीयक चंद्रमा और लड़कों के प्रेत की तरह भ्रामक हैं।

17. [ तत्कथं किल नाम स्यात्सत्यं श्रमभरात्मकम् ।

अज्ञानभ्रान्तिरेवान्तश्चित्तमित्येव कथ्यते ॥ १७ ॥

tatkathaṃ kila nāma syātsatyaṃ śramabharātmakam |

ajñānabhrāntirevāntaścittamityeva kathyate || 17 ||

What then is the true name of this erroneous substance, misleading us to the wrong, which is commonly designated as the mind, and is wrapped in ignorance and error. ]

तो फिर इस भ्रामक पदार्थ का सही नाम क्या है, जो हमें गलत राह पर ले जाता है, जिसे सामान्यतः मन कहा जाता है, और जो अज्ञान और त्रुटि में लिपटा हुआ है?

18. [ अज्ञानमुच्यते चित्तमसत्सदिव संस्थितम् ।

असंवेदनमज्ञानं ज्ञानं संवेदनं भवेत् ॥ १८ ॥

ajñānamucyate cittamasatsadiva saṃsthitam|asaṃvedanamajñānaṃ jñānaṃ saṃvedanaṃ bhavet || 18 ||

The mind is another name for ignorance, and an unreality appearing as a real entity. Here ignorance takes the name of the mind, and unreality passes under the title of reality. Ignorance is the want of true knowledge, as knowledge is the privation of ignorance. ]

मन अज्ञान का दूसरा नाम है, और एक ऐसी अवास्तविकता है जो वास्तविक रूप में प्रकट होती है। यहाँ अज्ञान को मन का नाम दिया गया है, और अवास्तविकता को वास्तविकता का नाम दिया गया है। अज्ञान सच्चे ज्ञान का अभाव है, जैसे ज्ञान अज्ञान का निवारण है।

19. [ अज्ञानसत्त्वसंवित्तेर्ज्ञानात्संवेदनात्क्षयः ।

जलज्ञानं मुधा भ्रान्तिः साधो मरुमरीचिषु ॥ १९ ॥

ajñānasattvasaṃvitterjñānātsaṃvedanātkṣayaḥ |jalajñānaṃ mudhā bhrāntiḥ sādho marumarīciṣu || 19 ||

Ignorance or false knowledge, is driven by our knowledge of truth; as the error of water in the desert, is dispelled by the knowledge of mirage. ]

अज्ञान या झूठा ज्ञान, सत्य के हमारे ज्ञान से दूर हो जाता है; जैसे रेगिस्तान में पानी की भ्रांति, मृगतृष्णा के ज्ञान से दूर हो जाती है।

20. [ नैतज्जलमिति ज्ञानात्संवित्तेः प्रविलीयते ।

इदं चित्तमिति प्रौढं यदज्ञानमलं हृदि ॥ २० ॥

naitajjalamiti jñānātsaṃvitteḥ pravilīyate |

idaṃ cittamiti prauḍhaṃ yadajñānamalaṃ hṛdi || 20 ||

As the knowledge of mirage removes the error of water in the sandy desert, so the knowledge of the mind as gross ignorance, removes the erroneous mind from the inward seat of the heart. ]

जिस प्रकार मृगतृष्णा का ज्ञान रेतीले रेगिस्तान में पानी की खोज के भ्रम को दूर करता है, उसी प्रकार मन को घोर अज्ञान के रूप में जानने से हृदय के भीतर स्थित भ्रामक मन दूर हो जाता है। (हृदय और मन अक्सर एक दूसरे के लिए प्रयोग किए जाते हैं)।

21. [ नास्ति चित्तमिति ज्ञानात्तत्समूलं विनश्यति ।

यथा रज्ज्वां भुजङ्गत्वमज्ञानभ्रमसंभवम् ॥ २१ ॥

nāsti cittamiti jñānāttatsamūlaṃ vinaśyati |

yathā rajjvāṃ bhujaṅgatvamajñānabhramasaṃbhavam || 21 ||

The knowledge of the want of a mind, serves to root out its prejudice at once; as the knowledge of the rope as no snake, removes the fear of the reptile in the rope.]

मन की कमी का ज्ञान उसके पूर्वाग्रह को तुरंत दूर करने में सहायक होता है; जैसे रस्सी को साँप न जानने से रस्सी में छिपे सरीसृप का भय दूर हो जाता है।

22. [ न सर्पोऽयमिति ज्ञानाद्हृदि रूढात्प्रणश्यति ।

तथात्मनि मनोभूतमज्ञानभ्रमसंभवम् ॥ २२ ॥

na sarpo'yamiti jñānādhṛdi rūḍhātpraṇaśyati |tathātmani manobhūtamajñānabhramasaṃbhavam || 22 ||

As the knowledge of the privation of the snake in the rope, removes its bias from the mind;so the knowledge of the want of the mind, removes this offspring of error and ignorance from within us. ]

जैसे रस्सी में फंसे सांप के अभाव का ज्ञान मन से उसके पूर्वाग्रह को दूर करता है, वैसे ही मन की कमी का ज्ञान हमारे भीतर से त्रुटि और अज्ञान की इस संतान को दूर करता है।

23. [ चित्तं नास्तीति विज्ञानाद्हृदि रूढाद्विनश्यति ।

चित्तं मनोऽहमित्यन्तर्यावदज्ञानसंभवम् ॥ २३ ॥

cittaṃ nāstīti vijñānādhṛdi rūḍhādvinaśyati|cittaṃ mano'hamityantaryāvadajñānasaṃbhavam || 23 ||

The knowledge of there being no such thing as the mind, removes its false impressions from the heart; because the mind and our egoism, are the brood of our ignorance only. ]

मन जैसी कोई चीज नहीं है, इस ज्ञान से हृदय से मन की झूठी धारणाएँ दूर हो जाती हैं; क्योंकि मन और हमारा अहंकार, केवल हमारे अज्ञान की ही उपज हैं।

24. [ न चित्तमस्ति नो चैवमहंकारादिसंयुतम् ।

किंचिदेव जगत्यस्मिन्संविदेकान्तनिर्मला ॥ २४ ॥

na cittamasti no caivamahaṃkārādisaṃyutam |

kiṃcideva jagatyasminsaṃvidekāntanirmalā || 24 ||

There is no mind nor egoism, seated in us as we commonly believe to be;there is one pure intelligence only both with and without us, which we can hardly perceive.]

हमारे भीतर न तो मन है और न ही अहंकार, जैसा कि हम आम तौर पर मानते हैं; हमारे भीतर और हमारे बाहर केवल एक ही शुद्ध बुद्धि है, जिसे हम मुश्किल से ही अनुभव कर पाते हैं।

25. [ तया संकल्पचित्तादि कृतमासीद्विमूढया ।

अद्यासंकल्पतः सर्वं परित्यक्तं प्रबुद्धया ॥ २५ ॥

tayā saṃkalpacittādi kṛtamāsīdvimūḍhayā |

adyāsaṃkalpataḥ sarvaṃ parityaktaṃ prabuddhayā || 25 ||

You who had so long the sense of your desire, your mind and your personality from your ignorance only; are quite set free from all of them at this moment, by your being awakened to the light of knowledge. ]

हे अज्ञान, तुम जो इतने समय से अपनी इच्छा, अपने मन और अपने व्यक्तित्व की अनुभूति केवल अज्ञानता से ही रखते आए हो; ज्ञान के प्रकाश से जागृत होकर तुम इस क्षण इन सब से पूर्णतः मुक्त हो गए हो।

26. [ संकल्पेन यदा याति त्वसंकल्पेन गच्छति ।

पवनेन महाबाहो ज्वालाजालमिवानले ॥ २६ ॥

saṃkalpena yadā yāti tvasaṃkalpena gacchati |pavanena mahābāho jvālājālamivānale || 26 ||

All the troubles that you have to meet with, owing to your fostering the inborn desire of your heart; are all driven away by your want of desire, as the wind disperses the flaming conflagration of the forest. ]

आपके हृदय की जन्मजात इच्छा को पोषित करने के कारण आपको जिन सभी कष्टों का सामना करना पड़ता है, वे सभी आपकी इच्छा के अभाव से दूर हो जाते हैं, जैसे हवा जंगल की भयंकर आग को बिखेर देती है।

27. [ आत्मतत्त्वैकघनया ततया ब्रह्मसत्तया ।

जगत्सर्वमिति व्याप्तं समुद्र इव वारिणा ॥ २७ ॥

ātmatattvaikaghanayā tatayā brahmasattayā |jagatsarvamiti vyāptaṃ samudra iva vāriṇā || 27 ||

It is the dense essence of the Divinity that pervades the whole universe, as it is this circumambient ocean which surrounds all the continents of the earth. ]

यह ईश्वरीय सार का सघन स्वरूप है जो पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है, जैसे यह चारों ओर फैला हुआ महासागर पृथ्वी के सभी महाद्वीपों को घेरे हुए है।

28. [ नाहमस्मि न चान्योस्ति न त्वं नैते न चित्तकम् ।

नेन्द्रियाणि न चाकाशमात्मा त्वेकोऽस्ति निर्मलः ॥ २८ ॥

nāhamasmi na cānyosti na tvaṃ naite na cittakam |nendriyāṇi na cākāśamātmā tveko'sti nirmalaḥ || 28 ||

There is nothing in existence as I, thou, this, or that or any other; there is no mind nor the senses, nor the earth nor sky; but they are all as the manifestations of the Divine spirit. ]

मैं, तुम, यह, वह या कोई अन्य अस्तित्व में नहीं है; न मन है, न इंद्रियाँ, न पृथ्वी, न आकाश; बल्कि ये सब दिव्य आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं।

29. [ घटाद्याकाररूपेण स एवायं विलोक्यते ।

इदं चित्तमयं चाहमिति कैव कुकल्पना ॥ २९ ॥

ghaṭādyākārarūpeṇa sa evāyaṃ vilokyate |

idaṃ cittamayaṃ cāhamiti kaiva kukalpanā || 29 ||

As the visibles appear in the forms of the frail pot and other fragile bodies on earth; so the many false invisible things appear to us in the forms of the mind, egoism and the like. ]

जैसे दृश्य वस्तुएँ पृथ्वी पर क्षणभंगुर घड़े और अन्य नाशवान शरीरों के रूप में प्रकट होती हैं; वैसे ही अनेक अदृश्य झूठी वस्तुएँ हमें मन, अहंकार और इसी प्रकार के रूपों में प्रकट होती हैं।

30. [ न जायते न म्रियते किंचिदस्मिञ्जगत्त्रये ।

केवलोऽयं चिदुल्लासः सदसद्भावनात्मना ॥ ३० ॥

na jāyate na mriyate kiṃcidasmiñjagattraye|kevalo'yaṃ cidullāsaḥ sadasadbhāvanātmanā || 30 ||

There is nothing, that is either born or dies away in all these three worlds; it is only the display of the Divine intellect, that gives rise to the ideas of existence and non-existence. ]

इन तीनों लोकों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो न तो जन्म लेता है और न ही नष्ट होता है; यह केवल दिव्य बुद्धि का प्रदर्शन है जो अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के विचारों को जन्म देता है।

31. [ सर्वमात्मा परंब्रह्म सकृत्प्रकटमाततम् ।

द्वित्वैकत्वे न विद्येते न भ्रान्तिर्न च संभ्रमः ॥ ३१ ॥

sarvamātmā paraṃbrahma sakṛtprakaṭamātatam |dvitvaikatve na vidyete na bhrāntirna ca saṃbhramaḥ || 31 ||

All these are but representations of the supreme soul, now evolved and now spread out from it; and there is no room for unity or duality, nor any error or fallibility in its nature. ]

ये सभी परम आत्मा के मात्र प्रतिनिधित्व हैं, जो कभी विकसित होती है और कभी उससे फैलती है; और इसमें एकता या द्वैत के लिए कोई जगह नहीं है, न ही इसकी प्रकृति में कोई त्रुटि या त्रुटि है।

32. [ सर्वेन्द्रियगणाकारे सन्नेवासि सखे ततः ।

न दह्यसे महाबुद्धे न च क्वचन लिप्यसे ॥ ३२ ॥

sarvendriyagaṇākāre sannevāsi sakhe tataḥ |na dahyase mahābuddhe na ca kvacana lipyase || 32 ||

Mind, O friend, that you are the true one, in the shape of your senses; and these will never be burnt at your cremation, nor will you be utterly destroyed by your death. ]

हे मित्र, ध्यान रखो कि तुम अपनी इंद्रियों के स्वरूप में सच्चे हो; और ये तुम्हारे दाह संस्कार में कभी नहीं जलेंगी, और न ही तुम अपनी मृत्यु से पूरी तरह नष्ट हो जाओगे।

33. [ न ते विनश्यति सखे न च किंचिद्विवर्धते ।

निर्मलाकाशरूपस्य कैवल्यानन्तरूपिणः ॥ ३३ ॥

na te vinaśyati sakhe na ca kiṃcidvivardhate |nirmalākāśarūpasya kaivalyānantarūpiṇaḥ || 33 ||

No part of thyself is ever increased or annihilated at any time, the entirety of thy pure self is immortal, and must remain entire for ever. ]

तुम्हारा कोई भी अंश कभी भी बढ़ता या नष्ट नहीं होता; तुम्हारा शुद्ध स्वरूप अमर है, और सदा के लिए पूर्ण बना रहेगा।

34. [ इच्छानिच्छात्मिके शक्ती येतरापि त्वमेव च ।

न ह्यंशुव्यतिरेकेण शशाङ्क उपलभ्यते ॥ ३४ ॥

icchānicchātmike śaktī yetarāpi tvameva ca |na hyaṃśuvyatirekeṇa śaśāṅka upalabhyate || 34 ||

The powers of thy volition and nolition, and the other faculties of thy body and mind, are attributes of thyself; as the beams of moon, are the significant properties of that luminary. ]

तेरी इच्छाशक्ति और विचार शक्ति तथा तेरे शरीर और मन की अन्य सभी क्षमताएँ तेरे ही गुण हैं; जैसे चंद्रमा की किरणें उस प्रकाशमान पिंड के संकेतार्थ हैं। (ये गुण विषय के सूचक हैं)।

35. [ अजमजरमनाद्यजस्वभावं सकृदमलं विलसत्सदैकरूपम् । विगलितकलनं कलाख्यलीलं सदुदितमाद्यमजं तदात्मतत्त्वम् ॥ ३५ ॥

ajamajaramanādyajasvabhāvaṃ sakṛdamalaṃ vilasatsadaikarūpam |

vigalitakalanaṃ kalākhyalīlaṃ saduditamādyamajaṃ tadātmatattvam || 35 ||

Always remember the nature of thy soul, to be unborn and increate, without its beginning and end, never decaying and ever remaining the same; it is indivisible and without parts, it is the true essence, and existing from the beginning and never to have its end. ]

अपनी आत्मा के स्वरूप को सदा याद रखना, जो अजन्मा और निराकार है, जिसका न कोई आरंभ है, न अंत, जो कभी क्षय नहीं होती और सदा एक जैसी रहती है; वह अविभाज्य और अंशहीन है, वह सच्चा सार है, जो आरंभ से विद्यमान है और जिसका कभी अंत नहीं होगा। (आत्मा की अमरता)।