अध्याय XIX - सिखध्वज का विरोध

 

अध्याय XIX - सिखध्वज का विरोध

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: आध्यात्मिक ज्ञान और उसकी पुष्टि के लिए आगे और प्रोत्साहन।

सिखीद्वाज ने कहा:-

1. [शिखिध्वज उवाच ।

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्महामुने ।

स्थितोऽस्मि गतसंदेहो विश्रान्तमतिरात्मवान् ॥ १ ॥

śikhidhvaja uvāca |

naṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmahāmune |sthito'smi gatasaṃdeho viśrāntamatirātmavān || 1 ||

Sikhidvaja said:—O sage, it is by thy good grace, that I am freed from my ignorance, and brought under the light of truth; my doubts are removed, and I am situated with my tranquillity of my spirit.]

हे ऋषि, आपकी कृपा से ही मैं अपने अज्ञान से मुक्त सत्य के प्रकाश में आ गया हूँ; मेरा संदेह दूर हो गया और मुझे मन की शांति प्राप्त हुई।

2. [ज्ञातज्ञेयो महामौनी तीर्णमायामहार्णवः ।

शान्तोऽहमनहंरूपो ज्ञः स्थितोऽस्मि निरामयः ॥ २ ॥

jñātajñeyo mahāmaunī tīrṇamāyāmahārṇavaḥ |

śānto'hamanahaṃrūpo jñaḥ sthito'smi nirāmayaḥ || 2 ||

I have become as one knowing the knowable, and sits taciturn after crossing over the sea of delusion; I am quiet by quitting my egoism, and am set out of all disquiet by my knowledge of true self.]

मैं उस व्यक्ति के समान हो गया हूं जो ज्ञान को जानता है, और भ्रम के सागर को पार करने के बाद चंद्रमा पर हमला करता है; मैं अपने अपमान का त्याग कर शांत हो गया हूँ, और शिष्य आत्मज्ञान से सभी अभावों से मुक्त हो गया हूँ।

3. [अहो नु सुचिरं कालं प्रभ्रान्तोऽहं भवाम्बुधौ ।

स्थानमक्षयमक्षुब्धमधुना प्राप्तवानहम् ॥ ३ ॥

aho nu suciraṃ kālaṃ prabhrānto'haṃ bhavāmbudhau |

sthānamakṣayamakṣubdhamadhunā prāptavānaham || 3 ||

O! how long a time have I wandered, amidst the mazy depths of the world; after which I have now arrived to the safe harbour of my peace and security.]

हे! मैं दुनिया की भूलभुलैया जैसी डार्कइयो में इतने लंबे समय तक भटकता रहा; जिसके बाद अब मैं अपनी शांति और सुरक्षा के सुरक्षित बंदरगाह पर पहुंच गया हूं।

4. [एवं स्थिते मुने नास्ति साहंतादिजगत्त्रयम् ।

मूर्खबुद्धमिदं भाति यत्तद्ब्रह्मेति वेद्म्यहम् ॥ ४ ॥

evaṃ sthite mune nāsti sāhaṃtādijagattrayam |

mūrkhabuddhamidaṃ bhāti yattadbrahmeti vedmyaham || 4 ||

Being so situated, O sage, I perceive neither my egoism, nor the existence of the three worlds; it is ignorance to believe in their existence, but I am taught to believe in Brahma alone.]

हे ऋषि, ऐसी स्थिति में होने के कारण मुझे न तो अपना व्यवहार दिखाई देता है, न ही त्रि लोकों का अनुभव; उनके मत में विश्वास करना अज्ञानता है, परन्तु मुझे केवल ब्रह्म में ही विश्वास करना सिखाया गया है।

कुम्भ ने उत्तर दिया :—

5. [कुम्भ उवाच ।

जगदेव न यत्रास्ते तत्राहंत्वंविभासनम् ।

इत्थमम्बरसंसारः क्व कुतः कीदृशः कथम् ॥ ५ ॥

kumbha uvāca |

jagadeva na yatrāste tatrāhaṃtvaṃvibhāsanam |

itthamambarasaṃsāraḥ kva kutaḥ kīdṛśaḥ katham || 5 ||

Kumbha replied:—How is it possible for the egoism, tuism or suism of any body, to exist anywhere; when this universe, this air and sky, have not their existence anywhere.]

किसी भी व्यक्ति का व्यवहार, व्यवहार या सुवाद कहीं भी कैसे भी हो सकता है; जबकि इस ब्रह्माण्ड, इस वायु और आकाश का कोई स्थान नहीं है।

6. [यथास्थितव्यवहृतिर्मौनी शान्तमना मुनिः ।

सौम्यार्णवोदरावर्तपरिस्पन्दवदास्व भो ॥ ६ ॥

yathāsthitavyavahṛtirmaunī śāntamanā muniḥ |

saumyārṇavodarāvartaparispandavadāsva bho || 6 ||

Sit quiet as usual be calm and as silent as a sage; and remain as still as the calm ocean, without the perturbation of the waves and whirl pools within its bosom.]

हमेशा की तरह शांत बैठो, ऋषि की तरह शांत और मौन रहो; और शांत सागर की तरह स्थिर रहो, जिसमें लहरें और भंवरों की हलचल न हो।

7. [ब्रह्मरूपमिदं शान्तमित्थमस्ति यथास्थितम् ।

अहं जगदिदं चेति शब्दार्थात्म नभोमयम् ॥ ७ ॥

brahmarūpamidaṃ śāntamitthamasti yathāsthitam |ahaṃ jagadidaṃ ceti śabdārthātma nabhomayam || 7 ||

Such is the quiet and tranquil state of Brahma, who is always one and the same as he is; and the words I, thou, this and that, and the world, are as void of meaning, as the universal vacuity, is devoid of anything.]

ब्रह्मा की शांति और स्थिर स्थिति ऐसी ही है, जो सदा एक ही स्वरूप में रहते हैं; और 'मैं', 'तू', 'यह', 'वह' और 'संसार' जैसे शब्द अर्थहीन हैं, जैसे सार्वभौमिक शून्यता किसी भी वस्तु से अनुपयोगी है।

8. [इदमाद्यन्तरहितं सर्वं संसारनामकम् ।

चिच्चमत्कृतिनामात्म नभः कचकचायते ॥ ८ ॥

idamādyantarahitaṃ sarvaṃ saṃsāranāmakam |ciccamatkṛtināmātma nabhaḥ kacakacāyate || 8 ||

What you call the world is a thing, having neither its beginning nor its end; it is the wonder of the Intellect, to shine as the clear light, which fills the etherial firmament.]

जिसे तुम संसार कहते हो, वह एक वस्तु है, जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत; यह बुद्धि का आश्चर्य है, जो निर्मल प्रकाश की तरह चमकता है, जो आकाश भर देता है।

9. [संनिवेशदृशः शान्तौ तदस्ति कनकं यथा ।

जगदाद्यर्थसंशान्तौ ब्रह्मेदं विद्यते तथा ॥ ९ ॥

saṃniveśadṛśaḥ śāntau tadasti kanakaṃ yathā |jagadādyarthasaṃśāntau brahmedaṃ vidyate tathā || 9 ||

The changes that appear to take place in the spirit of God, are as extraneous as the different colours that paint the vault of heaven, and the various jewelleries which are wrought upon gold; these have no intrinsic essentiality, and never affect the tranquillity of the divine spirit, nor the uniform serenity of the empty sky, nor the nature of the pure metal of gold.]

ईश्वर की आत्मा में जो परिवर्तन होते हैं, वे प्रकट होते हैं, वे अवशेष ही प्रकट होते हैं, आकाश को रंगने वाले अलग-अलग रंग और सोने पर उकेरे बने आभूषण अलग-अलग होते हैं; इनमें कोई आंतरिक अनिवार्यता नहीं है और ये कभी भी दिव्य आत्मा की शांति, न ही शून्य आकाश की एकसमान शांति और न ही सोने जैसी शुद्ध धातु के स्वरूप को प्रभावित करते हैं।

10. [यथा स्वयंभूः संकल्पः स्वयं नाम तथैव हि ।

एतौ स्ववेदनायत्तौ बन्धमोक्षौ व्यवस्थितौ ॥ १० ॥

yathā svayaṃbhūḥ saṃkalpaḥ svayaṃ nāma tathaiva hi |etau svavedanāyattau bandhamokṣau vyavasthitau || 10 ||

As the Lord is self-born, so is his eternal will inherent in and born with himself; and what we call as free will or fate, depend on the nature of our knowledge of them.]

जिस प्रकार भगवान स्वयंभू हैं, उसी प्रकार उनकी शाश्वत इच्छा भी उनके साथ है और उनके साथ ही उत्पत्ति होती है; और जिसे हम स्वतंत्र इच्छा या भाग्य कहते हैं, वह उनके बारे में हमारे ज्ञान की प्रकृति पर प्रतिबंध लगाता है।

11. [अहमित्येव संकल्पो बन्धायातिविनाशिने ।

नाहमित्येव संकल्पो मोक्षाय विमलात्मने ॥ ११ ॥

ahamityeva saṃkalpo bandhāyātivināśine |

nāhamityeva saṃkalpo mokṣāya vimalātmane || 11 ||

Think yourself as something, and you become a bondsman to your desires; but believe yourself as nothing, and you are as free and enfranchised as free air itself.]

अपने आप को कुछ समझो, तो तुम अपनी पढ़ाई के लिए गुलाम बन जाओ; लेकिन आप को कुछ भी मत समझो, तो आप समान ही स्वतंत्र और मुक्त हो युवा, स्वयं मुक्त वायु।

12. [यद्बन्धमोक्षसंकल्पशब्दार्थानां सदा सताम् ।

स्वरूपवेदनं तत्सत्केवलत्वं च कथ्यते ॥ १२ ॥

yadbandhamokṣasaṃkalpaśabdārthānāṃ sadā satām |svarūpavedanaṃ tatsatkevalatvaṃ ca kathyate || 12 ||

It is the certain knowledge or conviction of thyself as a reality, and that thou art subject either to bondage or freedom, that constitutes thy personality.]

स्वयं को एक वास्तविकता के रूप में प्रकट करना या स्वयं पर विश्वास करना और इस अन्वेषण से कि आप बंधन या स्वतंत्रता के अधीन हो, मित्रता व्यक्तित्व बनता है।

13. [अनहंवेदनं सिद्धिरहंवेदनमापदः ।

सोऽहमेवानहमिति शुद्धबोधो भवात्मवान् ॥ १३ ॥

anahaṃvedanaṃ siddhirahaṃvedanamāpadaḥ |

so'hamevānahamiti śuddhabodho bhavātmavān || 13 ||

It is the privation of thy knowledge of thyself or thy egoistic personality, that leads thee to thy consummation; whereas thy knowledge of thy personality exposes thee to danger; therefore think thyself as himself and not thyself (according to the formula (“so ham anaham,” i.e. I am he and not myself) and thou art safe from all calamity.]

स्वयं के ज्ञान या अपने मानवीय व्यक्तित्व के अभाव से आप ही अपने अंत की ओर से उत्पन्न हो जाते हैं; जबकि आपके व्यक्तित्व का ज्ञान खतरनाक खतरे में है; इसलिए स्वयं को स्वयं समझो, स्वयं को नहीं (इस सूत्र के ("सो हम अनाहम," अर्थात् मैं वह हूं, स्वयं नहीं) और आप सभी विपत्तियों से सुरक्षित रहोगे।

14. [असंकल्पनमात्रेण सम्यग्ज्ञानोदयात्मना ।

संकल्पः क्षीयते सिद्ध्यै स्वयमेवासदात्मकः ॥ १४ ॥

asaṃkalpanamātreṇa samyagjñānodayātmanā |

saṃkalpaḥ kṣīyate siddhyai svayamevāsadātmakaḥ || 14 ||

No sooner you get rid of the conviction of yourself, than your soul is enlightened by the light of true knowledge; and you lose the sense of your personality, and become consummated in your knowledge of yourself as one with the Holy spirit.]

जैसे ही आप अपने बारे में दृढ़ विश्वास से मुक्त होते हैं, वैसे ही आपकी आत्मा भक्ति ज्ञान के प्रकाश से प्रकाशित होती है; और आप अपने व्यक्तित्व की भावना खो देते हैं, और पवित्र आत्मा के साथ एक लक्ष्य स्वयं के ज्ञान में अमूल्य हो जाते हैं।

15. [अप्रतर्क्ये स्वरूपे हि नास्ति कारणता शिवे ।

कारणाभावतः कार्यपदार्थोऽपि न विद्यते ॥ १५ ॥

apratarkye svarūpe hi nāsti kāraṇatā śive |

kāraṇābhāvataḥ kāryapadārtho'pi na vidyate || 15 ||

The inscrutable nature of God admits of no cause, because causality refers only to what is caused and cannot come to existence without a cause, and not to the uncaused cause of all.]

ईश्वर का अगम्य स्वरूप किसी भी कारण को स्वीकार नहीं करता है, क्योंकि कारण से केवल वह चीज ही निर्धारित होती है जो कारण के रूप में सामने आती है और बिना कारण के किसी भी कारण को स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

16. [पदार्थाभावसंसिद्धौ वेदनं नोपपद्यते ।

कारणाभावतो नित्यमहंभावस्य नोदयः ॥ १६ ॥

padārthābhāvasaṃsiddhau vedanaṃ nopapadyate |kāraṇābhāvato nityamahaṃbhāvasya nodayaḥ || 16 ||

As we have no knowledge of an object which is not in existence, so we cease to have any knowledge of our personality, if we but cease to consider ourselves as caused and created beings.]

जिस प्रकार हम किसी ऐसी वस्तु का ज्ञान नहीं कर सकते जो अनुभव में नहीं है, उसी प्रकार यदि हम स्वयं को कारण और सृजित अनुभूति छोड़ देते हैं, तो हम अपने व्यक्तित्व का ज्ञान खो देते हैं। (सोफिस्ट स्वयं को अजन्मा मानते हैं और कहते हैं- मन एक वक्त बुदम के हिचक नबूद, यानी मैं उस समय से साक्षात में हूं जब कुछ भी साक्षात में नहीं था)।

17. [अहंभावानुदयतः संसारः कस्य कीदृशः ।

संसाराभावतः सर्वं परमेवावशिष्यते ॥ १७ ॥

ahaṃbhāvānudayataḥ saṃsāraḥ kasya kīdṛśaḥ |saṃsārābhāvataḥ sarvaṃ paramevāvaśiṣyate || 17 ||

What is this world to us if we are unconscious of ourselves, and if we are freed from our knowledge of the objective world, we see but the supreme soul remaining after all.]

यदि हम स्वयं के प्रति जागरूक हैं, और यदि हम वस्तुनिष्ठ जगत के अपने ज्ञान से मुक्त हैं, तो यह संसार हमारे लिए क्या है? अंत में हम केवल परम आत्मा को ही शेष देखते हैं।

18. [यदिदं भासते तत्सत्परमेवात्मनि स्थितम् ।

परं परे परापूर्णं सममेव विजृम्भते ॥ १८ ॥

yadidaṃ bhāsate tatsatparamevātmani sthitam |paraṃ pare parāpūrṇaṃ samameva vijṛmbhate || 18 ||

Whatever is manifest here before us, is all situated in the spirit of the lord; all these are transcendent, and are situated as such and same with the full and transcendental spirit of God]

जो कुछ भी हमारे सामने प्रकट होता है, वह सब भगवान की आत्मा में स्थित है; ये सभी दिव्य हैं, और भगवान की पूर्णता और दिव्य आत्मा के साथ ही स्थित हैं। (संसार की अलौकिकता, दिव्य आत्मा की अलौकिकता में निवास होता है)।

अथशं

tena nistimitaṃ sarvaṃ śilākīrṇamivācalam|viddhi raśmimayākāramiva brahma jagatsthitam || 19 ||

Therefore all these that are protuberant to view, are as figures carved on a rock; and the light that pervades the whole, is but the glory of the great God.]

इसलिए ये सभी जो दिखाई देते हैं, वे रॉक पर उकेरी गए शिखरों के समान हैं; और जो प्रकाश पूरे में व्याप्त है, वह महान ईश्वर की महिमा है।

20. [पुरः संकल्पके नष्टे संकल्पनगरस्य यत् ।

रूपं तद्विद्धि जगतः खादच्छं सदसन्मयम् ॥ २० ॥

puraḥ saṃkalpake naṣṭe saṃkalpanagarasya yat |rūpaṃ tadviddhi jagataḥ khādacchaṃ sadasanmayam || 20 ||

In absence of this visionary world from view, its light which is more pellucid than that of the transparent firmament will vanish away into nothing.]

यह दृश्य संसार के दृश्य से ओझल होने पर, इसका प्रकाश, जो शेष आकाश के प्रकाश से भी अधिक निर्मल है, शून्य में विलीन हो जाएगा।

21. [छायापुरुषवत्स्पन्दि शान्तं निर्मननं जगत् ।

जगच्छब्दार्थरहितं यः पश्यति स पश्यति ॥ २१ ॥

chāyāpuruṣavatspandi śāntaṃ nirmananaṃ jagat |jagacchabdārtharahitaṃ yaḥ paśyati sa paśyati || 21 ||

The insensible world seems to move about as a shadow or phantom in the air, whence it is called jagat or the moving world; but he alone sees it in its true light, who views it as motionless and without its sense of mobility, and as perfectly sedate and stationary in the spirit of God.]

अचेतन जगत में वायु परछाई या प्रेत की तरह घूमता हुआ प्रतीत होता है, इसी प्रकार इसे जगत या जगत कहा जाता है; लेकिन इसे स्थिर रूप में वही दिखता है जो इसे गतिहीन और गति स्थिरता की भावना से अनुपयोगी बनाता है, और ईश्वर की आत्मा में पूर्णतः शांत और स्थिर दृष्टि रखता है।

22. [रूपालोकमनस्कारा नीरसागमभावना ।

सम्यग्ज्ञानावबोधस्य निर्वाणं वै विदुर्बुधाः ॥ २२ ॥

rūpālokamanaskārā nīrasāgamabhāvanā |

samyagjñānāvabodhasya nirvāṇaṃ vai vidurbudhāḥ || 22 ||

When the sight of the visibles, together with the sense of sensibles and the feelings of the mind, become insipid to the torpid soul that is absorbed in divine meditation; it is then called by the wise as nirvana absorption or the full light and knowledge of God.]

जब दिव्य ध्यान में लीन सुस्ती आत्मा के लिए दृश्य, इंद्रियां और मन की संवेदनाएं सब निर्थक हो जाती हैं, तब ज्ञानी लोग इसे निर्वाण समाधि या ईश्वर के पूर्ण प्रकाश और ज्ञान की प्राप्ति कहते हैं।

23. [यथास्ति वातो निःस्पन्दो यथास्ति खगतोपि वा ।

यथा हेमासंनिवेशमस्ति ब्रह्म जगत्तथा ॥ २३ ॥

yathāsti vāto niḥspando yathāsti khagatopi vā |yathā hemāsaṃniveśamasti brahma jagattathā || 23 ||

As the breezeless winds sink in the air, and the jewellery melts in its gold; so doth the protruding form of the world, subside in the even spirit of God.]

जैसे हवा अनुपयोगी हवाएं हवा में समा जाती हैं, और गति अपने सोने में पिघल जाती हैं; वैसे ही संसार का प्रकट हुआ रूप ईश्वर की समरूप आत्मा में समा जाता है।

24. [नीरसा असदाभासा जगत्प्रत्ययकारिणः ।

रूपालोकमनस्काराः सन्तीमे ब्रह्मरूपिणः ॥ २४ ॥

nīrasā asadābhāsā jagatpratyayakāriṇaḥ |

rūpālokamanaskārāḥ santīme brahmarūpiṇaḥ || 24 ||

The sight of the world and the perceptions of the mind, which testify the existence of the world unto us, are but the representations of Brahma; as the false mirage, represents the water in the desert sands.]

संसार के दृश्य और मन की वे भावनाएँ, जो हमें संसार के प्रमाण हैं, वे सब ब्रह्म के ही निरूपण हैं; जैसे मृगतृष्णा रेगिस्तान की रेत में जल का निरूपण होता है।

25. [ऊर्मिशब्दार्थरहितं यादृगम्बु बहून्यपि ।

सर्गशब्दार्थरहितं तादृग्ब्रह्म निसर्गवत् ॥ २५ ॥

ūrmiśabdārtharahitaṃ yādṛgambu bahūnyapi |sargaśabdārtharahitaṃ tādṛgbrahma nisargavat || 25 ||

As when the vast body of water subsists without a wave to ruffle its surface, so doth the spirit of God remain in its state of calmness, when it is free from its operation of creation.]

जैसे जब विशाल जल देवता बिना किसी लहर के अपनी सतह पर हिले-डुलाए सूर्योदय रहता है, उसी प्रकार ईश्वर की आत्मा अपनी सृष्टि की क्रिया से मुक्त शांत अवस्था में रहती है।

26. [सर्ग एव परं ब्रह्म परं ब्रह्मैव सर्गदृक् ।

सर्गशब्दार्थरहितो वाक्यार्थस्त्वेष शाश्वतः ॥ २६ ॥

sarga eva paraṃ brahma paraṃ brahmaiva sargadṛk |sargaśabdārtharahito vākyārthastveṣa śāśvataḥ || 26 ||

The creation is identic with Brahma, as the lord is the same with his creation, and this is true from the dictum of the veda, which says, “All this is Brahma, and Brahma is this (to pan)”.]

सृष्टि ब्रह्म के समान है, क्योंकि स्वामी अपनी सृष्टि के समान है, और यह वेद के कथन से सत्य है, जो कहता है, "यह सब ब्रह्म है, और ब्रह्म ही यही है।"

27. [ब्रह्मशब्दार्थसंपत्तौ सर्गशब्दार्थधीः कृता ।

सर्गशब्दार्थसंसिद्धौ ब्रह्मशब्दार्थधीः कृता ॥ २७ ॥

brahmaśabdārthasaṃpattau sargaśabdārthadhīḥ kṛtā |

sargaśabdārthasaṃsiddhau brahmaśabdārthadhīḥ kṛtā || 27 ||

The meaning of the word Brahma or immensity, equally establishes the existence of the world; as the signification of the word world or cosmos, establishes the entity of Brahma.]

ब्रह्मा या विशालता शब्द का अर्थ, विश्व की अनुभूति को समान रूप से स्थापित किया जाता है; जैसे विश्व या ब्रह्माण्ड शब्द का अर्थ, ब्रह्मा की अनुभूति को स्थापित किया जाता है।

28. [समस्तशब्दशब्दार्थभावनाभावनोदयम् ।

शुद्धं तिष्ठति चिद्व्योम ब्रह्मशब्देन कथ्यते ॥ २८ ॥

samastaśabdaśabdārthabhāvanābhāvanodayam |śuddhaṃ tiṣṭhati cidvyoma brahmaśabdena kathyate || 28 ||

The meaning of all words taken collectively, expresses a multitude;which is synonymous with Brahma—the great and immense aggregate of the whole.]

सभी शब्दों का सामूहिक अर्थ एक समूह को बोलना है; जो ब्रह्म का पर्यायवाची है—संपूर्ण का महान और विशाल समूह।

29. [सम्यग्दर्शनसंसिद्धावुभयोरप्यवेदने ।

यच्छिष्टमजरं शान्तं ततो वाग्विनिवर्तते ॥ २९ ॥

samyagdarśanasaṃsiddhāvubhayorapyavedane |yacchiṣṭamajaraṃ śāntaṃ tato vāgvinivartate || 29 ||

And if we reject the sense of the greatness of God and of the world, as they are usually meant to express, yet the little or minuteness of God that remains at last, is so very minute that words cannot express it.]

और यदि हम ईश्वर और संसार की महानता के भाव को, जैसा कि वे आम तौर पर व्यक्ति करते हैं, ठीक कर दें, तब भी अंत में जो ईश्वर की लघुता या सूक्ष्मता शेष है, वह इतना सूक्ष्म है कि शब्दों से उसका वर्णन नहीं किया जा सकता है। (इस प्रकार श्रुति कहती है, ईश्वर की महानता और सूक्ष्मता दोनों ही शब्दों से व्यक्त नहीं की जा सकती।)

30. [संशान्तसर्वात्मकवेदनौघमस्तीदमेकात्मकस्वस्वरूपम् । यथास्थितं सर्वजगत्स्वरूपं पाषाणरूपं च परं ज्ञरूपम् ॥ ३० ॥

saṃśāntasarvātmakavedanaughamastīdamekātmakasvasvarūpam |yathāsthitaṃ sarvajagatsvarūpaṃ pāṣāṇarūpaṃ ca paraṃ jñarūpam || 30 ||

The lord that remains as the inherent and silent soul of all bodies, is yet but one soul in the aggregate; he remains as a huge mountain of his intelligence, as in the form of the whole of this universal cosmos.]

जो भगवान सभी शरीरों की सूक्ष्म और मौन आत्मा के रूप में चित्रित हैं, वे भी कुल मिलाकर एक ही आत्मा हैं; वे अपनी बुद्धि के विशाल पर्वत के समान, इस संपूर्ण ब्रह्मांड के स्वरूप में समाहित हैं।