अध्याय CI - चुडाला की चेतावनी

 

अध्याय CI - चुडाला की चेतावनी

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: राजकुमार का अपने मार्गदर्शक के निर्देशों का पालन करने का दायित्व और जीवनकाल में ही जीवनमुक्ति प्राप्त करना।

वशिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

इति कुम्भवचो राजा भावयंस्तदकृत्रिमम् ।

स्वयमात्मपदे तस्मिन्क्षणं परिणतोऽभवत् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

iti kumbhavaco rājā bhāvayaṃstadakṛtrimam |svayamātmapade tasminkṣaṇaṃ pariṇato'bhavat || 1 ||

Vasishtha said:—After the prince had so far attended to the lectures of Kumbha, he remained for some time in silent and deep meditation of his soul as if in a state of trance. ] 

राजकुमार ने कुंभा के प्रवचनों को सुनने के बाद , कुछ समय तक मौन और गहन आत्मिक ध्यान में लीन रहा, मानो वह समाधि की अवस्था में हो।

2. [ बभूवामीलितमनोलोचनः शान्तवाङ्मुनिः ।

शिलातलादिवोत्कीर्णो निस्पन्दावयवाकृतिः ॥ २ ॥

babhūvāmīlitamanolocanaḥ śāntavāṅmuniḥ |śilātalādivotkīrṇo nispandāvayavākṛtiḥ || 2 ||

He continued with his intent-mind and fixed eyes and quite speechless all the while, and resembled the figure of a silent sage, and a carved statue without its motion and sensation. ]

वह अपने एकाग्रचित्त मन और स्थिर आँखों के साथ पूरे समय मौन रहा, और एक मौन ऋषि और गति और संवेदना से रहित एक नक्काशीदार मूर्ति के समान प्रतीत होता था।

3. [ ततो मुहूर्तमात्रेण प्रबुद्धं स्फुरितेक्षणम् ।

तमुवाच महाबाहो चूडाला कुम्भरूपिणी ॥ ३ ॥

tato muhūrtamātreṇa prabuddhaṃ sphuritekṣaṇam |tamuvāca mahābāho cūḍālā kumbharūpiṇī || 3 ||

And then as he awoke after a while with his twinkling eyes, he was thus accosted by Chudala in her disguised form of Kumbha the Brahman youth ]

और फिर जब वह कुछ देर बाद अपनी टिमटिमाती आँखों से जागा, तो उसे ब्राह्मण युवक कुंभ के वेश में चूड़ाला ने घेर लिया।

कुंभ ने कहा :—

4. [ कुम्भ उवाच ।

कच्चिदस्मिन्पदे स्फारे शुद्धे विततनिर्मले ।

सुतल्पे निर्विकल्पानां सुखं विश्रान्तवानसि ॥ ४ ॥

kumbha uvāca |

kaccidasminpade sphāre śuddhe vitatanirmale |sutalpe nirvikalpānāṃ sukhaṃ viśrāntavānasi || 4 ||

Kumbha said:—Say prince, how you enjoyed yourself in your short lived trance;did you feel in it that sweet composure of thy soul, as the yogis experience in their bed of steadfast meditation and unshaken hypnotism?]

कहो राजकुमार, तुमने अपनी अल्पकालिक समाधि में कितना आनंद लिया; क्या तुमने उसमें अपनी आत्मा की उस मधुर शांति का अनुभव किया, जैसा कि योगी स्थिर ध्यान और अविचल सम्मोहन की शय्या पर अनुभव करते हैं?

5. [ कच्चिदन्तः प्रबुद्धोसि कच्चिद्भ्रान्तिस्त्वयोज्झिता ।

कच्चिज्ज्ञेयं परिज्ञातं दृष्टं द्रष्टव्यमेव वा ॥ ५ ॥

kaccidantaḥ prabuddhosi kaccidbhrāntistvayojjhitā |

kaccijjñeyaṃ parijñātaṃ dṛṣṭaṃ draṣṭavyameva vā || 5 ||

Say, were you awakened in your inmost soul, and set at large beyond the region of error and darkness; say, have you known the knowable one, and seen what is to be seen?

कहो, क्या तुम अपने अंतर्मन में जागृत हो गए हो, और भ्रम और अंधकार के क्षेत्र से परे चले गए हो? कहो, क्या तुमने ज्ञानी को जान लिया है, और जो देखा जा सकता है, उसे देख लिया है?

सिखिद्वाज ने उत्तर दिया :—

6. [ शिखिध्वज उवाच ।

भगवंस्त्वत्प्रसादेन महाविभवभूमिका ।

महती पदवी दृष्टा सर्वस्योर्ध्वं स्थिता मया ॥ ६ ॥

śikhidhvaja uvāca |

bhagavaṃstvatprasādena mahāvibhavabhūmikā |

mahatī padavī dṛṣṭā sarvasyordhvaṃ sthitā mayā || 6 ||

Sikhidvaja replied:—O Sir, it was by your good grace, that I have beheld a great glory in the most high heaven of heavens. ]

हे प्रभु, आपकी कृपा से ही मैंने स्वर्ग के सर्वोच्च स्वर्ग में एक महान महिमा देखी है।

7. [ सतां विदितवेद्यानामहो बत महात्मनाम् ।

अपूर्वैकामृतमयः सङ्गः सारफलप्रदः ॥ ७ ॥

satāṃ viditavedyānāmaho bata mahātmanām |apūrvaikāmṛtamayaḥ saṅgaḥ sāraphalapradaḥ || 7 ||

I have beheld a state of bliss which is full of ambrosial delight, never yet known to mortals, and whose sight is the most ultimate reward of the wishes of the best and most intelligent men, and of saints and mahatmas of great and high souls. ]

मैंने आनंद की एक ऐसी अवस्था देखी है जो अमृतमय आनंद से परिपूर्ण है, जिसे मनुष्यों ने कभी नहीं जाना है, और जिसका दर्शन सर्वश्रेष्ठ और सबसे बुद्धिमान पुरुषों, और महान और उच्च आत्माओं वाले संतों और महात्माओं की इच्छाओं का सबसे बड़ा पुरस्कार है।

8. [ जन्मनापि मया लब्धं यन्नाम न महामृतम् ।

तदद्य त्वत्समासङ्गात्तेनैवासादितं स्वयम् ॥ ८ ॥

janmanāpi mayā labdhaṃ yannāma na mahāmṛtam |

tadadya tvatsamāsaṅgāttenaivāsāditaṃ svayam || 8 ||

It is in your society today, that I have felt a delight, to which I have never experienced in my life before. ]

आज आपके समाज में ही मुझे ऐसा आनंद प्राप्त हुआ है, जो मैंने अपने जीवन में पहले कभी अनुभव नहीं किया।

9. [ अनन्तमाद्यममृतं चैतत्कमललोचन ।

कथं नासादितमभूत्पूर्वमात्मपदं मया ॥ ९ ॥

anantamādyamamṛtaṃ caitatkamalalocana |kathaṃ nāsāditamabhūtpūrvamātmapadaṃ mayā || 9 ||

O lotus eyed sage! I have heretofore, never enjoyed such a degree of spiritual bliss which knows no bounds and is a sea of ambrosial delight. ]

हे कमल नेत्रों वाले ऋषि! मैंने इससे पहले कभी भी ऐसी असीम आध्यात्मिक आनंद की अनुभूति नहीं की है जो अमृतमयी प्रसन्नता का सागर हो।

कुंभ ने कहा :—

10. [ कुम्भ उवाच ।

मनस्युपशमं याते त्यक्तभोगैषणे स्थिते ।

कषायपाके निर्वृत्ते सर्वेन्द्रियगणस्य च ॥ १० ॥

kumbha uvāca |

manasyupaśamaṃ yāte tyaktabhogaiṣaṇe sthite |kaṣāyapāke nirvṛtte sarvendriyagaṇasya ca || 10 ||

Kumbha said:—The mind becomes composed and tranquil, after subordination of its desire of enjoyments, and its indifference to the taste of sweet and bitter, and its full control over the organs of sense. ]

भोग-विलास की इच्छाओं को वश में करने, मीठे और कड़वे स्वाद के प्रति उदासीनता रखने और इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण रखने के बाद मन शांत और स्थिर हो जाता है।

11. [ यान्ति चेतसि विश्रान्तिं विमला देशिकोक्तयः ।

यथा सितांशुके शुद्धे बिन्दवः कुङ्कुमाम्भसः ॥ ११ ॥

yānti cetasi viśrāntiṃ vimalā deśikoktayaḥ |

yathā sitāṃśuke śuddhe bindavaḥ kuṅkumāmbhasaḥ || 11 ||

There arises a peace in the mind, which is purer than any earth born delight; and is as delightsome as the dew drops falling from flowers under the bright beams of cooling moonlight night. ]

मन में एक ऐसी शांति उत्पन्न होती है, जो किसी भी सांसारिक आनंद से कहीं अधिक शुद्ध होती है; और उतनी ही आनंददायक होती है जितनी ठंडी चांदनी रात में फूलों से गिरती ओस की बूँदें।

12. [ कषायाणामनन्तानां संभृतानां शरीरकैः ।

स्ववासनास्वरूपाणामद्य पाकस्तवोदितः ॥ १२ ॥

kaṣāyāṇāmanantānāṃ saṃbhṛtānāṃ śarīrakaiḥ |

svavāsanāsvarūpāṇāmadya pākastavoditaḥ || 12 ||

It is today, O prince, that your bad desires like the bitter taste of bodies, are bettered by your advancement in knowledge. ]

हे राजकुमार, आज ही के दिन तुम्हारी बुरी इच्छाएँ, शरीर के कड़वे स्वाद के समान, ज्ञान में तुम्हारी उन्नति से सुधर गई हैं।

13. [ देहान्मलानि सर्वाणि कालेन कमलेक्षण ।

साधो वृक्षात्फलानीव पाकेन विगलन्त्यधः ॥ १३ ॥

dehānmalāni sarvāṇi kālena kamalekṣaṇa |

sādho vṛkṣātphalānīva pākena vigalantyadhaḥ || 13 ||

It is by your holiness, O lotus-eyed prince, that the filth of your person is purged out; like the fruits of trees, falling off after they are ripened. ]

हे कमल नेत्रों वाले राजकुमार, आपकी पवित्रता के कारण ही आपके शरीर की गंदगी दूर हो जाती है; जैसे पेड़ों के फल पकने के बाद गिर जाते हैं।

14. [ वासनात्मसु यातेषु मलेषु विमलं सखे ।

यद्वक्ति गुरुरन्तस्तद्विशतीषुर्यथा विसे ॥ १४ ॥

vāsanātmasu yāteṣu maleṣu vimalaṃ sakhe |yadvakti gururantastadviśatīṣuryathā vise || 14 ||

As the desire of the impure heart, becomes purified by reason it is then only capable of receiving the instructions of the wise, as the pipe draws the water inside. ]

जैसे अशुद्ध हृदय की इच्छा तर्क से शुद्ध हो जाती है, तभी वह बुद्धिमानों के उपदेशों को ग्रहण करने में सक्षम होता है, जैसे पाइप पानी को अंदर खींचता है। (अन्यथा, मूर्ख को सलाह देना मूर्खता है, जैसे सूअरों के सामने मोती बिखेरना)।

15. [ कषायपाके संपन्ने त्वं मयाद्य विबोधितः ।

तेनाद्यैव तवाज्ञानक्षयो जातो महामते ॥ १५ ॥

kaṣāyapāke saṃpanne tvaṃ mayādya vibodhitaḥ |tenādyaiva tavājñānakṣayo jāto mahāmate || 15 ||

After the bitterness of your disposition, was tempered by my lectures; you have been awakened today to your spiritual knowledge by me. ]

मेरे प्रवचनों से आपके स्वभाव की कड़वाहट कम होने के बाद, आज आप मेरे द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति जागृत हुए हैं।

16. [ अद्य पक्वकषायस्त्वमद्यैव ज्ञानसंकथाम् ।

अद्येह सोपदेशस्त्वमद्यैवासि प्रबुद्धवान् ॥ १६ ॥

adya pakvakaṣāyastvamadyaiva jñānasaṃkathām |adyeha sopadeśastvamadyaivāsi prabuddhavān || 16 ||

You are just now cleansed from your impurity, and immediately purified by your pure knowledge; even now it is that you have received my admonition, and have been instantly awakened to your knowledge. ]

तुम अभी-अभी अपनी अशुद्धता से मुक्त हुए हो और अपने शुद्ध ज्ञान से तुरंत शुद्ध हो गए हो; अभी-अभी तुम्हें मेरी चेतावनी मिली है और तुम तुरंत अपने ज्ञान से जागृत हो गए हो।

17. [ शुभाशुभानां सर्वेषां कर्मणामद्य संक्षयः ।

सत्सङ्गव्यपदेशेन तव निष्पत्तिमागतः ॥ १७ ॥

śubhāśubhānāṃ sarveṣāṃ karmaṇāmadya saṃkṣayaḥ |satsaṅgavyapadeśena tava niṣpattimāgataḥ || 17 ||

You are purged today, from the merits and demerits of your good and bad conduct; and it is by the influence of good society, that you have got a new life in you. ]

आज आप अपने अच्छे और बुरे आचरण के गुणों और दोषों से शुद्ध हो गए हैं; और अच्छे समाज के प्रभाव से ही आपको नया जीवन प्राप्त हुआ है।

18. [ यावदस्य दिनस्यैष पूर्वभागो महीपते ।

तावच्चेतोहंममेति तवाज्ञानं बभूव ह ॥ १८ ॥

yāvadasya dinasyaiṣa pūrvabhāgo mahīpate |tāvaccetohaṃmameti tavājñānaṃ babhūva ha || 18 ||

It was before the midday of this day, that I have come to know the edification and regeneration of your soul to spiritual light. ]

आज दोपहर से पहले ही मुझे आपकी आत्मा के आध्यात्मिक प्रकाश में उत्थान और पुनर्जन्म के बारे में पता चला है।

19. [ इदानीं मद्वचोबोधाच्चेतसि क्षयमागते ।

हृदयात्संपरित्यक्ते संप्रबुद्धोऽसि भूपते ॥ १९ ॥

idānīṃ madvacobodhāccetasi kṣayamāgate |

hṛdayātsaṃparityakte saṃprabuddho'si bhūpate || 19 ||

I find you now, O prince, to be wakened in your mind, by your taking my words to your heart; and having now got rid of the feelings of your mind, you are awakened to your spiritual knowledge. ]

हे राजकुमार, अब मैं देखता हूँ कि मेरे वचनों को हृदय में ग्रहण करने से आपका मन जागृत हो गया है; और अब मन की भावनाओं से मुक्त होकर आप आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति जागृत हो गए हैं।

20. [ हृदि यावन्मनःसत्ता तावदज्ञानसस्थितिः ।

चित्ते चित्ततया त्यक्ते ज्ञानस्याभ्युदयो भवेत् ॥ २० ॥

hṛdi yāvanmanaḥsattā tāvadajñānasasthitiḥ |citte cittatayā tyakte jñānasyābhyudayo bhavet || 20 ||

As long as the mind has its seat and operations in the heart of man, so long does it retain its companion of ignorance by its side; but no sooner doth the mind forsake its residence in the heart, than pure knowledge comes to shine forth in it as the midday light. ]

जब तक मन का स्थान और क्रियाएं मनुष्य के हृदय में रहती हैं, तब तक वह अपने साथी अज्ञान को अपने साथ रखता है; परन्तु जैसे ही मन हृदय में अपना निवास छोड़ देता है, वैसे ही शुद्ध ज्ञान उसमें दोपहर के प्रकाश के समान चमकने लगता है।

21. [ द्वित्वैकत्वदृशौ चित्तं तदेवाज्ञानमुच्यते ।

एतयोर्यो लयो दृष्टेस्तज्ज्ञानं सा परा गतिः ॥ २१ ॥

dvitvaikatvadṛśau cittaṃ tadevājñānamucyate |

etayoryo layo dṛṣṭestajjñānaṃ sā parā gatiḥ || 21 ||

It is the suspense of the mind between unity and duality, that is called its ignorance; and it is the subsidence of these that is known as knowledge, and the way to the salvation of the soul. ]

मन की एकता और द्वैत के बीच की अनिश्चितता को ही अज्ञान कहा जाता है; और इन दोनों का शांत होना ही ज्ञान कहलाता है, और यही आत्मा के उद्धार का मार्ग है।

22. [ प्रबुद्धोऽसि विमुक्तोऽसि त्यक्तं चित्तं त्वया नृप ।

सदसत्तामयत्वं हि त्वया त्यक्तमसत्पदम् ॥ २२ ॥

prabuddho'si vimukto'si tyaktaṃ cittaṃ tvayā nṛpa |sadasattāmayatvaṃ hi tvayā tyaktamasatpadam || 22 ||

You are now awakened and emancipated, and your mind is driven away from your heart; you are now the reality and rescued from your unreality, and are set beyond this world of unreality.]

अब आप जागृत और मुक्त हो चुके हैं, और आपका मन आपके हृदय से अलग हो गया है; अब आप ही वास्तविकता हैं और अपनी अवास्तविकता से मुक्त हो चुके हैं, और इस अवास्तविकता के संसार से परे स्थापित हो चुके हैं। (आध्यात्मिक अवस्था को वास्तविक और बाकी सब को अवास्तविक माना जाता है)।

23. [ वीतशोको निरायासो निःसङ्गोऽनन्य आत्मवान् ।

महोदयो मुनिर्मौनी स्वरूपे तिष्ठ निर्मले ॥ २३ ॥

vītaśoko nirāyāso niḥsaṅgo'nanya ātmavān |

mahodayo munirmaunī svarūpe tiṣṭha nirmale || 23 ||

Rest in the pure state of thy soul, by being devoid of cares and anxieties; forsaking all society and relying your soul in no body and in nothing here; and by your becoming as the devout and Divine and silent sage or saint or muni. ]

चिंताओं और परेशानियों से मुक्त होकर, अपने मन की शुद्ध अवस्था में विश्राम करो; समस्त समाज का त्याग करके और अपनी आत्मा को किसी भी शरीर या वस्तु में न टिकाकर; और एक भक्त, दिव्य और मौन ऋषि या संत या मुनि के समान बनकर ।

सिखिद्वाज ने कहा :—

24. [ शिखिध्वज उवाच ।

एवं हि भगवन् जन्तोर्मूर्खस्यैवास्ति चित्तभूः ।

प्रबुद्धस्य न तज्ज्ञस्य चित्तं नाम किल प्रभो ॥ २४ ॥

śikhidhvaja uvāca |

evaṃ hi bhagavan jantormūrkhasyaivāsti cittabhūḥ |prabuddhasya na tajjñasya cittaṃ nāma kila prabho || 24 ||

Sikhidvaja said:—So I see sir, that all ignorant people rely mostly on their minds;but the few that are awakened to the knowledge of God, do not mind their minds. ]

तो मुझे लगता है कि सभी अज्ञानी लोग अधिकतर अपने मन पर निर्भर रहते हैं; परन्तु जो थोड़े से लोग ईश्वर के ज्ञान से जागृत हो जाते हैं, वे अपने मन की परवाह नहीं करते ( अर्थात वे अपने मन की प्रवृत्तियों से बहकते नहीं हैं) ।

25. [ जीवन्मुक्तास्तदेते हि विहरन्ति कथं वद ।

अविद्यमानमनसो युष्मदाद्यास्तथा नराः ॥ २५ ॥

jīvanmuktāstadete hi viharanti kathaṃ vada |avidyamānamanaso yuṣmadādyāstathā narāḥ || 25 ||

Now sir, please tell me, how the living liberated men conduct themselves in their lifetime in this world; and how do these unmindful men like yourself, manage yourselves herein.

अब महोदय, कृपया मुझे बताइए कि जीवित मुक्त पुरुष इस संसार में अपने जीवनकाल में कैसे आचरण करते हैं; और आप जैसे ये असावधान पुरुष यहाँ अपना जीवन कैसे व्यतीत करते हैं।

26. [ इति मे कथयाशेषमन्यैः स्ववचनांशुभिः ।

हार्दं तमो मे निपुणमेवंप्रायैः प्रमार्जय ॥ २६ ॥

iti me kathayāśeṣamanyaiḥ svavacanāṃśubhiḥ |hārdaṃ tamo me nipuṇamevaṃprāyaiḥ pramārjaya || 26 ||

O! tell me fully and dispel by the lustre of your glowing words, the deep darkness that is seated in my heart. ]

हे! मुझे पूरी तरह से बताइए और अपने तेजस्वी शब्दों की चमक से मेरे हृदय में बसे गहरे अंधकार को दूर कीजिए।

कुंभ ने उत्तर दिया :—

27. [ कुम्भ उवाच ।

यथा वदसि तत्त्वज्ञ तत्तथैव हि नान्यथा ।

चित्तं हि जीवन्मुक्तानां नास्त्यङ्कुर इवाश्मनाम् ॥ २७ ॥

kumbha uvāca |

yathā vadasi tattvajña tattathaiva hi nānyathā |cittaṃ hi jīvanmuktānāṃ nāstyaṅkura ivāśmanām || 27 ||

Kumbha replied:—All that you say prince, is exact and incontrovertible truth; the minds of the living liberated men are dead in themselves, and like blocks of stone, never vegetate nor sprout forth in the wishes. ]

हे राजकुमार, आप जो कुछ भी कहते हैं, वह बिल्कुल सटीक और अकाट्य सत्य है; जीवित मुक्त पुरुषों के मन स्वयं में मृत हैं, और पत्थर के गट्ठों की तरह, कभी भी इच्छाओं में वनस्पति या अंकुरण नहीं करते।

28. [ पुनर्जननयोग्या या वासना घनवासना ।

सा प्रोक्ता चित्तशब्देन न सा तज्ज्ञस्य विद्यते ॥ २८ ॥

punarjananayogyā yā vāsanā ghanavāsanā |

sā proktā cittaśabdena na sā tajjñasya vidyate || 28 ||

The gross desire that germinates in its wishes, which become the causes of the regeneration of men in some form or other, is known by the name of mind; and which becomes altogether extinct in men, knowing the truly knowable one. ]

स्थूल इच्छा जो अपनी कामनाओं में पनपती है, जो किसी न किसी रूप में मनुष्यों के पुनर्जन्म का कारण बनती है, उसे मन के नाम से जाना जाता है; और जो सच्चे ज्ञान को जानने पर मनुष्यों में पूर्णतः विलुप्त हो जाती है।

29. [ यया वासनया तज्ज्ञा विहरन्तीह कर्मसु ।

तां त्वं सत्त्वाभिधां विद्धि पुनर्जननवर्जिताम् ॥ २९ ॥

yayā vāsanayā tajjñā viharantīha karmasu |

tāṃ tvaṃ sattvābhidhāṃ viddhi punarjananavarjitām || 29 ||

The desire which guides the knowers of truth, in this life of action (or the active life) in the world; is known by the name of goodness (satva), and which is unproductive of future birth. ]

सत्य के ज्ञाताओं को इस संसार में कर्म के जीवन (या सक्रिय जीवन) में जो इच्छा मार्गदर्शन करती है, उसे सत्व (अच्छाई) के नाम से जाना जाता है , और जो भविष्य में जन्म नहीं लेती।

30. [ जीवन्मुक्ता महात्मानः सत्त्वस्थाः संयतेन्द्रियाः ।

विहरन्ति गतासङ्गं न चित्तस्थाः कदाचन ॥ ३० ॥

jīvanmuktā mahātmānaḥ sattvasthāḥ saṃyatendriyāḥ |viharanti gatāsaṅgaṃ na cittasthāḥ kadācana || 30 ||

The great-souled and living liberated men, being placed in their quality of goodness and having their organs under control; do not place any reliance in their minds. ]

महान आत्मा वाले और जीवित मुक्त पुरुष, अपने सत्त्व गुण में स्थित होकर और अपनी इंद्रियों को वश में रखकर, अपने मन पर कोई भरोसा नहीं रखते।

31. [ मूढं चित्तं चित्तमाहुः प्रबुद्धं सत्त्वमुच्यते ।

अप्रबुद्धा हि चित्तस्थाः सत्त्वस्थास्तु महाधियः ॥ ३१ ॥

mūḍhaṃ cittaṃ cittamāhuḥ prabuddhaṃ sattvamucyate |aprabuddhā hi cittasthāḥ sattvasthāstu mahādhiyaḥ || 31 ||

The darkened mind is called the mind, but the enlightened one is known as the principle of goodness; the unenlightened rely in their minds, but enlightened men of great understanding confide in their goodness only. ]

अंधकारमय मन को मन कहा जाता है, परन्तु प्रबुद्ध मन को सत्त्व का सिद्धांत कहा जाता है; अज्ञानी अपने मन पर निर्भर रहते हैं, परन्तु महान समझ वाले प्रबुद्ध पुरुष केवल अपने सत्त्व पर ही भरोसा करते हैं।

32. [ भूयः प्रजायते चित्तं सत्त्वं भूयो न जायते ।

अप्रबुद्धस्य बन्धोस्ति न प्रबुद्धस्य भूपते ॥ ३२ ॥

bhūyaḥ prajāyate cittaṃ sattvaṃ bhūyo na jāyate |

aprabuddhasya bandhosti na prabuddhasya bhūpate || 32 ||

The mind is repeatedly born with the body, but the nature of goodness is never reborn any more; the unawakened mind is under perpetual bondage, but the enlightened soul is under no restraint. ]

मन शरीर के साथ बार-बार जन्म लेता है, परन्तु सत्व का स्वरूप कभी पुनर्जन्म नहीं लेता; अजागृत मन शाश्वत बंधन में रहता है, परन्तु प्रबुद्ध आत्मा पर कोई बंधन नहीं होता।

33. [ सत्ववानसि संजातो महात्यागी स्थितो भवान् ।

अशेषेण त्वया चित्तं त्यक्तमद्येति वेद्म्यहम् ॥ ३३ ॥

satvavānasi saṃjāto mahātyāgī sthito bhavān |aśeṣeṇa tvayā cittaṃ tyaktamadyeti vedmyaham || 33 ||

Now sir, you are become of the nature of goodness, and deserves the title of the forsaker of all things; and I understand you to have quite got rid of the propensities of your mind. ]

अब महोदय, आप सत्त्व के स्वरूप के हो गए हैं और समस्त वस्तुओं के त्यागी कहलाने के योग्य हैं; और मुझे पता चला है कि आपने अपने मन की प्रवृत्तियों से पूर्णतः छुटकारा पा लिया है।

34. [ समस्तवासनोन्मुक्तो राजन्नद्यैव राजसे ।

आकाशसाम्यमायातं मन्ये तव मुने मनः ॥ ३४ ॥

samastavāsanonmukto rājannadyaiva rājase |ākāśasāmyamāyātaṃ manye tava mune manaḥ || 34 ||

I find you today as brilliant as the full moon, freed from the shadows of the eclipse;and your mind to have become as lucid as the clear firmament, without any tinge in it. ]

आज मैं तुम्हें ग्रहण के साये से मुक्त पूर्णिमा के चंद्रमा के समान तेजस्वी पाता हूँ; और तुम्हारा मन निर्मल आकाश के समान स्पष्ट हो गया है।

35. [ शमं प्राप्तोऽसि परमं सिद्धः समसमस्थितिः ।

अयं हि स महात्यागः सर्वं यत्तत्समुज्झितम् ॥ ३५ ॥

śamaṃ prāpto'si paramaṃ siddhaḥ samasamasthitiḥ |ayaṃ hi sa mahātyāgaḥ sarvaṃ yattatsamujjhitam || 35 ||

You have got that equanimity, which is characteristic of the consummate yogi; this is called that total renunciation of all, which you exhibit in yourself. ]

आपमें वह समभाव है, जो पूर्ण योगी की विशेषता है ; इसे ही सर्वस्व का पूर्ण त्याग कहा जाता है, जिसे आप स्वयं में प्रदर्शित करते हैं।

36. [ स्वर्गापवर्गवित्तादि तपोदानफलाद्यपि ।

प्रबुद्धमेधया साधो धिया परमबोधया ॥ ३६ ॥

svargāpavargavittādi tapodānaphalādyapi |

prabuddhamedhayā sādho dhiyā paramabodhayā || 36 ||

The enlightened understanding is freed from the trammels, of its desire of heaven and future rewards, and its observance of austerities and charity, by means of its superior knowledge. ]

प्रबुद्ध बुद्धि अपने श्रेष्ठ ज्ञान के माध्यम से स्वर्ग और भविष्य के पुरस्कारों की इच्छा तथा तपस्या और दान के पालन के बंधनों से मुक्त हो जाती है। (दिव्य ज्ञान को सांसारिक या अपराविद्या के विपरीत श्रेष्ठ या परविद्या कहा जाता है ) ।

37. [ तपो नाम कियन्मात्रदुःखक्षयकरं भवेत् ।

क्षयातिशयनिर्मुक्तं यत्सुखं समतामयम् ॥ ३७ ॥

tapo nāma kiyanmātraduḥkhakṣayakaraṃ bhavet |kṣayātiśayanirmuktaṃ yatsukhaṃ samatāmayam || 37 ||

All austerities and mortifications, serve but to procure a short lived cessation of pain; but the happiness which is wholly free from its decay, is to be found only in one's equanimity and indifference under all circumstances of life. ]

सभी तपस्याएँ और कष्ट केवल क्षणिक पीड़ा से राहत दिलाती हैं; परन्तु वह सुख जो पीड़ा के क्षय से पूर्णतः मुक्त है, जीवन की समस्त परिस्थितियों में समभाव और उदासीनता में ही पाया जाता है। (मूल शब्द समता है , जिसका अर्थ है हर समय स्वभाव की एकरूपता या समरूपता)।

38. [ तत्सत्तद्वस्तु तत्किंचिन्न तु स्वर्गादि भङ्गुरम् ।

भावाभावैरुपारूढं स्थिताधिगतवेदनम् ॥ ३८ ॥

tatsattadvastu tatkiṃcinna tu svargādi bhaṅguram |bhāvābhāvairupārūḍhaṃ sthitādhigatavedanam || 38 ||

That thing must be truly good, which is different from the enjoyment of temporary bliss of heaven, and altogether different from an existent pleasure, which is both preceded as well as followed by pain. ]

वह वस्तु वास्तव में अच्छी होनी चाहिए, जो स्वर्ग के क्षणिक आनंद के अनुभव से भिन्न हो, और उस वास्तविक सुख से बिल्कुल भिन्न हो, जो पीड़ा से पहले और बाद में आता है।

39. [ स्वर्गो नाम किमानन्दः सोपि संदेहसंस्थितः ।

अप्राप्तस्वात्मसंसिद्धेः क्रियाकाण्डः शुभो भवेत् ॥ ३९ ॥

svargo nāma kimānandaḥ sopi saṃdehasaṃsthitaḥ |

aprāptasvātmasaṃsiddheḥ kriyākāṇḍaḥ śubho bhavet || 39 ||

We are all doubtful of the happiness, that most await on us hereafter in heaven; and what are our religious acts, but for the purpose of procuring some happiness to those, who are unacquainted with the consummate felicity of their souls, derived from their spiritual knowledge. ]

हम सभी उस सुख के बारे में संशय में हैं जो परलोक में हमारा इंतजार कर रहा है; और हमारे धार्मिक कर्म उन लोगों को कुछ सुख दिलाने के उद्देश्य से ही तो हैं, जो अपने आध्यात्मिक ज्ञान से प्राप्त आत्मा के परम आनंद से अपरिचित हैं।

40. [ येन नासादितं हेम रीतिं किं स परित्यजेत् ।

चूडालादिसमासङ्गाद्भवेज्ज्ञत्वं सुखेन ते ॥ ४० ॥

yena nāsāditaṃ hema rītiṃ kiṃ sa parityajet|cūḍālādisamāsaṅgādbhavejjñatvaṃ sukhena te || 40 ||

Let them use their ornaments of brass, who have no gold ornaments for their persons;so let the ignorant adhere to their ritual and not the wise who are quite happy in their knowledge. But you, O prince, have happily come both to your knowledge and happiness in the company of Chudala and others. ]

जिनके पास सोने के आभूषण नहीं हैं, वे पीतल के आभूषण पहनें; इसी प्रकार अज्ञानी अपने रीति-रिवाजों का पालन करें, न कि ज्ञानी जो अपने ज्ञान में पूर्णतः संतुष्ट हैं। परन्तु हे राजकुमार, आपने चूड़ाला और अन्यों की संगति में रहकर सौभाग्य से ज्ञान और सुख दोनों प्राप्त किए हैं।

41. [ तत्किमर्थमनर्थेऽस्मिन्निमग्नस्त्वं तपोमये ।

आश्रमादिविकल्पांशसाध्यस्याद्य कुकर्मणः ॥ ४१ ॥

tatkimarthamanarthe'sminnimagnastvaṃ tapomaye |

āśramādivikalpāṃśasādhyasyādya kukarmaṇaḥ || 41 ||

Why therefore are you devoted in vain, to the observance of your austerities; because the mortifications and penance of asceticism, are prescribed for the expiation of the prior misdeeds of men. ]

तो तुम व्यर्थ ही अपनी तपस्याओं का पालन क्यों कर रहे हो? क्योंकि तपस्या के कष्ट और प्रायश्चित मनुष्यों के पूर्व कर्मों के प्रायश्चित के लिए निर्धारित हैं (न कि उनकी मुक्ति या आत्माओं के शाश्वत सुख के लिए)।

42. [ आद्यन्तावस्य सुमते मध्य एव सुखं स्म भो ।

यतस्ते समयो जातो यस्मिन्परिणमन्ति च ॥ ४२ ॥

ādyantāvasya sumate madhya eva sukhaṃ sma bho |yataste samayo jāto yasminpariṇamanti ca || 42 ||

The beginning and end of asceticism are both attended with pain, the middle alone promises a short and temporary happiness; and as mortifications are mere preparatory to the purification of the soul. ]

तपस्या का आरंभ और अंत दोनों ही कष्टदायी होते हैं, मध्यकाल ही क्षणिक और अस्थायी सुख का वादा करता है; और क्योंकि आत्मिक कष्ट आत्मा की शुद्धि की मात्र तैयारी हैं, (इसलिए इस पवित्रता को तपस्या के कष्टदायी अभ्यासों की तुलना में दिव्य ज्ञान द्वारा प्राप्त करना बेहतर है)।

43. [ तपोरूपा विकल्पांशास्तत्र बद्धपदो भव ।

चिद्व्योम्नोनभसोत्यच्छात्सर्वेभावाः समुत्थिताः ॥ ४३ ॥

taporūpā vikalpāṃśāstatra baddhapado bhava|cidvyomnonabhasotyacchātsarvebhāvāḥ samutthitāḥ || 43 ||

Remain steady in that pure knowledge, which is said to be the result of penitence; and the purity of the soul being had with the clearness of the intellectual sphere, all things and thoughts will be as perspicuous to view as in the clear light of the sky. ]

उस शुद्ध ज्ञान में स्थिर रहो, जिसे तपस्या का परिणाम कहा जाता है; और आत्मा की शुद्धता और बौद्धिक क्षेत्र की स्पष्टता से युक्त होने पर, सभी चीजें और विचार आकाश के निर्मल प्रकाश के समान स्पष्ट रूप से दिखाई देंगे।

44. [ तथैव परिदृश्यन्ते तत्रैव विलयं गताः ।

इदं कार्यमिदं नेति संकल्पा ब्रह्मबिन्दवः ॥ ४४ ॥

tathaiva paridṛśyante tatraiva vilayaṃ gatāḥ|idaṃ kāryamidaṃ neti saṃkalpā brahmabindavaḥ || 44 ||

All things are seen to rise and disappear in the vacuous sphere of the divine intellect, and the thoughts of our good and bad actions, are as the drops of rain which mix with the waters of the immeasurable ocean of the Divine soul. ]

सभी चीजें दिव्य बुद्धि के शून्य क्षेत्र में उठती और विलीन होती हुई दिखाई देती हैं, और हमारे अच्छे और बुरे कर्मों के विचार वर्षा की बूंदों के समान हैं जो दिव्य आत्मा के असीम सागर के जल में मिल जाते हैं।

45. [ वन्ध्यं शिखिध्वज त्यक्त्वा पूर्णमेव समाश्रय ।

इष्टं मे प्रार्थयस्वेति यथैव प्रार्थ्यते सखे ॥ ४५ ॥

vandhyaṃ śikhidhvaja tyaktvā pūrṇameva samāśraya |iṣṭaṃ me prārthayasveti yathaiva prārthyate sakhe || 45 ||

Therefore, O Sikhidvaja, abandon the barren soil (of rituals), and resort to the abundant field (of divine knowledge); and ask of me to know your best good, as men desire to know of their best friends. ]

इसलिए, हे सिखिद्वज, अनुष्ठानों की बंजर भूमि को त्यागकर, दिव्य ज्ञान के समृद्ध क्षेत्र की शरण लो; और मुझसे अपने सर्वोत्तम हित के बारे में पूछो, जैसे मनुष्य अपने सर्वोत्तम मित्रों के बारे में जानना चाहते हैं।

46. ​​[ स्त्रिया तथैव स कथं दयितः प्रार्थ्यते स्वयम् ।

संकल्परचितानेतान्भावानापतभासुरान् ॥ ४६ ॥

striyā tathaiva sa kathaṃ dayitaḥ prārthyate svayam |

saṃkalparacitānetānbhāvānāpatabhāsurān || 46 ||

As a wife that requires her husband, refrains from asking petty things of him; so should you refrain from asking of trifling blessings from thy God, if thou dost require thy communion with him. And know the objects of thy desire, are not always for thy good. ]

जैसे एक पत्नी अपने पति से छोटी-मोटी चीजें नहीं माँगती; वैसे ही तुम भी अपने ईश्वर से तुच्छ आशीर्वाद न माँगो, यदि तुम उससे संगति चाहते हो। और जान लो कि तुम्हारी इच्छाओं की वस्तुएँ सदा तुम्हारे भले के लिए नहीं होतीं। (इसलिए ईश्वर की इच्छा पूरी हो, उनकी नहीं।)

47. [ गृह्णन्ति न महात्मानः प्राज्ञा जलरवीनिव ।

स्वर्गमोक्षादिफलदं यत्किंचित्सर्वमेव तत् ॥ ४७ ॥

gṛhṇanti na mahātmānaḥ prājñā jalaravīniva |svargamokṣādiphaladaṃ yatkiṃcitsarvameva tat || 47 ||

As no wise man runs to grasp the sun, in his reflection in the water;so should you never pursue after the pleasures of heaven or felicity of liberation, after thou hast found him in thy own spirit. ]

जिस प्रकार कोई बुद्धिमान व्यक्ति जल में सूर्य के प्रतिबिंब को पकड़ने के लिए नहीं दौड़ता, उसी प्रकार अपने भीतर स्वर्ग के सुखों या मोक्ष की प्राप्ति के बाद कभी भी उनके पीछे मत भागो। (आंशिक आशीर्वाद की प्रार्थना करने से बेहतर है संपूर्ण ईश्वर को प्राप्त करना)।

48. [ त्यक्त्वा समसमाभासो योऽस्यसावेव वै भव ।

सत्त्वं सत्त्वेन नाशेन नाश्यं हि विगतस्पृहः ॥ ४८ ॥

tyaktvā samasamābhāso yo'syasāveva vai bhava |sattvaṃ sattvena nāśena nāśyaṃ hi vigataspṛhaḥ || 48 ||

Forsake what is unstable, though it may appear as stable to thee;and thou always stable, by leaving the unstable to perish by itself. ]

जो अस्थिर है, उसे त्याग दो, चाहे वह तुम्हें स्थिर ही क्यों न प्रतीत हो; और तुम हमेशा स्थिर रहोगे, अस्थिर को अपने आप नष्ट होने देकर। ( अर्थात सभी अतिरिक्त गुण अस्थिर होते हैं)।

49. [ पदार्थौघमिमं गृह्णंस्तिष्ठास्पन्दितचित्तभूः ।

अपरिस्पन्दचित्तस्य संसृतिर्नेह धावति ॥ ४९ ॥

padārthaughamimaṃ gṛhṇaṃstiṣṭhāspanditacittabhūḥ |

aparispandacittasya saṃsṛtirneha dhāvati || 49 ||

Knowing the instability of things, preserve the stability of thy mind, because the motionless mind perceives no fluctuation of its thoughts, nor the changes and motions of things. ]

वस्तुओं की अस्थिरता को जानते हुए, अपने मन की स्थिरता बनाए रखो, क्योंकि स्थिर मन अपने विचारों के उतार-चढ़ाव को नहीं देखता, न ही वस्तुओं के परिवर्तन और गति को (जैसे गहरी नींद में)।

50. [ पौरुषप्रभवा साधो विपत्तिर्हि मतौ यथा ।

यानि यानीह दुःखानि प्रस्फुरन्ति जगत्त्रये ॥ ५० ॥

pauruṣaprabhavā sādho vipattirhi matau yathā |yāni yānīha duḥkhāni prasphuranti jagattraye || 50 ||

All our evils proceed from the acts of our bodies, as well as from the thoughts and action of our minds;these two are main springs of the miseries of men, in all places and times. ]

हमारे सभी दुख हमारे शरीर के कार्यों के साथ-साथ हमारे मन के विचारों और क्रियाओं से उत्पन्न होते हैं; ये दोनों ही सभी स्थानों और समयों में मनुष्यों के दुखों के मुख्य स्रोत हैं।

51. [ चेतश्चापलजान्येव तानि तानि महीपते ।

स्थिरं शान्तं गतस्पन्दं यस्य चित्तमचापलम् ।

सदैव स महानन्दी साम्राज्यस्य स भाजनम् ॥ ५१ ॥

cetaścāpalajānyeva tāni tāni mahīpate |

sthiraṃ śāntaṃ gataspandaṃ yasya cittamacāpalam |sadaiva sa mahānandī sāmrājyasya sa bhājanam || 51 ||

Curb the fickleness of your mind, and be ever calm and quiet; if you desire to enjoy the happiness of quiet and rest. ]

अपने मन की चंचलता को नियंत्रित करो और सदा शांत और स्थिर रहो; यदि तुम शांति और विश्राम के सुख का आनंद लेना चाहते हो।

52. [ अथ चेतसि तत्त्वज्ञ स्पन्दास्पन्दौ त्वमेकताम् ।

नीत्वा तिष्ठ यथाकाममैक्यमागत्य शाश्वतम् ॥ ५२ ॥

atha cetasi tattvajña spandāspandau tvamekatām |nītvā tiṣṭha yathākāmamaikyamāgatya śāśvatam || 52 ||

Know all motions and its want to dwindle into perfect rest, in the mind of the truly wise men; hold them therefore in equal light and be happy forever. ]

सच्चे ज्ञानी पुरुषों के मन में सभी गतियों और उनके पूर्ण विश्राम में विलीन होने की प्रवृत्ति को जानो; इसलिए उन्हें समान प्रकाश में रखो और सदा सुखी रहो।

सिखिद्वाज ने कहा :—

53. [ शिखिध्वज उवाच ।

कथमैक्यं विभो यातः स्पन्दास्पन्दाविमावुभौ ।

सर्वसंशयविच्छेदकारिन्नेतद्वदाशु मे ॥ ५३ ॥

śikhidhvaja uvāca |

kathamaikyaṃ vibho yātaḥ spandāspandāvimāvubhau |

sarvasaṃśayavicchedakārinnetadvadāśu me || 53 ||

Sikhidvaja said:—Tell me sir, how can the motion and force of a thing be one and the same with its immobility and rest; and you who are the remover of my doubts, will I dare say quickly clear this point to me. ]

महोदय, मुझे बताइए, किसी वस्तु की गति और बल उसकी स्थिरता और विश्राम के समान कैसे हो सकते हैं; और आप, जो मेरे संदेह दूर करने वाले हैं, क्या आप कृपया इस बिंदु को शीघ्र स्पष्ट कर देंगे?

कुंभ ने उत्तर दिया :—

54. [ कुम्भ उवाच ।

एकं वस्तु जगत्सर्वं चिन्मात्रं वारिवाम्बुधि ।

तदेव स्पन्दते धीभिः शुद्धवारिव वीचिभिः ॥ ५४ ॥

kumbha uvāca |

ekaṃ vastu jagatsarvaṃ cinmātraṃ vārivāmbudhi |tadeva spandate dhībhiḥ śuddhavāriva vīcibhiḥ || 54 ||

Kumbha replied:—There is one thing only, which also the all and whole of this universe; it is as the water of the sea, and is agitated by its intelligence, as the sea water is agitated into billows. ]

केवल एक ही चीज है, जो इस ब्रह्मांड का सब कुछ है; यह समुद्र के पानी के समान है, और अपनी बुद्धि से हलचल पैदा करता है, जैसे समुद्र का पानी लहरों में हलचल पैदा करता है।

55. [ ब्रह्म चिन्मात्रममलं सत्त्वमित्यादिनामकम् ।

यद्गीतं तदिदं मूढाः पश्यन्त्यङ्ग जगत्तया ॥ ५५ ॥

brahma cinmātramamalaṃ sattvamityādināmakam |yadgītaṃ tadidaṃ mūḍhāḥ paśyantyaṅga jagattayā || 55 ||

The immensity of Brahma, which is named the only essence and is of the form of the pure intellect; is beheld in the shape of the formal world by the ignorant. ]

 ब्रह्मा की विशालता , जिसे एकमात्र सार कहा जाता है और जो शुद्ध बुद्धि के रूप में है; अज्ञानी द्वारा औपचारिक जगत के रूप में देखी जाती है।

56. [ चित्स्पन्द एव सर्वस्वं सर्गे तस्माद्धि संसृतिः ।

परिस्पन्दो हि विन्ध्यादिशब्दस्पन्दसमं परम् ॥ ५६ ॥

citspanda eva sarvasvaṃ sarge tasmāddhi saṃsṛtiḥ |parispando hi vindhyādiśabdaspandasamaṃ param || 56 ||

The agitation of the intellect is all in all in the world and constitute the moving principle of the universe. ]

बुद्धि की हलचल ही संसार में सब कुछ है और ब्रह्मांड का प्रेरक सिद्धांत (या ब्रह्मांड का मुख्य स्रोत) है।

57. [ चितः स एव चेत्स्पन्दस्तथाऽस्पन्दश्च भावितः ।

एकरूपतया नाम तत्रेदममलं शिवम् ॥ ५७ ॥

citaḥ sa eva cetspandastathā'spandaśca bhāvitaḥ |ekarūpatayā nāma tatredamamalaṃ śivam || 57 ||

The agitation of the intellect being concomitant with the divine spirit, it is alike to its stillness, and the unity of these two forms the spirit of God called Siva or Zeus. ]

बुद्धि की हलचल दिव्य आत्मा के साथ सहवर्ती होने के कारण, यह उसकी शांति के समान है, और इन दोनों का मिलन शिव या ज़्यूस कहलाने वाले ईश्वर की आत्मा का निर्माण करता है ।

58. [ सर्गश्चित्स्पन्दमात्रात्मा सम्यग्दृष्टौ विलीयते ।

उदेत्यसम्यग्दृष्टीनां रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा ॥ ५८ ॥

sargaścitspandamātrātmā samyagdṛṣṭau vilīyate |udetyasamyagdṛṣṭīnāṃ rajjvāṃ sarpabhramo yathā || 58 ||

The agitation of the divine spirit in the work of creation, vanishes before the sight of perfect understandings; though it appears to be in active operation to the ignorant, who view it as they do a false snake in the rope. ]

सृष्टि के कार्य में दिव्य आत्मा की हलचल पूर्ण समझ रखने वालों के सामने लुप्त हो जाती है; यद्यपि अज्ञानी लोगों को यह सक्रिय रूप से क्रियाशील प्रतीत होती है, जो इसे रस्सी में फंसे हुए किसी झूठे साँप की तरह देखते हैं।

59. [ सस्पन्दा चित्तदभिधा निःस्पन्दा त्वियमातता ।

तुर्यातीतपदारूढा वाचा वक्तुं न पार्यते ॥ ५९ ॥

saspandā cittadabhidhā niḥspandā tviyamātatā |turyātītapadārūḍhā vācā vaktuṃ na pāryate || 59 ||

The intellect is ever busy and active, from which it derives its name (chit—intellect). But the inactive spirit which is all pervasive, is both inexpressible as well as inconceivable, owing to its devoid of all attributes. ]

 बुद्धि सदा व्यस्त और सक्रिय रहती है, जिससे इसका नाम (चित—बुद्धि) पड़ा है। परन्तु सर्वव्यापी निष्क्रिय आत्मा, अपने सभी गुणों से रहित होने के कारण ( तुरियातीत )

अवर्णनीय और कल्पनीय है।

60. [ शास्त्रसज्जनसंपर्कसंतताभ्यासयोगतः ।

कालेनामलतां याते चेतसीन्दाविवोदिता ॥ ६० ॥

śāstrasajjanasaṃparkasaṃtatābhyāsayogataḥ |kālenāmalatāṃ yāte cetasīndāvivoditā || 60 ||

It is by long study of the sastras and association with the wise, as also by continued practice of yoga, that the light of the supreme spirit dawns in the inner soul, like the rising moon with her benign beams. ] 

शास्त्रों के लंबे अध्ययन और ज्ञानियों के साथ संगति से , साथ ही योग के निरंतर अभ्यास से , अंतरात्मा में परम आत्मा का प्रकाश उदय होता है, जैसे उगता हुआ चंद्रमा अपनी सौम्य किरणों के साथ।

61. [ एतत्केवलमाभातं स्वानुभूतिभिराततम् ।

कथ्यते स्वानुभूतेषु स्वयं स्वं रूपमात्मना ॥ ६१ ॥

etatkevalamābhātaṃ svānubhūtibhirātatam |kathyate svānubhūteṣu svayaṃ svaṃ rūpamātmanā || 61 ||

The supreme spirit is only to be perceived by our understanding, from the benign rays which it spreads over it; and this says by the wise to be the light of the holy spirit. ]

सर्वोच्च आत्मा को केवल हमारी समझ द्वारा ही समझा जा सकता है, उन सौम्य किरणों से जो यह हमारे ऊपर फैलाती है; और बुद्धिमान लोग इसे पवित्र आत्मा का प्रकाश कहते हैं।

62. [ प्राप्तोऽसि सारं स्वमनादिमध्यमत्रैव तिष्ठ स्वपदे निविष्टः । नो रूपनिर्भेदमहाचिदात्मा जातोऽसि साधो खलु वीतशोकः ॥ ६२ ॥

prāpto'si sāraṃ svamanādimadhyamatraiva tiṣṭha svapade niviṣṭaḥ |no rūpanirbhedamahācidātmā jāto'si sādho khalu vītaśokaḥ || 62 ||

You have now known the essence of your soul, which is without its beginning, middle and end, and must for ever continue in it as your real and true state; there is no other distinct form of the great intellectual soul, wherefore know this as yourself, and remain from all sorrow and pain. ]

अब आप अपनी आत्मा के सार को जान चुके हैं, जो आदि, मध्य और अंत से रहित है, और सदा के लिए आपकी वास्तविक और सच्ची अवस्था के रूप में इसमें विद्यमान रहेगी; महान बौद्धिक आत्मा का कोई अन्य विशिष्ट रूप नहीं है, इसलिए इसे स्वयं के रूप में जानो, और सभी दुःख और पीड़ा से मुक्त रहो।