अध्याय CXX - एक ही का विमोचन: ज्ञानवर्धन के सात मंच पर

 

अध्याय CXX - एक ही का विमोचन: ज्ञानवर्धन के सात मंच पर

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—मुक्ति सामान्य लोगों की तीन अवस्थाएँ और मुक्त लोगों की अन्य तीन अवस्थाएँ।

मनु ने आगे कहा :—

1. [मनुरुवाच ।

शास्त्रसज्जनसंपर्कैः प्रज्ञामादौ विवर्धयेत् ।

प्रथमा भूमिकैषोक्ता योगस्यैव च योगिनः ॥ १ ॥

manuruvāca |

śāstrasajjanasaṃparkaiḥ prajñāmādau vivardhayet |

prathamā bhūmikaiṣoktā yogasyaiva ca yoginaḥ || 1 ||

Manu continued:—Enlightenment of the understanding by the study of the sastras and attendance on holy and wise men, is said to be the first stage of yoga by yogis.] 

शास्त्र अध्ययन और पवित्र एवं ज्ञानी पुरुषों की संगति से प्राप्त होने वाली समझ की भावना को योगियों द्वारा योग का प्रथम चरण माना जाता है। (इन सात चरणों का वर्णन उत्पत्ति प्रकरण में पहले भी भुगतान किया जा सकता है)।

2. [विचारणा द्वितीया स्यात्तृतीयाऽसङ्गभावना ।

विलापनी चतुर्थी स्याद्वासनाविलयात्मिका ॥ २ ॥

vicāraṇā dvitīyā syāttṛtīyā'saṅgabhāvanā |

vilāpanī caturthī syādvāsanāvilayātmikā || 2 ||

Discussion and reconsideration of what has been learnt before, is second stage of yoga; the third is the rumination of the same in one's self and is known under the name of nididhyasana or self-communion of meditation. The fourth is silent meditation in which one loses his desires and darkness in his presence before the light of God.]

पूर्व में सीखी गई बातें पर चर्चा और अध्ययन योग का दूसरा चरण है; तीसरे चरण का मनन करना है और इसे निदिध्यासन या आत्म-ध्यान के नाम से जाना जाता है। चौथे चरण में मौन ध्यान दिया जाता है जिसमें ईश्वर के प्रकाश के साथ-साथ व्यक्ति अपने अवशेष और अंधकार को त्याग देता है। (इसे आत्मसाक्ष्यत्कर भी कहा जाता है; और इन चार चरणों का वर्णन वैदिक ग्रंथों में मिलता है। [संस्कृत: आत्मवरे स्वितव मन्थब निदिध्यासितव कर्तवस्वेति])।

3. [शुद्धसंविन्मयानन्दरूपा भवति पञ्चमी ।

अर्धसुप्तप्रबुद्धाभो जीवन्मुक्तोऽत्र तिष्ठति ॥ ३ ॥

śuddhasaṃvinmayānandarūpā bhavati pañcamī |ardhasuptaprabuddhābho jīvanmukto'tra tiṣṭhati || 3 ||

The fifth stage is one of pure consciousness and felicity, wherein the living-liberated-devotee remains in his partly waking and partly sleeping state.]

पाँचवीं अवस्था शुद्ध स्वतंत्र और आनंद की अवस्था है, जिसमें जीवित-मुक्त-भक्त आंशिक रूप से जाग्रत और आंशिक रूप से सोई हुई अवस्था में रहता है। (यह आधा सम्मोहन है)।

4. [स्वसंवेदनरूपा च षष्ठी भवति भूमिका ।

आनन्दैकघनाकारा सुषुप्तसदृशस्थितिः ॥ ४ ॥

svasaṃvedanarūpā ca ṣaṣṭhī bhavati bhūmikā |ānandaikaghanākārā suṣuptasadṛśasthitiḥ || 4 ||

The sixth stage in one's consciousness of ineffable bliss, in which he is absorbed in a state of trance or sound sleep.]

कोटा आनंद की निजी छठी अवस्था, जिसमें व्यक्ति समाधि या गहरी नींद में लीन हो जाता है। (इसे समाधि या सम्मोहन के नाम से जाना जाता है)।

5. [तुर्यावस्थोपशान्ताथ मुक्तिरेवेह केवलम् ।

समता स्वच्छता सौम्या सप्तमी भूमिका भवेत् ॥ ५ ॥

turyāvasthopaśāntātha muktireveha kevalam |samatā svacchatā saumyā saptamī bhūmikā bhavet || 5 ||

One's resting in the fourth and succeeding stages, is called his liberation, and then the seventh stage is the state of an even and transparent light, in which the devotee loses his self consciousness.]

चौथा और उसके बाद के चरण में विश्राम करना ही लिबरेटरी लिबरेशन है, और फिर सातवां चरण एक समान और स्थैतिक प्रकाश का स्तर है, जिसमें भक्त अपनी आत्मचेतना खो देता है।

6. [तुर्यातीता तु यावस्था परा निर्वाणरूपिणी ।

सप्तमी सा परिप्रौढा विषयः स्यान्न जीवताम् ॥ ६ ॥

turyātītā tu yāvasthā parā nirvāṇarūpiṇī |

saptamī sā pariprauḍhā viṣayaḥ syānna jīvatām || 6 ||

The state above turya or fourth stage, is called nirvana or extinction in God; and the seventh stage of perfection relates to disembodied souls only and not to those of living beings.]

 तुर्य या चतुर्थ चरण ऊपर की अवस्था से निर्वाण या ईश्वर में लीन होना कहा जाता है; और पूर्णता का सातवाँ चरण केवल निराकार चमत्कारों से संबंधित है, न कि सजीव पिशाच के चमत्कारों से।

7. [पूर्वावस्थात्रयं त्वत्र जाग्रदित्येव संस्थितम् ।

चतुर्थी स्वप्न इत्युक्ता स्वप्नाभं यत्र वै जगत् ॥ ७ ॥

pūrvāvasthātrayaṃ tvatra jāgradityeva saṃsthitam |caturthī svapna ityuktā svapnābhaṃ yatra vai jagat || 7 ||

The first three stages relate to the waking state of man, and the fourth stage concerns the sleeping state, in which the world appears in the manner of a dream.]

पहले तीन चरण मनुष्य की जागृत अवस्था से संबंधित हैं, और चौथा चरण नींद की अवस्था से संबंधित है, जिसमें दुनिया सपने की तरह दिखाई देती है।

8. [आनन्दैकघनीभावात्सुषुप्ताख्या तु पञ्चमी ।

असंवेदनरूपाथ षष्ठी तुर्यपदाभिधा ॥ ८ ॥

ānandaikaghanībhāvātsuṣuptākhyā tu pañcamī |

asaṃvedanarūpātha ṣaṣṭhī turyapadābhidhā || 8 ||

The fifth stage is the stage of sound sleep, in which the soul is drowned in deep felicity; and the unconsciousness of one's self in the sixth stage, is also called his turya or fourth state:]

पाँचवाँ चरण गहरी नींद का चरण है, जिसमें आत्मा गहनता आनंद में लीन रहती है; अन्य चरण में स्वयं की अचेतनता को उसकी तुरी या चौथी अवस्था भी कहा जाता है: (क्योंकि यह जागृति, नींद या स्वप्न और गहरी नींद की तीन अवस्थाओं से परे है [संस्कृत: जगत्निद्रसुसुप्तः])।

9. [तुर्यातीतपदावस्था सप्तमी भूमिकोत्तमा ।

मनोवचोभिरग्राह्या स्वप्रकाशपदात्मिका ॥ ९ ॥

turyātītapadāvasthā saptamī bhūmikottamā |manovacobhiragrāhyā svaprakāśapadātmikā || 9 ||

The seventh stage is still above the turya state of self-unconsciousness; and which is full of divine effulgence, whose excellence no words can express nor the mind can conceive.]

सातवीं अवस्था आत्म-अचेतन की तुर्य अवस्था से भी ऊपर है; और जो दिव्य प्रकाश से परिपूर्ण है, उसमें उत्कृष्टता को न तो शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है और न ही मन की कल्पना की जा सकती है।

10. [अन्तः प्रत्याहृतिवशाच्चेत्यं चेन्न विभावितम् ।

मुक्त एवास्य संदेहो महासमतया तया ॥ १० ॥

antaḥ pratyāhṛtivaśāccetyaṃ cenna vibhāvitam |mukta evāsya saṃdeho mahāsamatayā tayā || 10 ||

In this state the mind being withdrawn from its functions, it is freed from all thoughts of the thinkables, and all its doubts and cares are drowned in the calm composure of its even temperament.]

इस अवस्था में मन अपने कार्य से हटकर सभी विचारोत्तेजक बातों से मुक्त हो जाता है, और सभी उसके संदेह और चिंताएँ उसके समभाव की शांति स्थिरता में विलीन हो जाते हैं।

11. [यद्भोगसुखदुःखांशैरपरामृष्टपूर्णधीः ।

सशरीरोऽशरीरो वा भवत्येवंमतिः पुमान् ॥ ११ ॥

yadbhogasukhaduḥkhāṃśairaparāmṛṣṭapūrṇadhīḥ |

saśarīro'śarīro vā bhavatyevaṃmatiḥ pumān || 11 ||

The mind that remains unmoved amidst its passions and enjoyments, and is unchanged in prosperity and adversity, and retains full possession of itself under all circumstances, becomes of this nature both in its embodied and disembodied states of life and death.]

वह मन जो अपनी भावनाओं और भोगों के बीच अविचलित रहता है, सुख-दुःख में शील रहता है, और सभी द्वीपों में आप पर पूर्ण नियंत्रण कायम रहता है, वह अपनी देहधारी और निराकार जीवन-मृत्यु दोनों अवस्थाओं में समान प्रकृति का हो जाता है।

12. [न म्रिये न च जीवामि नाहं सन्नाप्यसन्नयम् ।

आत्मारामो नरस्तिष्ठेत्तनमुक्तत्वमुदाहृतम् ॥ १२ ॥

na mriye na ca jīvāmi nāhaṃ sannāpyasannayam |ātmārāmo narastiṣṭhettanamuktatvamudāhṛtam || 12 ||

The man that does not think himself to be alive or dead, or to be a reality or otherwise; but always remains joyous in himself, is one who is verily called to be liberated in his life time.]

जो व्यक्ति स्वयं को जीवित या मृत, या वास्तविकता या अन्यथा अन्यथा नहीं; बल्कि सदा आनंदित रहता है, वही आपके क्लिनिक में मुक्ति प्राप्त करने के योग्य है। (सुखप्रिय व्यक्तित्व वैयक्तिक में ही मुक्त माने जाते हैं।)

13. [व्यवहार्युपशान्तो वा गृहस्थो वाथवैककः ।

अहं न किंचिच्चिदिति मत्वा जीवो न शोचति ॥ १३ ॥

vyavahāryupaśānto vā gṛhastho vāthavaikakaḥ |ahaṃ na kiṃcicciditi matvā jīvo na śocati || 13 ||

Whether engaged in business or retired from it, whether living with a family or leading a single life (i.e. whether leading a social or solitary mode of life), the man that thinks himself as naught but the intellect, and has nothing to fear or care or to be sorry for in this world, is reckoned as liberated in this life.]

एक व्यवसाय में चाहे आप सेवानिवृत्त हों या एकांत जीवन जीना चाहते हों, एक परिवार के साथ रहना हो या एकांत जीवन जीना हो (अर्थात सामाजिक या एकांत जीवन जीना चाहते हों), जो व्यक्ति स्वयं को केवल बुद्धि से वंचित करता है और इस संसार में किसी भी बात से सैद्धांतिक, चिंतित या दुःखी नहीं होता है, वही इस जीवन में मुक्त माना जाता है।

14. [अलेपकोऽहमजरो नीरागः शान्तवासनः ।

निर्मलोऽस्मि चिदाकाश इति मत्वा न शोचति ॥ १४ ॥

alepako'hamajaro nīrāgaḥ śāntavāsanaḥ |

nirmalo'smi cidākāśa iti matvā na śocati || 14 ||

The man who thinks himself to be unconnected with any one, and to be free from disease, desire, and affections; and who believes himself to be a pure aerial substance of the divine intellect, has no cause to be sorry for anything.

जो व्यक्ति स्वयं को किसी से अनासक्त, रोग, इच्छा और आस्तिकता से मुक्त करता है; और जो स्वयं को दिव्य बुद्धि का शुद्ध वायु तत्व दर्शाता है, उसे किसी भी बात का दुःख नहीं होना चाहिए।

15. [अहमन्तादिरहितः शुद्धो बुद्धोऽजरामरः ।

शान्तः समासमाभास इति मत्वा न शोचति ॥ १५ ॥

ahamantādirahitaḥ śuddho buddho'jarāmaraḥ |śāntaḥ samāsamābhāsa iti matvā na śocati || 15 ||

He who knows himself to be without beginning and end, and decay and demise, and to be of the nature of pure intelligence; remains always quiet and composed in himself, and has no cause for sorrow at all.]

जो स्वयं को आदि-अंत, क्षय-अवनति और शुद्ध बुद्धि के स्वरूप से जानता है; वह सदा शांत और संयमित रहता है, और दुख का कोई कारण नहीं होता।

16. [तृणाग्रेष्वम्बरे भानौ नरनागामरेषु च ।

यत्तदस्ति तदेवेति मत्वा भूयो न शोचति ॥ १६ ॥

tṛṇāgreṣvambare bhānau naranāgāmareṣu ca |yattadasti tadeveti matvā bhūyo na śocati || 16 ||

He that deems himself to belong to that intellect, which dwells alike in the minute blade of grass, as well as in the infinite space of the sky, and in the luminous sun, moon and stars, and as also in the various races of beings, as men, Nagas and immortals; has no cause whatever for his sorrow.]

जो व्यक्ति स्वयं को उस बुद्धि का सदस्य मानता है, जो सूक्ष्म घास के तिनके में, अनंत आकाश में, प्रकाशमान सूर्य, चंद्रमा और स्थैतिक में, और इसी सिद्धांत के साथ, नागों और अमर प्राणियों के विभिन्न निरपेक्ष रूप से निवास करता है; उसके दुःख का कोई कारण नहीं है।

तिर्यगूर्ध्वमधस्तान्मे व्यापको महिमा चितः ।

तस्यानन्तविलासस्य ज्ञात्वेति क इव क्षयी ॥ १७ ॥

tiryagūrdhvamadhastānme vyāpako mahimā citaḥ |tasyānantavilāsasya jñātveti ka iva kṣayī || 17 ||

Whoso knows the majesty of the divine intellect, to fill all the regions both above and below and on all sides of him, and reflects himself as a display of his endless diversity, how can he be sorry at all for his decay and decline.

जो कोई भी दिव्य बुद्धि की महिमा को जानता है, जो उसके ऊपर, नीचे और चारों ओर के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है, और स्वयं उसकी अनंत विविधताओं के प्रदर्शन के रूप में प्रकट होता है, वह अपने क्षय और पतन के लिए नैतिकता से कितना वंचित हो सकता है?

18. [बद्धवासनमर्थो यः सेव्यते सुखयत्यसौ ।

यत्सुखाय तदेवाशु वस्तु दुःखाय नाशतः ॥ १८ ॥

baddhavāsanamartho yaḥ sevyate sukhayatyasau |yatsukhāya tadevāśu vastu duḥkhāya nāśataḥ || 18 ||

The man that is bound to (or enslaved by his desire), is delighted to have the objects he seeks; but the very things tending to his pleasure by their gain, prove to be painful to his heart at their loss.]

जो व्यक्ति अपनी पुरातनपंथी से बंधा हुआ (या उनका गुलाम) होता है, वह अपनी चाही हुई कलाकृति को प्रदर्शित करना तो होता है; परन्तु जिन वस्तुओं से उसे सुख मिलता है, वे वस्तुएं उसके हृदय को कष्ट पहुंचाती हैं। (इसीलिए ज्ञानी व्यक्ति धार्मिकता के लाभ या हानि से कभी-कभी आकर्षित या व्याकुल नहीं होते हैं, लेकिन वे केवल अपनी आध्यात्मिक आत्मा से ही आकर्षण और अवशेष रहते हैं, जिसे वे कभी खो नहीं सकते)।

19. [अविनाभावनिष्ठत्वं प्रसिद्धं सुखदुःखयोः ।

तनुवासनमर्थो यः सेव्यते वा विवासनम् ॥ १९ ॥

avinābhāvaniṣṭhatvaṃ prasiddhaṃ sukhaduḥkhayoḥ |tanuvāsanamartho yaḥ sevyate vā vivāsanam || 19 ||

The presence or absence of some thing, is the cause of the pleasure or pain of men in general; but it is either the curtailment or want of desires that is practiced by the wise.]

किसी वस्तु की उपस्थिति या अनुपस्थिति सामान्यतः शिक्षा के सुख या दुःख का कारण होती है; लेकिन बुद्धिजीवी लोग योग्यता को कम करने या उनकी कमी को पूरा करने का अभ्यास करते हैं। (इच्छाओं को कम करने का अभ्यास योगी चौथे और उसके बाद के दो चरणों में होता है; लेकिन उनका पूर्ण विनाश योग के जन्म और अंतिम चरण में ही होता है)।

20. [नासौ सुखायते नासौ नाशकाले न दुःखदः ।

क्षीणवासनया बुद्ध्या यत्कर्मक्रियतेऽनघ ॥ २० ॥

nāsau sukhāyate nāsau nāśakāle na duḥkhadaḥ |kṣīṇavāsanayā buddhyā yatkarmakriyate'nagha || 20 ||

No act of ours nor its result (whether good or bad), conduces either to our joy or grief, which we do with unconcern or little desire or expectation of its reward.]

हमारा कोई भी काम या उसका परिणाम (चाहे अच्छा हो या बुरा), हमें सुख या दुःख नहीं देता, जिसे हम अपने स्कूल से या उसके प्रतिफल की कुछ सी इच्छा या क्षमता के साथ बनाते हैं।

21. [तद्दग्धबीजवद्भूयो नाङ्कुरं प्रविमुञ्चति ।

देहेन्द्रियादिना कर्म करणौघेन कल्प्यते ॥ २१ ॥

taddagdhabījavadbhūyo nāṅkuraṃ pravimuñcati |dehendriyādinā karma karaṇaughena kalpyate || 21 ||

Whatever act is done with ardent employment of the members of the body, and the application of the whole heart, mind and soul to it, such an act tends to bind a man; otherwise an indifferent action like a fried grain, does not germinate into any effect.]

शरीर के उपयोग को प्रोत्साहित करने के लिए प्रयोग में बाधा डालने और पूरे मन, बुद्धि और आत्मा से जो भी कार्य किया जाता है, वह मनुष्य को बांधने की प्रवृत्ति है; अन्यथा अन्यत्र, भुने हुए अनाज के समान, कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं होता।

22. [एकः कर्ता च भोक्ता च क इवाङ्गोपपद्यते ।

भावनां सर्वभावेभ्यः समुत्सृज्य समुत्थितः ॥ २२ ॥

ekaḥ kartā ca bhoktā ca ka ivāṅgopapadyate |bhāvanāṃ sarvabhāvebhyaḥ samutsṛjya samutthitaḥ || 22 ||

The thought that I am the doer and owner of a deed, overpowers all bodily exertions, and sprouts fourth with results, that are forever binding on the doer.]

यह विचार है कि मैं किसी कर्म का कर्ता और स्वामी हूं, सभी शारीरिक अभ्यासों पर जोर दिया जाता है और ऐसे परिणाम उत्पन्न होते हैं जो कर्ता पर सदा के लिए निरंतरता होती है (अर्थात एक कर्म का कोई महत्व नहीं होता है, लेकिन एक कर्म का कर्ता और स्वामी पर जोर दिया जाता है)।

23. [शशाङ्कशीतलः पूर्णो भाति भासेव भास्करः ।

क्रियमाणा कृता कर्मतूलश्रीर्देहशाल्मलेः ॥ २३ ॥

śaśāṅkaśītalaḥ pūrṇo bhāti bhāseva bhāskaraḥ |kriyamāṇā kṛtā karmatūlaśrīrdehaśālmaleḥ || 23 ||

As the moon is cool with her cooling beams; and the sun is hot by his burning heat; so a man is either good or bad according as the work he does.]

जैसे मून अपनी शीतल किरण से शीतलता प्रदान करता है; और सूर्य अपनी प्रचंड गर्मी से गर्म होता है; वैसे ही मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार अच्छा या बुरा होता है।

24. [ज्ञानानिलसमुद्भूता प्रोड्डीय क्वापि गच्छति ।

सर्वैव हि कला जन्तोरनभ्यासेन नश्यति ॥ २४ ॥

jñānānilasamudbhūtā proḍḍīya kvāpi gacchati |sarvaiva hi kalā jantoranabhyāsena naśyati || 24 ||

All acts which are done or left undone, are as fugacious as the flying cotton on cotton trees; they are easily put to flight by the breath of understanding (Jnana or wisdom). All the acts of men are lost by discontinuance of their practice.]

सभी कर्म, बेकार हो गए हों या न गए हों, सिक्कों के पेड़ों पर उड़ते हुए रुई के समान क्षणभंगुर हैं; वे ज्ञान की सांस से आसानी से नष्ट हो जाते हैं। मनुष्य के सभी कर्म उनके अभ्यास के बंद होने से भिन्न हो जाते हैं (जैसे ज्ञान खंड में)।

25. [एषा ज्ञानकला त्वन्तः सकृज्जाता दिने दिने ।

वृद्धिमेति बलादेव सुक्षेत्रव्युप्तशालिवत् ॥ २५ ॥

eṣā jñānakalā tvantaḥ sakṛjjātā dine dine |

vṛddhimeti balādeva sukṣetravyuptaśālivat || 25 ||

The germ of knowledge growing in the mind, increases itself day by day, as the corn sown in good ground soon shoots forth into the paddy plant.]

मन में पठने वाला ज्ञान का बीज दिवस- लगातार बढ़ता जा रहा है, जैसे अच्छी भूमि में बोया गया अनाज शीघ्र ही धान के उपचारों में बदला जाता है।

26. [एकः स्फुरत्यखिलवस्तुषु विश्वरूप आत्मा सरःसु जलधिष्विव तोयमच्छम् । संशान्तसंकलनभूरिकलापमेकं सत्तांशमात्रमखिलं जगदङ्ग विद्धि ॥ २६ ॥

ekaḥ sphuratyakhilavastuṣu viśvarūpa ātmā saraḥsu jaladhiṣviva toyamaccham |

saṃśāntasaṃkalanabhūrikalāpamekaṃ sattāṃśamātramakhilaṃ jagadaṅga viddhi || 26 ||

There is one universal soul, that sparkles through all things in the world, as it is the same translucent water, that glistens in lake and large oceans and seas. (26b) Withhold sir, your notions of the varieties and multiplicities of things, and know these as parts of one undivided whole, which stretches through them as their essence and soul.]

एक ही सार्वभौम आत्मा है, जो संसार की सभी स्तम्भों में चमकती है, जैसे विशाल जल झीलें, विशाल महासागर और समुद्रों में जगमगाता है। (26ख) हे प्रभु, वैभव की विविधता और बहुलता के अपने दृष्टिकोण को त्यागना, और एक अविभाजित के संपूर्ण अंशों के रूप में जांचना, जो उनके सार और आत्मा के रूप में उनकी व्याप्ति है।