अध्याय CXXII - वही. मनु का इक्षकु को उपदेश |

 

अध्याय CXXII - वही. मनु का इक्षकु को उपदेश |

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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बहस: मानवता के उत्थान और उसकी अंतिम मुक्ति पर।

मनु ने आगे कहा :—

1. [ मनुरुवाच ।

येन केनचिदाच्छन्नो येन केनचिदाशितः ।

यत्रक्वचनशायी च स सम्राडिव राजते ॥ १ ॥

manuruvāca |

yena kenacidācchanno yena kenacidāśitaḥ |yatrakvacanaśāyī ca sa samrāḍiva rājate || 1 ||

Manu continued:—Now the living liberated yogi, in whatever manner he is clad, and however well or ill fed he may be, and wherever he may sleep or lay down his humble head, he rests with the joy of his mind, and in a state of perfect ease and blissfulness, as if he were the greatest emperor of the world. ]

अब जीवित मुक्त योगी , चाहे वह किसी भी प्रकार के वस्त्र पहने हो, चाहे उसका भोजन अच्छा हो या कुपोषित, और चाहे वह कहीं भी सोए या अपना सिर रखे, वह मन के आनंद से परिपूर्ण और पूर्ण शांति और परमानंद की अवस्था में विश्राम करता है, मानो वह संसार का सबसे बड़ा सम्राट हो। (इसीलिए लोग फकीरों को शाह साहब कहते हैं )।

2. [ वर्णधर्माश्रमाचारशास्त्रयन्त्रणयोज्झितः ।

निर्गच्छति जगज्जालात्पञ्जरादिव केसरी ॥ २ ॥

varṇadharmāśramācāraśāstrayantraṇayojjhitaḥ |nirgacchati jagajjālātpañjarādiva kesarī || 2 ||

He breaks down all the bonds of his caste and creed, and the rites and restraints of his order by the battery of the sastra; and roves freed from the snare of society, as a lion breaking loose from his cage, and roaming rampant every where. ] 

वह शास्त्रों के बल पर अपनी जाति और पंथ के सभी बंधनों, और अपने समुदाय के रीति-रिवाजों और बंधनों को तोड़ देता है ; और समाज के जाल से मुक्त होकर, पिंजरे से छूटे हुए शेर की तरह, हर जगह बेखौफ विचरण करता है। (यहाँ शास्त्र से तात्पर्य आध्यात्मिक स्वतंत्रता के गूढ़ विश्वास पर आधारित उपनिषदों से है)।

3. [ वाचामतीतविषयो विषयाशादशोज्झितः ।

कामप्युपगतः शोभां शरदीव नभस्तलम् ॥ ३ ॥

vācāmatītaviṣayo viṣayāśādaśojjhitaḥ |

kāmapyupagataḥ śobhāṃ śaradīva nabhastalam || 3 ||

He has his mind abstracted from all sensible objects, and fixed on an object which no words can express (i.e. the unspeakable rapture of his mind); and he shines forth with a grace in his face, resembling the clearness of an autumnal sky. ]

उसका मन सभी इंद्रियजन्य वस्तुओं से विमुख होकर एक ऐसी वस्तु पर स्थिर है जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता ( अर्थात उसके मन का अवर्णनीय परमानंद); और उसके चेहरे पर शरद ऋतु के आकाश की स्पष्टता के समान एक अनुग्रह चमकता है।

4. [ गम्भीरश्च प्रसन्नश्च गिराविव महाह्रदः ।

परानन्दरसाक्षुब्धो रमते स्वात्मनात्मनि ॥ ४ ॥

gambhīraśca prasannaśca girāviva mahāhradaḥ |parānandarasākṣubdho ramate svātmanātmani || 4 ||

He is always as deep and clear (i.e. grave in his mind and clear headed), as a large lake in a valley; and being rapt in holy and heavenly joy, he is always cheerful in himself, without his care for or want of anything else. ]

वह हमेशा घाटी में स्थित एक विशाल झील की तरह गहरा और निर्मल (अर्थात् गंभीर मन वाला और स्पष्ट मस्तिष्क वाला) होता है ; और पवित्र और दिव्य आनंद में लीन होकर वह हमेशा स्वयं में प्रसन्न रहता है, उसे किसी और चीज की चिंता या कमी नहीं होती।

5. [ सर्वकर्मफलत्यागी नित्यतृप्तो निराश्रयः ।

न पुण्येन न पापेन लिप्यते नेतरेण च ॥ ५ ॥

sarvakarmaphalatyāgī nityatṛpto nirāśrayaḥ |na puṇyena na pāpena lipyate netareṇa ca || 5 ||

He is ever content in his mind without having anything for his dependance, or any expectation of the reward of his actions;and is neither addicted to any meritorious or unworthy acts, nor subject to joy or grief for aught of pleasure or pain. ]

वह मन से सदा संतुष्ट रहता है, बिना किसी चीज़ पर निर्भर हुए, न ही अपने कर्मों के फल की कोई अपेक्षा रखता है; और न ही किसी पुण्य या पाप कर्म का आदी होता है, न ही किसी सुख या दुख से प्रसन्न या दुखी होता है।

6. [ स्फटिकः प्रतिबिम्बेन यथा याति न रञ्जनम् ।

तज्ज्ञः कर्मफलेनान्तस्तथा नायाति रञ्जनम् ॥ ६ ॥

sphaṭikaḥ pratibimbena yathā yāti na rañjanam |tajjñaḥ karmaphalenāntastathā nāyāti rañjanam || 6 ||

As a piece of crystal does not receive or emit any other colour in its reflection, excepting that of its pure whiteness; so the spiritualist is not imbued with the tinge of the effects of his actions. ]

जिस प्रकार एक क्रिस्टल अपने परावर्तन में अपनी शुद्ध सफेदी के अलावा कोई अन्य रंग ग्रहण या उत्सर्जित नहीं करता; उसी प्रकार आध्यात्मिक साधक अपने कर्मों के फल से अप्रभावित रहता है। ( अर्थात आध्यात्मिक साधक को अपने कर्मों के फल से कोई लाभ नहीं होता। )

7. [ विहरञ्जनतावृन्दे देहकर्तनपूजनैः ।

खेदाह्लादौ न जानाति प्रतिबिम्बगतैरिव ॥ ७ ॥

viharañjanatāvṛnde dehakartanapūjanaiḥ |

khedāhlādau na jānāti pratibimbagatairiva || 7 ||

He remains indifferent in human society, and is not affected either by the torture or subministration of his body; he deems his pain and pleasure as passing on his shadow, and never takes them to his heart, as they do not touch his intangible soul. ]

वह मानव समाज में उदासीन रहता है, और अपने शरीर की यातना या अधीनता से अप्रभावित रहता है; वह अपने दर्द और सुख को अपनी परछाईं के समान मानता है, और उन्हें कभी अपने हृदय में नहीं बसने देता, क्योंकि वे उसकी अगोचर आत्मा को स्पर्श नहीं करते। (इसी उदासीनता के कारण पवित्र संत अपने उत्पीड़न और शहादत के आगे नहीं झुके)।

8. [ निःस्तोत्रो निर्विकारश्च पूज्यपूजाविवर्जितः ।

संयुक्तश्च वियुक्तश्च सर्वाचारनयक्रमैः ॥ ८ ॥

niḥstotro nirvikāraśca pūjyapūjāvivarjitaḥ |

saṃyuktaśca viyuktaśca sarvācāranayakramaiḥ || 8 ||

Whether honoured or slighted by men, he neither praises nor is displeased with them; and remains himself either connected or unconnected with the customs and rules of society. ]

चाहे मनुष्य उसका सम्मान करें या अपमान करें, वह न तो उनकी प्रशंसा करता है और न ही उनसे अप्रसन्न होता है; और स्वयं समाज के रीति-रिवाजों और नियमों से जुड़ा रहता है या नहीं।

9. [ तस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च सः ।

रागद्वेषभयानन्दैस्त्यज्यतेऽपि च युज्यते ॥ ९ ॥

tasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca saḥ |rāgadveṣabhayānandaistyajyate'pi ca yujyate || 9 ||

He hurts no body, nor is hurt by any; and may be free from the feelings of anger or affection, fear and joy.]

वह किसी को चोट नहीं पहुँचाता, न ही किसी से चोट खाता है; और क्रोध या स्नेह, भय और आनंद (और अन्य भावनाएँ जो मानवता को सौंपी गई हैं) की भावनाओं से मुक्त हो सकता है।

10. [ प्रमेये कस्यचिदपि न रोहति महाशयः ।

प्रमेयीक्रियते चापि बालेनाप्यदुराशयः ॥ १० ॥

prameye kasyacidapi na rohati mahāśayaḥ |

prameyīkriyate cāpi bālenāpyadurāśayaḥ || 10 ||

No one can have the greatness of mind of his own nature, but it is possible for the author of nature, to raise the greatness of mind even in a boy. ]

कोई भी व्यक्ति अपने स्वभाव से महान बुद्धि प्राप्त नहीं कर सकता, परन्तु प्रकृति के रचयिता के लिए यह संभव है कि वह एक बालक में भी महान बुद्धि उत्पन्न कर सके।

11. [ तनुं त्यजतु वा तीर्थे श्वपचस्य गृहेऽपि वा ।

मा कदाचन वा राजन्वर्तमानेऽपि वा क्षणे ॥ ११ ॥

tanuṃ tyajatu vā tīrthe śvapacasya gṛhe'pi vā |mā kadācana vā rājanvartamāne'pi vā kṣaṇe || 11 ||

Whether a man quits his body (dies) in a holy place, or in the house of a low chandala; or whether one dies at this moment (in youth), or many years afterwards. ] 

चाहे कोई व्यक्ति किसी पवित्र स्थान पर अपना शरीर त्याग दे (मर जाए) या किसी नीच चांडाल के घर में ; या चाहे कोई इस समय (युवावस्था में) मर जाए या कई वर्षों बाद (वृद्धावस्था में)।

12. [ ज्ञानसंप्राप्तिसमये मुक्तोऽसौ विगताशयः ।

अहंभ्रान्तिर्हि बन्धाय मोक्षो ज्ञानेन तत्क्षयः ॥ १२ ॥

jñānasaṃprāptisamaye mukto'sau vigatāśayaḥ |ahaṃbhrāntirhi bandhāya mokṣo jñānena tatkṣayaḥ || 12 ||

He is released from his bondage to life, no sooner he comes to his knowledge of the soul and gets rid of his desires; because the error of his egoism is the cause of his bondage, and the wasting of it by his knowledge, is the means of his liberation.]

आत्मा का ज्ञान प्राप्त करते ही और अपनी इच्छाओं से छुटकारा पाते ही वह जीवन के बंधन से मुक्त हो जाता है; क्योंकि उसके अहंकार का दोष ही उसके बंधन का कारण है, और ज्ञान द्वारा उसका नाश होना ही उसकी मुक्ति का साधन है।

13. [ स पूजनीयः स स्तुत्यो नमस्कार्यः स यत्नतः ।

स निरीक्ष्योऽभिवाद्यश्च विभूतिविभवैषिणा ॥ १३ ॥

sa pūjanīyaḥ sa stutyo namaskāryaḥ sa yatnataḥ |sa nirīkṣyo'bhivādyaśca vibhūtivibhavaiṣiṇā || 13 ||

He the living liberated man is to be honoured and praised, and to be bowed down to with veneration, and regarded with every attention, by every one who is desirous of his prosperity and elevation. ]

जो भी व्यक्ति मुक्त पुरुष जीवित है, उसे आदर और प्रशंसा का पात्र मानना ​​चाहिए, उसके प्रति श्रद्धापूर्वक नतमस्तक होना चाहिए और उसका पूर्ण आदर करना चाहिए, जो उसकी समृद्धि और उन्नति की कामना करता है। (क्योंकि महान व्यक्ति का आदर करके हम स्वयं का आदर करते हैं)।

14. [ न यज्ञतीर्थैर्न तपःप्रदानैरासाद्यते तत्परमं पवित्रम् ।

आसाद्यते क्षीणभवामयानां भक्त्या सतामात्मविदां यदङ्ग ॥ १४ ॥

na yajñatīrthairna tapaḥpradānairāsādyate tatparamaṃ pavitram |āsādyate kṣīṇabhavāmayānāṃ bhaktyā satāmātmavidāṃ yadaṅga || 14 ||

No religious sacrifice nor wilful austerity, no charity nor pilgrimage, can lead us to that supremely holy state of human dignity; which is attainable by us only by our respectful attendance upon the godly, who have got rid of the troubles of the world. ]

न तो कोई धार्मिक यज्ञ, न ही जानबूझकर की गई तपस्या, न ही दान, न ही तीर्थयात्रा हमें मानवीय गरिमा की उस सर्वोच्च पवित्र अवस्था तक ले जा सकती है; जो हमें केवल उन धर्मपरायण लोगों की श्रद्धापूर्वक सेवा करने से प्राप्त होती है जिन्होंने संसार के कष्टों से मुक्ति पा ली है। (इसीलिए संतों और उनके पवित्र तीर्थों की सेवा करना हमारी पवित्रता को बढ़ाने वाला माना जाता है)।

वशिष्ठ ने कहा :—

15. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवमुक्त्वा स भगवान्मनुर्ब्रह्मगृहं ययौ ।

इक्ष्वाकुरपि तां दृष्टिमवष्टभ्य स्थिरोऽभवत् ॥ १५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evamuktvā sa bhagavānmanurbrahmagṛhaṃ yayau |ikṣvākurapi tāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya sthiro'bhavat || 15 ||

Vasishtha said:—The venerable sage Manu, having spoken in this manner, departed to the celestial abode of his sire Brahma; and Ikshaku continued to act according to the precepts, which were delivered to him by the sacred seer. ]

पूज्य ऋषि मनु ने इस प्रकार कहकर अपने पिता ब्रह्मा के स्वर्गलोक की ओर प्रस्थान किया ; और इक्षकु ने पवित्र ऋषि द्वारा दिए गए उपदेशों के अनुसार कार्य करना जारी रखा।