अध्याय CXXVI - आध्यात्मिक अवस्था का वर्णन

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अध्याय CXXVI - आध्यात्म का वर्णन

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—योग ध्यान की सात अवस्थाएँ और आध्यात्मिकता की सच्ची अवस्थाएँ।

राम ने कहा:-

1.श्रीराम उवाच ।

सप्तानां योगभूमीनामभ्यासः क्रियते कथम् ।

कीदृशानि च चिह्नानि भूमिकां प्रति योगिनः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

saptānāṃ yogabhūmīnāmabhyāsaḥ kriyate katham |kīdṛśāni ca cihnāni bhūmikāṃ prati yoginaḥ || 1 ||

Rama said:—Tell me sir, the practices of the seven stages of yoga; and the characteristics of yogis in every stage.]

सार, योग के सात चरण के शिष्य और प्रत्येक चरण में योगियों के रहस्य के बारे में बताएं।

शोध से संबंधित :—

2. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

प्रवृत्तश्च निवृत्तश्च भवति द्विविधः पुमान् ।

स्वर्गापवर्गोन्मुखयोः शृणु लक्षणमेतयोः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

pravṛttaśca nivṛttaśca bhavati dvividhaḥ pumān |svargāpavargonmukhayoḥ śṛṇu lakṣaṇametayoḥ || 2 ||

Vasishtha related:—Know Rama, mankind to be divided into two classes of the zealous and resigned (i.e. the active and the inactive); the one expectant of heavenly reward, and the other inclined to supreme felicity. Know now their different characters as follows:— ] 

राम, जान लो कि मानव जाति दो भागों में विभाजित है: उत्साह और कलाकार (अर्थात सक्रिय और निष्क्रिय); एक वर्ग स्वर्गिक पुरस्कार की आशा है, और दूसरा वर्ग परम सुख की ओर से है। अब उनके विभिन्न नमूनों को इस प्रकार जानो:—

3. [कियत्तन्नाम निर्वाणं वरं संसृतिरेव मे ।

इतिकर्तव्यकर्ता यः स प्रवृत्त इति स्मृतः ॥ ३ ॥

kiyattannāma nirvāṇaṃ varaṃ saṃsṛtireva me |itikartavyakartā yaḥ sa pravṛtta iti smṛtaḥ || 3 ||

Those that are addicted to enjoyments, think the quietude of nirvana as nothing to their purpose, and give preference to worldliness above the final bliss of others; and he that acts his part on this sense, is styled an active and energetic man.] 

जो लोग भोग-विलास में घटित होते हैं, वे निर्वाण की शांति को अपने उद्देश्य के लिए कुछ भी नहीं मानते और तत्वों के अंतिम आनंद की तुलना में आस्था को प्राथमिकता देते हैं; और जो यह ऊर्जावान और ऊर्जावान व्यक्ति कहलाता है।

4. [चलार्णवयुगच्छिद्रकूर्मग्रीवाप्रवेशवत् ।

अनेकजन्मनामन्ते विवेकी जायते पुमान् ॥ ४ ॥

calārṇavayugacchidrakūrmagrīvāpraveśavat |anekajanmanāmante vivekī jāyate pumān || 4 ||

Such a man of the world bears his resemblance to a tortoise, which though it has its neck well hid in its shell, still stretches it out to drink the salt water of the sea it inhabits; until after many births, he gets a better life for his salvation.]

ऐसा ही एक दैवीय प्राणी है, जो अपने गले में अच्छी तरह से छुपा हुआ है, फिर भी उसे समुद्र के खारे पानी पीने के लिए फैलाया जाता है; जब तक कई जन्मों के बाद तक उसे मुक्ति के लिए एक बेहतर जीवन प्राप्त नहीं होता (जैसे कि झील में मीठे पानी की ले जाया जाता है)।

5. [असारा बत संसारव्यवस्थालं ममैतया ।

किं कर्मभिः पर्युषितैर्दिनं तैरेव नीयते ॥ ५ ॥

asārā bata saṃsāravyavasthālaṃ mamaitayā|kiṃ karmabhiḥ paryuṣitairdinaṃ taireva nīyate || 5 ||

But he who reflects on the nothingness of the world, and the uselessness of his situation in it; such a man does not allow himself to be carried on, by the current of his old and rotatory course of duties here in day after day.]

परन्तु जो संसार की निरर्थकता और सम्मिलन अपनी स्थिति की निरर्थकता पर ध्यान केंद्रित करता है; ऐसा व्यक्ति अपनी पुरानी और जादुई विचारधारा के प्रवाह में दिन-रात बह जाने से स्वयं को मजबूत बनाता है।

6. [क्रियातिशयनिर्मुक्तं किं स्याद्विश्रमणं परम् ।

इति निश्चयवान्योऽन्तः स निवृत्त इति स्मृतः ॥ ६ ॥

kriyātiśayanirmuktaṃ kiṃ syādviśramaṇaṃ param |iti niścayavānyo'ntaḥ sa nivṛtta iti smṛtaḥ || 6 ||

And he who reflects in himself, after being released from the burden of his business, on the delight of his rest after labour, he is the man who is said to repose in his quiescence.]

और जो व्यक्ति अपने व्यवसाय के बोझ से मुक्त होने के बाद, श्रम के बाद विश्राम के आनंद पर मनन करता है, वही व्यक्ति शांति में विश्राम करता है कहा जाता है।

7. [कथं विरागवान्भूत्वा संसाराब्धिं तराम्यहम् ।

एवंविचारणपरो यदा भवति सन्मतिः ॥ ७ ॥

kathaṃ virāgavānbhūtvā saṃsārābdhiṃ tarāmyaham |evaṃvicāraṇaparo yadā bhavati sanmatiḥ || 7 ||

When a man comes to reconnoitre in himself, how he shall become dispassionate, and get over the boisterous ocean of the world; such a man is said to have come to his good and right sense, and to stand on the way to his tolerance.]

जब किसी व्यक्ति ने अपने अंदर खोज की तो उसे पता चला कि वह कैसे वैरागी हो सकता है और दुनिया के सबसे बड़े सागर को कैसे पार कर सकता है; ऐसे व्यक्ति को अपनी अच्छी और सही समझ प्राप्त करने वाला और सहनशीलता के मार्ग पर चलने वाला कहा जाता है।

8. [ विरागमुपयात्यन्तर्भावनास्वनुवासरम् ।

क्रियासूदाररूपासु क्रमते मोदतेऽन्वहम् ॥ ८ ॥

virāgamupayātyantarbhāvanāsvanuvāsaram |kriyāsūdārarūpāsu kramate modate'nvaham || 8 ||

He who has an unfeelingness in his heart, of the very many thoughts that daily rise in his mind; and manages his gravest and greatest concerns, without being much concerned about them in his mind; each a man is said to taste the delight of his stayedness day by day.]

जो व्यक्ति अपने मन में प्रतिदिन पुनः आरंभ वाले अनेक विचारों के प्रति नवीन रहता है; और उनके सबसे गंभीर और महत्वपूर्ण मामलों का उल्लेख किए बिना उनके बारे में अधिक चिंता व्यक्त की गई है; ऐसा कहा जाता है कि वह व्यक्ति को प्रतिदिन अपनी स्थिरता का लाभ देता है।

9. [ग्राम्यासु जडचेष्टासु सततं विचिकित्सति ।

नोदाहरति मर्माणि पुण्यकर्माणि सेवते ॥ ९ ॥

grāmyāsu jaḍaceṣṭāsu satataṃ vicikitsati |

nodāharati marmāṇi puṇyakarmāṇi sevate || 9 ||

He who condemns the rustic amusements and mean employments of men;and instead of taking up the faults and failings of others for his merry talk, employs himself to meritorious acts.]

वह व्यक्ति जो देहाती मनोरंजन और लुभावनी फिल्मों की निंदा करता है; अन्य तथ्यों के निष्कर्ष और कमियों को अपनी हंसी-मजाक का विषय बनाने के बजाय, स्वयं को पुण्य कर्मों में शामिल किया गया है।

10. [मनोनुद्वेगकारीणि मृदुकर्माणि सेवते ।

पापाद्बिभेति सततं न च भोगमपेक्षते ॥ १० ॥

manonudvegakārīṇi mṛdukarmāṇi sevate |

pāpādbibheti satataṃ na ca bhogamapekṣate || 10 ||

Whose mind, is engaged in agreeable tasks and unpainsome acts; who is afraid of sin, and disdains all pleasures and bodily enjoyments.]

जिसका मन सुखद कार्य और वंचित कृतियों में रहता है; जो पाप से जीवित रहता है और सभी सुखों और शारीरिक भोगों का तिरस्कार करता है।

11. [स्नेहप्रणयगर्भाणि पेशलान्युचितानि च ।

देशकालोपपन्नानि वचनान्यभिभाषते ॥ ११ ॥

snehapraṇayagarbhāṇi peśalānyucitāni ca |

deśakālopapannāni vacanānyabhibhāṣate || 11 ||

Whose discourses are full of love and tenderness, and appropriate without any harshness; and whose speeches are suitable to the time and place in which they are delivered.]

किसी भी तरह के प्रवचन प्रेम और कोमलता से बढ़िया हैं, और बिना किसी दोस्त के उपयुक्त हैं; और भाषण के लिए उपयुक्त समय और स्थान के विवरण दिए गए हैं।

12. [तदासौ प्रथमामेकां प्राप्तो भवति भूमिकाम् ।

मनसा कर्मणा वाचा सज्जनानुपसेवते ॥ १२ ॥

tadāsau prathamāmekāṃ prāpto bhavati bhūmikām |manasā karmaṇā vācā sajjanānupasevate || 12 ||

Such a man is said to stand on the first step of yoga, when he makes it his duty to attend the society of the good and great, whom he learns to imitate in his thoughts, words, and actions.]

ऐसा व्यक्ति योग के प्रथम चरण पर खड़ा होता है, जब वह महान और महान लोगों की संगति में उपस्थित होकर अपना कर्तव्य बनाता है, और वह अपने विचार, बातें और कार्य में महारत हासिल करता है।

13. [यतः कुतश्चिदानीय ज्ञानशास्त्राण्यवेक्षते ।

एवंविचारवान्यः स्यात्संसारोत्तारणं प्रति ॥ १३ ॥

yataḥ kutaścidānīya jñānaśāstrāṇyavekṣate|evaṃvicāravānyaḥ syātsaṃsārottāraṇaṃ prati || 13 ||

He collects also the work on divine learning from every where, and reads with attention and diligence; he then considers their contexts, and lays hold on the tenets, which serve to save him from this sinful world.]

वह हर जगह से दिव्य ज्ञान पर लिखे गए ग्रंथों को एकत्रित करता है और ध्यानपूर्वक और लगन से पढ़ता है; फिर वह उनके संदर्भों पर विचार करता है और उन सिद्धांतों को ग्रहण करता है जो उसे इस पापी संसार से मुक्ति दिलाते हैं।

14. [ स भूमिकावानित्युक्तः शेषः स्वार्थ इति स्मृतः ।

विचारनाम्नीमितरामागतो योगभूमिकाम् ॥ १४ ॥

sa bhūmikāvānityuktaḥ śeṣaḥ svārtha iti smṛtaḥ |vicāranāmnīmitarāmāgato yogabhūmikām || 14 ||

Such a man is said to have come upon the (first) stage of yoga, or else he is a hypocrite who assumes the guise of a yogi for his own interest only. The yogi then comes to the next step of yoga, which is styled the stage of investigation—Vichara. ]

ऐसा व्यक्ति योग के (प्रथम) चरण में पहुँच गया कहा जाता है, अन्यथा वह पाखंडी है जो केवल अपने स्वार्थ के लिए योगी का वेश धारण करता है । योगी फिर योग के अगले चरण में पहुँचता है, जिसे चिंतन का चरण कहा जाता है ।

15. [ श्रुतिस्मृतिसदाचारधारणाध्यानकर्मणाम् ।

मुख्यया व्याख्यया ख्याताञ्श्रयते श्रेष्ठपण्डितान् ॥ १५ ॥

śrutismṛtisadācāradhāraṇādhyānakarmaṇām |mukhyayā vyākhyayā khyātāñśrayate śreṣṭhapaṇḍitān || 15 ||

He then hears from the mouths of the best pandits, the explanations of the srutis and smritis, the rules of good conduct, and the manner of meditation and conduct of yoga practice. ]

फिर वह सर्वश्रेष्ठ पंडितों के मुख से श्रुतियों और स्मृतियों की व्याख्याएँ , अच्छे आचरण के नियम और ध्यान तथा योग अभ्यास के आचरण के बारे में सुनता है।

16. [ पदार्थप्रविभागज्ञः कार्याकार्यविनिर्णयम् ।

जानात्यधिगतश्रव्यो गृहं गृहपतिर्यथा ॥ १६ ॥

padārthapravibhāgajñaḥ kāryākāryavinirṇayam |

jānātyadhigataśravyo gṛhaṃ gṛhapatiryathā || 16 ||

He then learns the divisions of categories and distinction of things, together with the difference between actions that are to be done or avoided; all which being heard from the mouth of an adept in yoga, will facilitate his course through the other stages, in like manner as the master of a house enters with facility into every apartment of his dwelling. ]

फिर वह श्रेणियों के विभाजन और वस्तुओं के भेदों को सीखता है, साथ ही उन कार्यों के अंतर को भी समझता है जो करने योग्य हैं और जो नहीं करने योग्य हैं; ये सभी बातें योग के ज्ञाता से सुनने पर, अन्य चरणों में उसका मार्ग सुगम हो जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे घर का मुखिया अपने घर के प्रत्येक कमरे में आसानी से प्रवेश करता है। ( योग के अभ्यास के लिए गुरु या आध्यात्मिक मार्गदर्शक का मार्गदर्शन आवश्यक है)।

17. [ मदाभिमानमात्सर्यमोहलोभातिशायिताम् ।

बहिरप्याश्रितामीषत्त्यजत्यहिरिव त्वचम् ॥ १७ ॥

madābhimānamātsaryamohalobhātiśāyitām |bahirapyāśritāmīṣattyajatyahiriva tvacam || 17 ||

He wears off his outer habit of pride and vanity, his jealousy and avarice, and the other passions which formed as it were an outer garment of his person, as a snake casts off his slough from him. ]

वह अपने अहंकार और घमंड, ईर्ष्या और लोभ, और अन्य भावनाओं के बाहरी आवरण को उतार फेंकता है, जो मानो उसके शरीर का बाहरी वस्त्र बन गए थे, जैसे कोई साँप अपनी केंचुली उतार फेंकता है।

18. [ इत्थंभूतमतिः शास्त्रगुरुसज्जनसेवनात् ।

सरहस्यमशेषेण यथावदधिगच्छति ॥ १८ ॥

itthaṃbhūtamatiḥ śāstragurusajjanasevanāt |sarahasyamaśeṣeṇa yathāvadadhigacchati || 18 ||

Having thus purified his mind (from the vile passions), he attends to the service of his spiritual preceptors and holy persons, and makes himself acquainted with the mysteries of religion.

इस प्रकार अपने मन को (नीच भावनाओं से) शुद्ध करके, वह अपने आध्यात्मिक गुरुओं और पवित्र व्यक्तियों की सेवा में संलग्न होता है और धर्म के रहस्यों से परिचित होता है। (यह योग का दूसरा चरण है, जो नैतिक अनुशासन और सत्य की खोज का चरण है)।

19. [ असंसङ्गाभिधामन्यां तृतीयां योगभूमिकाम् ।

ततः पतत्यसौ कान्तः पुष्पशय्यामिवामलाम् ॥ १९ ॥

asaṃsaṅgābhidhāmanyāṃ tṛtīyāṃ yogabhūmikām |tataḥ patatyasau kāntaḥ puṣpaśayyāmivāmalām || 19 ||

He then enters into the third stage of unsociality or avoidance of all company, which he finds to be as agreeable to him as a bed of flowers. ]

फिर वह असामाजिकता या सभी संगति से बचने की तीसरी अवस्था में प्रवेश करता है, जो उसे फूलों के बिस्तर के समान सुखद लगती है। (शाब्दिक अर्थ: फूलों से सजा पलंग)।

20. [ यथावच्छास्त्रवाक्यार्थे मतिमाधाय निश्चलम् ।

तापसाश्रमविश्रामैरध्यात्मकथनक्रमैः ॥ २० ॥

yathāvacchāstravākyārthe matimādhāya niścalam |

tāpasāśramaviśrāmairadhyātmakathanakramaiḥ || 20 ||

Here he learns to fix his mind to its steadiness, according to the dictates of the sastras; and passes his time in talking on spiritual subjects, in society of hermits and devotees. ]

 यहाँ वह शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार अपने मन को स्थिरता में स्थिर करना सीखता है ; और संन्यासियों और भक्तों के समाज में आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करते हुए अपना समय व्यतीत करता है।

21. [ संसारनिन्दकैस्तद्वद्वैराग्यकरणक्रमैः ।

शिलाशय्यासमासीनो जरयत्यायुराततम् ॥ २१ ॥

saṃsāranindakaistadvadvairāgyakaraṇakramaiḥ |śilāśayyāsamāsīno jarayatyāyurātatam || 21 ||

He sits also with the dispassionate Vairagis, and religious recluses sanyasis who are disgusted with the world; and relying on the firm rock of his faith, he wears out his long life with ease. ]

वह वैरागी धर्मियों और संसार से विरक्त संन्यासियों के साथ भी बैठता है ; और अपने दृढ़ विश्वास पर भरोसा रखते हुए, वह अपना लंबा जीवन सहजता से व्यतीत करता है।

22. [ वनवासविहारेण चित्तोपशमशोभिना ।

असङ्गसुखसौम्येन कालं नयति नीतिमान् ॥ २२ ॥

vanavāsavihāreṇa cittopaśamaśobhinā |

asaṅgasukhasaumyena kālaṃ nayati nītimān || 22 ||

He passes his moral life with cheerful delight of his loneliness, and pleasing tranquillity of his mind in his woodland retreat and wanderings. ]

वह अपने एकांतवास के आनंदमय उल्लास और अपने वनवास और भ्रमण में मन की सुखद शांति के साथ अपना नैतिक जीवन व्यतीत करता है।

23. [ अभ्यासात्साधुशास्त्राणां करणात्पुण्यकर्मणाम् ।

जन्तोर्यथावदेवेयं वस्तुदृष्टिः प्रसीदति ॥ २३ ॥

abhyāsātsādhuśāstrāṇāṃ karaṇātpuṇyakarmaṇām |

jantoryathāvadeveyaṃ vastudṛṣṭiḥ prasīdati || 23 ||

By study of holy books and performance of religious acts, he gets a clear view of things, as it generally attends upon the virtuous lives of men. ]

पवित्र ग्रंथों के अध्ययन और धार्मिक कार्यों के निष्पादन से उसे चीजों का स्पष्ट दृष्टिकोण प्राप्त होता है, जैसा कि आम तौर पर मनुष्यों के सदाचारी जीवन में होता है।

24. [ तृतीयां भूमिकां प्राप्य बुधोऽनुभवति स्वयम् ।

द्विःप्रकारमसंसङ्गं तस्य भेदमिमं शृणु ॥ २४ ॥

tṛtīyāṃ bhūmikāṃ prāpya budho'nubhavati svayam |dviḥprakāramasaṃsaṅgaṃ tasya bhedamimaṃ śṛṇu || 24 ||

The sensible man who has arrived to the third stage of his yoga practice, perceives in himself two kinds of his unconnectedness with the world, as you will now hear from me.]

योग साधना के तीसरे चरण में पहुँच चुके समझदार व्यक्ति को संसार से दो प्रकार की अनभिज्ञता का अनुभव होता है, जैसा कि अब आप मुझसे सुनेंगे।

25. [ द्विविधोऽयमसंसङ्गः सामान्यः श्रेष्ठ एव च ।

नाहं कर्ता न भोक्ता च न बाध्यो न च बाधकः ॥ २५ ॥

dvividho'yamasaṃsaṅgaḥ sāmānyaḥ śreṣṭha eva ca |nāhaṃ kartā na bhoktā ca na bādhyo na ca bādhakaḥ || 25 ||

Now this disconnection of one with all others is of two sorts, one of which is his ordinary disassociation with all persons and things, and the other is his absolute unconnection with every thing including himself. ]

अब, व्यक्ति का सभी अन्य लोगों से यह वियोग दो प्रकार का होता है: एक तो सभी व्यक्तियों और वस्तुओं से उसका सामान्य वियोग, और दूसरा स्वयं सहित हर चीज से उसका पूर्ण असंबद्ध होना। ( अर्थात व्यक्ति का व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों से पूर्ण असंबद्ध होना)।

26. [ इत्यसञ्जनमर्थेषु सामान्यासङ्गनामकम् ।

प्राक्कर्मनिर्मितं सर्वमीश्वराधीनमेव च ॥ २६ ॥

ityasañjanamartheṣu sāmānyāsaṅganāmakam |

prākkarmanirmitaṃ sarvamīśvarādhīnameva ca || 26 ||

The ordinary unconnection is the sense of one's being neither the subject or object of his action, nor of his being the slayer of or slain by anybody; but that all accidents are incidental to his prior acts (of past lives), and all dependant to the dispensations of Providence.]

सामान्य असंबंध का अर्थ है कि व्यक्ति न तो अपने कर्मों का कर्ता है और न ही कर्म, न ही वह किसी का वध करने वाला है और न ही किसी के द्वारा मारा जाने वाला; बल्कि सभी घटनाएँ उसके पूर्व कर्मों (पूर्व जन्मों के) से संबंधित हैं, और सब कुछ ईश्वरीय विधान पर निर्भर है।

27. [ सुखं वा यदि वा दुःख कैवात्र मम कर्तृता ।

भोगाभोगा महारोगाः संपदः परमापदः ॥ २७ ॥

sukhaṃ vā yadi vā duḥkha kaivātra mama kartṛtā |bhogābhogā mahārogāḥ saṃpadaḥ paramāpadaḥ || 27 ||

It is the conviction that, I have no control over my happiness or misery or pain or pleasure; and that all prosperity and adversity, employment and privation, and health and disease, ever betide me of their own accord. ]

यह विश्वास है कि मेरे सुख, दुख, पीड़ा या आनंद पर मेरा कोई नियंत्रण नहीं है; और यह कि सभी समृद्धि और विपत्ति, रोजगार और अभाव, और स्वास्थ्य और रोग, हमेशा अपनी मर्जी से मुझ पर आते हैं।

28. [ वियोगायैव संयोगा आधयो व्याधयो धियः ।

कालः कवलनोद्युक्तः सर्वभावाननारतम् ॥ २८ ॥

viyogāyaiva saṃyogā ādhayo vyādhayo dhiyaḥ |kālaḥ kavalanodyuktaḥ sarvabhāvānanāratam || 28 ||

All union is for its disunion, and all gain is for its loss; so the health and disease and pain and pleasure come by turns, and there is nothing which is not succeeded by its reverse. Because time with its open jaws, is ever ready to devour all things. ]

हर मिलन वियोग का कारण बनता है, और हर लाभ हानि का कारण बनता है; इसी प्रकार स्वास्थ्य, रोग, दर्द और सुख बारी-बारी से आते हैं, और ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके बाद उसका विपरीत न आए। क्योंकि समय अपने खुले मुँह से सब कुछ निगलने के लिए सदा तत्पर रहता है।

29. [ अनास्थयेति भावानां यदभावनमान्तरम् ।

वाक्यार्थलग्नमनसः सामान्योऽसावसंगमः ॥ २९ ॥

anāsthayeti bhāvānāṃ yadabhāvanamāntaram |

vākyārthalagnamanasaḥ sāmānyo'sāvasaṃgamaḥ || 29 ||

The negative idea of inexistence, which is produced in the mind, from our want of reliance in the reality of things;is the very sense which is conveyed by the phrase of our ordinary unconnection with all things. ]

अस्तित्वहीनता का नकारात्मक विचार, जो वस्तुओं की वास्तविकता में हमारे भरोसे की कमी से मन में उत्पन्न होता है, वही भाव है जो सभी चीजों से हमारे सामान्य अलगाव के वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जाता है।

30. [ अनेकक्रमयोगेन संयोगेन महात्मनाम् ।

वियोगेनासतामन्तः प्रयोगेणात्मसंविदाम् ॥ ३० ॥

anekakramayogena saṃyogena mahātmanām |viyogenāsatāmantaḥ prayogeṇātmasaṃvidām || 30 ||

With this sort of the disunion of every thing in the mind, and our union with the society of high minded men; and disassociation with the vile and unrighteous, and association with spiritual knowledge:— ]

इस प्रकार मन में सभी चीजों से वियोग स्थापित करके, उच्च विचारों वाले पुरुषों की संगति में संलग्न होकर; नीच और अधर्मी लोगों से विरक्त होकर, आध्यात्मिक ज्ञान की संगति में संलग्न होकर:—

31. [ पौरुषेण प्रयत्नेन संतताभ्यासयोगतः ।

करामलकवद्वस्तुन्यागते स्फुटतां दृढम् ॥ ३१ ॥

pauruṣeṇa prayatnena saṃtatābhyāsayogataḥ |

karāmalakavadvastunyāgate sphuṭatāṃ dṛḍham || 31 ||

These joined with the continual exertion of our manliness in our habitual practice of these virtues, one assuredly arrives to the certain knowledge of what he seeks (i.e. his god), as clearly as he sees a globe set in his hands. ]

इन गुणों के नियमित अभ्यास में अपने पुरुषत्व के निरंतर प्रयास के साथ मिलकर, व्यक्ति निश्चित रूप से उस ज्ञान को प्राप्त कर लेता है जिसकी वह तलाश कर रहा है ( अर्थात अपने ईश्वर को), ठीक उसी तरह जैसे वह अपने हाथों में रखे हुए ग्लोब को देखता है।

32. [ संसाराम्बुनिधेः पारे सारे परमकारणे ।

नाहं कर्तेश्वरः कर्ता कर्म वा प्राकृतं मम ॥ ३२ ॥

saṃsārāmbunidheḥ pāre sāre paramakāraṇe|nāhaṃ karteśvaraḥ kartā karma vā prākṛtaṃ mama || 32 ||

The knowledge of the supreme author of creation, sitting beyond the ocean of the universe, and watching over its concerns;impresses us with the belief, that it is not I but God that does every thing in the world, and that there is nothing that is done here by me, but by the great God Himself. ]

सृष्टि के सर्वोच्च रचयिता का ज्ञान, जो ब्रह्मांड के सागर से परे विराजमान हैं और इसकी गतिविधियों पर नजर रखते हैं; हमें इस विश्वास से भर देता है कि संसार में सब कुछ मैं नहीं बल्कि ईश्वर ही करते हैं, और यहाँ मेरे द्वारा कुछ भी नहीं किया जाता, बल्कि स्वयं महान ईश्वर ही करते हैं।

33. [ कृत्वा दूरतरे नूनमिति शब्दार्थभावनम् ।

यन्मौनमासनं शान्तं तच्छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते ॥ ३३ ॥

kṛtvā dūratare nūnamiti śabdārthabhāvanam |yanmaunamāsanaṃ śāntaṃ tacchreṣṭhāsaṅga ucyate || 33 ||

Having left aside the thought of one's self agency on any act, whoso sits quiet silent and tranquil in himself, such a one is said to be absolutely unconnected with every thing in the world. ]

किसी भी कार्य में स्वयं की सक्रियता के विचार को त्यागकर, जो व्यक्ति अपने भीतर शांत और स्थिर बैठा रहता है, उसे संसार की हर चीज से पूर्णतः अनासक्त कहा जाता है।

34. [ यन्नान्तर्न बहिर्नाधो नोर्ध्वं नाशासु नाम्बरे ।

न पदार्थे नापदार्थे न जडे न च चेतने ॥ ३४ ॥

yannāntarna bahirnādho nordhvaṃ nāśāsu nāmbare |na padārthe nāpadārthe na jaḍe na ca cetane || 34 ||

He that does not reside within or without anything, nor dwells above or beneath any object; who is not situated in the sky, or in any side or part of the all surrounding air and space; who is not in anything or in nothing, and neither in gross matter nor in the sensible spirit. ]

वह जो किसी वस्तु के भीतर या बाहर निवास नहीं करता, न ही किसी वस्तु के ऊपर या नीचे रहता है; जो आकाश में स्थित नहीं है, न ही चारों ओर फैली वायु और अंतरिक्ष के किसी भाग या दिशा में; जो किसी वस्तु में या शून्यता में नहीं है, न ही स्थूल पदार्थ में है और न ही इंद्रियजन्य आत्मा में।

35. [ आसितं भासनं शान्तमभासं नभसा समम् ।

अनाद्यन्तमजं कान्तं तच्छ्रेष्ठासङ्ग उच्यते ॥ ३५ ॥

āsitaṃ bhāsanaṃ śāntamabhāsaṃ nabhasā samam |anādyantamajaṃ kāntaṃ tacchreṣṭhāsaṅga ucyate || 35 ||

Who is present and manifest in every thing, without being expressed in any; and who pervades all things like the clear firmament, who is without beginning and end and birth and death. Whoso seeks this Lord of all, is said to be set in the best part of this stage. ]

जो प्रत्येक वस्तु में विद्यमान और प्रकट है, बिना किसी रूप में प्रकट हुए; जो निर्मल आकाश के समान सभी वस्तुओं में व्याप्त है; जिसका न आदि है, न अंत, न जन्म, न मृत्यु। जो भी इस सर्वस्व के स्वामी की खोज करता है, वह इस अवस्था के सर्वश्रेष्ठ भाग में स्थित माना जाता है।

36. [ संतोषामोदमधुरः सत्कार्यामलपल्लवः ।

चित्तनालाग्रसंलीनो विघ्नकण्टकसंकटः ॥ ३६ ॥

saṃtoṣāmodamadhuraḥ satkāryāmalapallavaḥ |

cittanālāgrasaṃlīno vighnakaṇṭakasaṃkaṭaḥ || 36 ||

Contentment is as sweet fragrance in the mind, and virtuous acts are as handsome as the leaves of a flower; the heart string is as stalk beset by the thorns of cares and anxieties, and thralls with the gusts of dangers and difficulties. ]

मन में संतोष की सुगंध मधुर होती है, और सद्गुणों के कर्म फूल की पत्तियों के समान सुंदर होते हैं; हृदय की धड़कन चिंताओं और आशंकाओं के कांटों से घिरी हुई डंठल के समान होती है, और खतरों और कठिनाइयों के झोंकों से जकड़ी रहती है।

37. [ विवेकपद्मो रूढोऽन्तर्विचारार्कविलासितः ।

फलं फलत्यसंसङ्गां तृतीयां भूमिकामिमाम् ॥ ३७ ॥

vivekapadmo rūḍho'ntarvicārārkavilāsitaḥ |

phalaṃ phalatyasaṃsaṅgāṃ tṛtīyāṃ bhūmikāmimām || 37 ||

The flower of inward discrimination, is expanded like the lotus-bud, by the sun-beams of reason, and produces the fruit of resignation in the garden of the third stage of yoga-practice. ]

अंतर्विवेक का फूल, तर्क की सूर्य किरणों से कमल की कली की तरह खिलता है, और योग-अभ्यास के तीसरे चरण के उद्यान में त्याग का फल उत्पन्न करता है।

38. [ समवायाद्विशुद्धानां संचयात्पुण्यकर्मणाम् ।

काकतालीययोगेन प्रथमोदेति भूमिका ॥ ३८ ॥

samavāyādviśuddhānāṃ saṃcayātpuṇyakarmaṇām |

kākatālīyayogena prathamodeti bhūmikā || 38 ||

As it is by association with holy men, and by means of the assemblage of virtuous acts, that one arrives on a sudden to the first stage of yoga:— ]

क्योंकि पवित्र पुरुषों के साथ संगति और सद्गुणों के समूह के माध्यम से ही व्यक्ति अचानक योग की प्रथम अवस्था को प्राप्त कर लेता है:—

39. [ भूमिः प्रोदितमात्रा तैरमृताङ्कुरिकेव सा ।

विवेकेनाम्बुसेकेन रक्ष्या पाल्या प्रयत्नतः ॥ ३९ ॥

bhūmiḥ proditamātrā tairamṛtāṅkurikeva sā|vivekenāmbusekena rakṣyā pālyā prayatnataḥ || 39 ||

So is this first step to be preserved with care, and grown up like a tender sprout, with the watering of reasoning at its root.]

इसलिए इस पहले चरण को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाना चाहिए, और एक कोमल अंकुर की तरह विकसित किया जाना चाहिए, जिसकी जड़ में तर्क का पानी डाला जाए (ताकि इसे अगले चरणों या अवस्थाओं तक ले जाया जा सके)।

40. [ येनांशेनोल्लसत्येषा विचारेणोदयं नयेत् ।

तमेवानुदिनं यत्नात्कृषीवल इवाङ्कुरम् ॥ ४० ॥

yenāṃśenollasatyeṣā vicāreṇodayaṃ nayet |tamevānudinaṃ yatnātkṛṣīvala ivāṅkuram || 40 ||

The yoga practitioner like a good gardener, must foster the rising plant of spiritual knowledge, by the daily application of reasoning to every part of it. ]

योग साधक को एक अच्छे माली की तरह, आध्यात्मिक ज्ञान के बढ़ते पौधे का पोषण करना चाहिए, इसके प्रत्येक भाग पर प्रतिदिन तर्क का प्रयोग करके। (आध्यात्मिकता के पौधे के भाग हैं, वैराग्य, सांसारिकता से रहित होना आदि, जिन्हें उचित तर्क द्वारा पोषित करने की आवश्यकता होती है।)

41. [ एषा हि परिमृष्टान्तरन्यासां प्रसवैकभूः ।

द्वितीयां भूमिकां यत्नात्तृतीयां प्राप्नुयात्ततः ॥ ४१ ॥

eṣā hi parimṛṣṭāntaranyāsāṃ prasavaikabhūḥ |dvitīyāṃ bhūmikāṃ yatnāttṛtīyāṃ prāpnuyāttataḥ || 41 ||

This stage being well managed, and all its parts being properly performed, introduces the succeeding stages. ]

इस चरण का अच्छी तरह से प्रबंधन होने और इसके सभी भागों के ठीक से निष्पादित होने पर, यह अगले चरणों का परिचय देता है (जिनमें से सभी पहले चरण पर आधारित होते हैं)।

42. [ श्रेष्ठा संसङ्गता ह्येषा तृतीया भूमिकात्र हि ।

भवति प्रोज्झिताशेषसंकल्पकलनः पुमान् ॥ ४२ ॥

śreṣṭhā saṃsaṅgatā hyeṣā tṛtīyā bhūmikātra hi |bhavati projjhitāśeṣasaṃkalpakalanaḥ pumān || 42 ||

Now the better state of the third stage, as it has been already described, is one of all desires and arrogations in the mind of the yogi. ]

अब तीसरे चरण की बेहतर अवस्था, जैसा कि पहले ही वर्णित किया जा चुका है, योगी के मन में सभी इच्छाओं और अहंकारों की अवस्था है।

राम ने कहा :—

43. [ श्रीराम उवाच ।

मूढस्यासत्कुलोत्थस्य प्रवृत्तस्याधमस्य च ।

अप्राप्तयोगिसङ्गस्य कथमुत्तरणं भवेत् ॥ ४३ ॥

śrīrāma uvāca |

mūḍhasyāsatkulotthasya pravṛttasyādhamasya ca |

aprāptayogisaṅgasya kathamuttaraṇaṃ bhavet || 43 ||

Rama said:—Now tell me sir, what is the way of the salvation of an ignorant man, of one of a base birth, and addicted to baseness himself; who has never associated with the yogis, nor received any spiritual instruction. ]

अब मुझे बताइए, हे महोदय, एक अज्ञानी, नीच कुल में जन्मे और स्वयं नीचता में लिप्त व्यक्ति के उद्धार का मार्ग क्या है; जिसने कभी योगियों के साथ संगति नहीं की और न ही कोई आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त की।

44. [ एकामथ द्वितीयां वा तृतीयां चेतरा च वा ।

आरूढस्य मृतस्याथ कीदृशी भगवन्गतिः ॥ ४४ ॥

ekāmatha dvitīyāṃ vā tṛtīyāṃ cetarā ca vā |

ārūḍhasya mṛtasyātha kīdṛśī bhagavangatiḥ || 44 ||

Who has never ascended on any of the first, second or succeeding stages of yoga, and is dead in the like state of ignorance in which he was born. ]

जो योग के प्रथम, द्वितीय या पश्चात के किसी भी चरण पर कभी भी आरोहण नहीं कर पाया है, और उसी अज्ञान की अवस्था में मृत है जिसमें वह पैदा हुआ था।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

45. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

मूढस्यारूढदोषस्य तावत्संसृतिरातता ।

यावज्जन्मान्तरशतैः काकतालीययोगतः ॥ ४५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

mūḍhasyārūḍhadoṣasya tāvatsaṃsṛtirātatā |yāvajjanmāntaraśataiḥ kākatālīyayogataḥ || 45 ||

Vasishtha replied:—The ignorant man that has never attained to any of the states of yoga in his whole life, is carried by the current of his transmigration to rove in a hundred births, until he happens by some chance or other, to get some glimpse of spiritual light in any one of them. ]

वह अज्ञानी व्यक्ति जिसने अपने पूरे जीवन में कभी भी योग की किसी भी अवस्था को प्राप्त नहीं किया है, अपने जन्म-जन्म के चक्र में बहता हुआ सौ जन्मों में भटकता रहता है, जब तक कि संयोगवश उसे उनमें से किसी एक जन्म में आध्यात्मिक प्रकाश की झलक न मिल जाए।

46. ​​[ अथवा साधुसंगत्या वैराग्यं नाभ्युदेति हि ।

वैराग्येऽभ्युदिते जन्तोरवश्यं भूमिकोदयः ॥ ४६ ॥

athavā sādhusaṃgatyā vairāgyaṃ nābhyudeti hi |vairāgye'bhyudite jantoravaśyaṃ bhūmikodayaḥ || 46 ||

Or it may be that one happens to be dissatisfied with the world, by his association with holy men; and the resignation which springs thereby, becomes the ground of one of the stages of his yoga. ]

या ऐसा भी हो सकता है कि कोई व्यक्ति साधुओं के साथ संगति के कारण संसार से असंतुष्ट हो जाए; और उससे उत्पन्न होने वाला त्याग उसके योग के चरणों में से एक का आधार बन जाए।

47. [ ततो नश्यति संसार इति शास्त्रार्थसंग्रहः ।

योगभूमिकयोत्क्रान्तजीवितस्य शरीरिणः ॥ ४७ ॥

tato naśyati saṃsāra iti śāstrārthasaṃgrahaḥ |

yogabhūmikayotkrāntajīvitasya śarīriṇaḥ || 47 ||

By this means, the man is saved from this miserable world; because it is the united voice of all the sastras, that an embodied being is released from death, no sooner he has passed through any one stage of yoga. ]

इस प्रकार मनुष्य इस दुखमय संसार से मुक्ति पाता है; क्योंकि समस्त शास्त्रों की संयुक्त वाणी है कि किसी भी योग अवस्था (या अपने सृष्टिकर्ता के साथ मिलन) से गुजरते ही देहधारी प्राणी मृत्यु से मुक्त हो जाता है।

48. [ भूमिकांशानुसारेण क्षीयते पूर्वदुष्कृतम् ।

ततः सुरविमानेषु लोकपालपुरेषु च ॥ ४८ ॥

bhūmikāṃśānusāreṇa kṣīyate pūrvaduṣkṛtam |tataḥ suravimāneṣu lokapālapureṣu ca || 48 ||

The performance of a part only of some of the stages of yoga, is enough for the remission of past sins; and for conducting the expurgated person to the celestial abode in a heavenly car. ]

योग के कुछ चरणों के केवल एक अंश का पालन करना ही पिछले पापों के क्षमा के लिए पर्याप्त है; और शुद्धिकृत व्यक्ति को स्वर्गिक रथ में स्वर्गलोक ले जाने के लिए भी पर्याप्त है। (दुष्ट व्यक्ति अपने दुष्टता से मुड़कर, जो उचित है उसका कार्य करके अपनी आत्मा का उद्धार करता है)।

49. [ मेरूपवनकुञ्जेषु रमते रमणीसखः ।

ततः सुकृतसंभारे दुष्कृते च पुरा कृते ॥ ४९ ॥

merūpavanakuñjeṣu ramate ramaṇīsakhaḥ |tataḥ sukṛtasaṃbhāre duṣkṛte ca purā kṛte || 49 ||

He enjoys the Parnassian groves of Sumeru in company with his beloved, when the weight of his righteous acts, outweighs those of unrighteousness. ] 

वह अपनी प्रेमिका के साथ सुमेरु के परनासियन उपवनों का आनंद लेता है , जब उसके धार्मिक कर्मों का भार अधार्मिक कर्मों के भार से अधिक होता है।

50. [ भोगजाले परिक्षीणे जायन्ते योगिनो भुवि ।

शुचीनां श्रीमतां गेहे गुप्ते गुणवतां सताम् ॥ ५० ॥

bhogajāle parikṣīṇe jāyante yogino bhuvi |

śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe gupte guṇavatāṃ satām || 50 ||

The yogi, released from the trap of his temporal enjoyments, and has passed his allotted period; expires in due time, to be reborn in the houses of yogis and rich men, or in the private mansions of learned, good and virtuous people. ]

योगी, अपने सांसारिक सुखों के जाल से मुक्त होकर, और अपनी नियत अवधि पूरी कर लेने के बाद, उचित समय पर प्राण त्याग देता है, और योगियों और धनी पुरुषों के घरों में, या विद्वान, अच्छे और गुणी लोगों के निजी महलों में पुनर्जन्म लेता है।

51. [ जनित्वा योगमेवैते सेवन्ते योगवासिताः ।

तत्र प्राग्भावनाभ्यस्तयोगभूमिक्रमं बुधाः ।

स्मृत्वा परिपतन्त्युच्चैरुत्तरं भूमिकाक्रमम् ॥ ५१ ॥

janitvā yogamevaite sevante yogavāsitāḥ |

tatra prāgbhāvanābhyastayogabhūmikramaṃ budhāḥ |smṛtvā paripatantyuccairuttaraṃ bhūmikākramam || 51 ||

Being thus born, he betakes himself to the habitual practice of the yoga of his former birth; and has the wisdom to begin at once at the stage to which he was practiced, and which was left unfinished before. ]

इस प्रकार जन्म लेकर वह अपने पूर्व जन्म के योग का नियमित अभ्यास करने लगता है; और उसमें यह ज्ञान होता है कि वह उसी अवस्था से शुरू करे जिसका वह अभ्यास कर चुका था और जो पहले अपूर्ण रह गई थी (इसीलिए युवाओं की क्षमताओं में अंतर आता है)।

52. [ भूमिकात्रितयं त्वेतद्राम जाग्रदिति स्मृतम् ।

यथावद्भेदबुद्ध्येदं तज्जाग्रदिति दृश्यते ॥ ५२ ॥

bhūmikātritayaṃ tvetadrāma jāgraditi smṛtam |yathāvadbhedabuddhyedaṃ tajjāgraditi dṛśyate || 52 ||

These three stages, Rama, are designated the waking state; because the yogi retains in them his perception of the differences of things, as a waking man perceives the visible to differ from one another. ]

राम, इन तीन अवस्थाओं को जागृत अवस्था कहा जाता है; क्योंकि योगी इनमें चीजों के अंतरों की अपनी धारणा को बनाए रखता है, जैसे एक जागृत व्यक्ति दृश्य को एक दूसरे से भिन्न देखता है।

53. [ उदेति योगयुक्तानामत्र केवलमार्यता ।

यां दृष्ट्वा मूढबुद्धीनामभ्युदेति मुमुक्षुता ॥ ५३ ॥

udeti yogayuktānāmatra kevalamāryatā |

yāṃ dṛṣṭvā mūḍhabuddhīnāmabhyudeti mumukṣutā || 53 ||

Men employed in yoga acquire a venerable dignity (in their very appearance), which induce the ignorant to wish for their liberation also. ]

योग में लगे पुरुष (अपने स्वरूप से ही) एक आदरणीय गरिमा प्राप्त कर लेते हैं, जो अज्ञानी लोगों को उनकी मुक्ति की कामना करने के लिए प्रेरित करता है (ताकि वे भी उसी पद को प्राप्त कर सकें)।

54. [ कर्तव्यमाचरन्काममकर्तव्यमनाचरन् ।

तिष्ठति प्राकृताचारो यः स आर्य इति स्मृतः ॥ ५४ ॥

kartavyamācarankāmamakartavyamanācaran |tiṣṭhati prākṛtācāro yaḥ sa ārya iti smṛtaḥ || 54 ||

He is reckoned a venerable man, who is employed in all honorable deeds, and refrains from what is dishonourable, who is steadfast in the discharge of all his social duties, whether they are of the ordinary kind or occasional ones. ]

वह व्यक्ति आदरणीय माना जाता है जो सभी सम्माननीय कार्यों में लगा रहता है और अपमानजनक कार्यों से दूर रहता है, जो अपने सभी सामाजिक कर्तव्यों के निर्वाह में दृढ़ रहता है, चाहे वे सामान्य प्रकार के हों या कभी-कभार होने वाले।

55. [ यथाचारं यथाशास्त्रं यथाचित्तं यथास्थितम् ।

व्यवहारमुपादत्ते यः स आर्य इति स्मृतः ॥ ५५ ॥

yathācāraṃ yathāśāstraṃ yathācittaṃ yathāsthitam |vyavahāramupādatte yaḥ sa ārya iti smṛtaḥ || 55 ||

He who acts according to customary usage, and the ordinances of sastras; who act conscientiously and according to his position; and thus dispenses all his affairs in the world, is verily called a venerable man. ]

जो व्यक्ति प्रथागत रीति-रिवाजों और शास्त्रों के नियमों के अनुसार कार्य करता है; जो विवेकपूर्वक और अपनी स्थिति के अनुसार कार्य करता है; और इस प्रकार संसार में अपने सभी कार्यों का निपटान करता है, वह वास्तव में आदरणीय व्यक्ति कहलाता है।

56. [ प्रथमायामङ्कुरितं द्वितीयायां विकासितम् ।

फलीभूतं तृतीयायामार्यत्वं योगिनो भवेत् ॥ ५६ ॥

prathamāyāmaṅkuritaṃ dvitīyāyāṃ vikāsitam |phalībhūtaṃ tṛtīyāyāmāryatvaṃ yogino bhavet || 56 ||

The venerableness of yogis germinates in the first stage, it blossoms in the second, and becomes fruitful in the third stage of yoga. ]

योगियों की आदरणीयता पहले चरण में अंकुरित होती है, दूसरे चरण में खिलती है और योग के तीसरे चरण में फलदायी हो जाती है।

57. [ आर्यतायां मृतो योगी शुभसंकल्पसंभृतान् ।

भोगान्भुक्त्वा चिरं कालं योगवाञ्जायते पुनः ॥ ५७ ॥

āryatāyāṃ mṛto yogī śubhasaṃkalpasaṃbhṛtān |bhogānbhuktvā ciraṃ kālaṃ yogavāñjāyate punaḥ || 57 ||

The venerable yogi dying in state of yoga, comes first to enjoy the fruition of good desires for a long time (in his next birth); and then becomes a yogi again. ]

योग की अवस्था में मरने वाला पूजनीय योगी (अपने अगले जन्म में) पहले लंबे समय तक अच्छे कर्मों के फल का आनंद लेता है; और फिर (अपने योग को पूरा करने के लिए) पुनः योगी बन जाता है।

58. [ भूमिकात्रितयाभ्यासादज्ञाने क्षयमागते ।

सम्यग्ज्ञानोदये चित्ते पूर्णचन्द्रोदयोपमे ॥ ५८ ॥

bhūmikātritayābhyāsādajñāne kṣayamāgate|samyagjñānodaye citte pūrṇacandrodayopame || 58 ||

The practice of the parts enjoyed in the three first stages of yoga, serves to destroy at first the ignorance of the yogi, and then sheds the light of true knowledge in his mind, as brightly as the beams of full-moon illume the sky at night. ]

योग के पहले तीन चरणों में जिन भागों का आनंद लिया जाता है, उनका अभ्यास सबसे पहले योगी के अज्ञान को नष्ट करता है, और फिर उसके मन में सच्चे ज्ञान का प्रकाश उसी प्रकार प्रकाशित करता है, जैसे पूर्णिमा की किरणें रात में आकाश को रोशन करती हैं।

59. [ निर्विभागमनाद्यन्तं योगिनो युक्तचेतसः ।

समं सर्वं प्रपश्यन्ति चतुर्थी भूमिकामिताः ॥ ५९ ॥

nirvibhāgamanādyantaṃ yogino yuktacetasaḥ |samaṃ sarvaṃ prapaśyanti caturthī bhūmikāmitāḥ || 59 ||

He who devotes his mind to yoga, with his undivided attention from first to last, and sees all things in one even and same light, is said to have arrived to the fourth stage of yoga. ]

जो व्यक्ति अपना मन योग में लगाता है, शुरू से अंत तक अविभाजित ध्यान से सभी चीजों को एक समान और समरूप प्रकाश में देखता है, उसे योग के चौथे चरण में पहुंचा हुआ कहा जाता है।

60. [ अद्वैते स्थैर्यमायाते द्वैते प्रशममागते ।

पश्यन्ति स्वप्नवल्लोकांश्चतुर्थीं भूमिकामिताः ॥ ६० ॥

advaite sthairyamāyāte dvaite praśamamāgate |paśyanti svapnavallokāṃścaturthīṃ bhūmikāmitāḥ || 60 ||

As the mistake of duality disappears from sight, and the knowledge of unity shines supremely bright; the yogi is said in this state to have reached the fourth stage of yoga, when he sees the world as a vision in his dream. ]

जैसे ही द्वैत का भ्रम दृष्टि से ओझल हो जाता है और एकता का ज्ञान अत्यंत उज्ज्वल हो जाता है; इस अवस्था में योगी को योग के चौथे चरण में पहुंचा हुआ कहा जाता है, जब वह संसार को अपने स्वप्न में एक दर्शन के रूप में देखता है।

61. [ भूमिकात्रितयं जाग्रच्चतुर्थी स्वप्न उच्यते ।

विच्छिन्नशरदभ्रांशविलयं प्रविलीयते ॥ ६१ ॥

bhūmikātritayaṃ jāgraccaturthī svapna ucyate |vicchinnaśaradabhrāṃśavilayaṃ pravilīyate || 61 ||

The first three stages, are represented as the waking state of the yogi; but the fourth is said to be the state of his dreaming, when the visibles disappear from his sight; as the dispersed clouds of autumn gradually vanish from sight, and as the scenes in a dream recede to nothingness.]

पहले तीन चरणों को योगी की जाग्रत अवस्था के रूप में दर्शाया गया है; परन्तु चौथे चरण को उसकी स्वप्न अवस्था कहा जाता है, जब दृश्य उसकी दृष्टि से ओझल हो जाते हैं; जैसे शरद ऋतु के बिखरे बादल धीरे-धीरे दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, और जैसे स्वप्न के दृश्य शून्यता में विलीन हो जाते हैं।

62. [ सत्तावशेष एवास्ते पञ्चमीं भूमिकां गतः ।

पञ्चमीं भूमिकामेत्य सुषुप्तपदनामिकाम् ॥ ६२ ॥

sattāvaśeṣa evāste pañcamīṃ bhūmikāṃ gataḥ |pañcamīṃ bhūmikāmetya suṣuptapadanāmikām || 62 ||

They are said to be in the fifth stage, who have their minds lying dormant in them, and insensible of their bodily sensations. This is called the sleeping state or hypnotism of yoga meditation.

ऐसा कहा जाता है कि वे पाँचवीं अवस्था में हैं, जिनका मन सुप्त अवस्था में है और वे अपने शारीरिक संवेदनाओं के प्रति असंवेदनशील हैं। इसे योग ध्यान की नींद की अवस्था या सम्मोहन कहा जाता है।

63. [ शान्ताशेषविशेषांशस्तिष्ठत्यद्वैतमात्रके ।

गलितद्वैतनिर्भासमुदितोऽन्तः प्रबुद्धवान् ॥ ६३ ॥

śāntāśeṣaviśeṣāṃśastiṣṭhatyadvaitamātrake |galitadvaitanirbhāsamudito'ntaḥ prabuddhavān || 63 ||

In this state there is an utter stop of feelings, of the endless varieties of things and their different species, in the mind of the yogi, who relies in his consciousness of an undivided unity only; and whose sense of a duality is entirely melted down and lost in the cheerfulness of his wakeful mind. ]

इस अवस्था में योगी के मन में भावनाओं का, वस्तुओं की अनंत विविधताओं और उनकी विभिन्न प्रजातियों का पूर्ण विराम हो जाता है, जो केवल अविभाजित एकता की चेतना पर निर्भर रहता है; और जिसकी द्वैत की भावना उसके जागृत मन की प्रसन्नता में पूरी तरह से विलीन हो जाती है।

64. [ सुषुप्तघन एवास्ते पञ्चमीं भूमिकामितः ।

अन्तर्मुखतया तिष्ठन्बहिर्वृत्तिपरोऽपि सन् ॥ ६४ ॥

suṣuptaghana evāste pañcamīṃ bhūmikāmitaḥ |antarmukhatayā tiṣṭhanbahirvṛttiparo'pi san || 64 ||

The fifth stage is likewise a state of sound sleep, when the yogi loses all his external perceptions, and sits quiet with his internal vision within himself. ]

पाँचवाँ चरण भी गहरी नींद की अवस्था है, जब योगी अपनी सभी बाहरी धारणाओं को खो देता है और अपने भीतर की आंतरिक दृष्टि के साथ शांत बैठा रहता है।

65. [ परिशान्ततया नित्यं निद्रालुरिव लक्ष्यते ।

कुर्वन्नभ्यासमेतस्यां भूमिकायां विवासनः ॥ ६५ ॥

pariśāntatayā nityaṃ nidrāluriva lakṣyate |

kurvannabhyāsametasyāṃ bhūmikāyāṃ vivāsanaḥ || 65 ||

The continued sedateness of his posture, gives him the appearance of his dormancy, and the yogi continues in this position, the practice of the mortification of all his desires. ]

उनकी मुद्रा की निरंतर शांतता उन्हें सुप्तावस्था का आभास देती है, और योगी इस स्थिति में अपनी सभी इच्छाओं के दमन का अभ्यास जारी रखते हैं।

66. [ षष्ठीं तुर्याभिधामन्यां क्रमात्क्रमति भूमिकाम् ।

यत्र नासन्न सद्रूपो नाहं नाप्यनहंकृतिः ॥ ६६ ॥

ṣaṣṭhīṃ turyābhidhāmanyāṃ kramātkramati bhūmikām |yatra nāsanna sadrūpo nāhaṃ nāpyanahaṃkṛtiḥ || 66 ||

This step leads gradually to the sixth stage, which is a state of insensibility both of the existence and inexistence of things as also of one's egoism and non-egoism. ]

यह चरण धीरे-धीरे छठे चरण की ओर ले जाता है, जो वस्तुओं के अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के साथ-साथ व्यक्ति के अहम्वाद और गैर-अहंवाद (अपने स्वयं के अस्तित्व और गैर-अस्तित्व) के प्रति असंवेदनशीलता की अवस्था है।

67. [ केवलं क्षीणमननमास्ते द्वैतैक्यनिर्गतः ।

निर्ग्रन्थिः शान्तसंदेहो जीवन्मुक्तो विभावनः ॥ ६७ ॥

kevalaṃ kṣīṇamananamāste dvaitaikyanirgataḥ |nirgranthiḥ śāntasaṃdeho jīvanmukto vibhāvanaḥ || 67 ||

The yogi remains unmindful of everything, and quite unconscious of the unity or duality, and by being freed from every scruple and suspicion in his mind, he arrives to the dignity of living liberation.]

योगी हर चीज से बेखबर रहता है, और एकता या द्वैत के प्रति पूर्णतः अचेतन रहता है, और अपने मन के हर संशय और संदेह से मुक्त होकर, वह जीवित मुक्ति की गरिमा को प्राप्त करता है। (यह चतुर्भुज श्रुति पर आधारित है , जो कहती है, [ संस्कृत : bhidyate hadayagranyi, chidyate svvammshyayah tasmindvashte paravare])।

68. [ अनिर्वाणोऽपि निर्वाणश्चित्रदीप इव स्थितः ।

अन्तःशून्यो बहिःशून्यशून्यः कुम्भ इवाम्बरे ॥ ६८ ॥

anirvāṇo'pi nirvāṇaścitradīpa iva sthitaḥ |

antaḥśūnyo bahiḥśūnyaśūnyaḥ kumbha ivāmbare || 68 ||

The yogi of this sort though yet inextinct or living, is said to be extinct or dead to his sensibility; he sits as a pictured lamp which emits no flame, and remains with a vacant heart and mind like an empty cloud hanging in the empty air. ]

इस प्रकार का योगी, यद्यपि अभी तक जीवित है, अपनी संवेदनशीलता के प्रति मृत या निर्जीव कहा जाता है; वह एक ऐसे दीपक की तरह बैठा रहता है जो कोई लौ नहीं निकालता, और खाली हृदय और मन के साथ खाली हवा में लटके हुए खाली बादल की तरह रहता है।

69. [ अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे ।

किंचिदेवैष संपन्नस्त्वथ वैष न किंचन ॥ ६९ ॥

antaḥpūrṇo bahiḥpūrṇaḥ pūrṇakumbha ivārṇave |kiṃcidevaiṣa saṃpannastvatha vaiṣa na kiṃcana || 69 ||

He is full within and without him, with and amidst the fulness of divine ecstasy, like a full pot in a sea; and possest of some higher power, yet he appears as worthless on the outside. ]

वह भीतर और बाहर से परिपूर्ण है, दिव्य परमानंद की परिपूर्णता से परिपूर्ण है, जैसे समुद्र में भरा हुआ बर्तन; और किसी उच्च शक्ति से युक्त है, फिर भी वह बाहर से निष्फल प्रतीत होता है।

70. [ षष्ठ्यां भूम्यामसौ स्थित्वा सप्तमीं भूमिमाप्नुयात् ।

विदेहमुक्तता तूक्ता सप्तमी योगभूमिका ॥ ७० ॥

ṣaṣṭhyāṃ bhūmyāmasau sthitvā saptamīṃ bhūmimāpnuyāt |videhamuktatā tūktā saptamī yogabhūmikā || 70 ||

After passing his sixth grade, the yogi is led to the seventh stage; which is styled a state of disembodied liberation, from its purely spiritual nature. ]

छठी कक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, योगी को सातवीं अवस्था में ले जाया जाता है; जिसे विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक प्रकृति से, निराकार मुक्ति की अवस्था कहा जाता है।

71. [ अगम्या वचसां शान्ता सा सीमा भवभूमिषु ।

कैश्चित्सा शिवमित्युक्ता कैश्चिद्ब्रह्मेत्युदाहृता ॥ ७१ ॥

agamyā vacasāṃ śāntā sā sīmā bhavabhūmiṣu |kaiścitsā śivamityuktā kaiścidbrahmetyudāhṛtā || 71 ||

It is a state of quietude which is unapproachable (i.e. inexpressible) by words, and extends beyond the limits of this earth; it is said to resemble the state of Siva by some, and that of Brahma by others. ]

यह एक ऐसी शांति की अवस्था है जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता और जो इस पृथ्वी की सीमाओं से परे है; कुछ लोग इसे शिव की अवस्था के समान बताते हैं , जबकि अन्य इसे ब्रह्मा की अवस्था के समान बताते हैं। ( तांत्रिकों और वेदांतियों के दो मत )।

72. [ कैश्चित्प्रकृतिपुंभावविवेक इति भाविता ।

अन्यैरप्यन्यथा नानाभेदैरात्मविकल्पितैः ॥ ७२ ॥

kaiścitprakṛtipuṃbhāvaviveka iti bhāvitā |

anyairapyanyathā nānābhedairātmavikalpitaiḥ || 72 ||

By some it is said to be the state of the androgyne deity, or the indiscriminate of the male and female powers; while others have given many other denominations to it, according to their respective fancies. ]

कुछ लोग इसे उभयलिंगी देवता की अवस्था या पुरुष एवं स्त्री शक्तियों के अविभेदित रूप के रूप में वर्णित करते हैं; जबकि अन्य ने अपनी-अपनी कल्पनाओं के अनुसार इसे अनेक नाम दिए हैं। (अन्य प्रणालियों में इस अवस्था को दर्शाने के लिए विभिन्न नाम हैं)।

73. [ नित्यमव्यपदेश्यापि कथंचिदुपदिश्यते ।

सप्तैता भूमिकाः प्रोक्ता मया तव रघूद्वह ॥ ७३ ॥

nityamavyapadeśyāpi kathaṃcidupadiśyate|saptaitā bhūmikāḥ proktā mayā tava raghūdvaha || 73 ||

The seventh is the state of the eternal and incomprehensible God, and which no words can express nor explain in any way. Thus Rama, have I mentioned to you the seven stages of yoga. ]

सातवीं अवस्था शाश्वत और अगम्य ईश्वर की अवस्था है, जिसे न तो शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है और न ही किसी भी प्रकार से समझाया जा सकता है। इस प्रकार, राम, मैंने आपको योग की सात अवस्थाओं का वर्णन किया है (प्रत्येक अवस्था अपनी पूर्णता में दूसरी अवस्था को दर्शाती है)।

74. [ आसामभ्यासयोगेन न दुःखमनुभूयते ।

अस्त्यत्यन्तमदोन्मत्ता मृदुमन्थरचारिणी ॥ ७४ ॥

āsāmabhyāsayogena na duḥkhamanubhūyate|astyatyantamadonmattā mṛdumantharacāriṇī || 74 ||

By practice of these perfections, one evades the miseries of this world; and it is by subjection of the indomitably elephantine senses, that one can arrive to these perfections. ]

इन सिद्धियों के अभ्यास से व्यक्ति इस संसार के दुखों से बच जाता है; और अदम्य हाथीनुमा इंद्रियों को वश में करके ही व्यक्ति इन सिद्धियों को प्राप्त कर सकता है।

75. [ करिणी विग्रहव्यग्रा महादशनशंसिनी ।

सा चेन्निहन्यते नूनमनन्तानर्थकारिणी ॥ ७५ ॥

kariṇī vigrahavyagrā mahādaśanaśaṃsinī |

sā cennihanyate nūnamanantānarthakāriṇī || 75 ||

Hear me relate to you Rama, of a furious elephant, which with its protruded tusks, was ever ready to attack others. ]

राम, मैं तुम्हें एक क्रोधित हाथी के बारे में बताता हूँ, जो अपने उभरे हुए दांतों के साथ हमेशा दूसरों पर हमला करने के लिए तैयार रहता था।

76. [ तदेतासु समग्रासु भूमिकासु नरो जयी ।

करिणी मदमत्ता सा यावन्न विजितौजसा ॥ ७६ ॥

tadetāsu samagrāsu bhūmikāsu naro jayī |

kariṇī madamattā sā yāvanna vijitaujasā || 76 ||

And as this elephant was about to kill many men, unless it could be killed by some one of them; so are the senses of men like ferocious elephants of destruction to them. ]

और जैसे यह हाथी बहुतों को मार डालने वाला था, जब तक कि उनमें से कोई इसे मार न डाले; वैसे ही मनुष्यों की इंद्रियाँ उनके लिए विनाशकारी खूंखार हाथियों के समान हैं।

77. [ को नाम सुभटस्तावत्संपत्समरभूमिषु ।

श्रीराम उवाच ।

कासौ प्रमत्ता करिणी काश्च ता रणभूमयः ॥ ७७ ॥

ko nāma subhaṭastāvatsaṃpatsamarabhūmiṣu |

śrīrāma uvāca |kāsau pramattā kariṇī kāśca tā raṇabhūmayaḥ || 77 ||

Hence every man becomes victorious in all the stages of yoga, who has the valour of destroying this elephant of its sensuality the very first step of it.

अतः योग के सभी चरणों में वह व्यक्ति विजयी होता है, जो इस हाथी को इसकी कामुकता के पहले ही चरण में नष्ट करने का साहस रखता है।

राम ने कहा :—

78. [ कथं निहन्यते चैषा क्व चैषा रमते चिरम् ।

श्रीवसिष्ठ उवाच ।

रामेच्छा नाम करिणी इदं मेऽस्त्वितिरूपिणी ॥ ७८ ॥

kathaṃ nihanyate caiṣā kva caiṣā ramate ciram |

śrīvasiṣṭha uvāca |

rāmecchā nāma kariṇī idaṃ me'stvitirūpiṇī || 78 ||

Rama said:—Tell me sir, who is this victorious hero in the field of battle, and what is the nature of this elephant that is his enemy, and what are these grounds of combat where he encounters him, and the manner how he foils and kills this great foe of his. ]

महोदय, मुझे बताइए, युद्ध के मैदान में यह विजयी वीर कौन है, और उसके शत्रु हाथी का स्वरूप क्या है, और वह किस प्रकार युद्ध के मैदान में उससे भिड़ता है, और वह अपने इस महान शत्रु को किस प्रकार पराजित और मार डालता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

79. [ शरीरकानने मत्ता विविधोल्लासकारिणी ।

मत्तेन्द्रियोग्रकलभा रसनाकलभाषिणी ॥ ७९ ॥

śarīrakānane mattā vividhollāsakāriṇī |

mattendriyograkalabhā rasanākalabhāṣiṇī || 79 ||

Vasishtha replied:—Rama! it is our concupiscence which has the gigantic figure of this elephant, and which roams at random in the forest of our bodies, and sports in the demonstrations of all our passions and feelings. ]

राम! यह हमारी कामवासना ही है जिसका विशाल रूप इस हाथी जैसा है, और जो हमारे शरीर रूपी जंगल में बेतरतीब ढंग से विचरण करती है, और हमारी सभी भावनाओं और मनोभावों के प्रदर्शन में क्रीड़ा करती है।

80. [ मनोगहनसंलीना कर्मदन्तद्वयान्विता ।

मदोऽस्या वासनाव्यूहः सर्वतः प्रसरद्वपुः ॥ ८० ॥

manogahanasaṃlīnā karmadantadvayānvitā|mado'syā vāsanāvyūhaḥ sarvataḥ prasaradvapuḥ || 80 ||

It hides itself in the covert of our hearts, and has our acts for its great tusks; its fury is our ardent desire of anything, and our great ambition is its huge body. ]

यह हमारे हृदयों के गुप्त आवरण में छिप जाता है, और हमारे कर्म इसके विशाल दांत होते हैं; इसका क्रोध किसी भी चीज़ के लिए हमारी तीव्र इच्छा है, और हमारी महान महत्वाकांक्षा इसका विशाल शरीर है।

81. [ संसारदृष्टयो राम तस्याः समरभूमयः ।

भूयो यत्रानुभवति नरो जयपराजयौ ॥ ८१ ॥

saṃsāradṛṣṭayo rāma tasyāḥ samarabhūmayaḥ |bhūyo yatrānubhavati naro jayaparājayau || 81 ||

All the scenes on earth are the fields for its battle, where men are often foiled in their pursuit of any.]

पृथ्वी पर सभी दृश्य इसके युद्धक्षेत्र हैं, जहाँ मनुष्य अक्सर किसी भी चीज़ की तलाश में विफल हो जाते हैं।

82. [ इच्छानागी निहन्त्येषा कृपणाञ्जीवसंचयान् ।

वासनेहा मनश्चित्तं संकल्पो भावनं स्पृहा ॥ ८२ ॥

icchānāgī nihantyeṣā kṛpaṇāñjīvasaṃcayān|vāsanehā manaścittaṃ saṃkalpo bhāvanaṃ spṛhā || 82 ||

The elephant of concupiscence kills members of miserly and covetous men, in the state of their wish or desire, or exertions and effort, or longing and hankering after anything. ]

कामवासना रूपी हाथी कंजूस और लोभी पुरुषों के अंगों को उनकी इच्छा, आकांक्षा, प्रयास, लालसा और किसी भी चीज़ के लिए तड़प की अवस्था में मार डालता है।

83. [ इत्यादिनिवहो नाम्नामस्यास्त्वाशयकोशगः ।

धैर्यनाम्ना वरास्त्रेण प्रसृतामवहेलया ॥ ८३ ॥

ityādinivaho nāmnāmasyāstvāśayakośagaḥ|dhairyanāmnā varāstreṇa prasṛtāmavahelayā || 83 ||

In this manner does this fierce greediness, lurk in the sheath of human breast under the said several names, and it is only our forbearance from those desires, that serves as the great weapon of their destruction. ]

इस प्रकार यह भयंकर लोभ, मनुष्य के हृदय में उक्त अनेक नामों से छुपकर रहता है, और केवल इन इच्छाओं से हमारा संयम ही इनके विनाश का महान हथियार है।

84. [ नागीं सर्वात्मिकामेतामिच्छां सर्वात्मना जयेत् ।

यावद्वस्त्विदमित्येवमियमन्तर्विजृम्भते ॥ ८४ ॥

nāgīṃ sarvātmikāmetāmicchāṃ sarvātmanā jayet |yāvadvastvidamityevamiyamantarvijṛmbhate || 84 ||

This ubiquious desire of our possession of everything in the world, is conquered by reflection on the ubiquity of the soul in all of them;and that the unity of my soul, stretches over and grasps all things that I covet.]

संसार में सब कुछ पाने की यह सर्वव्यापी इच्छा, उन सभी में आत्मा की सर्वव्यापकता पर चिंतन करने से पराजित हो जाती है; और यह कि मेरी आत्मा की एकता उन सभी चीजों पर व्याप्त है और उन्हें ग्रहण करती है जिनकी मैं लालसा करता हूँ।

85. [ तावदुग्रा कुसंसारमहाविषविषूचिका ।

एतावानेव संसार इदमस्त्विति यन्मनः ॥ ८५ ॥

tāvadugrā kusaṃsāramahāviṣaviṣūcikā |

etāvāneva saṃsāra idamastviti yanmanaḥ || 85 ||

He is doomed to suffer under the colic pain of this venomous avarice, who minds to continue in this world, in the manner as it goes on with the rest of mankind. ]

जो इस संसार में बाकी मनुष्यों की तरह ही जीवन व्यतीत करना चाहता है, वह इस विषैले लोभ के कष्ट भोगने के लिए अभिशप्त है।

86. [ अस्य तूपशमो मोक्ष इत्येवं ज्ञानसंग्रहः ।

प्रसादकारिणी स्वच्छा निरिच्छे विमलाकृतौ ॥ ८६ ॥

asya tūpaśamo mokṣa ityevaṃ jñānasaṃgrahaḥ |prasādakāriṇī svacchā niricche vimalākṛtau || 86 ||

It is the mitigation of the smart poison of avarice, that is our highest wisdom, and it is our liberation, when the calm and cooling countenance of inappetency appears to our sight. ]

लोभ के तीखे जहर को कम करना ही हमारी सर्वोच्च बुद्धिमत्ता है, और यही हमारी मुक्ति है, जब अरुचि का शांत और शीतल चेहरा हमारी दृष्टि में प्रकट होता है।

87. [ तैलबिन्दुरिवादर्शे विश्राम्यत्युपदेशवाक् ।

असंवेदनमात्रेण नोदेतीच्छाभवाङ्कुरः ॥ ८७ ॥

tailabindurivādarśe viśrāmyatyupadeśavāk|asaṃvedanamātreṇa nodetīcchābhavāṅkuraḥ || 87 ||

Words of advice stick to the sapient mind, as drops of oil adhere on glass mirror; and that our indifference to the world is the only preventive of its thorns, and is the best advice to the wise. ]

सलाह के शब्द बुद्धिमान मन पर इस प्रकार चिपक जाते हैं जैसे तेल की बूँदें शीशे पर चिपक जाती हैं; और संसार के प्रति हमारी उदासीनता ही इसके काँटों से बचाव का एकमात्र उपाय है, और यही बुद्धिमानों के लिए सर्वोत्तम सलाह है।

88. [ मनागभ्युदितैवेच्छा छेत्तव्यानर्थकारिणी ।

असंवेदनशस्त्रेण विषस्येवाङ्कुरावली ॥ ८८ ॥

manāgabhyuditaivecchā chettavyānarthakāriṇī |

asaṃvedanaśastreṇa viṣasyevāṅkurāvalī || 88 ||

It is as advisable to destroy a desire by the weapon of indifference, no sooner it rises in the breast, as it is proper to root out the sprout of a poisonous plant, before it spreads itself on the ground. ]

किसी इच्छा को जैसे ही वह हृदय में उत्पन्न हो, उदासीनता के हथियार से नष्ट करना उतना ही उचित है, जितना किसी विषैले पौधे के अंकुर को जमीन पर फैलने से पहले जड़ से उखाड़ फेंकना।

89. [ इच्छाविच्छुरितो जीवो विजहाति न दीनताम् ।

स्वसंवेदनयत्नस्तु तूष्णीमेवान्तरासनम् ॥ ८९ ॥

icchāvicchurito jīvo vijahāti na dīnatām |

svasaṃvedanayatnastu tūṣṇīmevāntarāsanam || 89 ||

The concupiscent soul, is never freed from its miserliness; while the mere effort of one's indifference, makes it set quiet in itself. ]

कामुक आत्मा कभी भी अपनी कंजूसी से मुक्त नहीं होती; जबकि केवल उदासीनता का प्रयास ही उसे अपने भीतर शांत कर देता है (दूसरों के सामने गिड़गिड़ाए बिना)।

90. [ अवधानविनिर्मुक्तं सुप्तं शवशतं यथा ।

तां प्रत्याहारबडिशेनेच्छामत्सीं नियच्छत ॥ ९० ॥

avadhānavinirmuktaṃ suptaṃ śavaśataṃ yathā |tāṃ pratyāhārabaḍiśenecchāmatsīṃ niyacchata || 90 ||

It is by your carelessness about everything, and by your lying down as supine as a dead carcass, that you can kill your desire by the weapon of your indifference, as they catch and kill fishes with hooks. ]

हर चीज़ के प्रति आपकी लापरवाही और एक मृत शरीर की तरह निष्क्रिय पड़े रहने से ही आप अपनी उदासीनता के हथियार से अपनी इच्छा को मार सकते हैं, जैसे वे किसी तालाब या झील के किनारे चुपचाप बैठकर मछलियों को कांटों से पकड़ते और मार डालते हैं।

91. [ इदं मेऽस्त्विति संवेगमाहुः कल्पनमुत्तमाः ।

अर्थस्याभावनं यत्तत्कल्पनात्याग उच्यते ॥ ९१ ॥

idaṃ me'stviti saṃvegamāhuḥ kalpanamuttamāḥ |arthasyābhāvanaṃ yattatkalpanātyāga ucyate || 91 ||

Let this be mine or that I may have it, is what is called desire by the wise; and the want of every desire for wealth &c., is called resignation by them. ]

यह मेरा हो या मुझे यह मिल जाए, इसे बुद्धिमान लोग इच्छा कहते हैं; और धन आदि की किसी भी इच्छा का अभाव उनके द्वारा त्याग कहलाता है।

92. [ स्मरणं विद्धि संकल्पं शिवमस्मरणं विदुः ।

तत्र प्रागनुभूतं च नानुभूतं च भाव्यते ॥ ९२ ॥

smaraṇaṃ viddhi saṃkalpaṃ śivamasmaraṇaṃ viduḥ |tatra prāganubhūtaṃ ca nānubhūtaṃ ca bhāvyate || 92 ||

Know that the remembrance of some thing, is alike the desire of having the same in one's possession again; and it includes both what was enjoyed before or next. ]

जान लो कि किसी वस्तु का स्मरण, उसे पुनः अपने अधिकार में प्राप्त करने की इच्छा के समान है; और इसमें वह सब शामिल है जिसका पहले या आगे आनंद लिया गया था।

93. [ अनुभूतां नानुभूतां स्मृतिं विस्मृत्य काष्ठवत् ।

सर्वमेवाशु विस्मृत्य गूढस्तिष्ठ महामतिः ॥ ९३ ॥

anubhūtāṃ nānubhūtāṃ smṛtiṃ vismṛtya kāṣṭhavat |sarvamevāśu vismṛtya gūḍhastiṣṭha mahāmatiḥ || 93 ||

O high minded Rama, you must learn to remain as a block in your mind, by forgetting whatever you think of or otherwise; all of which must be buried in oblivion, for your estrangement from the world. ]

हे उच्च कोटि के राम, आपको अपने मन में एक स्थिर अवस्था में रहना सीखना चाहिए, अपने विचारों और अन्य बातों को भूलकर; संसार से विमुख होकर, इन सभी को विस्मृति में दफना देना चाहिए। (संपर्क करो, संसार से विमुख हो जाओ, कल्पना के पंख दबाओ—युवा)।

94. [ ऊर्ध्वबाहुर्विरौम्येष न च कश्चिच्छृणोति तत् ।

असंकल्पः परं श्रेयः स किमन्तर्न भाव्यते ॥ ९४ ॥

ūrdhvabāhurviraumyeṣa na ca kaścicchṛṇoti tat |asaṃkalpaḥ paraṃ śreyaḥ sa kimantarna bhāvyate || 94 ||

Who will not lift up his arms, and have his hairs standing at their end, to hear and reflect in himself that, want of desire is the summum bonum of every one's desire. ]

कौन अपने हाथ उठाकर, अपने रोंगटे खड़े किए बिना, यह नहीं सुनेगा और मन में चिंतन नहीं करेगा कि इच्छा का अभाव ही प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा का परम सुख है। (यह कहना कि किसी चीज की इच्छा न होना ही सबसे वांछनीय है, तर्कशास्त्र में एक विरोधाभास है।)

95. [ किल तूष्णीं स्थितेनैव तत्पदं प्राप्यते परम् ।

परमं यत्र साम्राज्यमपि राम तृणायते ॥ ९५ ॥

kila tūṣṇīṃ sthitenaiva tatpadaṃ prāpyate param |paramaṃ yatra sāmrājyamapi rāma tṛṇāyate || 95 ||

It is by sitting quite silent and quiet, that one attains to the state of his supreme felicity, a state before which the sovereignty of the world seems as a straw. ]

बिल्कुल शांत और स्थिर बैठने से ही व्यक्ति परम आनंद की अवस्था प्राप्त करता है, एक ऐसी अवस्था जिसके सामने संसार का प्रभुत्व तिनके के समान प्रतीत होता है।

96. [ गम्यदेशैकनिष्ठस्य यथा पान्थस्य पादयोः ।

स्पन्दो विगतसंकल्पस्तथा स्पन्दः स्वकर्मसु ॥ ९६ ॥

gamyadeśaikaniṣṭhasya yathā pānthasya pādayoḥ |spando vigatasaṃkalpastathā spandaḥ svakarmasu || 96 ||

As a traveller traverses on foot through many regions, in order to reach to his destination, so the yogi passes through all his ordinary acts, to reach his goal of final bliss.

जैसे कोई यात्री अपने गंतव्य तक पहुँचने के लिए कई क्षेत्रों से होकर पैदल यात्रा करता है, वैसे ही योगी अपने अंतिम आनंद के लक्ष्य तक पहुँचने के लिए अपने सभी सामान्य कर्मों से गुजरता है।

97. [ बहुनात्र किमुक्तेन संक्षेपादिदमुच्यते ।

संकल्पनं परो बन्धस्तदभावो विमुक्तता ॥ ९७ ॥

bahunātra kimuktena saṃkṣepādidamucyate |saṃkalpanaṃ paro bandhastadabhāvo vimuktatā || 97 ||

What is the good of using many words, when it can be expressed in a few; that our desire is our strongest bondage, and its want our complete liberation. ]

अनेक शब्दों का प्रयोग करने का क्या लाभ, जब इसे कुछ शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है; कि हमारी इच्छा ही हमारा सबसे बड़ा बंधन है, और इसकी कमी ही हमारी पूर्ण मुक्ति है।

98. [ सर्वमेवमजं शान्तमनन्तं ध्रुवमव्ययम् ।

पश्यन्भूतार्थचिद्रूपं शान्तमास्व यथासुखम् ॥ ९८ ॥

sarvamevamajaṃ śāntamanantaṃ dhruvamavyayam|paśyanbhūtārthacidrūpaṃ śāntamāsva yathāsukham || 98 ||

Now Rama, rest quiet in your joy, with knowing that all this creation is full of the increate, everlasting, undecaying and tranquil spirit of God; and sit quiet and delighted in yourself with viewing the visibles in their spiritual sense.]

हे राम, अब अपने आनंद में शांत रहो, यह जानते हुए कि यह समस्त सृष्टि ईश्वर की अजन्मी, शाश्वत, अविनाशी और शांत आत्मा से परिपूर्ण है; और आध्यात्मिक अर्थ में दृश्य वस्तुओं को देखते हुए शांत और प्रसन्न होकर बैठो।

99. [ अवेदनं विदुर्योगं शान्तमासितमक्षयम् ।

योगस्थः कुरु कर्माणि निर्वासनोऽथ मा कुरु ॥ ९९ ॥

avedanaṃ viduryogaṃ śāntamāsitamakṣayam |yogasthaḥ kuru karmāṇi nirvāsano'tha mā kuru || 99 ||

Know that it is the ignoring of every thing and the quiet posture of the yogi, which is called as yoga by the spiritual; and continue to discharge your duties even in your yoga state, until you get rid of them by the privation of your desires. ]

जान लो कि योगी की हर चीज का त्याग और शांत मुद्रा ही आध्यात्मिक लोगों द्वारा योग कहलाती है; और अपनी योग अवस्था में भी अपने कर्तव्यों का निर्वाह करते रहो, जब तक कि तुम अपनी इच्छाओं के त्याग से उनसे मुक्त न हो जाओ।

100. [ अवेदनं विदुर्योगं चित्तक्षयमकृत्रिमम् ।

अत्यन्तं तन्मयो भूत्वा तथा तिष्ठ यथासि भो ॥ १०० ॥

avedanaṃ viduryogaṃ cittakṣayamakṛtrimam |atyantaṃ tanmayo bhūtvā tathā tiṣṭha yathāsi bho || 100 ||

It is also the unconsciousness of one's self, which is likewise styled yoga by the wise; and it consists of the entire absorption of one's self in the supreme, by wasting away his mind and all its operations. ]

यह स्वयं की अचेतनता भी है, जिसे ज्ञानी लोग योग कहते हैं; और इसमें मन और उसकी सभी क्रियाओं को नष्ट करके स्वयं को पूर्णतः परम सत्ता में विलीन करना शामिल है।

101. शिवं सर्वगतं शान्तं बोधात्मकमजं शुभम् ।

तदेकभावनं राम सर्वत्याग इति स्मृतः ।

भावयञ्छश्वदन्तः स्वं कार्यं कर्म समाचर ॥ १०१ ॥

śivaṃ sarvagataṃ śāntaṃ bodhātmakamajaṃ śubham|tadekabhāvanaṃ rāma sarvatyāga iti smṛtaḥ|bhāvayañchaśvadantaḥ svaṃ kāryaṃ karma samācara || 101 ||

Whose discourses are full of love and tenderness, and appropriate without any harshness; and whose speeches are suitable to the time and place in which they are delivered.

Lord Śiva is omnipresent, peaceful, enlightening, unborn and auspicious. That one-mindedness, O Rāma, is called renunciation of all. Always meditate on yourself and perform your duties. 101 ॥

भगवान शिव हर जगह मौजूद, शांत, ज्ञान देने वाले, अजन्मे और शुभ हैं। हे राम, उस एक मन वाली सोच को सबका त्याग कहते हैं। हमेशा अपना ध्यान करो और अपने काम करो। 101 ॥

यह आत्म-मग्नता स्वयं की अनुभूति है, क्योंकि व्यक्ति शिव की सर्वव्यापी आत्मा है, जो अजन्मी, आत्म-जागरूक और सभी के प्रति सदा दयालु है। स्वयं की यह अनुभूति स्वयं के अतिरिक्त सब कुछ त्यागने के समान है।

102. [ अहंममेति संविदन्न दुःखतो विमुच्यते ।

असंविदन्विमुच्यते यदीप्सितं समाचर ॥ १०२ ॥

ahaṃmameti saṃvidanna duḥkhato vimucyate |asaṃvidanvimucyate yadīpsitaṃ samācara || 102 ||

He who has the sense of his egoism and meism (i.e. that this is I and these are mine), is never released from the miseries of life; it is the negation of this sensation that produces our liberation, and therefore it is at the option of every body, to do either this or that for his bondage or salvation. ] 

जो व्यक्ति अपने अहम् और 'मैं' की भावना से ग्रस्त है ( अर्थात् यह मैं हूँ और ये मेरे हैं), वह जीवन के दुखों से कभी मुक्त नहीं होता; इसी भावना का निषेध ही हमारी मुक्ति का स्रोत है, और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति के पास यह या वह करने का विकल्प है, ताकि वह अपने बंधन से मुक्त हो सके या उससे छुटकारा पा सके।