जीवन का उद्देश्य

दुःखजन्मप्रवृत्तिदोषमिथ्याज्ञानानामुत्तरोत्तरापाये तदनन्तरापायादपवर्गः II1/1/2 न्यायदर्शन अर्थ : तत्वज्ञान से मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और मिथ्या ज्ञान के नाश से राग द्वेषादि दोषों का नाश हो जाता है, दोषों के नाश से प्रवृत्ति का नाश हो जाता है। प्रवृत्ति के नाश होने से कर्म बन्द हो जाते हैं। कर्म के न होने से प्रारम्भ का बनना बन्द हो जाता है, प्रारम्भ के न होने से जन्म-मरण नहीं होते और जन्म मरण ही न हुए तो दुःख-सुख किस प्रकार हो सकता है। क्योंकि दुःख तब ही तक रह सकता है जब तक मन है। और मन में जब तक राग-द्वेष रहते हैं तब तक ही सम्पूर्ण काम चलते रहते हैं। क्योंकि जिन अवस्थाओं में मन हीन विद्यमान हो उनमें दुःख सुख हो ही नहीं सकते । क्योंकि दुःख के रहने का स्थान मन है। मन जिस वस्तु को आत्मा के अनुकूल समझता है उसके प्राप्त करने की इच्छा करता है। इसी का नाम राग है। यदि वह जिस वस्तु से प्यार करता है यदि मिल जाती है तो वह सुख मानता है। यदि नहीं मिलती तो दुःख मानता है। जिस वस्तु की मन इच्छा करता है उसके प्राप्त करने के लिए दो प्रकार के कर्म होते हैं। या तो हिंसा व चोरी करता है या दूसरों का उपकार व दान आदि सुकर्म करता है। सुकर्म का फल सुख और दुष्कर्मों का फल दुःख होता है परन्तु जब तक दुःख सुख दोनों का भोग न हो तब तक मनुष्य शरीर नहीं मिल सकता !

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अध्याय III, खण्ड II, अधिकरण I

 


अध्याय III, खण्ड II, अधिकरण I

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अधिकरण सारांश: स्वप्न अवस्था में आत्मा

ब्रह्म-सूत्र 3.2.1: ।

सन्ध्याये सृष्टिराः हि ॥ 1 ॥

सन्ध्ये – मध्य अवस्था में (जागृत और सुषुप्ति के बीच, अर्थात् स्वप्न अवस्था में); सृष्टिः – (वास्तविक) सृष्टि है; आह – ( श्रुति ) ऐसा कहती है; हि – क्योंकि;

1. मध्यवर्ती अवस्था (जागृति और सुषुप्ति के बीच) में वास्तविक सृष्टि होती है, क्योंकि (श्रुति) ऐसा कहती है।

प्रश्न उठता है कि स्वप्नावस्था में जो सृष्टि अनुभव होती है, क्या वह इस जगत् के समान ही सत्य है, अथवा इस जाग्रत जगत् की तुलना में केवल माया है। यह सूत्र , जो विरोधी का दृष्टिकोण देता है, मानता है कि वह भी उतनी ही सत्य है, क्योंकि श्रुति कहती है, "वहाँ न रथ हैं, न घोड़े हैं, न सड़कें हैं, परन्तु वह स्वयं ही रथ, घोड़े और सड़कें बनाता है। क्योंकि वह स्वयं कर्ता है" (बृह. 4. 3. 10)। इसके अतिरिक्त, हम जाग्रत अवस्था और स्वप्नावस्था के अनुभव में कोई अंतर नहीं पाते। स्वप्न में लिया गया भोजन जाग्रत अवस्था के समान ही तृप्ति देने वाला प्रभाव देता है। अतः स्वप्नावस्था की सृष्टि वास्तविक है और स्वयं भगवान से उत्पन्न होती है, जैसे वे ही आकाश आदि की सृष्टि करते हैं।

ब्रह्म-सूत्र 3.2.2: ।

निर्मातां चाइके, पुत्रादयश् च ॥ 2॥

निर्मिताः - निर्माता; - तथा; इके - कुछ ( वेदों की विशेष शाखाओं के अनुयायी ); पुत्रादयः - पुत्र आदि; - तथा;

2. और कुछ (शाखा या पुनरुक्ति) (आत्मा या परमेश्वर को) सृष्टिकर्ता (जब हम सोये हुए होते हैं तब इच्छाओं की वस्तुओं का) तथा (इच्छा की वस्तुओं से अभिप्राय) पुत्रों आदि से है।

विरोधी पक्ष ने आगे तर्क दिया है कि स्वप्न में भी सृष्टि भगवान स्वयं करते हैं। "जो हमारे भीतर जागकर हमारे सोये हुए मनचाही वस्तुओं को बनाता है...वही ब्रह्म है " (कठ. 2. 5. 8)। पुत्र आदि मनचाही वस्तुएँ हैं, जिनकी सृष्टि वे करते हैं। इसलिए, जाग्रत अवस्था की तरह स्वप्न में भी भगवान स्वयं ही सृष्टि करते हैं, इसलिए स्वप्न जगत भी सत्य है। इसलिए स्वप्न जगत मिथ्या नहीं, बल्कि हमारे इस व्यवहारिक जगत की तरह सत्य है।

ब्रह्म-सूत्र 3.2.3: 

मायामात्रं तु, कार्तस्न्येनानाभिव्यक्तसरूपत्वात् ॥ 3 ॥

मायामात्रम् - मात्र भ्रम; तू —लेकिन;  कार्तस्न्येन - पूर्णतः ; अनाभिव्यक्तस्वरूपत्वात् - इसका स्वरूप प्रकट न होने के कारण।

3. परंतु (स्वप्न जगत) भ्रम मात्र है, क्योंकि उसका स्वरूप (जाग्रत अवस्था के गुणों की) समग्रता के साथ प्रकट नहीं होता।

'परन्तु' पिछले दो सूत्रों द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण को खारिज करता है । स्वप्न जगत की प्रकृति समय, स्थान, कारण और अविरोधाभास के संबंध में जाग्रत जगत से पूरी तरह मेल नहीं खाती , और इस प्रकार वह जगत जाग्रत जगत की तरह वास्तविक नहीं है। स्वप्न अवस्था में कोई उचित समय, स्थान या कारण नहीं हो सकता। शरीर के अंदर रथ, घोड़े आदि वस्तुओं के लिए पर्याप्त स्थान नहीं है, और स्वप्न में आत्मा शरीर को नहीं छोड़ती; क्योंकि यदि ऐसा होता, तो जो व्यक्ति अमेरिका जाने का स्वप्न देखता है, वह जागने पर खुद को वहां पाता, जबकि वह भारत में सो जाता। न ही स्वप्न में देखा गया मध्य रात्रि का समय या सूर्यग्रहण उचित है, न ही हम स्वप्न में किसी बच्चे के बच्चे होने की कल्पना कर सकते हैं। इसके अलावा, स्वप्न में भी हम वस्तुओं को रूपांतरित होते हुए देखते हैं, जैसे कि जब हम किसी वृक्ष को पर्वत में बदलते हुए देखते हैं। "वह स्वयं रथ आदि का निर्माण करता है।" (बृह. 4. 3. 10), का अर्थ केवल यह है कि जिन वस्तुओं में वास्तविकता नहीं है, वे सपनों में वैसे ही दिखाई देती हैं जैसे मोती में चाँदी होती है। यह तर्क कि स्वप्न जगत वास्तविक है क्योंकि यह भी इस जाग्रत जगत की तरह परम प्रभु की रचना है, सत्य नहीं है, क्योंकि स्वप्न जगत प्रभु की रचना नहीं बल्कि व्यक्तिगत आत्मा की रचना है। "जब वह स्वप्न देखता है... तो वह स्वयं शरीर को अलग रख देता है और स्वयं ही (उसके स्थान पर स्वप्न शरीर) बनाता है" (बृह. 4. 3. 9)। यह पाठ स्पष्ट रूप से साबित करता है कि यह जीव ही है जो स्वप्न में सृजन करता है, न कि प्रभु।

ब्रह्म-सूत्र 3.2.4: 

शुचश्च हि श्रुतेः, आचक्षते च तद्विदः ॥ 4 ॥

सूचकः – शकुन; – परन्तु; हि – के लिए; श्रुतेः – श्रुति से; आचक्षते – कहते हैं; – भी; तद्विदःस्वप्न-दर्शन में विशेषज्ञ।

4. (यद्यपि स्वप्न-जगत ​​भ्रम है) फिर भी वह एक शकुन है, क्योंकि श्रुति में ऐसा कहा गया है, और विशेषज्ञ स्वप्न-शास्त्री भी ऐसा ही कहते हैं।

कहीं ऐसा न हो कि स्वप्न-जगत ​​भ्रम है, इसलिए स्वप्नों द्वारा बताए गए परिणामों को भी उसी प्रकार माना जाना चाहिए, इसलिए यह सूत्र कहता है कि ये स्वप्न अभी भी घटनाओं या शुभ-अशुभ भाग्य का पूर्वानुमान लगाने में सक्षम हैं। इन स्वप्नों द्वारा बताई गई वस्तु वास्तविक है, यद्यपि स्वप्न स्वयं अवास्तविक हैं, जैसे मोती में चांदी का दिखना, यद्यपि मिथ्या है, फिर भी हमारे भीतर आनंद उत्पन्न करता है, जो वास्तविक है। श्रुति भी यही कहती है: "यदि इस स्वप्न में वह स्त्री को देखे, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि यह उसका यज्ञ सफल हो गया है" (अध्याय 5. 2. 8)।

ब्रह्म-सूत्र 3.2.5: ।

परभिध्यानत्तु तिरोहितम्, ततो ह्यस्य बंधविपर्ययौ ॥ 5 ॥

पराभिध्यानात् - परमेश्वर के ध्यान से; तु -परन्तु; तिरोहितम् -जो (अज्ञान से) ढका हुआ है; ततः -उनसे (परमेश्वर से); हि -के लिए; अस्य -आत्मा का; बान्धविपर्यौ -बन्धन तथा उससे विपरीत, अर्थात् मुक्ति।

5. परन्तु परमेश्वर के ध्यान से जो कुछ अज्ञान से ढका हुआ है ( अर्थात् परमेश्वर और जीव की समानता) वह प्रकट हो जाता है; क्योंकि उन्हीं (परमेश्वर से) उसका (जीव का) बंधन और मोक्ष है।

यह दर्शाया गया है कि स्वप्न-जगत ​​मिथ्या है। परन्तु इस पर आपत्ति उठाई गई है। जीवात्मा परमात्मा का ही अंश है, अतः उसी के ज्ञान और शासन की शक्ति को साझा करता है, जैसे चिंगारी और अग्नि में समान रूप से जलाने की शक्ति होती है। अतः उसे भी भगवान के समान इच्छानुसार सृजन करने में समर्थ होना चाहिए। यह सूत्र इसका खंडन करता है और कहता है कि जीव अवस्था में वह शासन अज्ञान से आवृत रहता है और तभी प्रकट होता है, जब भगवान के ध्यान की अवस्था में यह अज्ञान 'मैं ब्रह्म हूँ' इस ज्ञान से नष्ट हो जाता है। "जब उस ईश्वर को जान लिया जाता है, तब सारे बंधन टूट जाते हैं...उसका ध्यान करने से, शरीर के विलय पर, तीसरी अवस्था उत्पन्न होती है, जो विश्वव्यापी प्रभुता की है" (श्वेत. 1. 11)। तब तक जीव अपनी इच्छा से कुछ भी वास्तविक सृजन नहीं कर सकता। इसके अतिरिक्त, यह मनुष्य को अनायास नहीं मिलता, क्योंकि जीवात्मा का बंधन और मुक्ति भगवान से ही मिलती है। अर्थात्, उनके वास्तविक स्वरूप का अज्ञान बंधन का कारण बनता है, और उसका ज्ञान मुक्ति का परिणाम होता है।

ब्रह्म-सूत्र 3.2.6: ।

देहयोगाद्वा सोऽपि ॥ 6 ॥

देहयोगात् - शरीर के साथ उसके सम्बन्ध से; वा - तथा; सः - वह (उसके शासन का आवरण); अपि - भी।

6. और वह (आत्मा की प्रभुता का आवरण) भी शरीर के साथ उसके सम्बन्ध के कारण है।

आत्मा के शासन को ढकने का एक कारण बताया गया है, और वह है उसका शरीर आदि से सम्बन्ध। इन सीमाकारी सहायक साधनों के कारण अज्ञान का परिणाम, उसका ज्ञान और शासन छिपा रहता है, और यह तब तक बना रहता है जब तक वह अपने को शरीर आदि भ्रान्ति से समझता रहता है। अतः यद्यपि आत्मा भगवान से भिन्न नहीं है, फिर भी उसकी शक्तियाँ छिपी रहती हैं।


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