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अध्याय IX - सभी के सर्वोच्च कारण (परम कारण) पर
वसिष्ठ ने आगे कहा :—
1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
Vasishtha continued:—They are truly delighted and gratified (in their souls), who are ever devoted with all their hearts and minds in holy conversation among themselves.]
वे लोग सचमुच प्रसन्न और संतुष्ट हैं (अपनी आत्मा में), जो आपस में पवित्र वार्तालाप में पूरे दिल और दिमाग से समर्पित हैं।
2. [ तेषां ज्ञानैकनिष्ठानामात्मज्ञानविचारिणाम् ।
सा जीवन्मुक्ततोदेति विदेहान्मुक्ततैव या ॥ २ ॥
teṣāṃ jñānaikaniṣṭhānāmātmajñānavicāriṇām |
sā jīvanmuktatodeti videhānmuktataiva yā || 2 ||
Those that are devoted to the acquisition of knowledge and investigation of spiritual science, enjoy the same bliss of liberation in their living state, as it is said to attend on disembodied souls. ]
जो लोग ज्ञान प्राप्ति और आध्यात्मिक विज्ञान के अन्वेषण में समर्पित हैं, वे अपने जीवित अवस्था में मोक्ष के उसी आनंद का आनंद लेते हैं, जैसा कि कहा जाता है कि देहरहित आत्माएं आनंद लेती हैं।
राम ने कहा :—
3. [ श्रीराम उवाच ।
ब्रह्मन्विदेहमुक्तस्य जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् ।
ब्रूहि येन तथैवाहं यते शास्त्रदृशा धिया ॥ ३ ॥
śrīrāma uvāca |
brahmanvidehamuktasya jīvanmuktasya lakṣaṇam |
brūhi yena tathaivāhaṃ yate śāstradṛśā dhiyā || 3 ||
Rama said:—Tell me O Brahman! the distinct natures of the living and disembodied liberations, that I may try to learn the same, with an understanding enlightened by the light of Sastras. ]
हे ब्रह्म ! मुझे जीव और अशरीरी मुक्ति के भिन्न-भिन्न स्वरूप बताइए , ताकि मैं शास्त्रों के प्रकाश से प्रबुद्ध समझ के साथ (शाब्दिक रूप से, शास्त्रों की दृष्टि से) उन्हें जानने का प्रयास कर सकूँ।
वसिष्ठ ने कहा :—
4. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
यथास्थितमिदं यस्य व्यवहारवतोऽपि च ।
अस्तं गतं स्थितं व्योम जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ४ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
yathāsthitamidaṃ yasya vyavahāravato'pi ca |
astaṃ gataṃ sthitaṃ vyoma jīvanmuktaḥ sa ucyate || 4 ||
Vasishtha said:—Who ever remains as he is, (i. e. without any perturbation in his worldly course), and continues intact as vacuity amidst society: such a one is called the living liberated. ]
जो जैसा है वैसा ही रहता है ( अर्थात अपने सांसारिक जीवन में किसी भी प्रकार की अशांति के बिना) और समाज के बीच शून्यता के रूप में अक्षुण्ण बना रहता है: ऐसे व्यक्ति को जीवित मुक्त ( जीवन मुक्त ) कहा जाता है।
5. [ बोधैकनिष्ठतां यातो जाग्रत्येव सुषुप्तवत् ।
या आस्ते व्यवहर्तैव जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ५ ॥
bodhaikaniṣṭhatāṃ yāto jāgratyeva suṣuptavat |
yā āste vyavahartaiva jīvanmuktaḥ sa ucyate || 5 ||
Who so is employed in his intellection only and seems to be sleeping in his waking state, though while conducting his worldly affairs: such a one is called the living liberated. ]
जो केवल बुद्धि में ही लगा रहता है और संसारिक कार्यों का संचालन करते हुए भी जागृत अवस्था में सोया हुआ प्रतीत होता है, ऐसा मनुष्य जीव मुक्त कहलाता है।
6. [ नोदेति नास्तमायाति सुखे दुःखे मुखप्रभा ।
यथाप्राप्तस्थितेर्यस्य जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ६ ॥
nodeti nāstamāyāti sukhe duḥkhe mukhaprabhā |
yathāprāptasthiteryasya jīvanmuktaḥ sa ucyate || 6 ||
Whose countenance is neither flushed nor dejected in pleasure or pain, (in joy or grief and such other reverses); and who remains contented with what he gets: such a one is called liberated while he is living. ]
जिसका मुख सुख-दुःख में न तो लाल होता है और न ही उदास होता है; तथा जो मिल जाए उसी में संतुष्ट रहता है: ऐसा मनुष्य जीते जी मुक्त कहलाता है।
7. [ यो जागर्ति सुषुप्तस्थो यस्य जाग्रन्न विद्यते ।
यस्य निर्वासनो बोधः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ७ ॥
yo jāgarti suṣuptastho yasya jāgranna vidyate |
yasya nirvāsano bodhaḥ sa jīvanmukta ucyate || 7 ||
Whose waking is as a state of sound sleep, and who is not awake to the accidents of the waking state, and whose waking state is insensible of the desires incident to it: such a one is called liberated in his life. ]
जिसका जागरण गहरी नींद की स्थिति के समान है, और जो जाग्रत अवस्था की दुर्घटनाओं के प्रति जागरूक नहीं है, और जिसकी जाग्रत अवस्था उसके साथ घटित होने वाली इच्छाओं के प्रति असंवेदनशील है: ऐसा व्यक्ति अपने जीवन में मुक्त कहा जाता है।
8. [ रागद्वेषभयादीनामनुरूपं चरन्नपि ।
योऽन्तर्व्योमवदच्छस्थः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ८ ॥
rāgadveṣabhayādīnāmanurūpaṃ carannapi |
yo'ntarvyomavadacchasthaḥ sa jīvanmukta ucyate || 8 ||
Who though actuated by the feelings of affection, enmity, fear and the like, is at rest, and as clear and undisturbed as vacuity within himself: such a one is called liberated while he is alive. ]
जो राग, द्वेष, भय आदि भावनाओं से प्रेरित होकर भी शांत है, तथा अपने भीतर शून्यता के समान स्पष्ट और अविचल है, ऐसा पुरुष जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है।
9. [ यस्य नाहंकृतो भावो यस्य बुद्धिर्न लिप्यते ।
कुर्वतोऽकुर्वतो वापि स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ९ ॥
yasya nāhaṃkṛto bhāvo yasya buddhirna lipyate |
kurvato'kurvato vāpi sa jīvanmukta ucyate || 9 ||
Who has not an air of pride in him, and is not conceited (with a notion of his greatness) when he does or refrains to do anything: such a one is called self-liberated in his life time. ]
जिसके अन्दर अभिमान की भावना नहीं है, और जब वह कुछ करता है या करने से बचता है तो उसे (अपनी महानता की धारणा से) अभिमान नहीं होता है: ऐसा व्यक्ति अपने जीवनकाल में आत्म-मुक्त कहा जाता है।
10. [ यस्योन्मेषनिमेषार्धाद्विदः प्रलयसंभवौ ।
पश्येत्त्रिलोक्याः स्वसमः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १० ॥
yasyonmeṣanimeṣārdhādvidaḥ pralayasaṃbhavau |
paśyettrilokyāḥ svasamaḥ sa jīvanmukta ucyate || 10 ||
Who at one glance or winking of his eye, has a full view of the whole creation and final destruction of the world, like the Supreme self (to which he is assimilated): such a one is said to be liberated in his life time]
जो अपनी एक दृष्टि या पलक झपकते ही, दुनिया की पूरी सृष्टि और अंतिम प्रलय को परमात्मा (जिसमें वह समाया हुआ है) के समान देख लेता है, ऐसा व्यक्ति अपने जीवनकाल में मुक्त कहा जाता है।
11. [ यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोन्मुक्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ११ ॥
yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ |
harṣāmarṣabhayonmuktaḥ sa jīvanmukta ucyate || 11 ||
Who ever is not feared by nor is afraid of any body, and who is freed from the emotions of joy, anger and fear: such a one is liberated in life.]
जो कभी किसी से नहीं डरता और न ही किसी से डरता है, और जो खुशी, क्रोध और भय की भावनाओं से मुक्त है: ऐसा आदमी जीवन में मुक्त है।
12. [ शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः ।
यः सचित्तोऽपि निश्चित्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १२ ॥
śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ |
yaḥ sacitto'pi niścittaḥ sa jīvanmukta ucyate || 12 ||
Who is quiet and quietly disposes his business of this world, and who though he stands as an individual in the sight of men, attaches no individuality to himself; and who though a sentient being, is insensible to all impressions: such is the living liberated soul.
जो शांत और चुपचाप इस संसार के अपने कार्यों को निपटाता है, और जो मनुष्यों की दृष्टि में एक व्यक्ति के रूप में खड़ा होने पर भी अपने आप को कोई व्यक्तित्व नहीं देता है; और जो एक संवेदनशील प्राणी होने पर भी सभी प्रभावों के प्रति असंवेदनशील है: ऐसा जीवित मुक्त आत्मा है।
13. [ यः समस्तार्थजातेषु व्यवहार्यपि शीतलः ।
पदार्थेष्वपि पूर्णात्मा स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १३ ॥
yaḥ samastārthajāteṣu vyavahāryapi śītalaḥ |
padārtheṣvapi pūrṇātmā sa jīvanmukta ucyate || 13 ||
Who being full of all possessions, and having every thing present before him, remains cold and apathetic to them, as if they were useless to him: such a man is liberated in his life. ]
जो सभी सम्पत्तियों से परिपूर्ण होते हुए भी, और प्रत्येक वस्तु उसके सामने उपस्थित होने पर भी, उनके प्रति उदासीन और उदासीन रहता है, मानो वे उसके लिए बेकार हैं: ऐसा पुरुष अपने जीवन में मुक्त है।
14. [ जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा देहे कालवशीकृते ।
विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥ १४ ॥
jīvanmuktapadaṃ tyaktvā dehe kālavaśīkṛte |
viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva || 14 ||
Now leaving the subject of "living liberation," I will tell you what they call the "disembodied liberation," which like a breath of wind enters into the soul, after it has fled from the mortal body.]
अब "जीवित मुक्ति" के विषय को छोड़कर, मैं तुम्हें बताऊंगा कि वे "निराकार मुक्ति" क्या कहते हैं, जो नश्वर शरीर से भाग जाने के बाद वायु के झोंके की तरह आत्मा में प्रवेश करती है।
15. [ विदेहमुक्तो नोदेति नास्तमेति न शाम्यति ।
न सन्नासन्न दूरस्थो न चाहं न च नेतरः ॥ १५ ॥
videhamukto nodeti nāstameti na śāmyati |
na sannāsanna dūrastho na cāhaṃ na ca netaraḥ || 15 ||
The disembodied free spirit neither rises nor sets (like the sun), nor is it subject to wane (like the moon); it is neither manifest nor hidden; it is not at a distance, nor is it in me, thee or in any other person.]
देहरहित मुक्त आत्मा न तो उदय होती है, न अस्त होती है (सूर्य की तरह), न ही वह क्षीण होती है (चंद्रमा की तरह); वह न तो प्रकट है, न छिपा हुआ; वह दूर नहीं है, न ही वह मुझमें, तुझमें या किसी अन्य व्यक्ति में है।
16. [ सूर्यो भूत्वा प्रतपति विष्णुः पाति जगत्त्रयम् ।
रुद्रः सर्वान्संहरति सर्गान्सृजति पद्मजः ॥ १६ ॥
sūryo bhūtvā pratapati viṣṇuḥ pāti jagattrayam |
rudraḥ sarvānsaṃharati sargānsṛjati padmajaḥ || 16 ||
It shines forth in the form of the sun, and preserves the world in the manner of Vishnu. It creates the world in the shape of the lotus-born Brahma, and destroys all as Rudra or Siva. ]
यह सूर्य के रूप में चमकता है और विष्णु के रूप में दुनिया की रक्षा करता है। यह कमल से जन्मे ब्रह्मा के रूप में दुनिया का निर्माण करता है और रुद्र या शिव के रूप में सभी को नष्ट कर देता है ।
17. [ खं भूत्वा पवनस्कन्धं धत्ते सर्षिसुरासुरम् ।
कुलाचलगतो भूत्वा लोकपालपुरास्पदः ॥ १७ ॥
khaṃ bhūtvā pavanaskandhaṃ dhatte sarṣisurāsuram |
kulācalagato bhūtvā lokapālapurāspadaḥ || 17 ||
It takes the form of the sky supported on the shoulders of air, which supports all living beings, the gods, sages and demigods in the three worlds. It takes the form of boundary mountains and separates the different regions. ]
यह वायु के कंधों पर टिका हुआ आकाश का रूप धारण करता है, जो तीनों लोकों में सभी जीवित प्राणियों, देवताओं, ऋषियों और देवताओं का भरण-पोषण करता है। यह सीमा पर्वतों का रूप धारण करता है और विभिन्न क्षेत्रों (पृथ्वी और आकाश) को अलग करता है।
18. [ भूमिर्भूत्वा बिभर्तीमां लोकस्थितिमखण्डिताम् ।
तृणगुल्मलता भूत्वा ददाति फलसंततिम् ॥ १८ ॥
bhūmirbhūtvā bibhartīmāṃ lokasthitimakhaṇḍitām |
tṛṇagulmalatā bhūtvā dadāti phalasaṃtatim || 18 ||
It becomes the earth and supports these numerous sets of beings, it takes the forms of trees, plants and grass, and yields fruits and grains for supportance. ]
यह पृथ्वी बन जाती है और प्राणियों के इन असंख्य समूहों का समर्थन करती है, यह पेड़ों, पौधों और घास का रूप लेती है, और (सभी जीवित प्राणियों के) समर्थन के लिए फल और अनाज पैदा करती है।
19. [ बिभ्रज्जलानलाकारं ज्वलति द्रवति द्रुतम् ।
चन्द्रोऽमृतं प्रसवति मृतं हालाहलं विषम् ॥ १९ ॥
bibhrajjalānalākāraṃ jvalati dravati drutam |
candro'mṛtaṃ prasavati mṛtaṃ hālāhalaṃ viṣam || 19 ||
It takes the forms of fire and water and burns and melts in them by itself. It sheds ambrosia in the form of the moon, and causes death in the shape of poison. ]
यह अग्नि और जल का रूप धारण करता है और उनमें स्वयं जलता और पिघलता है। यह चन्द्रमा के रूप में अमृत गिराता है और विष के रूप में मृत्यु का कारण बनता है।
20. [ तेजः प्रकटयत्याशास्तनोत्यान्ध्यं तमो भवत् ।
शून्यं सद्व्योमतामेति गिरिः सन् रोधयत्यलम् ॥ २० ॥
tejaḥ prakaṭayatyāśāstanotyāndhyaṃ tamo bhavat |
śūnyaṃ sadvyomatāmeti giriḥ san rodhayatyalam || 20 ||
It becomes light wherewith it fills the space of the firmament, and spreads darkness in the form of Erebus (tama or Teom). It becomes vacuum (vyom or beom) to leave empty space for all, while in the form of hills it obstructs their free passage on earth. ]
यह प्रकाश बन जाता है जिससे यह आकाश के स्थान को भर देता है, और एरेबस ( तमा या तेओम ) के रूप में अंधकार फैलाता है। यह सभी के लिए खाली स्थान छोड़ने के लिए निर्वात ( व्योम या बीओम ) बन जाता है, जबकि पहाड़ियों के रूप में यह पृथ्वी पर उनके मुक्त मार्ग को बाधित करता है।
21. [ करोति जंगमं चित्तः स्थावरं स्थावराकृतिः ।
भूत्वार्णवो वलयति भूस्त्रियं वलयो यथा ॥ २१ ॥
karoti jaṃgamaṃ cittaḥ sthāvaraṃ sthāvarākṛtiḥ |
bhūtvārṇavo valayati bhūstriyaṃ valayo yathā || 21 ||
In the form of the fleet mind, it moves the self-moving animals, and in that of dull matter it settles the unmoving immovables. It girds the earth by its form of the ocean, as a bracelet encircles the arm. ]
वह चंचल मन के रूप में गतिशील प्राणियों को चलाता है, और जड़ पदार्थ के रूप में अचल अचलों को स्थिर करता है। वह समुद्र के रूप में पृथ्वी को इस प्रकार घेरे रहता है, जैसे कंगन भुजा को घेरे रहता है।
22. [ परमार्कवपुर्भूत्वा प्रकाशान्तं विसारयन् ।
त्रिजगत्त्रसरेण्वोघं शान्तमेवावतिष्ठते ॥ २२ ॥
paramārkavapurbhūtvā prakāśāntaṃ visārayan |
trijagattrasareṇvoghaṃ śāntamevāvatiṣṭhate || 22 ||
The bodiless spirit takes upon it the great body of the sun, and illumes all the worlds with their minute particles, while it remains quiet in itself. ]
निराकार आत्मा सूर्य जैसे विशाल शरीर को अपने ऊपर धारण कर लेती है और अपने सूक्ष्म कणों से समस्त लोकों को प्रकाशित करती है, जबकि वह स्वयं शांत रहती है।
23. [ यत्किंचिदिदमाभाति भातं भानमुपैष्यति ।
कालत्रयगतं दृश्यं तदसौ सर्वमेव च ॥ २३ ॥
yatkiṃcididamābhāti bhātaṃ bhānamupaiṣyati |
kālatrayagataṃ dṛśyaṃ tadasau sarvameva ca || 23 ||
Whatever is shining in this universe or ever was or is to be so, in any of the three—past, present and future times, know them all O Rama! as forms of the Divine Spirit. ]
इस ब्रह्माण्ड में जो कुछ भी चमक रहा है या कभी था या होने वाला है, भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों में से किसी में भी, हे राम ! उन सबको तू दिव्य आत्मा के रूप में जानो (जो अपनी इच्छानुसार कोई भी रूप लेने के लिए स्वतंत्र है)।
राम ने कहा :—
[ श्रीराम उवाच ।
कथमेवं वद ब्रह्मन्भूयते विषमा हि मे ।
दृष्टिरेषाथ दुष्प्राप्या दुराक्रम्येति निश्चयः ॥ २४ ॥
śrīrāma uvāca |
kathamevaṃ vada brahmanbhūyate viṣamā hi me |
dṛṣṭireṣātha duṣprāpyā durākramyeti niścayaḥ || 24 ||
Rama said:—Tell me, O Brahman! why this view of liberation, appears so very difficult to me, as to make me believe it altogether incomprehensible to and unattainable by any body. ]
हे ब्रह्म! मुझे बताइए कि मोक्ष का यह दृष्टिकोण मुझे इतना कठिन क्यों लगता है, कि मैं यह विश्वास करता हूँ कि यह किसी के लिए भी समझ से परे और अप्राप्य है।
वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—
25. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
मुक्तिरेषोच्यते राम ब्रह्मैतत्समुदाहृतम् ।
निर्वाणमेतत्कथितं श्रृणु तत्प्राप्यते कथम् ॥ २५ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
muktireṣocyate rāma brahmaitatsamudāhṛtam |
nirvāṇametatkathitaṃ śrṛṇu tatprāpyate katham || 25 ||
Vasishtha replied:—This (disembodied) liberation is called nirvana or total extinction of self-consciousness, and is styled Brahma also (in whom the human soul is finally absorbed). Attend now to the means of its attainment. ]
इस (अशरीरी) मुक्ति को निर्वाण या आत्म-चेतना का पूर्ण लोप कहा जाता है, और इसे ब्रह्म भी कहा जाता है (जिसमें मानव आत्मा अंततः लीन हो जाती है)। अब इसकी प्राप्ति के साधनों पर ध्यान दें।
26. [ यदिदं दृश्यते दृश्यमहन्त्वन्तादिसंयुतम् ।
सतोऽप्यस्यात्यनुत्पत्त्या बुद्धयैतदवाप्यते ॥ २६ ॥
yadidaṃ dṛśyate dṛśyamahantvantādisaṃyutam |
sato'pyasyātyanutpattyā buddhayaitadavāpyate || 26 ||
All such visible objects known as I, thou, this &c., being unproduced (anutpanna) from the eternal sat or entity of God, it is impossible to have any conception of them in our minds.¨{GL_NOTE:73107:} ]
मैं, तू, यह आदि नाम से ज्ञात सभी दृश्यमान वस्तुएं, ईश्वर की सनातन सत्ता से अनिर्मित (अनुत्पन्न) होने के कारण हमारे मन में उनकी कोई धारणा होना असंभव है।¨ [1]
राम ने कहा :—
[ श्रीराम उवाच ।
विदेहमुक्तास्त्रैलोक्यं संपद्यन्ते यदा तदा ।
मन्येते सर्गतामेव गता वेद्यविदांवर ॥ २७ ॥
śrīrāma uvāca |
videhamuktāstrailokyaṃ saṃpadyante yadā tadā |
manyete sargatāmeva gatā vedyavidāṃvara || 27 ||
Rama said:—Methinks, O best of them that know the knowable! that the bodiless souls of the liberated, when they pass through the bounds of the three worlds, have again to be born according to the course of nature. ]
हे ज्ञेयश्रेष्ठ! मुझे लगता है कि मुक्त पुरुषों की अशरीरी आत्माएँ जब तीनों लोकों की सीमा पार कर जाती हैं, तो उन्हें प्रकृति के अनुसार पुनः जन्म लेना पड़ता है ।
वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—
[ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
विद्यते चेत्त्रिभुवनं तत्तत्तां संप्रयान्तु ते ।
यत्र त्रैलोक्यशब्दार्थो न संभवति कश्चन ॥ २८ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
vidyate cettribhuvanaṃ tattattāṃ saṃprayāntu te |
yatra trailokyaśabdārtho na saṃbhavati kaścana || 28 ||
Vasishtha replied:—Those that retain the reminiscence of the three worlds have to move about in them, but such as have lost the idea of their existence, are absorbed in infinity. ]
जो लोग तीनों लोकों की स्मृति रखते हैं, उन्हें उनमें विचरण करना पड़ता है, किन्तु जो उनके अस्तित्व का विचार खो चुके हैं, वे अनन्त में लीन हो जाते हैं।
29. [ एतत्त्रिलोकतां यातं ब्रह्मेत्युक्तार्थधीः कुतः ।
तस्मान्नो संभवत्येषा जगच्छब्दार्थकल्पना ॥ २९ ॥
etattrilokatāṃ yātaṃ brahmetyuktārthadhīḥ kutaḥ |
tasmānno saṃbhavatyeṣā jagacchabdārthakalpanā || 29 ||
For how can one derive the knowledge of the unity of God from his belief in the duality of the separate existence of the world? Therefore the figurative sense of cosmos as God (Viswa) can not give the spiritual and infinite idea of Brahma. ]
क्योंकि संसार के पृथक अस्तित्व की द्वैतता में विश्वास करने से ईश्वर की एकता का ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है? इसलिए ईश्वर ( विश्व ) के रूप में ब्रह्मांड का आलंकारिक अर्थ ब्रह्म का आध्यात्मिक और अनंत विचार नहीं दे सकता।
30. [ अनन्यच्छान्तमाभासमात्रमाकाशनिर्मलम् ।
ब्रह्मैव जगदित्येतत्सर्वं सत्त्वावबोधतः ॥ ३० ॥
ananyacchāntamābhāsamātramākāśanirmalam |
brahmaiva jagadityetatsarvaṃ sattvāvabodhataḥ || 30 ||
He is no other but himself, of the nature of pure intellect, and of the form of the clear and tranquil vacuum (that pervades all things). Brahma is said to be the world, to signify his manifestation of its unreality as a reality unto us. ]
वह स्वयं के अलावा कोई और नहीं है, शुद्ध बुद्धि की प्रकृति का है, और स्पष्ट और शांत शून्य का रूप है (जो सभी चीजों में व्याप्त है)। ब्रह्मा को दुनिया कहा जाता है, जो हमारे लिए वास्तविकता के रूप में इसकी अवास्तविकता की अभिव्यक्ति को दर्शाता है।
31. [ अहं हि हेमकटके विचार्यापि न दृष्टवान् ।
कटकत्वं क्वचिन्नाम ऋते निर्मलहाटकात् ॥ ३१ ॥
ahaṃ hi hemakaṭake vicāryāpi na dṛṣṭavān |
kaṭakatvaṃ kvacinnāma ṛte nirmalahāṭakāt || 31 ||
I have well considered about a golden bracelet, and found nothing as a bracelet in it save its gold. ]
मैंने सोने के कंगन के विषय में अच्छी तरह विचार किया है, और उसमें सोने के अतिरिक्त कंगन जैसी कोई वस्तु नहीं पाई है। (रूप परिवर्तनशील है, परन्तु पदार्थ वास्तविक है)।
32. [ जलादृते पयोवीचौ नाहं पश्यामि किंचन ।
वीचित्वं तादृशं दृष्टं यत्र नास्त्येव तत्र हि ॥ ३२ ॥
jalādṛte payovīcau nāhaṃ paśyāmi kiṃcana |
vīcitvaṃ tādṛśaṃ dṛṣṭaṃ yatra nāstyeva tatra hi || 32 ||
I observed the billows, and found nothing in them but water; and where there was no water I saw no billow to rise. ]
मैंने लहरों को देखा, और उनमें पानी के अलावा कुछ भी नहीं पाया; और जहाँ पानी नहीं था, वहाँ मैंने कोई लहर उठती नहीं देखी। (यह पदार्थ है, न कि उसका आकार या छाया जिसे देखना है)।
33. [ स्पन्दत्वं पवनादन्यन्न कदाचन कुत्रचित् ।
स्पन्द एव सदा वायुर्जगत्तस्मान्न भिद्यते ॥ ३३ ॥
spandatvaṃ pavanādanyanna kadācana kutracit |
spanda eva sadā vāyurjagattasmānna bhidyate || 33 ||
I see no oscillation any where except in the winds, which are no other than this force in motion, and moving all things in the world. ]
मैं कहीं भी कोई कंपन नहीं देखता सिवाय हवा के, जो इस गतिशील शक्ति के अलावा और कुछ नहीं है, और दुनिया में सभी चीजों को चला रही है। (इस प्रकार ईश्वर की आत्मा सभी शक्तियों का स्रोत या प्रमुख गतिशील है , जो कि मुख्य शक्ति के ही रूप हैं)।
34. [ यथा शून्यत्वमाकाशे ताप एव मरौ जलम् ।
तेज एव सदा लोके ब्रह्मैव त्रिजगत्तथा ॥ ३४ ॥
yathā śūnyatvamākāśe tāpa eva marau jalam |
teja eva sadā loke brahmaiva trijagattathā || 34 ||
As vacuity abides in air, and water appears in the burning deserts, and as there is light spread over all creation; so is the spirit of Brahma manifest in the three worlds in the forms of the very worlds. ]
जैसे वायु में शून्यता रहती है, जलते हुए मरुस्थलों में जल प्रकट होता है, तथा जैसे समस्त सृष्टि में प्रकाश फैला हुआ है, वैसे ही ब्रह्म की आत्मा तीनों लोकों में उन्हीं लोकों के रूप में प्रकट होती है।
राम ने कहा :—
35. [ श्रीराम उवाच ।
अत्यन्ताभावसंपत्त्या जगद्दृश्यस्य मुक्तता ।
ययोदेति मुने युक्त्या तां ममोपदिशोत्तमाम् ॥ ३५ ॥
śrīrāma uvāca |
atyantābhāvasaṃpattyā jagaddṛśyasya muktatā |
yayodeti mune yuktyā tāṃ mamopadiśottamām || 35 ||
Rama said:—Tell me, O sage! the cause which makes this world with its nature of absolute negation or non-existence, to exhibit such distinct appearances in its phenomena.
हे ऋषिवर! मुझे वह कारण बताइए जो इस जगत को, इसके पूर्ण निषेध या अस्तित्वहीनता के स्वभाव के साथ, इसकी घटनाओं में ऐसे विशिष्ट रूप प्रदर्शित करने के लिए बनाता है।
36. [ मिथःसंपन्नयोर्द्रष्ट्रदृश्ययोरेकसंख्ययोः ।
द्वयाभावे स्थितिं याते निर्वाणमवशिष्यते ॥ ३६ ॥
mithaḥsaṃpannayordraṣṭradṛśyayorekasaṃkhyayoḥ |
dvayābhāve sthitiṃ yāte nirvāṇamavaśiṣyate || 36 ||
Tell me also, how the viewer and the view (of these worlds) being both extinct, (as they are equally unreal in their nature), there remains their nirvana or absorption in the Deity without their personalities. ]
मुझे यह भी बताइए कि दृष्टा और दृश्य (इन लोकों के) दोनों विलुप्त होने के कारण (क्योंकि वे अपने स्वरूप में समान रूप से अवास्तविक हैं), उनका निर्वाण या देवता में लीन होना उनके व्यक्तित्व के बिना कैसे बना रहता है।
37. [ दृश्यस्य जगतस्तस्मादत्यन्तासंभवो यथा ।
ब्रह्मैवेत्थं स्वभावस्थं बुध्यते वद मे तथा ॥ ३७ ॥
dṛśyasya jagatastasmādatyantāsaṃbhavo yathā |
brahmaivetthaṃ svabhāvasthaṃ budhyate vada me tathā || 37 ||
Again as it is impossible to conceive the existence of the visible objects, say how is it possible to conceive the existence of the invisible Brahma in his own nature. ]
जैसे दृश्य वस्तुओं के अस्तित्व की कल्पना करना असंभव है, वैसे ही अदृश्य ब्रह्म के अपने स्वरूप (अज्ञेय) में अस्तित्व की कल्पना करना कैसे संभव है?
38. [ कयैतज्ज्ञायते युक्त्या कथमेतत्प्रसिद्ध्यति ।
एतस्मिंस्तु मुने सिद्धे न साध्यमवशिष्यते ॥ ३८ ॥
kayaitajjñāyate yuktyā kathametatprasiddhyati |
etasmiṃstu mune siddhe na sādhyamavaśiṣyate || 38 ||
Say by what mode of reasoning this truth may be known and ascertained, and this being accomplished, there remains nothing else to be inquired into. ]
बताइये कि किस तर्क से इस सत्य को जाना और सुनिश्चित किया जा सकता है, और जब यह पूरा हो जाए तो पूछताछ करने के लिए और कुछ नहीं बचता।
वसिष्ठ ने उत्तर दिया :—
39. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।
बहुकालमियं रूढा मिथ्याज्ञानविषूचिका ।
नूनं विचारमन्त्रेण निर्मूलमुपशाम्यति ॥ ३९ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca |
bahukālamiyaṃ rūḍhā mithyājñānaviṣūcikā |
nūnaṃ vicāramantreṇa nirmūlamupaśāmyati || 39 ||
Vasishtha replied:—This false knowledge or prejudice of the reality of the world, has been long prevalent like a chronic disease (among mankind); and requires to be removed by the specific charm (mantra) of reasoning only.]
संसार की वास्तविकता का यह मिथ्या ज्ञान या पूर्वाग्रह, एक दीर्घकालिक रोग की तरह (मानव जाति में) व्याप्त है; और इसे केवल तर्क के विशिष्ट मंत्र द्वारा दूर करने की आवश्यकता है।
40. [न शक्यते झटित्येषा समुत्सादयितुं क्षणात् ।
समप्रपतने ह्यद्रौ समरोहावरोहणे ॥ ४० ॥
na śakyate jhaṭityeṣā samutsādayituṃ kṣaṇāt |
samaprapatane hyadrau samarohāvarohaṇe || 40 ||
It can not however be expelled quickly and in a minute, but requires length of time, like the ascent and descent of an even sided precipice. ]
हालांकि इसे तुरंत और एक मिनट में नहीं निकाला जा सकता है, बल्कि इसके लिए लंबे समय की आवश्यकता होती है, जैसे एक समतल ढलान पर चढ़ना और उतरना।
41. [ तस्मादभ्यासयोगेन युक्त्या न्यायोपपत्तिभिः ।
जगद्भ्रान्तिर्यथा शाम्येत्तवेदं कथ्यते श्रृणु ॥ ४१ ॥
tasmādabhyāsayogena yuktyā nyāyopapattibhiḥ |
jagadbhrāntiryathā śāmyettavedaṃ kathyate śrṛṇu || 41 ||
Therefore hearken to what I say, for dispelling your fallacy of the world, by means of arguments, logical inferences, and habitual meditation ]
इसलिए मैं जो कहता हूँ उसे सुनो, तर्क, तार्किक अनुमान और अभ्यासपूर्वक ध्यान (ईश्वर के स्वरूप के विषय में) के द्वारा अपने संसार के भ्रम को दूर करने के लिए।
42. [ वक्ष्याम्याख्यायिकां राम यामिमां बोधसिद्धये ।
तां चेच्छृणोषि तत्साधो मुक्त एवासि बोधवान् ॥ ४२ ॥
vakṣyāmyākhyāyikāṃ rāma yāmimāṃ bodhasiddhaye |
tāṃ cecchṛṇoṣi tatsādho mukta evāsi bodhavān || 42 ||
Attend now Rama! to a tale that I am to tell you for your attainment of this knowledge, and by the hearing of which you will become intelligent, wise and liberated. ]
अब हे राम! एक कथा सुनो जिसे मैं तुम्हें इस ज्ञान की प्राप्ति के लिए सुनाता हूँ, जिसके श्रवण से तुम बुद्धिमान, ज्ञानी और मुक्त हो जाओगे।
43. [ अथोत्पत्तिप्रकरणं मयेदं तव कथ्यते ।
यत्किलोत्पद्यते राम तेन मुक्तेन भूयते ॥ ४३ ॥
athotpattiprakaraṇaṃ mayedaṃ tava kathyate |
yatkilotpadyate rāma tena muktena bhūyate || 43 ||
I will even now relate to you the subject of the production of the world, in order to show you, that all that is produced serves to bind our souls to the earth, and that you may live quite free from the same. ]
मैं अब भी तुम्हें संसार की उत्पत्ति का विषय बताऊंगा, जिससे तुम्हें दिख जाए कि जो कुछ उत्पन्न होता है, वह हमारी आत्माओं को पृथ्वी से बांधने का काम करता है, और तुम उससे पूरी तरह मुक्त रह सको।
44. [ इयमित्थं जगद्भ्रान्तिर्भात्यजातैव खात्मिका ।
इत्युत्पत्तिप्रकरणे कथ्यतेऽस्मिन्मयाधुना ॥ ४४ ॥
iyamitthaṃ jagadbhrāntirbhātyajātaiva khātmikā |
ityutpattiprakaraṇe kathyate'sminmayādhunā || 44 ||
I will tell you at present under this topic of creation, that the erroneous conception of the world is as unsubstantial as Vacuum itself. ]
मैं इस समय सृष्टि के विषय में तुमसे कहूँगा कि जगत् की भ्रान्तिपूर्ण धारणा शून्यता के समान ही असार है। ( अर्थात् यह सब शून्य है)।
45. [ यदिदं दृश्यते किंचिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् ।
सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं ससुरासुरकिन्नरम् ॥ ४५ ॥
yadidaṃ dṛśyate kiṃcijjagatsthāvarajaṅgamam |
sarvaṃ sarvaprakārāḍhyaṃ sasurāsurakinnaram || 45 ||
Because this world which appears to contain these moving and unmoving beings, and abounds in various races of gods, Asura—giants and Kinnara—pigmies. ]
क्योंकि यह संसार जो इन जंगम और अचर प्राणियों से युक्त प्रतीत होता है, और देवताओं, असुरों और किन्नरों की विभिन्न जातियों से भरा हुआ है ।
46. [ तन्महाप्रलये प्राप्ते रुद्रादिपरिणामिनि ।
भवत्यसददृश्यात्म क्वापि याति विनश्यति ॥ ४६ ॥
tanmahāpralaye prāpte rudrādipariṇāmini |
bhavatyasadadṛśyātma kvāpi yāti vinaśyati || 46 ||
All these together with the Rudras and other demigods, become invisible and lose themselves in nothing at the ultimate dissolution of the world. ]
ये सभी रुद्र और अन्य देवताओं के साथ मिलकर, संसार के अंतिम प्रलय के समय अदृश्य हो जाते हैं और स्वयं को शून्य में खो देते हैं। ( सभी वस्तुओं का यह अंतिम लुप्त होना, उनके वर्तमान स्वरूप को हमारे मस्तिष्क की मात्र कल्पना सिद्ध करता है । व्याख्या )
47. [ ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् ।
अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते ॥ ४७ ॥
tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatam |
anākhyamanabhivyaktaṃ satkiṃcidavaśiṣyate || 47 ||
Then there remains a moist and hollow deep, without light and thick spread with mist; all undefinable and undeveloped, save something which is Real and lasts for ever.
तब वहां नमी और खोखला गड्ढा रह जाता है, जिसमें प्रकाश नहीं होता और जो घना कोहरा फैला होता है; सब कुछ अपरिभाषित और अविकसित होता है, सिवाय उस चीज के जो वास्तविक है और हमेशा के लिए रहती है।
48. [ न शून्यं नापि चाकारं न दृश्यं न च दर्शनम् ।
न च भूतपदार्थौघो यदनन्ततया स्थितम् ॥ ४८ ॥
na śūnyaṃ nāpi cākāraṃ na dṛśyaṃ na ca darśanam |
na ca bhūtapadārthaugho yadanantatayā sthitam || 48 ||
There was no air nor form of any thing, no sight nor any thing to be seen. There were not these multitudes of created and material beings, that appear to be endless and everlasting to view. ]
वहाँ न तो वायु थी, न किसी वस्तु का रूप, न कोई दृश्य था, न ही देखने योग्य कोई वस्तु थी। वहाँ सृजित और भौतिक प्राणियों की ये भीड़ नहीं थी, जो देखने में अंतहीन और चिरस्थायी प्रतीत होती हैं।
49. [ किमप्यव्यपदेशात्म पूर्णात्पूर्णतराकृति ।
न सन्नासन्न सदसन्न भावो भवनं न च ॥ ४९ ॥
kimapyavyapadeśātma pūrṇātpūrṇatarākṛti |
na sannāsanna sadasanna bhāvo bhavanaṃ na ca || 49 ||
There was a nameless self, the fullest of the full in its form; it was no ens nor non ens, no entity nor non-entity, no reality nor unreality neither. ]
एक नामहीन आत्मा थी, जो अपने रूप में पूर्णतम थी; वह न तो अस्तित्व थी, न अअसत्य , न सत् थी, न अवास्तविक।
50. [ चिन्मात्रं चेत्यरहितमनन्तमजरं शिवम् ।
अनादिमध्यपर्यन्तं यदनादि निरामयम् ॥ ५० ॥
cinmātraṃ cetyarahitamanantamajaraṃ śivam |
anādimadhyaparyantaṃ yadanādi nirāmayam || 50 ||
It was mere intellect without its intellection, infinite without decay, auspicious and full of bliss. It was without its beginning, middle and end, eternal and imperishable. ]
वह बुद्धि रहित मात्र था, विनाश रहित अनंत था, शुभ और आनंद से पूर्ण था। वह आदि, मध्य और अंत से रहित था, शाश्वत और अविनाशी था ।
51. [ यस्मिञ्जगत्प्रस्फुरति दृष्टमौक्तिकहंसवत् ।
यश्चेदं यश्च नैवेदं देवः सदसदात्मकः ॥ ५१ ॥
yasmiñjagatprasphurati dṛṣṭamauktikahaṃsavat |
yaścedaṃ yaśca naivedaṃ devaḥ sadasadātmakaḥ || 51 ||
In him this world is manifest as a pearly goose in painting; He is and yet is not this (creation), and is the soul of both what is real as well as unreal. ]
उनमें यह जगत चित्रकला में मोती हंस के समान प्रकट होता है; वे हैं और फिर भी यह (सृष्टि) नहीं हैं, तथा जो सत् है और जो असत् है, दोनों की आत्मा हैं। ( सदासदात्मन )
52. [ अकर्णजिह्वानासात्वग्नेत्रः सर्वत्र सर्वदा ।
श्रृणोत्यास्वादयति यो जिघ्रेत्स्पृशति पश्यति ॥ ५२ ॥
akarṇajihvānāsātvagnetraḥ sarvatra sarvadā |
śrṛṇotyāsvādayati yo jighretspṛśati paśyati || 52 ||
He is without ears, tongue, nose, eyes and touch, yet he hears, tastes, smells, sees and feels every thing in all places and at all times. ]
वह कान, जीभ, नाक, आंख और स्पर्श से रहित है, फिर भी वह सभी स्थानों और सभी समयों में सब कुछ सुनता है, चखता है, सूंघता है, देखता है और महसूस करता है।
53. [ स एव सदसद्रूपं येनालोकेन लक्ष्यते ।
सर्गचित्रमनाद्यन्तं स्वरूपं चाप्य रञ्जनम् ॥ ५३ ॥
sa eva sadasadrūpaṃ yenālokena lakṣyate |
sargacitramanādyantaṃ svarūpaṃ cāpya rañjanam || 53 ||
He is also that (intellectual) light (chidaloka), whereby the form of that real as well as unreal Being—sadasadatma is discerned by us in his perspective of creation, as one without beginning or end, and presenting a representation that is without any colour or shade. ]
वह वह (बौद्धिक) प्रकाश ( चिदालोक ) भी है , जिसके द्वारा उस वास्तविक और साथ ही अवास्तविक सत्ता - सदासदात्मा का रूप हम उसकी सृष्टि के परिप्रेक्ष्य में देखते हैं, जो बिना किसी आरंभ या अंत के है , और एक ऐसा प्रतिनिधित्व प्रस्तुत करता है जो किसी भी रंग या छाया से रहित है।
54. [ अर्धोन्मीलितदृश्यभ्रूमध्ये तारकवज्जगत् ।
व्योमात्मैव सदाभासं स्वरूपं योऽभिपश्यति ॥ ५४ ॥
ardhonmīlitadṛśyabhrūmadhye tārakavajjagat |
vyomātmaiva sadābhāsaṃ svarūpaṃ yo'bhipaśyati || 54 ||
He is that vacuous Soul who views the worlds as clearly, as the yogi beholds Him in the form of ineffable light, with his half closed eyes, and fixing his sight to the midst of his eyebrows, (in his khechari mudra or aerial mode of meditation).{GL_NOTE:73108:} ]
वह शून्य आत्मा है जो संसार को उसी प्रकार स्पष्ट रूप से देखता है, जैसे योगी उसे अवर्णनीय प्रकाश के रूप में, अपनी आधी बंद आँखों से, और अपनी दृष्टि को अपनी भौंहों के मध्य में स्थिर करके (अपनी खेचरी मुद्रा या ध्यान की हवाई अवस्था में) देखता है।
55. [ यस्यान्यदस्ति न विभोः कारणं शशशृङ्गवत् ।
यस्येदं च जगत्कार्यं तरङ्गौघ इवाम्भसः ॥ ५५ ॥
yasyānyadasti na vibhoḥ kāraṇaṃ śaśaśṛṅgavat |
yasyedaṃ ca jagatkāryaṃ taraṅgaugha ivāmbhasaḥ || 55 ||
He is the cause of all, and whose cause is as nil as the horns of a hare; and whose works are all these worlds, like so many waves of the sea.]
वह सबका कारण है, और जिसका कारण खरगोश के सींगों के समान शून्य है ; और जिसके कार्य समुद्र की अनेक लहरों के समान ये सारे संसार हैं।
56. [ ज्वलतः सर्वतोऽजस्रं चित्तस्थानेषु तिष्ठतः ।
यस्य चिन्मात्रदीपस्य भासा भाति जगत्त्रयम् ॥ ५६ ॥
jvalataḥ sarvato'jasraṃ cittasthāneṣu tiṣṭhataḥ |
yasya cinmātradīpasya bhāsā bhāti jagattrayam || 56 ||
His light is ever shining every where, and he has his seat in the human heart; and it is from the candle light of his intellect, that all the worlds derive their light. ]
उनका प्रकाश सर्वत्र चमकता रहता है, और वे मानव हृदय में विराजमान हैं; तथा उनकी बुद्धि के दीप-प्रकाश से ही समस्त लोक प्रकाश प्राप्त करते हैं।
57. [ यं विनाऽर्कादयोऽप्येते प्रकाशास्तिमिरोपमाः ।
सति यस्मिन्प्रवर्तन्ते त्रिजगन्मृगतृष्णिकाः ॥ ५७ ॥
yaṃ vinā'rkādayo'pyete prakāśāstimiropamāḥ |
sati yasminpravartante trijaganmṛgatṛṣṇikāḥ || 57 ||
It is He without whose light the sun would dwindle into darkness;and whose existence alone gives the world its appearance of a mirage. ]
वह वही है जिसके प्रकाश के बिना सूर्य अंधकार में बदल जाएगा; और जिसका अस्तित्व ही संसार को मृगतृष्णा जैसा प्रतीत करता है।
58. [ सस्पन्दे समुदेतीव निःस्पन्दान्तर्गते न च ।
इयं यस्मिञ्जगल्लक्ष्मीरलात इव चक्रता ॥ ५८ ॥
saspande samudetīva niḥspandāntargate na ca |
iyaṃ yasmiñjagallakṣmīralāta iva cakratā || 58 ||
It is his pulsation that vibrates throughout the universe, and it is his inertia that stops the course of the whole; it is on that pivot that the world has its revolution, just as the turning round of a fire brand describes a circle.
यह उसकी धड़कन है जो पूरे ब्रह्मांड में कंपन करती है, और यह उसकी जड़ता है जो पूरे के पूरे मार्ग को रोक देती है; यह उस धुरी पर है कि दुनिया अपनी परिक्रमा करती है, जैसे कि एक आग के अंगारे का घूमना एक चक्र का वर्णन करता है।
59. [ जगन्निर्माणविलयविलासो व्यापको महान् ।
स्पन्दास्पन्दात्मको यस्य स्वभावो निर्मलोऽक्षयः ॥ ५९ ॥
jagannirmāṇavilayavilāso vyāpako mahān |
spandāspandātmako yasya svabhāvo nirmalo'kṣayaḥ || 59 ||
His nature is pure and unchangeable; and the works of creation and destruction, are mere acts of his volition (Vilasa), in the persons of Brahma and Hara. ]
उनका स्वभाव शुद्ध और अपरिवर्तनीय है; और सृजन और विनाश के कार्य, ब्रह्मा और हर के रूप में उनकी इच्छा ( विलास ) के कार्य मात्र हैं ।
60. [ स्पन्दास्पन्दमयी यस्य पवनस्येव सर्वगा ।
सत्ता नाम्नैव भिन्नेव व्यवहारान्न वस्तुतः ॥ ६० ॥
spandāspandamayī yasya pavanasyeva sarvagā |
sattā nāmnaiva bhinneva vyavahārānna vastutaḥ || 60 ||
It is his inertia and force that gives rest and motion to all things, like the ubiquious course of the winds. But this is the common belief that he moves, while in reality his nature is free from all mutability. ]
यह उसकी जड़ता और शक्ति है जो सभी चीजों को विश्राम और गति प्रदान करती है, जैसे हवाओं का सर्वव्यापी मार्ग। लेकिन यह आम धारणा है कि वह गति करता है, जबकि वास्तव में उसका स्वभाव सभी परिवर्तनशीलता से मुक्त है (जैसे अचल चट्टान)।
61. [ सर्वदैव प्रबुद्धो यः सुप्तो यः सर्वदैव च ।
न सुप्तो न प्रबुद्धश्च यः सर्वत्रैव सर्वदा ॥ ६१ ॥
sarvadaiva prabuddho yaḥ supto yaḥ sarvadaiva ca |
na supto na prabuddhaśca yaḥ sarvatraiva sarvadā || 61 ||
He is always awake in his ever sleeping state, and therefore can neither be said to be waking nor sleeping any where or at any time, but is both awake and asleep every where and at all times.{GL_NOTE:73109:} ]
वह अपनी नित्य सोई हुई अवस्था में भी सदैव जागता रहता है, और इसलिए उसे कहीं भी या किसी भी समय न तो जागता हुआ कहा जा सकता है और न ही सोया हुआ, बल्कि वह हर जगह और हर समय जागता और सोया हुआ दोनों रहता है। [3]
62. [ यदस्पन्दं शिवं शान्तं यत्स्पन्दं त्रिजगत्स्थितिः ।
स्पन्दास्पन्दविलासात्मा य एको भरिताकृतिः ॥ ६२ ॥
yadaspandaṃ śivaṃ śāntaṃ yatspandaṃ trijagatsthitiḥ |
spandāspandavilāsātmā ya eko bharitākṛtiḥ || 62 ||
His quiescence is attended with bliss and tranquillity, and his agitation puts the world in motion and in its course of action; which is said to remain unaltered in both states which unite in him. ]
उनकी निश्चलता में आनंद और शांति है, और उनकी व्याकुलता संसार को गतिमान रखती है और उसकी क्रियाशीलता को बढ़ाती है; ऐसा कहा जाता है कि दोनों अवस्थाओं में जो उनमें एक हो जाती हैं, वे अपरिवर्तित रहती हैं।
63. [ आमोद इव पुष्पेषु न नश्यति विनाशिषु ।
प्रत्यक्षस्थोऽप्यथाग्राह्यः शौक्ल्यं शुक्लपटे यथा ॥ ६३ ॥
āmoda iva puṣpeṣu na naśyati vināśiṣu |
pratyakṣastho'pyathāgrāhyaḥ śauklyaṃ śuklapaṭe yathā || 63 ||
He is inherent in all things as fragrance is innate in the flower, and is indestructible as its odour at the destruction of the flower. He pervades all things, and is yet as intangible as the whiteness of linen. ]
वह सभी चीजों में निहित है जैसे कि सुगंध फूल में निहित है, और फूल के नष्ट होने पर उसकी गंध की तरह अविनाशी है। वह सभी चीजों में व्याप्त है, और फिर भी लिनन की सफेदी की तरह अमूर्त है ।
64. [ मूकोपमोऽपि योऽमूको मन्ता योऽप्युपलोपमः ।
यो भोक्ता नित्यतृप्तोऽपि कर्ता यश्चाप्यकिंचनः ॥ ६४ ॥
mūkopamo'pi yo'mūko mantā yo'pyupalopamaḥ |
yo bhoktā nityatṛpto'pi kartā yaścāpyakiṃcanaḥ || 64 ||
Who though speechless, is the author of all speech and sound, and who though he appears to be as incogitant as a stone, is full of cogitation (being the intellect itself). Who though fully satisfied with his bliss, enjoys all things, although he requires nothing for himself. ]
जो वाणीहीन होते हुए भी सभी वाणी और ध्वनि का रचयिता है, तथा जो पत्थर के समान अविवेकी प्रतीत होता है, तथापि वह चिन्तन से पूर्ण है (स्वयं बुद्धि होने के कारण)। जो अपने आनन्द से पूर्णतया संतुष्ट होते हुए भी सभी वस्तुओं का भोग करता है, यद्यपि उसे अपने लिए कुछ भी नहीं चाहिए।
65. [ योऽनङ्गोऽपि समस्ताङ्गः सहस्रकरलोचनः ।
न किंचित्संस्थितेनापि येन व्याप्तमिदं जगत् ॥ ६५ ॥
yo'naṅgo'pi samastāṅgaḥ sahasrakaralocanaḥ |
na kiṃcitsaṃsthitenāpi yena vyāptamidaṃ jagat || 65 ||
Who though bodiless actuates all the members of the body; and is attributed with a thousand arms and eyes (in the Veda); and who having no support for himself, is yet the support of all, and pervades the whole without being seated any where. ]
जो निराकार होते हुए भी शरीर के सभी अंगों को चलाता है; और जिसे ( वेद में) हजार भुजाओं और नेत्रों वाला बताया गया है ; और जिसका अपना कोई आधार न होते हुए भी वह सबका आधार है, और जो कहीं भी बैठे बिना भी समष्टि में व्याप्त है।
66. [ निरिन्द्रियबलस्यापि यस्याशेषेन्द्रियक्रियाः ।
यस्य निर्मननस्यैता मनोनिर्माणरीतयः ॥ ६६ ॥
nirindriyabalasyāpi yasyāśeṣendriyakriyāḥ |
yasya nirmananasyaitā manonirmāṇarītayaḥ || 66 ||
Who having no organs nor organic power, is the organ of organs, and performs the functions of innumerable organs; and who without a sensorial mind, exhibits endless designs of his Divine mind in the infinity of creation. ]
जिसके न तो कोई अंग है और न ही कोई जैविक शक्ति, वह इंद्रियों का अंग है और असंख्य इंद्रियों के कार्य करता है; और जो इंद्रिय-मन के बिना, सृष्टि की अनंतता में अपने दिव्य मन की अनंत योजनाएँ प्रदर्शित करता है।
67. [ यदनालोकनाद्भान्तिसंसारोरगभीतयः ।
यस्मिन्दृष्टे पलायन्ते सर्वाशाः सर्वभीतयः ॥ ६७ ॥
yadanālokanādbhāntisaṃsāroragabhītayaḥ |
yasmindṛṣṭe palāyante sarvāśāḥ sarvabhītayaḥ || 67 ||
It is for want of our (knowledge) of him, that we are in constant dread of this delusive world as in that of a dragon or hydra; but it is at his sight (or by our knowledge of him), that all our fears and desires fly away afar from us. ]
उसके (ज्ञान) के अभाव में ही हम इस मायावी संसार से निरंतर भयभीत रहते हैं, जैसे कि ड्रैगन या हाइड्रा से; किन्तु उसके दर्शन से (या उसके ज्ञान से) हमारे सारे भय और इच्छाएँ हमसे दूर भाग जाती हैं।
68. [ साक्षिणि स्फार आभासे ध्रुवे दीप इव क्रियाः ।
सति यस्मिन्प्रवर्तन्ते चित्तेहाः स्पन्दपूर्विकाः ॥ ६८ ॥
sākṣiṇi sphāra ābhāse dhruve dīpa iva kriyāḥ |
sati yasminpravartante cittehāḥ spandapūrvikāḥ || 68 ||
It is in the presence of the clear light of that God of Truth, that all the wishes of our minds have a better play, just as actors dance the best as long as they have the lights. ]
उस सत्य के ईश्वर के स्पष्ट प्रकाश की उपस्थिति में ही हमारे मन की सभी इच्छाएँ बेहतर ढंग से संपन्न होती हैं, जैसे कि जब तक अभिनेताओं के पास प्रकाश रहता है, तब तक वे सर्वश्रेष्ठ नृत्य करते हैं।
69. [ यस्माद्धटपटाकारपदार्थशतपङ्कतयः ।
तरङ्गगणकल्लोलवीचयो वारिधेरिव ॥ ६९ ॥
yasmāddhaṭapaṭākārapadārthaśatapaṅkatayaḥ |
taraṅgagaṇakallolavīcayo vāridheriva || 69 ||
It is by him that a hundred series of visible objects (as pots and plates—ghata-patadi), rise every moment to our view, like the ceaseless series of waves, billows and surges rising on the surface of the waters. ]
यह उनके द्वारा है कि दृश्यमान वस्तुओं की सैकड़ों श्रृंखलाएँ (जैसे बर्तन और प्लेटें - घट -पतादि ), हर पल हमारे दृश्य में उभरती हैं, जैसे पानी की सतह पर उठने वाली तरंगों, तरंगों और उछालों की निरंतर श्रृंखला।
70. [ स एवान्यतयोदेति यत्पदार्थशतभ्रमैः ।
कटकाङ्गदकेयूरनूपुरैरिव काञ्चनम् ॥ ७० ॥
sa evānyatayodeti yatpadārthaśatabhramaiḥ |
kaṭakāṅgadakeyūranūpurairiva kāñcanam || 70 ||
It is he that exhibits himself otherwise than what he is, in hundreds of different shapes to our mistaken minds, as the substance of gold is made to appear to our view in the various forms of bracelets, armlets, and a hundred other sorts of trinkets. ]
यह वह है जो अपने वास्तविक स्वरूप से भिन्न रूप में, हमारे भ्रांत मन के सामने सैकड़ों रूपों में प्रकट होता है, जैसे सोने का पदार्थ हमारे सामने कंगन, बाजूबंद और सैकड़ों अन्य प्रकार के गहनों के रूप में प्रकट होता है।
71. [ यस्त्वमेकोऽवभासात्मा योऽहमेते जनाश्च ये ।
यश्च न त्वमबुद्धात्मा नाहं नैते जनाश्च यः ॥ ७१ ॥
yastvameko'vabhāsātmā yo'hamete janāśca ye |
yaśca na tvamabuddhātmā nāhaṃ naite janāśca yaḥ || 71 ||
He who manifests himself as the soul, abiding in me, thee and in this or that person, and is neither myself, thyself, himself nor itself, is the Supreme soul or Self, that is the same with and apart from all. ]
वह जो अपने आप को आत्मा के रूप में प्रकट करता है, मुझमें, तुझमें और इस या उस व्यक्ति में निवास करता है, और न तो मैं हूँ, न ही तू स्वयं है, न ही स्वयं, वह परम आत्मा या स्व है, जो सभी के साथ एक समान है और सभी से अलग है।
72. [ अन्येवाप्यतिरिक्तेव सैवासेव च भङ्गुरा ।
पयसीव तरङ्गाली यस्मात्फुरति दृश्यभूः ॥ ७२ ॥
anyevāpyatirikteva saivāseva ca bhaṅgurā |
payasīva taraṅgālī yasmātphurati dṛśyabhūḥ || 72 ||
It is he and the self-same being, whether you view him in one or more objects, as it is the same water that heaves itself in this one or the other wave. Thus all visible phenomena have their rise from him. ]
वह और स्वयं वही सत्ता है, चाहे तुम उसे एक या अधिक वस्तुओं में देखो, जैसे वह एक ही जल है जो इस एक या दूसरी लहर में उछलता है। इस प्रकार सभी दृश्य घटनाएँ उसी से उत्पन्न होती हैं।
73. [ यतः कालस्य कलना यतो दृश्यस्य दृश्यता ।
मानसी कलना येन यस्य भासा विभासनम् ॥ ७३ ॥
yataḥ kālasya kalanā yato dṛśyasya dṛśyatā |
mānasī kalanā yena yasya bhāsā vibhāsanam || 73 ||
He from whom time has its counting and the visibles have their view; by whom the mind exercises its thinking powers, and by whose light the world is enlightened; is the Supreme. ]
वह जिससे काल की गणना होती है और दृश्य वस्तुएं देखती हैं; जिसके द्वारा मन अपनी विचार शक्तियों का प्रयोग करता है, और जिसके प्रकाश से संसार प्रकाशित होता है; वह परम है।
74. [ क्रियां रूपं रसं गन्धं शब्दं स्पर्शं च चेतनम् ।
यद्वेत्सि तदसौ देवो येन वेत्सि तदप्यसौ ॥ ७४ ॥
kriyāṃ rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ śabdaṃ sparśaṃ ca cetanam |
yadvetsi tadasau devo yena vetsi tadapyasau || 74 ||
Whatever forms, figures and their actions, whatsoever flavours and odours, and what sounds, touch, feelings and perceptions soever, you are sensible of, know them all and their cause also to be the Supreme. ]
जो भी रूप, आकृतियाँ और उनकी क्रियाएँ, जो भी स्वाद और गंध, और जो भी शब्द, स्पर्श, भावनाएँ और अनुभूतियाँ, जिनके बारे में तुम ज्ञान प्राप्त करते हो, उन सबको और उनके कारण को भी परमेश्वर ही जानो।
75. [ द्रष्टुरदर्शनदृश्यानां मध्ये यद्दर्शनं स्थितम् ।
साध्यो तदवधानेन स्वात्मानमवबुध्यसे ॥ ७५ ॥
draṣṭuradarśanadṛśyānāṃ madhye yaddarśanaṃ sthitam |
sādhyo tadavadhānena svātmānamavabudhyase || 75 ||
You will be able to know your soul, O good Rama! if you will take it in the light of the sight or faculty of vision, that lies between the looker and the object looked upon. ]
हे अच्छे राम! तुम अपनी आत्मा को जान पाओगे यदि तुम उसे दृष्टि या दृष्टि की क्षमता के प्रकाश में देखोगे, जो देखने वाले और देखी गई वस्तु के बीच स्थित है।
76. [ अजमजरमनाद्यं शाश्वतं ब्रह्म नित्यं शिवममलममोघं वन्यमुच्चैरनिन्द्यम् ।
सकलकलनशून्यं कारणं कारणानामनुभवनमवेद्यं वेदनं विश्वमन्तः ॥ ७६ ॥
ajamajaramanādyaṃ śāśvataṃ brahma nityaṃ śivamamalamamoghaṃ vanyamuccairanindyam |
sakalakalanaśūnyaṃ kāraṇaṃ kāraṇānāmanubhavanamavedyaṃ vedanaṃ viśvamantaḥ || 76 ||
Know it as increate and indestructible, and without beginning and end. It is the eternal and everlasting Brahma and bliss itself. It is immaculate and infallible, highly adorable and unblamable in its nature. It is beyond all description and a mere void in its form. It is the cause of causes and a notion of something that is unknowable. It is the understanding, and the inward faculty of the intellect or the mind.
इसे अनादि और अविनाशी, आदि और अंत से रहित जानो। यह शाश्वत और चिरस्थायी ब्रह्म और आनंद ही है। यह अपने स्वभाव में पवित्र और अचूक, अत्यंत पूजनीय और निष्कलंक है। यह सभी वर्णनों से परे है और अपने स्वरूप में एक शून्य मात्र है। यह कारणों का कारण है और ऐसी किसी चीज़ की धारणा है जो अज्ञेय है। यह समझ है, और बुद्धि या मन की आंतरिक क्षमता है। ( अर्थात यह एक आध्यात्मिक पदार्थ है और इसे आत्मा में जाना जाना चाहिए)।
फ़ुटनोट और संदर्भ:
[1] :
क्योंकि दृश्यमान और नाशवान शरीर ईश्वर के अदृश्य और अविनाशी सार से उत्पन्न नहीं हो सकते, न ही मनुष्यों की अदृश्य और अविनाशी आत्माएँ, जो शाश्वत और अनंत आत्मा के सार से उत्पन्न हैं , उनका विलुप्त होना उनके मुख्य स्रोत के अलावा संभव है, जब वे परम आत्मा में सहज रूप से स्थित हो जाते हैं और उसके साथ एकरूप हो जाते हैं।
[2] :
कहा जाता है कि खेचरी या हवाई ध्यान विधि बीमारी और कर्मों से मुक्ति और मृत्यु के बंधन से मुक्ति प्रदान करती है। इस प्रकार:
नापीद्यते रोगेन नच लिप्यते कर्मणा,
बध्यते स न कालेन, यो मुद्रम-वेत्ता खेचरीम।
इसे संचालित करने की विधि इस प्रकार बताई गई है।
कपाल कुहारे जिह्वा, प्रवेसिता विपरीतगा,
भ्रुवोरान्तर्गता दृष्टिर, मुद्रा-भवति खेचरी।
[3] :
यह अंश सृष्टि के निर्माण और प्रलय के प्रत्येक कल्प के अंत में उनके बारी-बारी से उठने और सोने की मान्यता का खंडन करता है , साथ ही विपरीत उष्णकटिबंधीय क्षेत्रों में हरि, सायण और उत्थान की लोकप्रिय मान्यता का भी खंडन करता है।
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