अध्याय CII - आत्मा की अविभाज्यता और अमृता पर

 

अध्याय CII - आत्मा की अविभाज्यता और अमरता पर

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तर्क: अहंकार का भ्रम, और आत्मा की प्रकृति का तर्कसंगत अन्वेषण। अहंकार पर अंकुश लगाने के उपाय, और कल्पना की उड़ान।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [श्रीवसिष्ठ उवाच ।

स्वसंकल्पवशान्मूढो मोहमेति न पण्डितः ।

अक्षये क्षयसंकल्पान्मुह्यते शिशुरेव हि ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

svasaṃkalpavaśānmūḍho mohameti na paṇḍitaḥ |akṣaye kṣayasaṃkalpānmuhyate śiśureva hi || 1 ||

Vasishtha continued:—The ignorant are subject to errors caused by their false fancies, from which the wise are entirely free; and they by imagining and attributing perishable properties to the imperishable soul, beguile themselves like children, by taking their dolls for men.

अज्ञानी लोग अपनी मिथ्या कल्पनाओं के कारण भूलों के अधीन होते हैं, जिनसे ज्ञानी लोग पूर्णतः मुक्त होते हैं; और वे अविनाशी आत्मा में नाशवान गुणों की कल्पना करके और उन्हें आरोपित करके, अपनी गुड़ियों को मनुष्य समझकर, बच्चों की तरह अपने को बहकाते हैं। (यह चेतन आत्मा में इन्द्रिय-गुण आरोपित करना है)।

राम ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीराम उवाच ।

कोऽसौ संकल्पितः केन क्षयो ब्रह्मविदां वर ।

असतैव महामोहं येनादात्तत्सदैव हि ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca |

ko'sau saṃkalpitaḥ kena kṣayo brahmavidāṃ vara |asataiva mahāmohaṃ yenādāttatsadaiva hi || 2 ||

Rama rejoined:—What is this perishable property, which is imagined of and imputed to the imperishable soul? Tell me, also O greatest of theologians! what is that misrepresentation, which misleads the mind to the erroneous conception, of the unreal world for a reality. ]

यह नाशवान गुण क्या है, जिसकी कल्पना अविनाशी आत्मा से की जाती है और उसे आरोपित किया जाता है? हे धर्मशास्त्रियों में श्रेष्ठ! मुझे यह भी बताइए कि वह मिथ्या निरूपण क्या है, जो मन को मिथ्या धारणा की ओर ले जाता है, कि यह अवास्तविक जगत् ही सत्य है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

3. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

असता भूतसंघेन क्षयोऽहंकारनामधृक् ।

वेतालः शिशुनेवेह मिथ्यैव परिकल्पितः ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

asatā bhūtasaṃghena kṣayo'haṃkāranāmadhṛk |vetālaḥ śiśuneveha mithyaiva parikalpitaḥ || 3 ||

Vasishtha replied:—The soul by its continued association with unreal and perishable things, thinks itself as one of them, and takes upon it the title of an unreal and perishable egoism, as a boy by association of his thoughts imagines a false apparition to be a real ghost. ]

आत्मा असत्य और नाशवान वस्तुओं के साथ निरन्तर संगति करके स्वयं को उनमें से एक समझती है और असत्य और नाशवान अहंकार की उपाधि धारण कर लेती है, जैसे एक बालक अपने विचारों की संगति से किसी मिथ्या आभास को वास्तविक भूत समझ लेता है। (अहंकार, आत्मवाद और आत्मवाद का अर्थ है मैं, तू और यह - अहम्, त्वम् और सः - इन तीन व्यक्तियों का व्यक्तित्व या व्यक्तिगत वास्तविकता, जिसे रहस्यवादी दर्शन की सभी प्रणालियों में सभी सीमित प्राणियों से वंचित किया गया है। परम अहंकार ही परम आत्मा है और अन्य सभी आत्माएँ इसके प्रतिबिंब मात्र हैं)।

4. [ एकस्मिन्नेव सर्वस्मिन्स्थिते परमवस्तुनि ।

कुतः कोऽयमहं नाम कथं नाम किलोदितः ॥ ४ ॥

ekasminneva sarvasminsthite paramavastuni |kutaḥ ko'yamahaṃ nāma kathaṃ nāma kiloditaḥ || 4 ||

All things being situated in one absolute reality, it is hard to account for one's personal egoism; and to say how and whence this conception came to be in vogue. ]

सभी वस्तुएँ एक परम सत्य में स्थित होने के कारण, किसी के व्यक्तिगत अहंकार का कारण बताना कठिन है; और यह कहना भी कठिन है कि यह अवधारणा कैसे और कहाँ से प्रचलित हुई। (निर्वैयक्तिक और सार्वभौमिक आत्मा ही वास्तविक अहंकार है, और उसका कोई व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं है)।

वस्तुतो नास्त्यहंकारः परमात्मन्यभेदिनि ।

असम्यग्दर्शनान्मार्गीसरित्तीव्रातपे यथा ॥ ५ ॥

vastuto nāstyahaṃkāraḥ paramātmanyabhedini |

asamyagdarśanānmārgīsarittīvrātape yathā || 5 ||

In fact there is no egoism beside that of the supreme soul; and yet is the nature of the injudicious to make a difference of a finite and infinite Ego, and of a mortal and immortal soul; as we see two streams of water in the sun-beams in a sandy desert. ]

वस्तुतः परमात्मा के अतिरिक्त और कोई अहंकार नहीं है; फिर भी ससीम और अनन्त अहंकार, तथा नश्वर और अमर आत्मा में भेद करना मूर्खता है; जैसे हम रेतीले रेगिस्तान में सूर्य की किरणों में जल की दो धाराएँ देखते हैं। (मानव आत्मा कोई अन्य नहीं, बल्कि परमात्मा का एक कण है)।

6. [ मनोमणिमहारम्भः संसार इति लक्ष्यते ।

आत्मनात्मानमाश्रित्य स्फुरत्यन्तर्यथाम्भसा ॥ ६ ॥

manomaṇimahārambhaḥ saṃsāra iti lakṣyate |ātmanātmānamāśritya sphuratyantaryathāmbhasā || 6 ||

The mind is a spacious mind (of richest gems) in this extensive creation, and depends for its support on the supreme soul; as the waves are dependent on the waters of the sea, for their rise and subsistence. ]

इस विशाल सृष्टि में मन एक विशाल मन (सर्वाधिक रत्नों वाला) है, और अपनी स्थिति के लिए परम आत्मा पर निर्भर है; जैसे लहरें अपने उत्थान और निर्वाह के लिए समुद्र के जल पर निर्भर रहती हैं। (मन व्यक्तिगत आत्मा है, किन्तु आत्मा सार्वभौमिक और अविभाजित आत्मा है और यह यूरोपीय सिद्धांत के विपरीत है कि मन एक सामान्य है और आत्मा एक व्यक्तिगत नाम है)।

7. [ असम्यग्दर्शनं तेन त्यज राम निराश्रयम् ।

साश्रयं सत्यमानन्दि सम्यग्दर्शनमाश्रय ॥ ७ ॥

asamyagdarśanaṃ tena tyaja rāma nirāśrayam |sāśrayaṃ satyamānandi samyagdarśanamāśraya || 7 ||

Therefore give up, O Rama! your erroneous view of the reality of the world and your reliance on the baseless fabric of the universe, and rely with delight on your judicious view of the true substratum and support of all. ] 

इसलिए हे राम ! संसार की वास्तविकता के बारे में अपने मिथ्या दृष्टिकोण और ब्रह्मांड के निराधार ढांचे पर अपने भरोसे को त्याग दो , और सभी के सच्चे आधार और आधार के बारे में अपने विवेकपूर्ण दृष्टिकोण पर प्रसन्नतापूर्वक भरोसा करो।

8. [ धिया विचारधर्मिण्या मोहसंरम्भहीनया ।

विचारयाधुना सत्यमसत्यं संपरित्यज ॥ ८ ॥

dhiyā vicāradharmiṇyā mohasaṃrambhahīnayā |vicārayādhunā satyamasatyaṃ saṃparityaja || 8 ||

Inquire now into the nature of Truth, with a rational understanding; and being freed from all error and bias, discard all that is false and untrue. ]

अब सत्य के स्वरूप का विवेकपूर्ण ज्ञान से अन्वेषण करो; और समस्त भ्रांतियों तथा पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर, जो कुछ मिथ्या और असत्य है, उसे त्याग दो। त्रिदेववाद का विचार और रहस्यवादी संख्या तीन में विश्वास, हिंदू मन में उतनी ही गहराई से निहित है, जितनी कि हम इसे प्राचीन अलेक्जेंड्रिया त्रय और आधुनिक ईसाइयों की त्रिमूर्ति में पाते हैं । हम इस ग्रंथ की प्रस्तावना (खंड 1, खंड 11, पृष्ठ 61) में हिंदू धर्मशास्त्र और अन्य विज्ञानों में विभिन्न त्रयों का विस्तृत विवरण दे चुके हैं। इनके अतिरिक्त, यहाँ हमें कुछ अन्य त्रय भी मिलते हैं, जिनका वर्णन एक वृद्ध धाय द्वारा शिशु की प्रारंभिक शिक्षा के लिए उसकी देखभाल करने की रूपक कथा में किया गया है, यद्यपि यह संदिग्ध है कि वह बालक उसे समझ पाया होगा या उससे कोई लाभ प्राप्त कर पाया होगा। यहाँ मानस में स्थित एक ही सत्ता के तीन स्वरूपों - शाश्वत आत्मा, नूस - मन, और ज़ोआ - जीव - जीवन या क्रिया - के अलेक्जेंड्रिया त्रय का उल्लेख करना समीचीन होगा। यह अंतिम सिद्धांत लोगो के समान ही है - शब्द, ईश्वरीय शक्ति का प्रकटीकरण जिसमें जीवन भी था। अन्य लोगों ने प्रकृति के तीन सिद्धांतों के रूप में पदार्थ, आत्मा और शक्ति का अपना त्रिक बनाया । ईसाई त्रिमूर्ति, जिसे कुछ लोग अलेक्जेंड्रियावासियों की नकल मानते हैं, इस सिद्धांत के कुछ अंशों के संबंध में कई मतभेद प्रस्तुत करती है, जिसके परिणामस्वरूप एरियनवाद, सबेलियनवाद, नेस्टोरियनवाद आदि जैसे विधर्म उत्पन्न हुए। इस विषय पर अधिक विवरण के लिए लुईस के दर्शनशास्त्र का इतिहास, खंड 1, पृष्ठ 391 देखें।

9. [ अबद्धो बद्ध इत्युक्त्वा किं शोचसि मुधैव हि ।

अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य किं कथं केन बध्यते ॥ ९ ॥

abaddho baddha ityuktvā kiṃ śocasi mudhaiva hi |anantasyātmatattvasya kiṃ kathaṃ kena badhyate || 9 ||

Why do you think the unconfined soul to be confined in the body? It is vain to suppose the nature of the infinite soul, to be confined in any place. ]

आप असीम आत्मा को शरीर में सीमित क्यों मानते हैं? अनंत आत्मा का स्वरूप किसी भी स्थान में सीमित होना, यह मानना ​​व्यर्थ है।

10. [ नानाऽनानात्वकलना त्वविभिन्नमहात्मनि ।

सर्वस्मिन्ब्रह्मतत्त्वेऽस्मिन्किं बद्धं किं विमुच्यते ॥ १० ॥

nānā'nānātvakalanā tvavibhinnamahātmani |

sarvasminbrahmatattve'sminkiṃ baddhaṃ kiṃ vimucyate || 10 ||

To suppose the one as many, is to make a division of and create a variety in the nature of the Supreme Spirit. Again the Divine essence being diffused alike in all, it cannot be said to be confined in one thing and absent in another. ]

एक को अनेक मानना, परमात्मा के स्वरूप में विभाजन और विविधता उत्पन्न करना है। पुनः, ईश्वरीय तत्व सभी में समान रूप से व्याप्त होने के कारण, उसे एक वस्तु में सीमित और दूसरी में अनुपस्थित नहीं कहा जा सकता।

11. [ अनार्तोऽप्यार्तिमान्भाति च्छिन्नेऽङ्गे किंच ताम्यति । भेदाभेदविकारार्तिः काचिन्नात्मनि विद्यते ॥ ११ ॥

anārto'pyārtimānbhāti cchinne'ṅge kiṃca tāmyati |bhedābhedavikārārtiḥ kācinnātmani vidyate || 11 ||

The body being hurt, the soul is supposed to be hurt likewise; but no pain or hurt or sickness of any kind, can appertain to the unchanging soul. ]

शरीर को चोट लगने पर आत्मा को भी उसी प्रकार चोट लगती है; लेकिन किसी भी प्रकार का कोई दर्द, चोट या बीमारी, अपरिवर्तनीय आत्मा से संबंधित नहीं हो सकती।

12. [ देहे नष्टे क्षते क्षीणे कात्मनः क्षतिरागता ।

भस्त्रायां परिदग्धायां भस्त्रापूरो न नश्यति ॥ १२ ॥

dehe naṣṭe kṣate kṣīṇe kātmanaḥ kṣatirāgatā |bhastrāyāṃ paridagdhāyāṃ bhastrāpūro na naśyati || 12 ||

The body being hurt or weakened or destroyed, there is no injury done to the soul, as the bellows (of the blacksmith) being burnt, the wind with which it was filled, escapes unconsumed. ]

शरीर को चोट लगने, कमजोर होने या नष्ट होने पर भी आत्मा को कोई चोट नहीं पहुँचती, जैसे लोहार की धौंकनी जलने पर भी, जिस वायु से वह भरी हुई थी, वह बिना भस्म हुए निकल जाती है।

13. [ देहः पततु वोदेतु का नः क्षतिरुपस्थिता ।

को नष्टः प्रक्षते पुष्पे आमोदो व्योमसंश्रयः ॥ १३ ॥

dehaḥ patatu vodetu kā naḥ kṣatirupasthitā |ko naṣṭaḥ prakṣate puṣpe āmodo vyomasaṃśrayaḥ || 13 ||

Whether the body lasts or falls, it is of no matter to us (since the soul survives its loss); as the flower being destroyed, deposits its fragrance in the air. ]

शरीर रहे या नष्ट हो जाए, इससे हमें कोई फर्क नहीं पड़ता (क्योंकि आत्मा अपनी हानि के बाद भी जीवित रहती है); जैसे फूल नष्ट होने पर भी अपनी सुगंध हवा में छोड़ता है।

14. [ आपतन्तु वपुःपद्मे सुखदुःखहिमश्रियः ।

आकाशोडुयनालीनां का नः क्षतिरुपस्थिता ॥ १४ ॥

āpatantu vapuḥpadme sukhaduḥkhahimaśriyaḥ |

ākāśoḍuyanālīnāṃ kā naḥ kṣatirupasthitā || 14 ||

Let any pain or pleasure befall on the body, as dew-drops falling on lotus-leaves: it can affect us no more than it is for the fading lotus, to affect or afflict in any manner the flying and aerial bee. ]

शरीर पर कोई भी दुःख या सुख पड़े, जैसे कमल के पत्तों पर ओस की बूँदें गिरती हैं: यह हमें उतना ही प्रभावित कर सकता है जितना कि मुरझाते हुए कमल का, किसी भी तरह से उड़ती और हवा में उड़ने वाली मधुमक्खी को प्रभावित या पीड़ित करना।

15. [ देहः पततु वोदेतु यातु वा गगनान्तरम् ।

तद्विलक्षणरूपस्य कासौ भवति मे क्षतिः ॥ १५ ॥

dehaḥ patatu vodetu yātu vā gaganāntaram |tadvilakṣaṇarūpasya kāsau bhavati me kṣatiḥ || 15 ||

Let the body rise or fall, or fly in smoke and mix with the air;these changing forms of it, can have no effect whatever on the soul. ]

शरीर उठे या गिरे, या धुएँ में उड़कर हवा में मिल जाए; इसके इन बदलते रूपों का आत्मा पर कोई प्रभाव नहीं हो सकता।

16. [ यथा पयोदमरुतोर्यथा षट्पदपद्मयोः ।

तथा राघव संबन्धस्त्वच्छरीरत्वदात्मनोः ॥ १६ ॥

yathā payodamarutoryathā ṣaṭpadapadmayoḥ |tathā rāghava saṃbandhastvaccharīratvadātmanoḥ || 16 ||

The connection of the body with the soul, is like that between the cloud and the wind; and as that of the lotus with the bee. ]

शरीर और आत्मा का सम्बन्ध बादल और वायु के बीच के सम्बन्ध के समान है; तथा कमल और मधुमक्खी के बीच के सम्बन्ध के समान है। (शरीर को मधुमक्खी द्वारा गतिमान और आरोहित किया जाता है, न कि मधुमक्खी को मधुमक्खी द्वारा संरक्षित किया जाता है)।

17. [ मनो राम शरीरं हि जगतः सकलस्य च ।

आद्या शक्तिश्चिदध्यात्मा न नश्यति कदाचन ॥ १७ ॥

mano rāma śarīraṃ hi jagataḥ sakalasya ca |ādyā śaktiścidadhyātmā na naśyati kadācana || 17 ||

If the mind which forms a part of all living bodies, is not affected by bodily pain; how is it possible that the primary power of intellect which resides in the soul, shall ever be subject to death? ]

यदि मन, जो सभी जीवित शरीरों का एक हिस्सा है, शारीरिक दर्द से प्रभावित नहीं होता है; यह कैसे संभव है कि बुद्धि की मूल शक्ति, जो आत्मा में निवास करती है, कभी भी मृत्यु के अधीन होगी?

18. [ योऽसावात्मा महाप्राज्ञ न नश्यति न गच्छति ।

न नश्यति कदाचिच्च किं मुधा परितप्यसे ॥ १८ ॥

yo'sāvātmā mahāprājña na naśyati na gacchati |na naśyati kadācicca kiṃ mudhā paritapyase || 18 ||

If you know, O wise Rama, the soul to be indestructible and inseparable (from any place or person), what cause then can you have to sorrow for the supposed separation or disappearance of the all pervading spirit? ]

हे बुद्धिमान राम! यदि आप जानते हैं कि आत्मा अविनाशी और अविभाज्य है (किसी भी स्थान या व्यक्ति से), तो फिर आपको सर्वव्यापी आत्मा के कथित अलगाव या गायब होने पर दुःख करने का क्या कारण हो सकता है?

19. [ विशीर्णेऽभ्रे यथा वातः शुष्केऽब्जे षट्पदो यथा । यात्यनन्तपदं व्योम तथात्मा देहसंक्षये ॥ १९ ॥

viśīrṇe'bhre yathā vātaḥ śuṣke'bje ṣaṭpado yathā |yātyanantapadaṃ vyoma tathātmā dehasaṃkṣaye || 19 ||

After destruction of the body, the soul flies from it, to abide in the infinite space of empty air; like the wind mixing with the air after dispersion of the clouds, and the bee flying to it after the lotus has faded away. ]

शरीर के नष्ट हो जाने पर आत्मा उससे उड़कर शून्य वायु के अनंत आकाश में निवास करने लगती है; जैसे बादलों के बिखर जाने पर वायु वायु में मिल जाती है, और कमल के मुरझा जाने पर मधुमक्खी उड़कर शरीर की ओर चली जाती है।

20. [ संसारेऽस्मिन्विहरतो मनोऽपि हि न नश्यति ।

ज्ञानाग्निना विना जन्तोरात्मनाशे तु का कथा ॥ २० ॥

saṃsāre'sminviharato mano'pi hi na naśyati |jñānāgninā vinā jantorātmanāśe tu kā kathā || 20 ||

The mind also is not relaxed with all its enjoyments of life, unless it is burnt down by the knowledge of truth; why then speak of the annihilation of the soul. ]

मन भी जीवन के सभी भोगों से तब तक शांत नहीं होता, जब तक वह सत्य के ज्ञान से भस्म न हो जाए; फिर आत्मा के विनाश की बात क्यों करें।

21. [ यः कुण्डवदरन्यायो यो घटाकाशयोः क्रमः ।

स्थितिर्देहात्मनोः सैव सविनाशाविनाशयोः ॥ २१ ॥

yaḥ kuṇḍavadaranyāyo yo ghaṭākāśayoḥ kramaḥ |sthitirdehātmanoḥ saiva savināśāvināśayoḥ || 21 ||

The connection of the perishable body and imperishable soul, is analogous to that of a vessel and the fruit it holds, and of a pot and the air in it. ]

नाशवान शरीर और अविनाशी आत्मा का संबंध, एक बर्तन और उसमें रखे फल के समान है, और एक बर्तन और उसमें मौजूद हवा के समान है ( अर्थात कंटेनर और उसमें रखी गई चीज के समान; ढांचा नाजुक है, लेकिन इसका घटक अविनाशी है)।

22. [ बदरं हस्तमायाति यथा स्फुटति कुण्डके ।

आत्मा गगनमायाति तथा चलति देहके ॥ २२ ॥

badaraṃ hastamāyāti yathā sphuṭati kuṇḍake |ātmā gaganamāyāti tathā calati dehake || 22 ||

As a plum is held in the hand or it falls into a pit, so the vacuous soul is reposed in or deposed from the body. ]

जैसे बेर हाथ में पकड़ा जाता है या गड्ढे में गिर जाता है, वैसे ही शून्य आत्मा शरीर में स्थित होती है या शरीर से बाहर निकल जाती है।

23. [ कुम्भे गच्छत्यकुम्भत्वं कुम्भाकाशो यथाम्बरे ।

तिष्ठत्येवमयं क्षीणे देहे देही निरामयः ॥ २३ ॥

kumbhe gacchatyakumbhatvaṃ kumbhākāśo yathāmbare |

tiṣṭhatyevamayaṃ kṣīṇe dehe dehī nirāmayaḥ || 23 ||

As a pot being broken, its vacuous part mixes, with the air; so the body being dissolved, the soul remains unhurt in the empty space. ]

जैसे घड़ा टूटने पर उसका खाली भाग वायु में मिल जाता है; वैसे ही शरीर के विलीन हो जाने पर भी आत्मा रिक्त स्थान में अक्षुण्ण रहती है।

24. [ मनोदेहो हि जन्तूनां देशकालतिरोहितः ।

मुहुर्मृतिपटाच्छन्नः शठे किं परिदेवना ॥ २४ ॥

manodeho hi jantūnāṃ deśakālatirohitaḥ |

muhurmṛtipaṭācchannaḥ śaṭhe kiṃ paridevanā || 24 ||

The mind and body of living beings, are apt to disappear at times from their habitations, and hide themselves under the shroud of death;why then should we sorrow for such renegades? ]

जीवों का मन और शरीर कभी-कभी अपने निवास स्थान से लुप्त हो जाते हैं और मृत्यु के आवरण में छिप जाते हैं; फिर हम ऐसे पाखण्डियों के लिए शोक क्यों करें?

25. [ देशकालतिरोधाने मूढोऽपि मरणे नरः ।

किं बिभेति महाबाहो नेह पश्यति कश्चन ॥ २५ ॥

deśakālatirodhāne mūḍho'pi maraṇe naraḥ |kiṃ bibheti mahābāho neha paśyati kaścana || 25 ||

Seeing the death and disappearance of others at all times, no fool learns to think for himself, but fears to die like all ignorant fools. ]

हर समय दूसरों की मृत्यु और लुप्तता को देखकर, कोई भी मूर्ख अपने लिए सोचना नहीं सीखता, बल्कि सभी अज्ञानी मूर्खों की तरह मरने से डरता है।

26. [ अतस्त्वं वासनां राम मिथ्यैवाहमिति स्थिताम् ।

त्यज पक्षीश्वरो व्योमगमनोत्क इवाण्डकम् ॥ २६ ॥

atastvaṃ vāsanāṃ rāma mithyaivāhamiti sthitām |tyaja pakṣīśvaro vyomagamanotka ivāṇḍakam || 26 ||

Therefore renounce, O Rama! Your selfish desires, and know the falsity of egoism. Forsake the bond of the body for flying upward, as a new fledged bird flies above, and leaves its nest behind.

इसलिए हे राम! अपनी स्वार्थी इच्छाओं का त्याग करो और अहंकार के मिथ्यात्व को जानो। शरीर के बंधन को त्यागकर ऊपर की ओर उड़ो, जैसे एक नया पक्षी ऊपर उड़ता है और अपना घोंसला पीछे छोड़ देता है।

27. [ एषा हि मानसी शक्तिरिष्टानिष्टनिबन्धनी ।

अनयैव मुधा भ्रान्त्या स्वप्नवत्परिकल्पना ॥ २७ ॥

eṣā hi mānasī śaktiriṣṭāniṣṭanibandhanī |anayaiva mudhā bhrāntyā svapnavatparikalpanā || 27 ||

It is an act of the mind, to lead us to good or evil; as it is another function of it, to fabricate the false fabric of the world like appearances in a dream. ]

मन का कार्य है, हमें अच्छे या बुरे की ओर ले जाना; इसका एक अन्य कार्य है, स्वप्न में दिखाई देने वाले दृश्यों की तरह संसार का मिथ्या ताना-बाना गढ़ना।

28. [ अविद्यैषा दुरन्तैषा दुःखायैषा विवर्धते ।

 अपरिज्ञायमानैषा तनोतीदमसन्मयम् ॥ २८ ॥

avidyaiṣā durantaiṣā duḥkhāyaiṣā vivardhate |aparijñāyamānaiṣā tanotīdamasanmayam || 28 ||

It is our incorrigible ignorance, that stretches out these imageries for our misery only; and it is our imperfect knowledge, which shows these false-hoods as realities unto us. ]

यह हमारा असुधार्य अज्ञान है, जो इन कल्पनाओं को केवल हमारे दुःख के लिए ही प्रस्तुत करता है; और यह हमारा अपूर्ण ज्ञान है, जो इन मिथ्यात्वों को हमें वास्तविकता के रूप में दिखाता है।

29. [ एषा तुच्छवदाकाशं तुषारमलिनं यथा ।

परिपश्यति विभ्रान्ता स्वरूपस्य स्वभावतः ॥ २९ ॥

eṣā tucchavadākāśaṃ tuṣāramalinaṃ yathā |paripaśyati vibhrāntā svarūpasya svabhāvataḥ || 29 ||

It gives us a dim sight of things, as we view the sky obscured by a mist; and it is the nature of the mind, to have an erroneous view of objects. ]

यह हमें वस्तुओं का धुंधला दृश्य देता है, जैसे हम आकाश को धुंध से ढके हुए देखते हैं; और वस्तुओं के बारे में गलत दृष्टिकोण रखना मन का स्वभाव है।

30. [ असदेवेदमारम्भमन्थरं सदिवोत्थितम् ।

 कल्पितं जगदाभोगि दीर्घस्वप्न इवैतया ॥ ३० ॥

asadevedamārambhamantharaṃ sadivotthitam | kalpitaṃ jagadābhogi dīrghasvapna ivaitayā || 30 ||

The dull and unreal world, appears as a reality to us; and the imaginary duration of the universe, is as a protracted dream in our sleep. ]

नीरस और मिथ्या जगत् हमें यथार्थ प्रतीत होता है; और ब्रह्माण्ड की कल्पित अवधि हमारी निद्रा में दीर्घ स्वप्न के समान है।

31. [ भावनामात्र एवास्याः स्वरूपं कर्तृतां गतम् ।

जगन्नामाविलं चक्षुर्व्योम्नि बिम्बरुचामिव ॥ ३१ ॥

bhāvanāmātra evāsyāḥ svarūpaṃ kartṛtāṃ gatam |jagannāmāvilaṃ cakṣurvyomni bimbarucāmiva || 31 ||

It is the thought or idea of the world, that is the cause of its formal existence, as it is the blinking of the eye, that shows a thousand disks of the sun and moon in the clear sky. ]

यह संसार का विचार या धारणा है, जो इसके औपचारिक अस्तित्व का कारण है, जैसे कि यह आँख का झपकना है, जो स्पष्ट आकाश में सूर्य और चंद्रमा की हजारों डिस्क दिखाता है।

32. [ लयमस्याः स्वरूपं त्वं नय राम विचारणात् ।

यथा हिमशिलायास्तु तपनाद्दिवसाधिपः ॥ ३२ ॥

layamasyāḥ svarūpaṃ tvaṃ naya rāma vicāraṇāt |yathā himaśilāyāstu tapanāddivasādhipaḥ || 32 ||

Now Rama, employ your reason to annihilate the formal world from your mind, as the sun dissolves the snows by the heat of his beams. ]

अब हे राम, अपने मन से रूपात्मक जगत को नष्ट करने के लिए अपनी बुद्धि का प्रयोग करो, जैसे सूर्य अपनी किरणों की गर्मी से हिम को पिघला देता है।

33. [ हिमाभावार्थिनोऽर्कस्य स्वोदयेनेप्सितं यथा ।

सिद्ध्यत्येवं विचारेण मनोनाशार्थिनोऽर्थितम् ॥ ३३ ॥

himābhāvārthino'rkasya svodayenepsitaṃ yathā |siddhyatyevaṃ vicāreṇa manonāśārthino'rthitam || 33 ||

As one wishing to overcome his cold, gets his object at sunrise; so he who wishes to demolish his mind (its errors), succeeds in it at the rise of his reason. ]

जैसे कोई व्यक्ति अपनी सर्दी पर विजय पाना चाहता है, तो उसे सूर्योदय के समय ही लक्ष्य प्राप्त हो जाता है; वैसे ही जो व्यक्ति अपने मन (उसकी त्रुटियों) को नष्ट करना चाहता है, वह अपनी बुद्धि के उदय होने पर इसमें सफल हो जाता है।

34. [ अविद्याऽसंप्रबुद्धा हि विततानर्थदुर्गमा ।

नानेन्द्रजालकलनां शम्बरो हेम वर्षति ॥ ३४ ॥

avidyā'saṃprabuddhā hi vitatānarthadurgamā |

nānendrajālakalanāṃ śambaro hema varṣati || 34 ||

As ignorance increases, so it introduces a train of impervious errors and evils. It spreads a magic spell around it, as Samvara the sorcerer showered a flux of gold dust about him. ]

जैसे-जैसे अज्ञान बढ़ता है, वैसे-वैसे वह अभेद्य त्रुटियों और बुराइयों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है। वह अपने चारों ओर एक जादुई जादू फैलाता है, जैसे जादूगर संवर ने अपने चारों ओर सोने की धूल की वर्षा की थी।

35. [ स्वविनाशक्रियां चैतां मन एव करोत्यलम् ।

मनो ह्यात्मवधं नाम नाटकं परिनृत्यति ॥ ३५ ॥

svavināśakriyāṃ caitāṃ mana eva karotyalam |mano hyātmavadhaṃ nāma nāṭakaṃ parinṛtyati || 35 ||

The mind makes the way to its own destruction by its worldliness, and acts the part of its own catastrophe or self destruction by all its acts. ]

मन अपनी सांसारिकता के द्वारा अपने विनाश का मार्ग बनाता है, और अपने सभी कार्यों के द्वारा स्वयं ही अपने विनाश या आत्म विनाश का भागी बनता है।

36. [ आत्मानमीक्षते चेतः स्वविनाशाय केवलम् ।

नहि जानाति दुर्बुद्धिर्विनाशं प्रत्युपस्थितम् ॥ ३६ ॥

ātmānamīkṣate cetaḥ svavināśāya kevalam |nahi jānāti durbuddhirvināśaṃ pratyupasthitam || 36 ||

The mind cares only for keeping itself from destruction; but it is a fool not to know beforehand its imminent death. ]

मन केवल अपने को विनाश से बचाने की चिंता करता है; लेकिन अपनी आसन्न मृत्यु को पहले से न जानना मूर्खता है।

37. [ स्वयं संकल्पमात्रेण स्वविनाशदृशामिदम् ।

मनः संसाधयत्याशु क्लेशो नात्रोपयुज्यते ॥ ३७ ॥

svayaṃ saṃkalpamātreṇa svavināśadṛśāmidam |manaḥ saṃsādhayatyāśu kleśo nātropayujyate || 37 ||

The mind by its restless desires, hastens itself to a painful death;which reasonable are trying to avoid; by their government of the mind. ]

मन अपनी अशांत इच्छाओं के कारण, अपने मन को नियंत्रित करके, दुःखद मृत्यु की ओर अग्रसर होता है; जिससे विवेकशील लोग बचने का प्रयत्न करते हैं। (मन को सांसारिक चिंताओं से परेशान करना उचित नहीं है)।

38. [ स्वसंकल्पविकल्पांशं विवेकोपहितं मनः ।

संत्यज्य रूपमाभोगि करोत्यात्मावबोधनम् ॥ ३८ ॥

svasaṃkalpavikalpāṃśaṃ vivekopahitaṃ manaḥ |saṃtyajya rūpamābhogi karotyātmāvabodhanam || 38 ||

The mind that is purified by reason, is purged from its volitions and nolitions; and resigns itself to the will of the Divine soul, which is ever present before it. ]

बुद्धि द्वारा शुद्ध किया गया मन अपनी इच्छाओं और इच्छाओं से शुद्ध हो जाता है; और अपने आप को दिव्य आत्मा की इच्छा के प्रति समर्पित कर देता है, जो उसके समक्ष सदैव उपस्थित रहती है।

39. [ महोदयो मनोनाशो महोच्छेदस्य तूदयः ।

मनोनाशे प्रयत्नं त्वं कुरु मा मनसो जवे ॥ ३९ ॥

mahodayo manonāśo mahocchedasya tūdayaḥ |manonāśe prayatnaṃ tvaṃ kuru mā manaso jave || 39 ||

The curbing of the mind, is the magnanimity of soul, and gives rise to liberation from pain, therefore try to restrain your mind, and not to give a loose rein to it. ]

मन का संयम आत्मा की उदारता है और दुःख से मुक्ति दिलाता है, इसलिए अपने मन को नियंत्रित करने का प्रयास करें, और उसे स्वतंत्र न छोड़ें।

40. [ अविरलसुखदुःखवृक्षखण्डे विषमकृतान्तमहोरगे वनेऽस्मिन् ।प्रभुरिदमखिले विवेकहीनं सुभग मनो महदापदेकहेतुः ॥ ४० ॥

aviralasukhaduḥkhavṛkṣakhaṇḍe viṣamakṛtāntamahorage vane'smin |

prabhuridamakhile vivekahīnaṃ subhaga mano mahadāpadekahetuḥ || 40 ||

The world is a vast wilderness, full of the forests of our weal and woe, and beset by the dragons of disease and death on all sides: the irrational mind is as the rampant lord of the desert land, and drives us anon to all sorts of dangers and difficulties. ]

संसार एक विशाल जंगल है, जो हमारे सुख-दुःख के जंगलों से भरा है, और चारों ओर रोग और मृत्यु के अजगरों से घिरा हुआ है: तर्कहीन मन रेगिस्तानी भूमि का अनियंत्रित स्वामी है, और हमें सभी प्रकार के खतरों और कठिनाइयों की ओर धकेलता है।

41. [ इत्युक्तवत्यथ मुनौ दिवसो जगाम सायंतनाय विधयेऽस्तमिनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश्च सहाजगाम ॥ ४१ ॥

ityuktavatyatha munau divaso jagāma sāyaṃtanāya vidhaye'stamino jagāma |

snātuṃ sabhā kṛtanamaskaraṇā jagāma śyāmākṣaye ravikaraiśca sahājagāma || 41 ||

As the sage ended his sermon, the day departed to its end; and the sun declined to the west to his evening service. The assembly broke after mutual salutations, and met again and greeted each other with the parting night and rising sun. ]

जैसे ही ऋषि ने अपना उपदेश समाप्त किया, दिन ढल गया; और सूर्य पश्चिम की ओर उनकी संध्याकालीन प्रार्थना के लिए ढल गया। परस्पर अभिवादन के बाद सभा विराम लेती थी, और पुनः एकत्रित होकर एक-दूसरे को विदा होती रात्रि और उगते सूर्य का अभिवादन करती थी। (यह ब्रह्म मुहूर्त या प्रातः 4 बजे का सूर्योदय है)