अध्याय L - राम के इरादे

 

अध्याय L - राम के इरादे

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 पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . मन की अधीनता और ज्ञान की महानता पर; तथा हृदय की स्थूलता सभी बुराइयों का कारण है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

एवमेषातिवितता दुर्ज्ञाना रघुनन्दन ।

महामोहमयी माया विषमा पारमात्मिकी ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

evameṣātivitatā durjñānā raghunandana |mahāmohamayī māyā viṣamā pāramātmikī || 1 ||

Vasishtha continued:—Know Rama, this delusion to be as extensive in its form, as it is inexplicable in its nature;it is fraught with ignorance; it is a spiritual illusion and no sensible deception. ]

 राम को जानो , यह मोह अपने रूप में जितना व्यापक है, उतना ही अपने स्वभाव में अकथनीय है; यह अज्ञान से भरा हुआ है; यह एक आध्यात्मिक भ्रम है और कोई समझदार धोखा नहीं है।

2. [ क्व मुहूर्तद्वयस्वप्नसंभ्रमाल्लोकदृष्टता ।

क्वानेकवर्षसंभुक्तश्वपचावनिपभ्रमः ॥ २ ॥

kva muhūrtadvayasvapnasaṃbhramāllokadṛṣṭatā |

kvānekavarṣasaṃbhuktaśvapacāvanipabhramaḥ || 2 ||

Look on the one hand at the erroneous dream of the Brahman for a couple of hours, and his transformation into the state of Chandala which lasted for many years. ]

एक ओर ब्राह्मण के कुछ घंटों के गलत स्वप्न को देखो, और दूसरी ओर उसके चांडाल अवस्था में परिवर्तन को देखो जो कई वर्षों तक चला।

3. [ क्व संभ्रमोपलब्धत्वं क्व प्रत्यक्षनिदर्शनम् ।

क्वासत्यत्वमसंदिग्धं क्व सत्यपरिणामिता ॥ ३ ॥

kva saṃbhramopalabdhatvaṃ kva pratyakṣanidarśanam |

kvāsatyatvamasaṃdigdhaṃ kva satyapariṇāmitā || 3 ||

Observe how the false conception of the Brahman, appeared as present to his sensible perception; and see how the false thought appeared as true to him, and his true knowledge of him-self vanishing at last into untruth. ]

देखो कि किस प्रकार ब्रह्म की मिथ्या धारणा उसकी इंद्रिय बोध में वर्तमान प्रतीत हुई; और देखो कि किस प्रकार मिथ्या विचार उसे सत्य प्रतीत हुआ, तथा उसका स्वयं का सच्चा ज्ञान अंततः असत्य में लुप्त हो गया।

4. [ अतो वच्मि महाबाहो मायेयं विषमान्वहम् ।

असावधानमनसं संयोजयति संकटे ॥ ४ ॥

ato vacmi mahābāho māyeyaṃ viṣamānvaham |asāvadhānamanasaṃ saṃyojayati saṃkaṭe || 4 ||

I say therefore this illusion, to be utterly inexplicable in its nature; and how it leads the unguarded mind, to a great many errors and difficulties and dangers at last. ]

इसलिए मैं कहता हूं कि यह भ्रम अपने स्वभाव में पूरी तरह से अकथनीय है; और यह कैसे असुरक्षित मन को अंततः बहुत सी त्रुटियों, कठिनाइयों और खतरों की ओर ले जाता है।

राम ने पूछा :—

5. [ श्रीराम उवाच ।

एवमस्य कथं ब्रह्मन्मायाचक्रस्य रोधनम् ।

कुर्युः प्रवहतो वेगात्सर्वाङ्गच्छेदकारिणः ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca |

evamasya kathaṃ brahmanmāyācakrasya rodhanam |

kuryuḥ pravahato vegātsarvāṅgacchedakāriṇaḥ || 5 ||

Rama asked said:—How Sir, can we put a stop to the wheel of delusion, which by its rapid rotation, is constantly grinding every part of our body? ]

महोदय, हम मोह के चक्र को कैसे रोक सकते हैं, जो अपने तीव्र घूर्णन से हमारे शरीर के प्रत्येक भाग को निरन्तर पीस रहा है? (मन के प्रत्येक अच्छे गुण के लिए लाक्षणिक रूप से प्रयुक्त। व्याख्या)।

वसिष्ठ ने कहा :—

6. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अस्य संसाररूपस्य मायाचक्रस्य राघव ।

चित्तं विद्धि महानाभिं भ्रमतो भ्रमदायिनः ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

asya saṃsārarūpasya māyācakrasya rāghava |cittaṃ viddhi mahānābhiṃ bhramato bhramadāyinaḥ || 6 ||

Vasishtha said:—Know Rama, this revolving world is the wheel of delusion, and the human heart is the nave or axis of this great wheel;which by its continual rotation produces all this delusion within its circle. ]

हे राम, यह घूमता हुआ संसार मोह का चक्र है और मानव हृदय इस महान चक्र का केंद्र या धुरी है; जो अपने निरंतर घूमने से अपने चक्र के भीतर यह सारा मोह उत्पन्न करता है।

7. [ तस्मिन्द्रुतमवष्टब्धे धिया पुरुषयत्नतः ।

गृहीतनाभिवहनान्मायाचक्रं निरुध्यते ॥ ७ ॥

tasmindrutamavaṣṭabdhe dhiyā puruṣayatnataḥ |

gṛhītanābhivahanānmāyācakraṃ nirudhyate || 7 ||

If you can by means of your manly exertion, put a stop to the motion of your heart, as it were by fixing a peg to the loop-hole of the wheel, you stop the rotation of the circle of delusion at once. ]

यदि तुम अपने पुरुषार्थ द्वारा अपने हृदय की गति को रोक सको, जैसे पहिये के छेद में खूँटी लगाकर रोक सको, तो तुम मोह के चक्र के घूमने को तुरन्त रोक सकते हो।

8. [ अवष्टब्धमनोनाभिमोहचक्रं न गच्छति ।

यथा रज्ज्वां निरुद्धायां कीलकं रज्जुवेष्टितम् ॥ ८ ॥

avaṣṭabdhamanonābhimohacakraṃ na gacchati |yathā rajjvāṃ niruddhāyāṃ kīlakaṃ rajjuveṣṭitam || 8 ||

Again the mind is the nave of the wheel of ignorance; and if you can stop its motion, by binding it fast by the rope of your good sense; you escape the danger of falling into the vortiginous rotation of errors. ]

पुनः मन अज्ञान के चक्र का केंद्र है; और यदि आप अपनी सद्बुद्धि की रस्सी से इसे बांधकर इसकी गति को रोक सकें, तो आप त्रुटियों के भंवरजाल में गिरने के खतरे से बच सकते हैं।

9. [ चक्रयुद्धैकतज्ज्ञोऽसि कस्माज्जानासि नानघ ।

चक्रं नाभाववष्टब्धं वशमायाति नान्यथा ॥ ९ ॥

cakrayuddhaikatajjño'si kasmājjānāsi nānagha |cakraṃ nābhāvavaṣṭabdhaṃ vaśamāyāti nānyathā || 9 ||

Rama, you are well skilled in the art of fighting by hurling the discus, and cannot be ignorant of preventing its motion by stopping it at the central hole. ]

राम, आप चक्र चलाकर युद्ध करने की कला में निपुण हैं, और चक्र को मध्य छिद्र पर रोककर उसकी गति को रोकने में आप अनभिज्ञ नहीं हो सकते।

10. [ चित्तं नाभिमवष्टभ्य तस्माद्यत्नेन राघव ।

संसारचक्रं वहनादात्मनः परिरोधय ॥ १० ॥

cittaṃ nābhimavaṣṭabhya tasmādyatnena rāghava |

saṃsāracakraṃ vahanādātmanaḥ parirodhaya || 10 ||

Therefore, O Rama! be diligent to stop the nave of your mind; and you will be enabled thereby to preserve yourself, both from the revolution of the world and vicissitudes of time. ]

इसलिए हे राम! अपने मन की नाभि को रोकने के लिए प्रयत्नशील रहो; और इससे तुम संसार के चक्र और समय के उतार-चढ़ाव से अपने आप को बचा सकोगे।

11. [ एतां युक्तिं विना दुःखमनन्तमितमात्मनः ।

अस्यां दृष्टौ क्षणादन्तं गतमेवावलोकय ॥ ११ ॥

etāṃ yuktiṃ vinā duḥkhamanantamitamātmanaḥ |asyāṃ dṛṣṭau kṣaṇādantaṃ gatamevāvalokaya || 11 ||

The soul that rejects this counsel, is exposed to interminable misery; while by keeping it always before the sight of the mind, it avoids all difficulties in this world. ]

जो आत्मा इस परामर्श को अस्वीकार करती है, वह अनन्त दुःखों को प्राप्त होती है; जबकि इसे सदैव मन की दृष्टि में रखकर, वह इस संसार में सभी कठिनाइयों से बच जाती है।

12. [ चित्ताक्रमणमात्रात्तु परमादौषधादृते ।

प्रयत्नेनापि संसारमहारोगो न शाम्यति ॥ १२ ॥

cittākramaṇamātrāttu paramādauṣadhādṛte |prayatnenāpi saṃsāramahārogo na śāmyati || 12 ||

There is no other medicine for any body, to heal the disease of his worldliness, save by restraining the mind to its own pivot. ]

किसी भी शरीर के लिए, उसके सांसारिकता के रोग को ठीक करने के लिए, मन को अपनी धुरी पर रोकने के अलावा कोई अन्य दवा नहीं है।

13. [ तस्माद्राघव संत्यज्य तीर्थदानतपःक्रियाः ।

श्रेयसे परमायान्तश्चित्तमेव वशं कुरु ॥ १३ ॥

tasmādrāghava saṃtyajya tīrthadānatapaḥkriyāḥ |śreyase paramāyāntaścittameva vaśaṃ kuru || 13 ||

Forsake therefore, O Rama! your acts of holy pilgrimage, and observance of austerity and charity (which are of no avail to the peace of the soul); but keep the mind under your control, for attainment of your supreme felicity. ]

इसलिए हे राम! तुम पवित्र तीर्थयात्रा, तप और दान (जो आत्मा की शांति के लिए कोई लाभ नहीं पहुंचाते) का त्याग कर दो; लेकिन अपने परम सुख की प्राप्ति के लिए मन को अपने वश में रखो।

14. [ चित्तान्तरेव संसारः कुम्भान्तः कुम्भखं यथा ।

चित्तनाशे न संसारः कुम्भनाशे न कुम्भखम् ॥ १४ ॥

cittāntareva saṃsāraḥ kumbhāntaḥ kumbhakhaṃ yathā |cittanāśe na saṃsāraḥ kumbhanāśe na kumbhakham || 14 ||

The world is situated in the mind, as the air is confined in a pot;but the mind being restricted to itself, the world is lost to it; as the pot just broken, lets out the air to mix in endless vacuity. ]

संसार मन में स्थित है, जैसे वायु घड़े में बंद रहती है; किन्तु मन स्वयं तक ही सीमित होने के कारण संसार उससे लुप्त हो जाता है; जैसे घड़ा टूट जाने पर वायु को बाहर निकाल देता है और वह अनन्त शून्यता में मिल जाती है।

15. [ चिरं संसरणाकाशकोटरं चित्तकुम्भखम् ।

विनाश्यातुलिताकाशस्वरूपं रूपमाविश ॥ १५ ॥

ciraṃ saṃsaraṇākāśakoṭaraṃ cittakumbhakham |

vināśyātulitākāśasvarūpaṃ rūpamāviśa || 15 ||

You who are for ever confined in the imaginary world of your mind, like a gnat confined in the hollow of a pot; will get your release only by breaking out of this confinement, like the gnat flying into the open air. ]

तुम जो अपने मन की काल्पनिक दुनिया में हमेशा के लिए सीमित हो, एक मच्छर की तरह एक बर्तन के खोखले में बंद; इस कारावास को तोड़ने पर ही आपकी मुक्ति होगी, जैसे कि मच्छर खुली हवा में उड़ जाता है।

16. [ वर्तमानमनायासं भजद्वाह्यधिया क्षणम् ।

भूतं भविष्यदभजद्याति चित्तमचित्तताम् ॥ १६ ॥

vartamānamanāyāsaṃ bhajadvāhyadhiyā kṣaṇam |

bhūtaṃ bhaviṣyadabhajadyāti cittamacittatām || 16 ||

The way to get rid of the delusions of the mind, is to fix your attention only to the present moment; and not to employ your thoughts about the past and future events. ]

मन के भ्रमों से छुटकारा पाने का उपाय है, अपना ध्यान केवल वर्तमान क्षण पर केंद्रित करना; और भूत और भविष्य की घटनाओं के बारे में अपने विचारों को नियोजित न करना। (इससे आपका ध्यान अपने आप पर केंद्रित रहेगा)।

17. [ संकल्पांशानुसंधानवर्जनं चेत्प्रतिक्षणम् ।

करोषि तदचित्तत्वं प्राप्त एवासि पावनम् ॥ १७ ॥

saṃkalpāṃśānusaṃdhānavarjanaṃ cetpratikṣaṇam |karoṣi tadacittatvaṃ prāpta evāsi pāvanam || 17 ||

You will then arrive to the state of that holy unmindfulness called nonchalance, when you cease to pursue at once any of the objects of your desire or imagination. ]

तब आप उस पवित्र असावधानी की स्थिति में पहुंच जाएंगे जिसे लापरवाही कहा जाता है , जब आप अपनी इच्छा या कल्पना की किसी भी वस्तु का पीछा करना तुरंत बंद कर देते हैं।

18. [ यावत्संकल्पकलना तावच्चित्तविभूतयः ।

यावज्जलदविस्तारस्तावत्खजलबिन्दवः ॥ १८ ॥

yāvatsaṃkalpakalanā tāvaccittavibhūtayaḥ |

yāvajjaladavistārastāvatkhajalabindavaḥ || 18 ||

The mind is obscured so long, as it has the mist of its desires and fancies flying over it; as the sky is overcast as long as the watery clouds overspread upon it. ]

जब तक मन पर उसकी इच्छाओं और कल्पनाओं का कोहरा छाया रहता है, तब तक वह अस्पष्ट रहता है; जब तक आकाश पर जल के बादल छाये रहते हैं, तब तक आकाश बादलों से घिरा रहता है।

19. [ सचित्तं चेतनं यावत्तावत्संकल्पकल्पनम् ।

सचन्द्रांशु जगद्यावत्तावत्प्रालेयलेशकाः ॥ १९ ॥

sacittaṃ cetanaṃ yāvattāvatsaṃkalpakalpanam |

sacandrāṃśu jagadyāvattāvatprāleyaleśakāḥ || 19 ||

As long as the intelligent soul is joined with the faculty of the mind, so long it is subject to its gross desires and thickening train of its fancies; as the sky is filled with bright moon-beams as long as the moon shines in it. ]

जब तक बुद्धिमान आत्मा मन की क्षमता के साथ जुड़ी हुई है, तब तक वह अपनी स्थूल इच्छाओं और अपनी कल्पनाओं की घनीभूत श्रृंखला के अधीन है; जैसे आकाश तब तक उज्ज्वल चंद्र-किरणों से भरा रहता है जब तक उसमें चंद्रमा चमकता है। ( अर्थात् जैसे चंद्रमा के बिना चांदनी नहीं होती, वैसे ही मन के बिना कोई कल्पना नहीं होती, और न ही ऐसा कोई मन है जो अपनी कल्पनाओं से रहित हो)।

20. [ चेतनं चित्तरिक्तं चेद्भावितं तत्स्वसंसृतेः ।

आमूलमेव दग्धानि विद्धि मूलानि सिद्धवत् ॥ २० ॥

cetanaṃ cittariktaṃ cedbhāvitaṃ tatsvasaṃsṛteḥ |āmūlameva dagdhāni viddhi mūlāni siddhavat || 20 ||

When the intelligent soul is known without the medium of the mind (i.e. when the soul is seen face to face) then the existence of the world, is rooted out from the mind, like trees burnt down to their roots. ]

जब मन के माध्यम के बिना बुद्धिमान आत्मा को जाना जाता है ( अर्थात जब आत्मा को आमने-सामने देखा जाता है) तो दुनिया का अस्तित्व, मन से जड़ से उखाड़ दिया जाता है, जैसे पेड़ अपनी जड़ों तक जल जाते हैं।

[ चेतनं चित्तरिक्तं हि प्रत्यक्चेतनमुच्यते ।

निर्मनस्कस्वभावं तन्न तत्र कलनामलः ॥ २१ ॥

cetanaṃ cittariktaṃ hi pratyakcetanamucyate |

nirmanaskasvabhāvaṃ tanna tatra kalanāmalaḥ || 21 ||

Intelligence unappertaining to the mind, is called perspicacity (pratyak chetana);which is of a nature unconnected with intellectuality, and freed from the foulness of the fumes of fancy. ]

मन से असंबंधित बुद्धि को प्रत्यक्ष चेतना कहते हैं ; जो बौद्धिकता से असंबद्ध प्रकृति की होती है, तथा कल्पना के धुएं की गंदगी से मुक्त होती है। ( अर्थात सभी मानसिक विचारों से बिल्कुल मुक्त)।

22. [ सा सत्यता सा शिवता सावस्था पारमात्मिकी । सर्वज्ञता सा सा दृष्टिर्नतु यत्र मनः क्षतम् ॥ २२ ॥

sā satyatā sā śivatā sāvasthā pāramātmikī |sarvajñatā sā sā dṛṣṭirnatu yatra manaḥ kṣatam || 22 ||

That is verily the state of truth and of true felicity. It is the true state of spirituality, and a manner of omniscience; having all-sightedness of its own, and seeing all things in itself. It is quite unconnected with any mental operation, and is enlightened by the light of the spirit. ]

यही वास्तव में सत्य और सच्ची प्रसन्नता की अवस्था है। यह आध्यात्मिकता की सच्ची अवस्था है, और सर्वज्ञता का एक रूप है; जिसमें स्वयं सर्वज्ञता होती है, और जो स्वयं में सभी वस्तुओं को देखती है। इसका किसी भी मानसिक क्रिया से कोई संबंध नहीं है, और यह आत्मा के प्रकाश से प्रकाशित होती है।

23. [ मनो यत्र तु तत्राशास्तत्र दुःखसुखानि च ।

सदा संनिधिमायान्ति श्मशान इव वायसाः ॥ २३ ॥

mano yatra tu tatrāśāstatra duḥkhasukhāni ca |sadā saṃnidhimāyānti śmaśāna iva vāyasāḥ || 23 ||

Whenever there is the action of the mind, it is invariably accompanied with the train of desires and the sense of pleasure and pain; and the feelings and passions are its concomitants, as the ravens are accompaniments of the burning ground. ]

जब भी मन की क्रिया होती है, तो उसके साथ सदैव इच्छाओं की श्रृंखला और सुख-दुःख की भावनाएँ होती हैं; और भावनाएँ और वासनाएँ उसके सहगामी होते हैं, जैसे कौवे जलती हुई भूमि के सहगामी होते हैं। (मन भावनाओं का इंद्रिय है)।

24. [ वस्तुतत्त्वावबोधेन सर्वभावव्यवस्थितेः ।

ससृतिव्रततेर्बीजं संकल्पेनोपजायते ॥ २४ ॥

vastutattvāvabodhena sarvabhāvavyavasthiteḥ |

sasṛtivrataterbījaṃ saṃkalpenopajāyate || 24 ||

The minds of the intelligent are not, without their action, but they are aloof of those feelings, by their knowledge of the vanity of earthly things. And though these feelings are contained like plants in the seed vessel of their mind; yet they are not allowed to germinate in its sterile soil. ]

बुद्धिमानों का मन कर्म से रहित नहीं होता, बल्कि सांसारिक वस्तुओं की व्यर्थता के ज्ञान के कारण वे उन भावनाओं से विमुख रहते हैं। और यद्यपि ये भावनाएँ उनके मन रूपी बीजपात्र में पौधों की तरह समाहित रहती हैं; फिर भी उन्हें उसकी बंजर भूमि में अंकुरित नहीं होने दिया जाता।

25. [ शास्त्रसज्जनसंपर्कसंतताभ्यासयोगतः ।

जागतानामवस्तुत्वं भावानामवगम्यते ॥ २५ ॥

śāstrasajjanasaṃparkasaṃtatābhyāsayogataḥ |jāgatānāmavastutvaṃ bhāvānāmavagamyate || 25 ||

They (the wise), have come to know the unsubstantiality and uncertainty of all worldly things and events, both by their knowledge of the natures of things; and by means of their acquaintance with the sastras; as also by their association with holy men, and their habitual observance of the practices of a pious and saintly life. ]

वे (बुद्धिमान) सभी सांसारिक वस्तुओं और घटनाओं की असारता और अनिश्चितता को जान चुके हैं, वस्तुओं के स्वरूप के ज्ञान से; तथा शास्त्रों के ज्ञान से ; तथा पवित्र पुरुषों की संगति से, तथा पवित्र और संत जीवन के आचरण के अभ्यास से।

26. [ अविवेकादुपाहृत्य चेतसोद्यमनिश्चयैः ।

बलात्कारेण संयोज्यं शास्त्रसत्पुरुषक्रमैः ॥ २६ ॥

avivekādupāhṛtya cetasodyamaniścayaiḥ |balātkāreṇa saṃyojyaṃ śāstrasatpuruṣakramaiḥ || 26 ||

They have forcibly withdrawn their minds from ignorance, by their determined exertions to gain the true knowledge of things; and have strenuously applied them to the study of sastras, and the good conduct of righteous people. ]

उन्होंने वस्तुओं का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपने दृढ़ प्रयासों द्वारा अपने मन को अज्ञान से बलपूर्वक हटा लिया है; और शास्त्रों के अध्ययन तथा धर्मात्मा लोगों के अच्छे आचरण में उन्हें दृढ़तापूर्वक लगा दिया है।

27. [ मुख्यं कारणमात्मैव परमात्मावलोकने ।

अगाधे पतितं रत्नं रत्नेनैवावलोक्यते ॥ २७ ॥

mukhyaṃ kāraṇamātmaiva paramātmāvalokane |agādhe patitaṃ ratnaṃ ratnenaivāvalokyate || 27 ||

But it is the purity of the soul only, that has the sight of the Supreme spirit; as it is the brilliancy of the gem itself, that makes it discernable amidst the waters of the deep, and enables it to be redeemed from darkness. ]

परन्तु केवल आत्मा की पवित्रता ही परम आत्मा के दर्शन कराती है; जैसे रत्न की चमक ही उसे गहरे जल में पहचानने योग्य बनाती है और अंधकार से मुक्ति दिलाती है। ( अर्थात् मानव आत्मा परम का प्रतिबिम्ब होने के कारण दूसरे के दर्शन के लिए अपना प्रकाश प्रदान करती है।)

28. [ स्वानुभूतानि दुःखानि स्वात्मैव त्यक्तुमिच्छति । तेनात्मैवात्मविज्ञाने हेतुरेकः परः स्मृतः ॥ २८ ॥

svānubhūtāni duḥkhāni svātmaiva tyaktumicchati |tenātmaivātmavijñāne heturekaḥ paraḥ smṛtaḥ || 28 ||

As the soul naturally desires to get rid of things, which it has come to know to be attended with pain to it; so the soul is the sole cause of knowing the Supreme. ]

जैसे आत्मा स्वाभाविक रूप से उन चीजों से छुटकारा पाने की इच्छा करती है, जिनके बारे में उसे पता चला है कि वे उसके लिए दुखदायी हैं; वैसे ही आत्मा परब्रह्म को जानने का एकमात्र कारण है (स्थूल वस्तुओं के ज्ञान को त्यागकर, जो उसके और भगवान के बीच में बाधा डालती हैं; और भगवान के दर्शन में बाधा डालती हैं)।

29. [ प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।

निरस्तमननानन्तसंविन्मात्रपरो भव ॥ २९ ॥

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi |

nirastamananānantasaṃvinmātraparo bhava || 29 ||

Be therefore freed from your thoughts of all other things, both in your waking and sleeping states, and when you talk to or think of any body, give or receive anything to or from another. Rely and reflect on your consciousness alone, and watch constantly its secret admonitions and intuitions. ]

इसलिए, जागते और सोते समय, और जब भी तुम किसी से बात करो या उसके बारे में सोचो, किसी को कुछ दो या उससे कुछ लो, सभी अन्य बातों के विचारों से मुक्त हो जाओ। केवल अपनी चेतना पर ही भरोसा करो और उसी पर मनन करो, और उसकी गुप्त चेतावनियों और अंतर्ज्ञानों का निरंतर निरीक्षण करो।

30. [ जायमानस्तथा जीवन्म्रियमाणः क्रियारतः ।

स्वात्मन्यमलतां प्राप्ते संविदंशे स्थिरो भव ॥ ३० ॥

jāyamānastathā jīvanmriyamāṇaḥ kriyārataḥ |svātmanyamalatāṃ prāpte saṃvidaṃśe sthiro bhava || 30 ||

Whether when you are born or going to die, or do anything or live in this world, be steadily attentive to your conscious self, and you will perceive the clear light of the soul. ]

चाहे आप जन्म लें या मरने वाले हों, या इस दुनिया में कुछ भी करें या रहें, अपने चेतन स्व के प्रति लगातार सचेत रहें, और आप आत्मा के स्पष्ट प्रकाश को अनुभव करेंगे (और अपनी दिव्यदृष्टि प्राप्त करेंगे)।

31. [ ममेदं तदयं सोऽहमिति संत्यज्य वासनाः ।

एकनिष्ठतयान्तस्थसंविन्मात्रपरो भव ॥ ३१ ॥

mamedaṃ tadayaṃ so'hamiti saṃtyajya vāsanāḥ |

ekaniṣṭhatayāntasthasaṃvinmātraparo bhava || 31 ||

Leave off thinking that this is I and that is another, because all are alike before the Lord of all; and give up wishing this for thyself and that for others, for all things belong to God. Rely solely on the one, and that is thy internal consciousness alone. ]

यह मैं हूँ और वह दूसरा है, ऐसा सोचना छोड़ दो, क्योंकि सबके स्वामी के सामने सब एक समान हैं; और अपने लिए यह और दूसरों के लिए वह चाहना भी छोड़ दो, क्योंकि सब कुछ भगवान का है। केवल एक पर भरोसा रखो, और वह है तुम्हारी आंतरिक चेतना।

32. [ वर्तमानभविष्यन्त्योः स्थित्योरादेहमेकधीः ।

स्वसंवित्त्यानुसंधानसमाधानपरो भव ॥ ३२ ॥

vartamānabhaviṣyantyoḥ sthityorādehamekadhīḥ |

svasaṃvittyānusaṃdhānasamādhānaparo bhava || 32 ||

Be of one mind in your present and future states of life, and continue to investigate into its various phases in your own consciousness. ]

अपने जीवन की वर्तमान और भविष्य की अवस्थाओं में एक मन रहें, और अपनी चेतना में इसके विभिन्न चरणों की जांच करते रहें। ( अर्थात अपने जीवन की सभी भिन्न परिस्थितियों में स्वयं को जानें)।

33. [ बाल्ययौवनवृद्धेषु दुःखेषु च सुखेषु च ।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु स्वसंवित्तिपरो भव ॥ ३३ ॥

bālyayauvanavṛddheṣu duḥkheṣu ca sukheṣu ca |jāgratsvapnasuṣupteṣu svasaṃvittiparo bhava || 33 ||

In all the changes of your life from boyhood to youth and old age, and amidst all its changing scenes of prosperity and adversity, as also in the states of your waking, dreaming and sound sleep, remain faithful to your consciousness. (I.e. never lose the knowledge of your self-identity. ]

बचपन से लेकर युवावस्था और वृद्धावस्था तक के जीवन के सभी परिवर्तनों में, तथा समृद्धि और विपत्ति के सभी बदलते दृश्यों के बीच, साथ ही अपने जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद की अवस्थाओं में, अपनी चेतना के प्रति वफादार रहें। (अर्थात अपनी आत्म-पहचान (एक और अपरिवर्तनीय आत्मा के रूप में) के ज्ञान को कभी न खोएं)।

34. [ मलं संवेद्यमुत्सृज्य मनो निर्गलयन्परम् ।

आशापाशमलं छित्त्वा स्वसंवित्तिपरो भव ॥ ३४ ॥

malaṃ saṃvedyamutsṛjya mano nirgalayanparam |āśāpāśamalaṃ chittvā svasaṃvittiparo bhava || 34 ||

Melt down your mind as a metal, and purify it of its dross of the knowledge or impression of external things; break off the snare of your desires and depend on your consciousness of yourself. ]

अपने मन को धातु की तरह पिघला दो, और उसे बाहरी चीजों के ज्ञान या प्रभाव के मलबे से शुद्ध करो; अपनी इच्छाओं के जाल को तोड़ दो और अपनी आत्म-चेतना पर निर्भर रहो।

35. [ शुभाशुभस्वसंकेतसंशान्ताशाविषूचिकः ।

नष्टेष्टानिष्टदृष्टिस्त्वं संवित्सारपरो भव ॥ ३५ ॥

śubhāśubhasvasaṃketasaṃśāntāśāviṣūcikaḥ |naṣṭeṣṭāniṣṭadṛṣṭistvaṃ saṃvitsāraparo bhava || 35 ||

Get rid of the disease of your desire, of whatever is marked as good or bad for you; and turn your sight from all, which may appear as favourable or unfavourable to you; and rely on your consciousness of pure intelligence. ]

जो कुछ भी तुम्हारे लिए अच्छा या बुरा माना जाता है, उसकी इच्छा रूपी रोग से छुटकारा पाओ; और जो कुछ भी तुम्हें अनुकूल या प्रतिकूल प्रतीत होता है, उससे अपनी दृष्टि मोड़ लो; और अपनी शुद्ध बुद्धि की चेतना पर भरोसा करो। (यह स्वयं पर पूर्ण नियंत्रण रखना है)।

36. [ सकर्तृकर्मकरणान्स्वास्पर्शानन्तरा स्पृशन् ।

निर्विकल्पनिरालम्बः स्वचिन्मात्रपरो भव ॥ ३६ ॥

sakartṛkarmakaraṇānsvāsparśānantarā spṛśan |nirvikalpanirālambaḥ svacinmātraparo bhava || 36 ||

Leave untouched whatever is tangible to the touch, and obtainable to you by your agency or instrumentality; remain unchanged and unsupported by any thing in the world, and depend only on your own consciousness. ]

जो कुछ भी स्पर्श करने योग्य है, तथा जो तुम्हारे माध्यम से प्राप्त हो सकता है, उसे अछूता छोड़ दो; संसार की किसी भी वस्तु द्वारा अपरिवर्तित तथा असमर्थित रहो, तथा केवल अपनी चेतना (अमूर्त आत्मा के रूप में) पर निर्भर रहो।

37. [ जाग्रत्येव हि संसुप्तां भावयन्सुस्थिरां स्थितिम् । सर्वमस्मीति संचिन्त्य सत्तैकात्मवपुर्भव ॥ ३७ ॥

jāgratyeva hi saṃsuptāṃ bhāvayansusthirāṃ sthitim |

sarvamasmīti saṃcintya sattaikātmavapurbhava || 37 ||

Think yourself as sleeping when you are awake, and remain as calm and quiet as you are insensible of any thing; think yourself as all and alone, and as instinct with the Supreme Spirit. ]

जब तुम जाग रहे हो तो अपने को सोया हुआ समझो, और किसी भी चीज़ के प्रति असंवेदनशील होने के समान शांत और स्थिर रहो; अपने को पूर्ण और अकेला समझो, और परमात्मा के साथ सहज भाव से रहो।

38. [ नानाऽनानादशामुक्तो युक्तो मुक्ततया समे ।

समग्रकलनादीपः स्वचिन्मात्रपरो भव ॥ ३८ ॥

nānā'nānādaśāmukto yukto muktatayā same |samagrakalanādīpaḥ svacinmātraparo bhava || 38 ||

Think yourself free from the changing and unchanging states of life (i.e. from the states of life and death and of waking and sleep);and though engaged in business, think yourself as disengaged from all concerns. ]

अपने आप को जीवन की परिवर्तनशील और अपरिवर्तनशील अवस्थाओं से मुक्त समझो ( अर्थात जीवन और मृत्यु तथा जागृति और निद्रा की अवस्थाओं से) और यद्यपि तुम व्यापार में लगे हुए हो, फिर भी अपने आप को सभी चिंताओं से मुक्त समझो।

39. [ आत्मतापरते त्यक्त्वा निर्विभागो जगत्स्थितौ । वज्रस्तम्भवदात्मानमवलम्ब्य स्थिरो भव ॥ ३९ ॥

ātmatāparate tyaktvā nirvibhāgo jagatsthitau |

vajrastambhavadātmānamavalambya sthiro bhava || 39 ||

Forsake the feelings of your egoism and nonegoism (as this is mine and that is others); and be undivided from the rest of the world, by thinking yourself as the macrocosm of the cosmos, and support yourself on the adamantine rock of your consciousness, by remaining unshaken at all events. ]

अपने अहंकार और निरहंकार की भावनाओं को त्याग दो (क्योंकि यह मेरा है और वह दूसरों का है); और अपने आप को ब्रह्मांड का स्थूल जगत मानकर शेष संसार से अविभाजित रहो, और सभी घटनाओं में अविचल रहकर अपनी चेतना की अटल चट्टान पर टिके रहो।

40. [ स्थित्वान्तर्मानसान्पाशानाशारूपानुदारया ।

धिया धैर्यैकधर्मिण्या निर्धर्माधर्मता व्रज ॥ ४० ॥

sthitvāntarmānasānpāśānāśārūpānudārayā |dhiyā dhairyaikadharmiṇyā nirdharmādharmatā vraja || 40 ||

Continue to cut off the meshes of the net of your internal desires, by the agency of your intellect and its helpmate of patience; and be of the profession of belonging to no profession; ]

अपनी बुद्धि और उसके सहायक धैर्य के द्वारा अपनी आंतरिक इच्छाओं के जाल को काटते रहो; और किसी भी पेशे (किसी विशेष धर्म, पंथ या व्यवसाय) से संबंधित न रहो।

41. [ समास्वादयतस्तत्त्वं स्वसंवेदनधर्मिणः ।

विषं हालाहलमपि यास्यत्यमृततामथ ॥ ४१ ॥

samāsvādayatastattvaṃ svasaṃvedanadharmiṇaḥ |viṣaṃ hālāhalamapi yāsyatyamṛtatāmatha || 41 ||

The sweet taste of trusting in the true faith of consciousness, converts even the poison of false faiths to ambrosia: ]

चेतना के सच्चे विश्वास पर भरोसा करने का मीठा स्वाद, झूठे विश्वासों के जहर को भी अमृत में बदल देता है: ( अर्थात आत्मा में विश्वास सभी पंथों की आत्मा है)।

42. [ तदोदेति महामोहः संसृतिभ्रमकारणम् ।

निर्मलाया निरंशायाः संवित्तेश्चामतिर्यदा ॥ ४२ ॥

tadodeti mahāmohaḥ saṃsṛtibhramakāraṇam |nirmalāyā niraṃśāyāḥ saṃvitteścāmatiryadā || 42 ||

It is then only, that the great error of taking the false world for true, prevails over the mind; when it forgets to remember the pure and undivided self-consciousness. ]

केवल तभी, जब मिथ्या जगत को सत्य मानने की महान भूल मन पर हावी हो जाती है; जब वह शुद्ध और अविभाजित आत्म-चेतना को याद करना भूल जाता है (और बाह्य रूपों को सत्य मान लेता है)।

43. [ तदा संक्षीयते मोहः संसारभ्रमकारणम् ।

निर्मलायां निरंशायां स्वसंवित्तौ स्थितिर्यदा ॥ ४३ ॥

tadā saṃkṣīyate mohaḥ saṃsārabhramakāraṇam |nirmalāyāṃ niraṃśāyāṃ svasaṃvittau sthitiryadā || 43 ||

Again the progress of the great error, of the substantiality of the world, is then put to an end; when the mind relies its trust, in the immaculate and undivided consciousness or intelligence. ]

फिर जब मन शुद्ध और अविभाजित चेतना या बुद्धि पर भरोसा करता है, तब संसार की भौतिकता की महान भूल की प्रगति समाप्त हो जाती है।

44. [ स्वरूपमनुयातस्य तीर्णस्याशामहार्णवम् ।

प्रसरिष्यति ते संवित्सर्यांशुरिव सर्वतः ॥ ४४ ॥

svarūpamanuyātasya tīrṇasyāśāmahārṇavam |prasariṣyati te saṃvitsaryāṃśuriva sarvataḥ || 44 ||

One who has passed over the great gulf of his desires, and known the true nature of his soul; has his consciousness shining within himself, with the full blaze of the luminous sun. ]

जिसने अपनी इच्छाओं की महान खाई को पार कर लिया है, और अपनी आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जान लिया है; उसकी चेतना अपने भीतर, प्रकाशमान सूर्य की पूर्ण चमक के साथ चमक रही है।

45. [ स्वभावमालोकयत आनन्दाद्वयसंस्थितेः ।

रसायनमपि स्वादु राम प्रतिविषायते ॥ ४५ ॥

svabhāvamālokayata ānandādvayasaṃsthiteḥ |rasāyanamapi svādu rāma prativiṣāyate || 45 ||

One who knows the nature of his soul, and is settled in the transcendental bliss of knowing the peerless One; finds the most nectarious food as a poison to him. ]

जो अपनी आत्मा के स्वरूप को जानता है, और उस अद्वितीय को जानने के दिव्य आनंद में स्थित है; उसके लिए सबसे अमृतमय भोजन भी विष के समान है। ( अर्थात आध्यात्मिक आनंद का स्वाद, सबसे स्वादिष्ट भोजन से कहीं अधिक मीठा है)।

46. ​​[ तैर्नो भजामहे पुंभिर्ये स्वभावमुपागताः ।

शेषाः पुरुषनामानो गर्दभा दीर्घबाहवः ॥ ४६ ॥

tairno bhajāmahe puṃbhirye svabhāvamupāgatāḥ |śeṣāḥ puruṣanāmāno gardabhā dīrghabāhavaḥ || 46 ||

We revere those men, who have known the nature of the soul, and have reached to their spiritual state; and know the rest bearing the name of men, as no better than asses in human shape. ]

हम उन पुरुषों का आदर करते हैं, जिन्होंने आत्मा के स्वरूप को जान लिया है, और अपनी आध्यात्मिक अवस्था तक पहुँच गए हैं; और बाकी लोगों को, जो मनुष्य कहलाते हैं, मानव आकार वाले गधों से अधिक कुछ नहीं जानते।

47. [ पर्वतात्पर्वतं यान्ति पुरोऽद्रेरिव दन्तिनः ।

परां कोटिं प्रयातस्य स्वसंवित्त्युन्नतस्थितेः ॥ ४७ ॥

parvatātparvataṃ yānti puro'dreriva dantinaḥ |parāṃ koṭiṃ prayātasya svasaṃvittyunnatasthiteḥ || 47 ||

Behold the devotees going from hill to hill, and roving like bigbodied elephants, for the performance of their devotions; but they are far below the spiritualist, who sits as high above them as on the top of the mountain. ]

देखो, भक्तगण अपनी भक्ति के लिए पहाड़ से पहाड़ पर जा रहे हैं और विशाल शरीर वाले हाथियों की तरह घूम रहे हैं; लेकिन वे उस अध्यात्मवादी से बहुत नीचे हैं, जो उनसे उतना ही ऊपर बैठा है जितना कि पहाड़ की चोटी पर।

48. [ अदृष्टादृश्यसीम्नोऽन्तः सूर्यादीन्यखिलान्यपि ।

न तेजांस्युपकुर्वन्ति स्वसंविद्दिव्यचक्षुषः ॥ ४८ ॥

adṛṣṭādṛśyasīmno'ntaḥ sūryādīnyakhilānyapi |na tejāṃsyupakurvanti svasaṃviddivyacakṣuṣaḥ || 48 ||

The heavenward sight of consciousness, reaching beyond the limits of all regions to the unseen and invisible God; derives no help from the light of the sun and moon. ]

चेतना की स्वर्ग की ओर दृष्टि, सभी क्षेत्रों की सीमाओं से परे अदृश्य और अदृश्य ईश्वर तक पहुँचती है; सूर्य और चंद्रमा के प्रकाश से कोई सहायता प्राप्त नहीं करती है (जो सर्वोच्च स्वर्ग के रूप में इतनी दूर तक कभी नहीं पहुँच सकती)।

49. [ अवस्तुतां व्रजन्त्येते माध्याह्ना इव दीपकाः ।

अर्कादयो महालोका विद्ययाधिगतात्मनः ॥ ४९ ॥

avastutāṃ vrajantyete mādhyāhnā iva dīpakāḥ |arkādayo mahālokā vidyayādhigatātmanaḥ || 49 ||

The lights of the luminaries fade away like candle lights, before the sight of consciousness; which sees the great lights of the sun and moon and all, within the compass of its knowledge. ]

चेतना की दृष्टि के सामने, ज्योतियों की ज्योतियाँ मोमबत्ती की ज्योतियों की भाँति फीकी पड़ जाती हैं; जो सूर्य, चन्द्रमा तथा सभी की महान ज्योतियों को अपने ज्ञान के दायरे में देखती है।

50. [ तेजोंशुषु प्रभावेषु बलिष्वपि महत्स्वपि ।

सर्वेषून्नतियुक्तेषु तत्त्वज्ञः परमोन्नतः ॥ ५० ॥

tejoṃśuṣu prabhāveṣu baliṣvapi mahatsvapi |sarveṣūnnatiyukteṣu tattvajñaḥ paramonnataḥ || 50 ||

He who has known the truth of God, stands highest above the rest of men, by reason of his self-sacrifice, and the greatness of his soul, by means of his practice of yoga; and is distinguished from others by the brightness of his person.]

जिसने ईश्वर के सत्य को जान लिया है, वह अपने आत्म-त्याग के कारण, तथा योगाभ्यास द्वारा अपनी आत्मा की महानता के कारण, अन्य मनुष्यों से श्रेष्ठ है ; तथा अपने व्यक्तित्व के तेज के कारण अन्यों से भिन्न है। (शाश्वत ज्योति शरीर में भी चमकती है)।

51. [ भान्तीह भासा यस्यार्कवह्नीन्दुमणितारकाः ।

तथा जगति राजन्ते ज्ञातज्ञेया नरोत्तमाः ॥ ५१ ॥

bhāntīha bhāsā yasyārkavahnīndumaṇitārakāḥ |tathā jagati rājante jñātajñeyā narottamāḥ || 51 ||

Like Him whose effulgence shines forth unto us, in the lustre of the sun, moon, stars, gems and fire, the pre-eminent among men shine among mankind, in their knowledge of what is knowable, and worthy to be known. ]

सूर्य, चन्द्रमा, तारागण, रत्न और अग्नि के समान तेज से प्रकाशित होने वाले पुरुषो के समान ही श्रेष्ठ पुरुष भी मनुष्यों के मध्य ज्ञेय और जानने योग्य वस्तुओं के ज्ञान से चमकते हैं। (ज्ञानी पुरुष हमारे सामने प्रकाशमान शरीरों के समान अपने ज्ञान से चमकते हैं।)

52. [ धराविवरकीटेभ्यो गर्दभेभ्योऽपि मानवः ।

तिर्यग्भ्यश्चाप्यतत्त्वज्ञा राम तुच्छतराः स्मृताः ॥ ५२ ॥

dharāvivarakīṭebhyo gardabhebhyo'pi mānavaḥ |tiryagbhyaścāpyatattvajñā rāma tucchatarāḥ smṛtāḥ || 52 ||

Those that are ignorant of truth (or the true natures of things), are known to be viler than the asses, and other brute creatures that live upon the land; and are meaner than the mean insects that dwell in the holes beneath the earth. ]

जो लोग सत्य (या वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप) से अनभिज्ञ हैं, वे गधों तथा भूमि पर रहने वाले अन्य पशु-जीवों से भी अधिक नीच माने जाते हैं; तथा वे धरती के नीचे बिलों में रहने वाले नीच कीड़ों से भी अधिक नीच हैं। (सत्य का ज्ञान मानवजाति को अपने साथी प्राणियों से श्रेष्ठ बनाता है।)

53. [ तावत्संमोहवेतालो देही यावदनात्मवान् ।

आत्मज्ञ एव संयुक्तश्चेतनेनेति तद्विदः ॥ ५३ ॥

tāvatsaṃmohavetālo dehī yāvadanātmavān |ātmajña eva saṃyuktaścetaneneti tadvidaḥ || 53 ||

So long is an embodied being said to be a devil of darkness, as he is ignorant of spiritual knowledge, but no sooner is he acquainted with his soul, and united with his self in his intellection, than he is recognized as a spiritual being. ]

जब तक कोई देहधारी प्राणी आध्यात्मिक ज्ञान से अनभिज्ञ रहता है, तब तक उसे अंधकारमय शैतान कहा जाता है, किन्तु जैसे ही वह अपनी आत्मा से परिचित हो जाता है, तथा अपनी बुद्धि में स्वयं के साथ एक हो जाता है, तब उसे आध्यात्मिक प्राणी के रूप में पहचाना जाता है।

54. [ अनात्मज्ञो हि दुःखेहः प्रस्फुरन्नपि भूतले ।

शव एव भ्रमत्युच्चैरात्मज्ञस्तु सचेतनः ॥ ५४ ॥

anātmajño hi duḥkhehaḥ prasphurannapi bhūtale |śava eva bhramatyuccairātmajñastu sacetanaḥ || 54 ||

The unspiritual man is tossed about on earth as a carcass, and is consumed with the fuel of his cares, as a dead body is burnt away by the flames of its funeral fire; but the spiritualist knowing the nature of his soul, is only sensible of his immortality. ]

अध्यात्महीन मनुष्य इस पृथ्वी पर शव के समान इधर-उधर भटकता रहता है, और अपनी चिंताओं के ईंधन से भस्म हो जाता है, जैसे मृत शरीर अपनी अंतिम संस्कार की अग्नि की लपटों में जल जाता है; किन्तु अध्यात्मवादी अपनी आत्मा के स्वरूप को जानकर ही उसकी अमरता को अनुभव करता है।

55. [ दूरादात्मज्ञता याति चित्ते पीवरतां गते ।

आलोकलक्ष्मीरभितो महामेघ इवोत्थिते ॥ ५५ ॥

dūrādātmajñatā yāti citte pīvaratāṃ gate |ālokalakṣmīrabhito mahāmegha ivotthite || 55 ||

Spiritualism flies afar from the man, whose heart is hardened in this world; just as the glory of sunshine, is lost under the shadow of the thickening clouds in the sky.]

इस संसार में जिसका हृदय कठोर हो गया है, उससे अध्यात्म दूर भाग जाता है; जैसे आकाश में घने बादलों की छाया में सूर्य की चमक लुप्त हो जाती है।

56. [ भोगाभोगतिरस्कारैः कार्श्यं नेयं शनैर्मनः ।

रसापहारैस्तज्ज्ञेन कालेनाजीर्णपर्णवत् ॥ ५६ ॥

bhogābhogatiraskāraiḥ kārśyaṃ neyaṃ śanairmanaḥ |rasāpahāraistajjñena kālenājīrṇaparṇavat || 56 ||

Therefore the mind is to be gradually curbed and contracted in itself, by a dislike of all earthly enjoyments; and the knower of his self should try by long practice of abstinence, to desiccate his spirit of its moisture, to the dryness of a faded leaf. ]

इसलिए मन को धीरे-धीरे सभी सांसारिक भोगों के प्रति अरुचि द्वारा नियंत्रित और संकुचित करना चाहिए; और अपने आत्मज्ञानी को संयम के दीर्घकालिक अभ्यास द्वारा अपनी आत्मा को उसकी नमी से रहित कर उसे मुरझाए हुए पत्ते की तरह सुखा देना चाहिए।

57. [ अन्यात्मन्यात्मभावेन देहमात्रास्थयानया ।

पुत्रदारकुटुम्बैश्च चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ५७ ॥

anyātmanyātmabhāvena dehamātrāsthayānayā |

putradārakuṭumbaiśca ceto gacchati pīnatām || 57 ||

The mind is thickened and fattened by consolidating itself with those of others; and staining it with the affections, of wife and those of offspring, relations and friends. ]

दूसरों के साथ मिलकर मन को मोटा और स्थूल बना देता है; तथा उसे पत्नी, संतान, सम्बन्धी और मित्रों के स्नेह से कलंकित कर देता है।

58. [ अहंकारविकारेण ममतामलहेलया ।

इदं ममेति भावेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ५८ ॥

ahaṃkāravikāreṇa mamatāmalahelayā |idaṃ mameti bhāvena ceto gacchati pīnatām || 58 ||

The passions and feelings also are often the causes, of the solidity and stolidity of the mind; and these are its egotism and selfishness, gaiety and impurity of thoughts, and its changing tempers and affections. But most of all it is the sense of meity that this is mine, that nourishes it to gross density. ]

मन की दृढ़ता और जड़ता के कारण प्रायः वासनाएँ और भावनाएँ भी होती हैं; और ये हैं उसका अहंकार और स्वार्थ, विचारों का उल्लास और अशुद्धता, और उसके बदलते स्वभाव और भावनाएँ। लेकिन सबसे बढ़कर, यह मेरापन का भाव ही है जो इसे स्थूल घनत्व तक पोषित करता है। (संपत्ति की वृद्धि से मन फूल जाता है)।

59. [ जरामरणदुःखेन व्यर्थमुन्नतिमीयुषा ।

दोषाशीविषकोशेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ५९ ॥

jarāmaraṇaduḥkhena vyarthamunnatimīyuṣā |

doṣāśīviṣakośena ceto gacchati pīnatām || 59 ||

The mind is swollen on coming to prosperity, even under the deadly pains of old age and infirmity; as also under the poisonous pangs of penury and miserliness. ]

वृद्धावस्था और दुर्बलता की घातक पीड़ाओं के साथ-साथ दरिद्रता और कृपणता की विषैली पीड़ाओं के बावजूद भी, समृद्धि प्राप्त होने पर मन फूल जाता है। (कंजूसी एक कष्टदायक सुख है)।

60. [ आधिव्याधिविलासेन समाश्वासेन संसृतेः ।

हेयादेयप्रयत्नेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ६० ॥

ādhivyādhivilāsena samāśvāsena saṃsṛteḥ |heyādeyaprayatnena ceto gacchati pīnatām || 60 ||

The mind grows lusty in its expectation of some good in prospect, even under the afflictions of disease and danger. It grows stout with enduring what is intolerable, and doing what ought not to be done. ]

रोग और संकट के कष्टों में भी, मन किसी शुभ की आशा में लालायित हो जाता है। असहनीय कष्टों को सहने और अनुचित कार्य करने से वह दृढ़ हो जाता है।

61. [ स्नेहेन धनलोभेन लाभेन मणियोषिताम् ।

आपातरमणीयेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ६१ ॥

snehena dhanalobhena lābhena maṇiyoṣitām |āpātaramaṇīyena ceto gacchati pīnatām || 61 ||

The heart too becomes stout with its affection for others, and also with its desire and gain of riches and jewels; it becomes lusty with its craving after women, and in having whatever is pleasant to it for the moment. ]

हृदय भी दूसरों के प्रति स्नेह से, धन और रत्नों की इच्छा और प्राप्ति से स्थूल हो जाता है; वह स्त्रियों की लालसा से, तथा उस समय जो भी उसे प्रिय हो, उसे पाने की लालसा से कामातुर हो जाता है।

62. [ दुराशाक्षीरपानेन भोगानिलबलेन च ।

आस्थादानेन चारेण चित्ताहिर्याति पीनताम् ॥ ६२ ॥

durāśākṣīrapānena bhogānilabalena ca |āsthādānena cāreṇa cittāhiryāti pīnatām || 62 ||

The heart like a snake, is big swollen with feeding on false hopes as air; and by breathing the empty air of passing delights and pleasures. It is pampered by drinking the liquor of fleeting hope, and moves about in the course of its endless expectations. ]

हृदय सर्प के समान बड़ा हो गया है, झूठी आशाओं को हवा की तरह खाकर; और क्षणिक सुखों और भोगों की खोखली हवा में साँस लेकर। वह क्षणभंगुर आशा की मदिरा पीकर लाड़-प्यार पाता है, और अपनी अनंत आशाओं के बीच विचरण करता रहता है।

63. [ आगमापायवपुषा विषवैषम्यशंसिना ।

भोगाभोगेन भीमेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ६३ ॥

āgamāpāyavapuṣā viṣavaiṣamyaśaṃsinā |bhogābhogena bhīmena ceto gacchati pīnatām || 63 ||

The heart is stanch in its enjoyment of pleasures, however injurious they are in their nature;and though situated inside the body, yet it is subject to pine in disease and uneasiness, under a variety of pains and changes. ]

हृदय सुखों के उपभोग में दृढ़ रहता है, चाहे वे स्वभाव से कितने ही हानिकारक क्यों न हों; तथा यद्यपि वह शरीर के भीतर स्थित है, फिर भी वह रोग और बेचैनी, तथा अनेक प्रकार के कष्टों और परिवर्तनों से पीड़ित रहता है।

64. [ शरीरदुःश्वभ्रचिरप्ररूढं चिन्ताचयोच्चाकृतिमञ्जरीकम् ।

जरामृतिव्याधिफलौघनम्रं कामोपभोगौघविकासिपुष्पम् ॥ ६४ ॥

śarīraduḥśvabhraciraprarūḍhaṃ cintācayoccākṛtimañjarīkam |

jarāmṛtivyādhiphalaughanamraṃ kāmopabhogaughavikāsipuṣpam || 64 ||

There grows in the heart of the body, as in the hollow of a tree, a multitude of thoughts like a clump of orchids; and these bearing the budding blossoms of hope and desire, hung down with the fruits and flowers of death and disease. ]

शरीर के हृदय में, वृक्ष के खोखले भाग की भाँति, आर्किड के झुरमुट के समान विचारों का समूह उगता है; और ये विचार आशा और इच्छा के खिलते हुए फूलों को धारण करते हैं, तथा मृत्यु और रोग के फलों और फूलों के साथ लटके होते हैं।

65. [ विचारसारक्रकचेन चित्तविषद्रुमं त्वद्भुतमद्रिकल्पम् ।आशामहाशाखमशङ्कमेनं छिन्धि प्रसह्यात्र विकल्पपत्रम् ॥ ६५ ॥

vicārasārakrakacena cittaviṣadrumaṃ tvadbhutamadrikalpam |

āśāmahāśākhamaśaṅkamenaṃ chindhi prasahyātra vikalpapatram || 65 ||

Delay not to lop off the huge trunk of the poisonous tree of avarice, which has risen as high as a hill in the cavity of thy heart, with the sharp saw of thy reason; nor defer to put off the big branch of thy hope, and prune its leaves of desires, without the least delay. ]

अपने हृदय के गुहा में पहाड़ के समान ऊंचे हो गए लोभ के विषैले वृक्ष के विशाल तने को अपनी बुद्धि की तीक्ष्ण आरी से काटने में विलम्ब न करो; न ही अपनी आशा की बड़ी शाखा को हटाने में विलम्ब करो, तथा उसकी कामनाओं के पत्तों को बिना किसी विलम्ब के काट डालो।

66. [ मत्तेक्षणं चैकतटोपवेशं विश्रान्तिसौख्येष्वसमर्थमुग्रम् । आलोकनोत्कं सुजनक्रमाल्लखण्डस्य चण्डं सुखदुःखगण्डम् ॥ ६६ ॥

mattekṣaṇaṃ caikataṭopaveśaṃ viśrāntisaukhyeṣvasamarthamugram |

ālokanotkaṃ sujanakramāllakhaṇḍasya caṇḍaṃ sukhaduḥkhagaṇḍam || 66 ||

The elephantine heart sits with its infuriate eyes, in the solitary recess of the body; and is equally fond of its ease as of its carnal gratification: it longs to look at the lotus bed of the learned, as also to meet a field of sugarcanes composed of fools and dunces. ]

हाथी जैसा हृदय शरीर के एकान्त कोने में अपनी क्रोधित आँखों से बैठा रहता है; और वह अपनी शारीरिक तृप्ति के समान ही अपने आराम का भी शौकीन होता है: वह विद्वानों की कमल शय्या को देखने के लिए तथा मूर्खों और मूर्खों से भरे गन्ने के खेत को देखने के लिए भी लालायित रहता है।

67. [ चेतोगजं कायकुकाननस्थं सुतीक्ष्णया धीकरजाग्रपङ्क्त्या । विदारयादीर्घविकारदन्तं क्रियाकरं राघव राजसिंह ॥ ६७ ॥

cetogajaṃ kāyakukānanasthaṃ sutīkṣṇayā dhīkarajāgrapaṅktyā |

vidārayādīrghavikāradantaṃ kriyākaraṃ rāghava rājasiṃha || 67 ||

Rama! you should, like a lion, the monarch of the forest, destroy your elephantine heart which is seated amidst the wilderness of your body, by the sharp saws of your understanding;and break the protruding tusks of its passions, in the same manner as they break down all big bodies. ]

राम! तुम्हें वन के राजा सिंह की भाँति अपने शरीर रूपी जंगल में बैठे हुए हाथी के समान हृदय को अपनी बुद्धि रूपी तीक्ष्ण आरों से नष्ट कर देना चाहिए; तथा उसके उभरे हुए काम-दंतों को उसी प्रकार तोड़ देना चाहिए, जिस प्रकार वे सभी बड़े शरीरों को तोड़ देते हैं।

68. [ रतिं गतं नित्यमसत्प्रदेशे शरीरमांसग्रसनेन पुष्टम् । दुष्टक्रियाकर्कशचञ्चुदण्डमेकेक्षणं पुष्टतमोंशुकृष्णम् ॥ ६८ ॥

ratiṃ gataṃ nityamasatpradeśe śarīramāṃsagrasanena puṣṭam |

duṣṭakriyākarkaśacañcudaṇḍamekekṣaṇaṃ puṣṭatamoṃśukṛṣṇam || 68 ||

Drive away the crow-like ravenous heart, from within the nest of your bosom. It is fond of frequenting filthy places, as the ravens hover over funeral grounds, and crows squat in dirty spots, and fatten their bodies by feeding on the flesh of all rotten carcasses. It is cunning in its craft and too cruel in its acts. It uses the lips like the bills of the crow only to hurt others, and is one-eyed as the crow, looking only to its own selfish interest; it is black all over its body for its black purposes and deeds. ]

अपने हृदय के घोंसले से कौवे जैसे लालची हृदय को निकाल फेंको। यह गंदी जगहों पर बार-बार जाने का शौकीन है, जैसे कौवे श्मशान घाटों पर मंडराते हैं, और कौवे गंदी जगहों पर बैठते हैं, और सभी सड़े हुए शवों का मांस खाकर अपना शरीर मोटा करते हैं। यह अपने धूर्तता में चालाक और अपने कार्यों में अत्यधिक क्रूर है। यह कौवे की चोंच की तरह अपने होठों का उपयोग केवल दूसरों को चोट पहुँचाने के लिए करता है, और कौवे की तरह एक-आँख वाला है, जो केवल अपने स्वार्थ के बारे में सोचता है; अपने काले उद्देश्यों और कर्मों के कारण इसका पूरा शरीर काला है।

69. [ दूरे समुत्सारय भारभूतं दुश्चेष्टितं कर्कशमारटन्तम् । गन्धोद्गतं कायकुलायकोशाद्दोषोपशान्त्यै निजचित्तका

dūre samutsāraya bhārabhūtaṃ duśceṣṭitaṃ karkaśamāraṭantam |

gandhodgataṃ kāyakulāyakośāddoṣopaśāntyai nijacittakākam || 69 ||

Drive afar your ravenlike heart, sitting heavy on the tree of your soul, intent on its wicked purposes, and grating the ear with its jarring sound. It flutters on all sides at the scent of putrid bodies, to pollute its nest with foul putrescence of evil intents. ]

अपने कौवे जैसे हृदय को, जो अपनी आत्मा के वृक्ष पर भारी होकर बैठा है, अपने दुष्ट उद्देश्यों पर लगा हुआ है, और अपनी कर्कश ध्वनि से कानों को कुरेद रहा है, दूर भगा दो। यह सड़े हुए शरीरों की गंध पाकर चारों ओर फड़फड़ाता है, ताकि अपने घोंसले को बुरे इरादों की दुर्गंध से अपवित्र कर सके।

फिर वहाँ उस घातक भयंकर राक्षस ने कहा :—

70. [ तृष्णापिशाच्या परिचर्यमाणं विश्रान्तमज्ञानमहावटेषु । भ्रान्तं चिरं देहशतेष्वटव्यां स्वसंसृतौ चेतनवर्जितेषु ॥ ७० ॥

tṛṣṇāpiśācyā paricaryamāṇaṃ viśrāntamajñānamahāvaṭeṣu |

bhrāntaṃ ciraṃ dehaśateṣvaṭavyāṃ svasaṃsṛtau cetanavarjiteṣu || 70 ||

Again there is the pernicious hideous demon said:—avarice, roving at large like a goblin, or lurking in ambush in the dark cavity of the heart, as in a dreary desert. It assumes a hundred forms, and appears in a hundred shapes (in repeated births), pursuing their wonted courses in darkness. ]

लोभ, भूत की तरह घूमता रहता है, या हृदय की अंधेरी गुहा में, मानो किसी सुनसान रेगिस्तान में, घात लगाए बैठा रहता है। यह सैकड़ों रूप धारण करता है, और सैकड़ों रूपों में (बार-बार जन्मों में) प्रकट होता है, अंधकार में अपने अभ्यस्त मार्गों पर चलता रहता है (बिना स्वयं के और अपने सही मार्ग के ज्ञान के)।

71. [ विवेकवैराग्यगुरुप्रयत्नमन्त्रैः स्वतन्त्रैः स्वचिदात्मगेहात् ।नोत्सादयेच्चित्तपिशाचमेनं यावत्कुतस्तावदिहात्मसिद्धिः ॥ ७१ ॥

vivekavairāgyaguruprayatnamantraiḥ svatantraiḥ svacidātmagehāt |

notsādayeccittapiśācamenaṃ yāvatkutastāvadihātmasiddhiḥ || 71 ||

Unless and until you drive away this wicked goblin of your heart, from the abode of your intelligent soul (i.e. the body) by means of your discrimination and dispassionateness, and your power of mantras and tantras, you cannot expect to be successful (siddha) in your endeavours. ]

जब तक आप अपने विवेक और वैराग्य, तथा मंत्र और तंत्र की शक्ति के माध्यम से अपने हृदय के इस दुष्ट भूत को अपनी बुद्धिमान आत्मा ( अर्थात शरीर) के निवास से दूर नहीं भगाते, तब तक आप अपने प्रयासों में सफल ( सिद्ध ) होने की आशा नहीं कर सकते । (पूर्णता के लिए [ संस्कृत : सिद्धि ] सिद्धि)।

72. [ शुभाशुभास्यं हतमानवौघं चिन्ताविषं कायकुकञ्चुकं च । अजस्रमच्छश्वसनाशनं च सर्वस्य नानाभयनाशदं च ॥ ७२ ॥

śubhāśubhāsyaṃ hatamānavaughaṃ cintāviṣaṃ kāyakukañcukaṃ ca |

ajasramacchaśvasanāśanaṃ ca sarvasya nānābhayanāśadaṃ ca || 72 ||

Moreover there is the serpentine mind, hid under the slough of the body; which with its poisonous thoughts, frothing at the mouth as the destructive venom of mankind, is continually breathing in and out as a pair of bellows, and inhaling and exhaling the air as a snake, for the destruction of all other persons. ]

इसके अतिरिक्त, शरीर के केंचुल के नीचे छिपा हुआ सर्पाकार मन भी है; जो अपने विषैले विचारों से, मानव जाति के विनाशकारी विष के समान मुँह से झाग निकालता हुआ, अन्य सभी व्यक्तियों के विनाश के लिए, लगातार धौंकनी की तरह साँस लेता और छोड़ता रहता है, तथा साँप की तरह साँस लेता और छोड़ता रहता है।

73. [ हृदज्जदुःशाल्मलिकोटरस्थममोघया चित्खगमन्त्रशक्त्या ।नीत्वा शमं राम मनोमहाहिं भयं भृशं प्रोज्झ्य भवाभयात्मा ॥ ७३ ॥

hṛdajjaduḥśālmalikoṭarasthamamoghayā citkhagamantraśaktyā |

nītvā śamaṃ rāma manomahāhiṃ bhayaṃ bhṛśaṃ projjhya bhavābhayātmā || 73 ||

You must subdue, O Rama, this great serpent of the mind, lying hid in a cell of the cellular simal tree of your body, by some mantra formula, pronounced by the Garuda of your intelligence; and thus be free from all fear and danger for ever. ] 

हे राम! तुम अपने शरीर रूपी कोशिकीय वृक्ष की एक कोशिका में छिपे हुए इस मनरूपी महान सर्प को अपनी बुद्धि रूपी गरुड़ द्वारा उच्चारित किसी मंत्र के द्वारा वश में करो ; और इस प्रकार सदा के लिए समस्त भय और संकट से मुक्त हो जाओ।

75. [ अमङ्गलाकारधरः शरीरशवावलीसंततसेवनेन । दिगावलीसंभ्रमणश्रमार्तः श्मशानसेवी वपुषा क्षतेन ॥ ७४ ॥

amaṅgalākāradharaḥ śarīraśavāvalīsaṃtatasevanena |

digāvalīsaṃbhramaṇaśramārtaḥ śmaśānasevī vapuṣā kṣatena || 74 ||

Repress, O Rama! thy vulture-like heart, that bears an ominous figure by its insatiate greediness for dead bodies; it flies about on all sides and being annoyed by the hungry crows and kites, it rests in desolate cemeteries. ]

हे राम! अपने इस गीध-सदृश हृदय को दबाओ, जो शवों के प्रति अतृप्त लोभ से अशुभ रूप धारण करता है; वह सब ओर उड़ता है और भूखे कौओं और चीलों से त्रस्त होकर निर्जन श्मशानों में विश्राम करता है । ( लोभी मन दूसरों के नाश में लगा रहता है।)

भोगमिषो दिक्ष्वभिधावमान उत्कन्धरो धीरविवृद्धगर्धः । उड्डीय वै गच्छति चित्तगृध्रो देहद्रुमात्तन्निपुणं जयस्ते ॥ ७५ ॥

bhogamiṣo dikṣvabhidhāvamāna utkandharo dhīravivṛddhagardhaḥ |uḍḍīya vai gacchati cittagṛdhro dehadrumāttannipuṇaṃ jayaste || 75 ||

It ransacks all quarters in quest of its meat of living and dead bodies, and lifts its neck to watch for its prey, when it is sitting silently with patience. The vulturous heart flies afar from its resting tree of the body, and requires to be restrained with diligence from its flight.

यह जीवित और मृत शरीरों के अपने भोजन की तलाश में चारों ओर छानबीन करता है, और जब यह धैर्यपूर्वक चुपचाप बैठा होता है, तो अपने शिकार की तलाश में अपनी गर्दन उठाता है। गीध हृदय अपने विश्रामस्थल शरीर से दूर उड़ जाता है, और इसे अपनी उड़ान से तत्परतापूर्वक रोकने की आवश्यकता होती है।

76. [ भ्रान्तं वनान्तेषु दिगन्तरेषु फलार्थिनं चञ्चलमाकुलाङ्गम् । जन्मावनेर्जन्ममहिं प्रयातं संसारबन्धं जनतां हसन्तम् ॥ ७६ ॥

bhrāntaṃ vanānteṣu digantareṣu phalārthinaṃ cañcalamākulāṅgam |

janmāvanerjanmamahiṃ prayātaṃ saṃsārabandhaṃ janatāṃ hasantam || 76 ||

Again the apish mind is wandering through the woods on all sides, and passing fastly beyond the limits of its natal horizon in search of fruits; it outruns the bounds of its native land and country, and thus being bound to nowhere, he derides at the multitude, that are bound to their homely toil, and confined in their native clime and soil. ]

फिर से वानर मन जंगलों में चारों ओर भटक रहा है, और फलों की खोज में अपने जन्म क्षितिज की सीमाओं को तेजी से पार कर रहा है; यह अपनी जन्मभूमि और देश की सीमाओं से आगे निकल जाता है, और इस प्रकार कहीं भी नहीं बंधा होने के कारण, वह उस भीड़ का उपहास करता है, जो अपने घरेलू परिश्रम से बंधी हुई है, और अपने मूल जलवायु और मिट्टी तक ही सीमित है।

77. [ द्रुमेऽक्षिनासाकुसुमे भुजादिशाखे विलोलाङ्गुलिजालपत्रे । समुल्लसन्तं परिमारयान्तर्मनोमहामर्कटमङ्ग सिद्ध्यै ॥ ७७ 

drume'kṣināsākusume bhujādiśākhe vilolāṅgulijālapatre |samullasantaṃ parimārayāntarmanomahāmarkaṭamaṅga siddhyai || 77 ||

The big monkey of the mind that sports on the tree of the body, with its eyes and nose as the flowers of the tree, and having the arms for its boughs, and the fingers for its leaves, ought to be checked for one's success in any thing. ]

मन रूपी विशाल बंदर जो शरीर रूपी वृक्ष पर खेलता है, जिसकी आंखें और नाक वृक्ष के फूल हैं, तथा जिसकी भुजाएं उसकी शाखाएं हैं और उंगलियां उसके पत्ते हैं, किसी भी कार्य में सफलता के लिए उसकी जांच करनी चाहिए।

78. [ अभ्युत्थितं सत्फलसंक्षयाय लसन्मुखासङ्गितडित्प्रकाशम् ।

वर्षन्तमासारमनर्थसार्थमान्दोलितं वासनवात्ययान्तः ॥ ७८ ॥

abhyutthitaṃ satphalasaṃkṣayāya lasanmukhāsaṅgitaḍitprakāśam |

varṣantamāsāramanarthasārthamāndolitaṃ vāsanavātyayāntaḥ || 78 ||

The illusion of the mind rises like a cloud with the mists of error, for laying waste the good harvest of spiritual knowledge. It flashes forth lightning from its mouth to burn down every thing and not to give light on the way: its showers are injurious to ripened crops, and it opens the door of desire. ]

मन का मोह भ्रम के बादल की तरह आध्यात्मिक ज्ञान की उत्तम फसल को नष्ट करने के लिए उमड़ता है। यह अपने मुख से बिजली चमकाता है ताकि सब कुछ जला दे और मार्ग में प्रकाश न दे; इसकी वर्षा पकी हुई फसलों के लिए हानिकारक है, और यह कामना का द्वार खोल देता है (शरीर रूपी नाव को संसार के भंवर में डुबाने के लिए)।

79. [ संकल्पसंकल्पनवर्जनोग्रमन्त्रप्रभावाद्हृदयाम्बरस्थम् । सोत्साहमुत्सादय चित्तमेघं बृहत्फलं प्राप्य भवालमाद्यः ॥ ७९ ॥

saṃkalpasaṃkalpanavarjanogramantraprabhāvādhṛdayāmbarastham |

sotsāhamutsādaya cittameghaṃ bṛhatphalaṃ prāpya bhavālamādyaḥ || 79 ||

Forsake to seek the objects of your desire, which are situated in the airy region of your mind; and exert your energy to drive off the cloud of your mind, in order to obtain the great object of your aim. ]

अपने मन के वायु क्षेत्र में स्थित अपनी इच्छा के विषयों की खोज करना त्याग दो; और अपने लक्ष्य के महान् लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपने मन के बादल को दूर भगाने के लिए अपनी शक्ति लगाओ।

80. [ ग्रन्थीकृतं कर्मभिरात्मसृष्टेर्मन्त्रैरभेद्यं ज्वलनैरदग्धम् ।पीडां परामात्मनि कल्पयन्तं समस्तजात्यन्तरदीर्घदाम ॥ ८० ॥

granthīkṛtaṃ karmabhirātmasṛṣṭermantrairabhedyaṃ jvalanairadagdham |pīḍāṃ parāmātmani kalpayantaṃ samastajātyantaradīrghadāma || 80 ||

The mind is as a long rope, that binds mankind to their incessant acts. It is impossible to break or burn its knots in any other way except by means of one's self-knowledge. Its bond of transmigration is painful to all, until they obtain their final emancipation. ]

मन एक लंबी रस्सी के समान है, जो मनुष्य को उसके निरंतर कर्मों से बाँधती है। आत्म-ज्ञान के अतिरिक्त किसी अन्य उपाय से इसकी गांठों को तोड़ना या जलाना असंभव है। इसका पुनर्जन्म का बंधन सभी के लिए तब तक कष्टदायक है, जब तक कि वे अपनी अंतिम मुक्ति प्राप्त नहीं कर लेते।

81. [ संप्रोतनिःसंख्यशरीरमालं बलादसंकल्पनमात्रशस्त्रैः । छित्त्वा स्वयं राघव चित्तपाशं यथासुखं त्वं विहरास्तशङ्कः ॥ ८१ ॥

saṃprotaniḥsaṃkhyaśarīramālaṃ balādasaṃkalpanamātraśastraiḥ |

chittvā svayaṃ rāghava cittapāśaṃ yathāsukhaṃ tvaṃ viharāstaśaṅkaḥ || 81 ||

Break boldly, O Rama! by the instrumentality of your inappetency the bondage of your mind, that binds fast in infinite number of bodies to the chain of their transmigration; and enjoy your freedom without any fear for evermore. ]

हे राम! अपनी अरुचि के कारण अपने मन के बंधन को, जो असंख्य शरीरों को उनके जन्म-क्रम के बंधन में जकड़े हुए है, साहसपूर्वक तोड़ डालो; और सदा के लिए निर्भय होकर अपनी स्वतंत्रता का आनंद लो।

82. [ फूत्कारदग्धाखिलपान्थलोकमत्यन्तदुष्प्रापपरप्रबोधम् । आशीविषं शोषितलोकखण्डं व्यात्त्यामिषोद्धूतशरीरदण्डम् ॥ ८२ ॥

phūtkāradagdhākhilapānthalokamatyantaduṣprāpaparaprabodham |

āśīviṣaṃ śoṣitalokakhaṇḍaṃ vyāttyāmiṣoddhūtaśarīradaṇḍam || 82 ||

Know avarice as a venomous snake, which destroys its votaries by the poison of its breath, and never yields to the good counsel of any body. It is this serpent that has ruined mankind, by its deceit and by laying in wait for its prey, it emaciates the body to a stick. ]

लोभ को एक विषैले सर्प के समान जानो, जो अपनी साँस के विष से अपने भक्तों को नष्ट कर देता है और किसी की भी अच्छी सलाह नहीं मानता। इसी सर्प ने अपने छल से और अपने शिकार की घात में घात लगाकर, मानवजाति का सर्वनाश कर दिया है। यह शरीर को लकड़ी के समान क्षीण कर देता है।

83. [ आमन्थरं देहगुहासु गुप्तं संकल्पघोराजगरं जवेन । अकामनानाममहानलेन बलेन दग्ध्वा विभवो भव त्वम् ॥ ८३ ॥

āmantharaṃ dehaguhāsu guptaṃ saṃkalpaghorājagaraṃ javena |

akāmanānāmamahānalena balena dagdhvā vibhavo bhava tvam || 83 ||

Avarice which is hid in the body, and lurks unseen in its cells, is as a dark cobra or hydra in its form; it is to be burnt to death by the fire of lukewarmness, for your safety and security from all evil. ]

लोभ जो शरीर में छिपा हुआ है, और उसकी कोशिकाओं में अदृश्य रूप से छिपा हुआ है, वह काले नाग या हाइड्रा के समान है; इसे गुनगुनेपन की आग से जलाकर मार डालना चाहिए, ताकि तुम सभी बुराइयों से बच सको।

84. [ चित्तेन चेतः शममाशु नीत्वा शुद्धेन घोरास्त्रमिवास्त्रयुक्त्या । चिराय साधो त्यज चञ्चलत्वं विमर्कटो वृक्ष इवाक्षतश्रीः ॥ ८४ ॥

cittena cetaḥ śamamāśu nītvā śuddhena ghorāstramivāstrayuktyā |cirāya sādho tyaja cañcalatvaṃ vimarkaṭo vṛkṣa ivākṣataśrīḥ || 84 ||

Now put your heart to rest by the intelligence of your mind, and gird yourself with the armour of purity for your defence; forsake your fickle-mindedness for ever, and remain as a tree uninfested by the apes of passion. ]

अब अपने मन की बुद्धि से अपने हृदय को शांत करो, और अपनी रक्षा के लिए पवित्रता का कवच पहन लो; अपनी चंचलता को सदा के लिए त्याग दो, और कामरूपी वानरों से रहित वृक्ष के समान रहो।

85. [ अमलमिति च कृत्वा चेतसा वीतशङ्कमुपशमितमनोऽन्तः सर्वमादेहमेव ।

तृणलवलघु पश्यँल्लीलया हेयदृष्ट्या पिव विहर रमस्व प्राप्तसंसारपारः ॥ ८५ ॥

amalamiti ca kṛtvā cetasā vītaśaṅkamupaśamitamano'ntaḥ sarvamādehameva |tṛṇalavalaghu paśyaṃllīlayā heyadṛṣṭyā piva vihara ramasva prāptasaṃsārapāraḥ || 85 ||

Purify both your body and mind with the sanctity of your soul, and be dauntless and quiet by the aid of your intelligence and calm composure of your intellect. Think yourself as lighter and meaner than a straw, and thus enjoy the sweets of this world by going across it to the state of beatitude in this life. ]

अपनी आत्मा की पवित्रता से अपने तन और मन को शुद्ध करो, और अपनी बुद्धि तथा बुद्धि के शांत संयम की सहायता से निर्भीक और शांत रहो। अपने आप को एक तिनके से भी हल्का और तुच्छ समझो, और इस प्रकार इस जीवन में परमानंद की स्थिति तक पहुँचकर इस संसार की मधुरता का आनंद लो।