अध्याय LXIV - आत्म-ज्ञान पर उपदेश

 

अध्याय LXIV - आत्म-ज्ञान पर उपदेश

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . मन को दोषों से बचाने और आत्मा को दुःख से मुक्ति दिलाने का उपाय।

वशिष्ठजी ने पुनः कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

सुरघुः परिघश्चैव विचार्येति जगद्भ्रमम् ।

मिथः प्रपूजितौ तुष्टौ स्वव्यापारपरौ गतौ ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

suraghuḥ parighaścaiva vicāryeti jagadbhramam |mithaḥ prapūjitau tuṣṭau svavyāpāraparau gatau || 1 ||

Vasishtha resumed:—After Suraghu and Perigha had ended their discussion on the errors of this world, they honoured one another with due respect, and retired gladly to their respective duties of the day. ]

सुरघु और पेरिघा ने जब इस संसार की त्रुटियों पर अपनी चर्चा समाप्त कर ली, तब उन्होंने एक-दूसरे का आदर किया और प्रसन्नतापूर्वक अपने-अपने दिन के कर्तव्यों का पालन करने के लिए चले गए।

2. [ तदेव राघव श्रुत्वा परमं बोधकारणम् ।

अनेनैव विबोधेन भव लब्धास्पदः स्फुटम् ॥ २ ॥

tadeva rāghava śrutvā paramaṃ bodhakāraṇam |anenaiva vibodhena bhava labdhāspadaḥ sphuṭam || 2 ||

Now Rama, as you have heard the whole of this instructive typo dialogue between them, do you try to profit thereby by a mature consideration of the same. ]

अब राम , जैसा कि आपने उनके बीच इस संपूर्ण शिक्षाप्रद संवाद को सुना है, क्या आप इस पर परिपक्व विचार करके इससे लाभ उठाने का प्रयास करते हैं।

3. [ परया प्रज्ञया धीरविचारगततीक्ष्णया ।

गलत्यलमहंकारकालमेघे हृदम्बरे ॥ ३ ॥

parayā prajñayā dhīravicāragatatīkṣṇayā |

galatyalamahaṃkārakālameghe hṛdambare || 3 ||

It is by reasoning with the learned, that the wits are sharpened with intelligence; and the egotism of men melts down in their minds, like the raining of a thick black cloud in the sky. ]

विद्वानों के साथ तर्क करने से बुद्धि तीव्र हो जाती है और मनुष्यों का अहंकार उनके मन में पिघल जाता है, जैसे आकाश में घने काले बादल बरसते हैं।

4. [ समस्तलोकानुमते सफले ह्लादकारिणि ।

निर्मले वितते चेतः शरत्काल उपस्थिते ॥ ४ ॥

samastalokānumate saphale hlādakāriṇi |nirmale vitate cetaḥ śaratkāla upasthite || 4 ||

It spreads a clear and calm composure over the mind, as the revisit of cloudless Autumn does, over the spacious firmament to the delight of mankind, and by its diffusion of bounteous plenty on earth. ]

यह मन पर एक स्पष्ट और शांत स्थिरता फैलाता है, जैसे कि बादल रहित शरद ऋतु का पुनरागमन, मानव जाति के आनंद के लिए विशाल आकाश पर, और पृथ्वी पर प्रचुर मात्रा में इसके प्रसार द्वारा।

5. [ ध्येये शरण्ये सुगमे सकलानन्दसंपदि ।

सुप्रसन्ने चिदाकाशे स्थीयते परमात्मनि ॥ ५ ॥

dhyeye śaraṇye sugame sakalānandasaṃpadi |suprasanne cidākāśe sthīyate paramātmani || 5 ||

After the region of the intellect, is cleared of its darkness, the light of the supreme soul which is the object of meditation and our sole refuge, becomes visible in it. ]

बुद्धि का क्षेत्र अंधकार से मुक्त हो जाने पर, उसमें परमात्मा का प्रकाश प्रकट होता है, जो ध्यान का विषय है और हमारा एकमात्र आश्रय है।

6. [ यो नित्यमध्यात्ममयो नित्यमन्तर्मुखः सुखी ।

नित्यं चिदनुसंधानो मनःशोकैर्न बाध्यते ॥ ६ ॥

yo nityamadhyātmamayo nityamantarmukhaḥ sukhī |nityaṃ cidanusaṃdhāno manaḥśokairna bādhyate || 6 ||

The man that is always spiritual and insighted within himself, who is always delighted with his intellectual investigations, has his mind always free from sorrow and regret. ]

जो मनुष्य सदैव आध्यात्मिक और अन्तर्दृष्टियुक्त रहता है, जो सदैव अपने बौद्धिक अन्वेषणों से प्रसन्न रहता है, उसका मन सदैव दुःख और पश्चाताप से मुक्त रहता है।

7. [ व्यवहारपरोऽत्युच्चै रागद्वेषमयोऽपि सन् ।

नान्तःकलङ्कमायाति पद्मो जलगतो यथा ॥ ७ ॥

vyavahāraparo'tyuccai rāgadveṣamayo'pi san |nāntaḥkalaṅkamāyāti padmo jalagato yathā || 7 ||

Though the spiritual man is engaged in worldly affairs, and is subject to passions and affections; yet he is unstained by them in his heart, as the lotus bud is unsullied by the water under which it is sub-merged. ]

यद्यपि आध्यात्मिक व्यक्ति सांसारिक कार्यों में लगा रहता है, तथा वासनाओं और स्नेहों के अधीन रहता है; फिर भी वह अपने हृदय में उनसे अछूता रहता है, जैसे कमल की कली जल में डूबे रहने पर भी अछूती रहती है।

8. [ सम्यग्विज्ञानवान्शुद्धो योऽन्तःशान्तमना मुनिः ।

न बाध्यते स मनसा करिणेव मृगाधिपः ॥ ८ ॥

samyagvijñānavānśuddho yo'ntaḥśāntamanā muniḥ |na bādhyate sa manasā kariṇeva mṛgādhipaḥ || 8 ||

The silent sage that is all-knowing, holy, and calm and quiet in himself, is never disturbed by his ungoverned mind; but remains as firm as the dauntless lion, against the rage of the unruly elephant.]

जो मौन ऋषि सर्वज्ञ, पवित्र, शांत और स्थिर है, उसका अनियंत्रित मन कभी विचलित नहीं होता; बल्कि वह अनियंत्रित हाथी के क्रोध के सामने निडर सिंह की तरह दृढ़ रहता है।

9. [ भोगैकशरणं दीनं न चित्तं ज्ञस्य विद्यते ।

नन्दने दुर्द्रुम इव ज्ञचित्तं हि महावपुः ॥ ९ ॥

bhogaikaśaraṇaṃ dīnaṃ na cittaṃ jñasya vidyate |nandane durdruma iva jñacittaṃ hi mahāvapuḥ || 9 ||

The heart of the wise man is never affected by the mean pleasures of the world; but it stands as the lofty arbor of paradise, above the encircling bushes of thorny brambles and poisonous plants. ]

बुद्धिमान व्यक्ति का हृदय कभी भी संसार के तुच्छ सुखों से प्रभावित नहीं होता; बल्कि वह कंटीली झाड़ियों और विषैले पौधों की झाड़ियों के ऊपर, स्वर्ग के ऊंचे वृक्ष के समान खड़ा रहता है।

10. [ विरक्तो जन्ममरणे यथा दुःखी न मानवः ।

परिज्ञाताखिलाविद्यं तथा चित्तं न दुःखितम् ॥ १० ॥

virakto janmamaraṇe yathā duḥkhī na mānavaḥ |parijñātākhilāvidyaṃ tathā cittaṃ na duḥkhitam || 10 ||

As the religious recluse who is disgusted with the world, has no care for his life, nor fear of death; so the man whose mind is fraught with full knowledge, is never elated nor depressed by his good or bad fortune. ]

जैसे संसार से विरक्त धर्मात्मा संन्यासी को न तो अपने जीवन की चिंता होती है, न मृत्यु का भय; उसी प्रकार जिसका मन पूर्ण ज्ञान से युक्त है, वह अपने अच्छे या बुरे भाग्य से न तो कभी प्रसन्न होता है और न ही कभी उदास होता है।

11.परिज्ञातमनोमोहो जगद्भावोद्भवात्मना ।

स्पृश्यते नैनसा साधो रजसेव नभस्तलम् ॥ ११ ॥

parijñātamanomoho jagadbhāvodbhavātmanā |spṛśyate nainasā sādho rajaseva nabhastalam || 11 ||

The man that knows the erroneousness of the mind and the panorama of the world in the soul, is never soiled by the stain of sin, as the clear sky is nowhere daubed by any dirt or dust.

जो मनुष्य मन की भ्रांति को और आत्मा में जगत के दृश्य को जानता है, वह पाप के दाग से कभी मलिन नहीं होता, जैसे निर्मल आकाश कहीं भी किसी मैल या धूल से लिप्त नहीं होता।

12. [ अविद्यासंपरिज्ञातमिदमेव महौषधम् ।

अविद्याविततव्याधेस्तिमिरस्येव दीपकम् ॥ १२ ॥

avidyāsaṃparijñātamidameva mahauṣadham |avidyāvitatavyādhestimirasyeva dīpakam || 12 ||

It is the knowledge of one's ignorance, that is the best safe guard against his falling into greater ignorance, and it is the only remedy for his malady of ignorance, as the light of the lamp is the only remedial of nocturnal gloom.

अपने अज्ञान का ज्ञान ही उसके और अधिक अज्ञान में गिरने से बचाने का सर्वोत्तम उपाय है, तथा अज्ञान के रोग के लिए यही एकमात्र उपाय है, जैसे दीपक का प्रकाश रात्रि के अंधकार का एकमात्र उपाय है।

13. [ अविद्या संपरिज्ञाता यदैव हि तदैव हि ।

सा परिक्षीयते भूयः स्वप्नेनेव हि भोगभूः ॥ १३ ॥

avidyā saṃparijñātā yadaiva hi tadaiva hi |

sā parikṣīyate bhūyaḥ svapneneva hi bhogabhūḥ || 13 ||

The knowledge of our ignorance is the best healer of ignorance, as the knowledge of one's dreaming removes his trust in the objects of his dream. ]

अपने अज्ञान का ज्ञान ही अज्ञान का सर्वोत्तम उपचार है, क्योंकि स्वप्न का ज्ञान स्वप्न की वस्तुओं पर से उसका विश्वास हटा देता है। (स्वप्नदर्शी के लिए स्वप्न ही एक स्वप्न है, जो उसे भ्रम में नहीं डाल सकता)।

14. [ व्यवहारपरोऽप्यन्तरसक्तमतिरेकधीः ।

स्पृश्यते नैनसा साधुर्मत्स्येक्षणमिवाम्भसा ॥ १४ ॥

vyavahāraparo'pyantarasaktamatirekadhīḥ |spṛśyate nainasā sādhurmatsyekṣaṇamivāmbhasā || 14 ||

A wise man engaged in business, with his mind disengaged from it, and fixed on one object, is not obstructed by it in his view of spiritual light; as the eye-sight of fishes, is not hindered by the surrounding water. ]

जो बुद्धिमान व्यक्ति व्यापार में लगा रहता है, उसका मन उससे विरक्त होकर एक ही विषय पर स्थिर रहता है, उसे आध्यात्मिक प्रकाश के दर्शन में बाधा नहीं आती; जैसे मछलियों की दृष्टि, आसपास के जल से बाधित नहीं होती।

15. [ प्राप्ते चिद्भासुरालोके प्रक्षीणाऽज्ञानयामिनी ।

शेमुषी परमानन्दमागता ज्ञस्य राजते ॥ १५ ॥

prāpte cidbhāsurāloke prakṣīṇā'jñānayāminī |śemuṣī paramānandamāgatā jñasya rājate || 15 ||

As the light of intellectual day, appears over the horizon of the mind, the darkness of the night of ignorance is put to flight;and then the mind enjoys its supreme bliss of knowledge, as in the full blaze of day. ]

जैसे ही बौद्धिक दिवस का प्रकाश मन के क्षितिज पर प्रकट होता है, अज्ञान रूपी रात्रि का अंधकार भाग जाता है; और तब मन ज्ञान के परम आनंद का आनंद लेता है, जैसे कि दिन की पूर्ण चमक में।

16. [ अज्ञाननिद्रोपशमे जनो ज्ञानार्कबोधितः ।

तत्प्रबोधमवाप्नोति पुनर्येन न मुह्यति ॥ १६ ॥

ajñānanidropaśame jano jñānārkabodhitaḥ |tatprabodhamavāpnoti punaryena na muhyati || 16 ||

After the sleep of ignorance is over, the mind is awakened by its intelligence, to the bright beams of the rising sun of knowledge; and then the mind is ever awake to reason, which no dulness can overpower. ]

अज्ञान की निद्रा समाप्त हो जाने पर, मन अपनी बुद्धि द्वारा ज्ञान के उगते सूर्य की उज्ज्वल किरणों के प्रति जागृत हो जाता है; और तब मन सदैव तर्क के प्रति जागृत रहता है, जिसे कोई भी मंदता पराजित नहीं कर सकती।

17. [ दिनानि जीव्यते तानि सानन्दास्ते क्रियाक्रमाः ।

आत्मचन्द्रोदिता येषु चिज्ज्योत्स्ना हृदयाम्बरे ॥ १७ ॥

dināni jīvyate tāni sānandāste kriyākramāḥ |ātmacandroditā yeṣu cijjyotsnā hṛdayāmbare || 17 ||

A man is said to live so long, as he sees the moon of his soul, and the moon beams of his intellect, shining in the sphere of his mind; and he is said to have lived only for those few days, that he has discharged his duties with joy. ]

एक आदमी को तब तक जीवित माना जाता है, जब तक वह अपनी आत्मा के चंद्रमा को देखता है, और अपनी बुद्धि के चंद्र किरणों को अपने मन के क्षेत्र में चमकता हुआ देखता है; और कहा जाता है कि वह केवल उन कुछ दिनों तक जीवित रहता है, जब उसने अपने कर्तव्यों का निर्वहन खुशी से किया है।

18. [ नरो मोहसमुत्तीर्णः सततं स्वात्मचिन्तया ।

अन्तःशीतलतामेति स्वामृतेनेव चन्द्रमाः ॥ १८ ॥

naro mohasamuttīrṇaḥ satataṃ svātmacintayā |antaḥśītalatāmeti svāmṛteneva candramāḥ || 18 ||

A man passing over the pool of his ignorance, and betaking himself to the contemplation of his soul; enjoys a coolness within him, as the cooling moon enjoys by the cold nectarious juice contained in her orb. ]

जब मनुष्य अपने अज्ञान के कुंड को पार कर अपनी आत्मा के चिंतन में लग जाता है, तो वह अपने भीतर शीतलता का आनंद लेता है, जैसे शीतलता प्रदान करने वाला चंद्रमा अपने नेत्रों में समाहित शीतल अमृत रस का आनंद लेता है।

19. [ तानि मित्राणि शास्त्राणि तानि तानि दिनानि च ।

विरागोल्लासवान्येभ्य आत्मचित्तोदयः स्फुटम् ॥ १९ ॥

tāni mitrāṇi śāstrāṇi tāni tāni dināni ca |

virāgollāsavānyebhya ātmacittodayaḥ sphuṭam || 19 ||

They are our true friends, and those are the best sastras; and those days are well spent, which have passed with them (the sastras), in discourse on dispassionateness, and when we felt the rise of the intellect within us. ]

वे हमारे सच्चे मित्र हैं, और वे ही श्रेष्ठ शास्त्र हैं ; और वे दिन अच्छे से व्यतीत हुए हैं, जो उनके (शास्त्रों के) साथ वैराग्य-चर्चा में बीते हैं, और जब हमने अपने भीतर बुद्धि का उदय अनुभव किया है।

20. [ चिरं शोचन्ति ते दीना जन्मजङ्गलवीरुधः ।

आत्मावलोकने हेला येषामविगतैनसाम् ॥ २० ॥

ciraṃ śocanti te dīnā janmajaṅgalavīrudhaḥ |ātmāvalokane helā yeṣāmavigatainasām || 20 ||

How lamentable is their case, who are born to perish like ferns in their native forests; and who are immerged in their sinfulness, by their neglect to look into their souls. ]

उनकी स्थिति कितनी शोकाकुल है, जो अपने मूल वन में फर्न की तरह नष्ट होने के लिए पैदा हुए हैं; और जो अपनी आत्मा को देखने की उपेक्षा करके अपने पापों में डूबे हुए हैं।

21. [ आशापाशशतैर्बद्धं भोगोलपसुलालसम् ।

जराजर्जरिताकारं शोकोच्छ्वासकदर्थितम् ॥ २१ ॥

āśāpāśaśatairbaddhaṃ bhogolapasulālasam |jarājarjaritākāraṃ śokocchvāsakadarthitam || 21 ||

Our lives are interwoven with a hundred threads of hopes and fears, and we are as greedy as bulls of their fodder of straws. We are at last over taken by old age and decrepitude, and are carried away with sorrow and sighs. ]

हमारा जीवन आशाओं और आशंकाओं के सैकड़ों धागों से गुँथा हुआ है, और हम बैलों की तरह भूसे के चारे के लिए लालची हैं। अंततः हम बुढ़ापे और जीर्णता से ग्रस्त हो जाते हैं, और दुःख और आहों में बह जाते हैं।

22. [ व्यूढदुःखमहाभारं जन्मजङ्गलजीवितम् ।

कुकर्मकर्दमालिप्तं मोहपल्वलशायिनम् ॥ २२ ॥

vyūḍhaduḥkhamahābhāraṃ janmajaṅgalajīvitam |

kukarmakardamāliptaṃ mohapalvalaśāyinam || 22 ||

The dullheaded are made to bear, like heavy laden bullocks, great loads of distress on their backs in their native soil. ]

मंदबुद्धि लोगों को अपनी जन्मभूमि में भारी बोझ से लदे बैलों की तरह अपनी पीठ पर भारी कष्ट का बोझ ढोना पड़ता है।

23. [ रागदंशावलीदष्टं कृष्टं तृष्णावरत्रया ।

मनोवणिङनिकेतस्थं बन्धुबन्धननिश्चलम् ॥ २३ ॥

rāgadaṃśāvalīdaṣṭaṃ kṛṣṭaṃ tṛṣṇāvaratrayā |manovaṇiṅaniketasthaṃ bandhubandhananiścalam || 23 ||

They are bitten and disturbed by the gnats of their passions, and are made to plough the ground under the halter of their avarice;they are shut in the cribs of their masters, and are bound by the bonds of their kindred. ]

वे अपनी वासनाओं के मच्छरों द्वारा काटे और परेशान किये जाते हैं, और अपनी लोभ की लगाम के नीचे उन्हें जमीन जोतने के लिए मजबूर किया जाता है; वे अपने स्वामियों के पालने में बंद कर दिए जाते हैं , और अपने रिश्तेदारों के बंधनों से बंधे होते हैं।

24. [ पुत्रदारजराजीर्णे मग्नोन्मग्नं कुकर्दमे ।

श्रान्तं विगतविश्रामं भग्नमादीर्घवर्त्मनि ॥ २४ ॥

putradārajarājīrṇe magnonmagnaṃ kukardame |śrāntaṃ vigataviśrāmaṃ bhagnamādīrghavartmani || 24 ||

Thus we are harassed in the supportance of our wives and children, and weakened by age and infirmity, and like beasts of burden we have to wade in dirt and mire, and to be dragged to long journeys, and be broken under heavy loads, without halting a while under the toil and fatigue. ]

इस प्रकार हम अपनी पत्नी और बच्चों के भरण-पोषण में परेशान होते हैं, और उम्र और दुर्बलता से कमजोर हो जाते हैं, और बोझा ढोने वाले पशुओं की तरह हमें गंदगी और कीचड़ में चलना पड़ता है, और लंबी यात्राओं पर घसीटा जाता है, और भारी बोझ के नीचे टूट जाते हैं, परिश्रम और थकान के कारण एक पल भी नहीं रुकते।

25. [ गमागमपरिक्षीणं संसारारण्यचारिणम् ।

अलब्धशीतलच्छायं तीव्रतापोपतापितम् ॥ २५ ॥

gamāgamaparikṣīṇaṃ saṃsārāraṇyacāriṇam |alabdhaśītalacchāyaṃ tīvratāpopatāpitam || 25 ||

Bending under our heavy loads, we are tired with our long journeys across the deserts, where we are burnt under the burning sunbeams, without having a cool shade, to shelter our heads for a while. ]

अपने भारी बोझ के नीचे झुकते हुए, हम रेगिस्तानों में अपनी लंबी यात्राओं से थक गए हैं, जहाँ हम जलते हुए सूरज की किरणों के नीचे जल रहे हैं, बिना किसी ठंडी छाया के, अपने सिर को कुछ देर के लिए आश्रय देने के लिए।

26. [ आकारभासुरं दीनं बाह्यैराक्रान्तमिन्द्रियैः ।

कर्मघण्टारवाक्रान्तं क्रान्तं दुष्कृतताडनैः ॥ २६ ॥

ākārabhāsuraṃ dīnaṃ bāhyairākrāntamindriyaiḥ |

karmaghaṇṭāravākrāntaṃ krāntaṃ duṣkṛtatāḍanaiḥ || 26 ||

We are big bodied like bulls with poor souls in us; we are oppressed at every limb, and labour under our destiny by being tied as the ringing bell, about the necks of bullocks; and the scourge of our sins lashing us on both sides. ]

हम बैलों के समान विशाल शरीर वाले हैं, तथा हमारे अन्दर दीन आत्माएं हैं; हम सब अंगों से पीड़ित हैं, तथा बैलों के गले में घंटी की तरह बंधे हुए भाग्य के अधीन कष्ट भोग रहे हैं; तथा हमारे पापों का दण्ड हमें दोनों ओर से मार रहा है।

27. [ आविर्भावतिरोभावचक्रावर्तधुरोद्वहम् ।

अज्ञानविकटाटव्यां लुठितं सन्नगात्रकम् ॥ २७ ॥

āvirbhāvatirobhāvacakrāvartadhurodvaham |ajñānavikaṭāṭavyāṃ luṭhitaṃ sannagātrakam || 27 ||

We toil like bulls labouring under the poles of the carts which they draw along; and traverse through dreary deserts, without laying down our bodies to rest for a moment. ]

हम बैलों की तरह परिश्रम करते हैं, जो गाड़ियों के डंडों के नीचे काम करते हैं, और एक पल के लिए भी आराम करने के लिए अपने शरीर को रखे बिना, सुनसान रेगिस्तानों से गुजरते हैं।

28. [ निजानर्थसदामग्नं सीदमानमकिंचनम् ।

सन्नाङ्गं कर्मभारेण करुणाक्रन्दकारिणम् ॥ २८ ॥

nijānarthasadāmagnaṃ sīdamānamakiṃcanam |sannāṅgaṃ karmabhāreṇa karuṇākrandakāriṇam || 28 ||

We are always prone to and plunged in our own evils, and move on like heavy laden bullocks with trolling and groaning all the way long. ]

हम सदैव अपनी बुराइयों में डूबे रहते हैं और भारी बोझ से लदे बैलों की तरह पूरे रास्ते घिसटते और कराहते हुए चलते रहते हैं।

29. [ राम जीवबलीवर्दमिमं संसारपल्वलात् ।

परमं यत्नमास्थाय चिरमुत्तारयेद्वलात् ॥ २९ ॥

rāma jīvabalīvardamimaṃ saṃsārapalvalāt|paramaṃ yatnamāsthāya ciramuttārayedvalāt || 29 ||

Rama! try your best to redeem by all means, this bullock of your living soul, from the pool of this world; and take the best measures, to restore it to its form of pristine purity. ]

राम! अपनी इस जीवात्मा रूपी बैल को इस संसार रूपी कुंड से हर प्रकार से छुड़ाने का भरसक प्रयत्न करो; तथा इसे पुनः इसकी शुद्धि के रूप में लौटाने के लिए सर्वोत्तम उपाय करो।

30. [ तत्त्वावलोकनात्क्षीणे चित्ते नो जायते पुनः ।

जीवः कदाचन तदा भवेत्तीर्णभवार्णवः ॥ ३० ॥

tattvāvalokanātkṣīṇe citte no jāyate punaḥ |

jīvaḥ kadācana tadā bhavettīrṇabhavārṇavaḥ || 30 ||

The animal soul that is released from the ocean of this world, and becomes purified in its mind by the light of truth, is no more liable to roll in the mud, like some beasts after they are cleansed. ]

जो पशु आत्मा इस संसार सागर से मुक्त हो जाती है, और सत्य के प्रकाश से अपने मन में शुद्ध हो जाती है, वह फिर कीचड़ में लोटने के लिए उत्तरदायी नहीं होती, जैसे कुछ जानवर शुद्ध होने के बाद।

31. [ महानुभावसंपर्कात्संसारार्णवलङ्घने ।

युक्तिः संप्राप्यते राम स्फुटा नौरिव नाविकात् ॥ ३१ ॥

mahānubhāvasaṃparkātsaṃsārārṇavalaṅghane |yuktiḥ saṃprāpyate rāma sphuṭā nauriva nāvikāt || 31 ||

It is in the society of highminded men, that the living soul receives the instruction, for its salvation in this ocean of the world; just as a passenger easily gets a boat from the ferry-man to go across a river. ] 

उच्च विचार वाले पुरुषों की संगति से ही जीवात्मा को इस संसार सागर में मोक्ष प्राप्ति की शिक्षा मिलती है; जैसे नदी पार जाने के लिए यात्री को मांझी से नाव आसानी से मिल जाती है।

32. [ यस्मिन्देशमरौ तज्ज्ञो नास्ति सज्जनपादपः ।

सफलः शीतलच्छायो न तत्र निवसेद्बुधः ॥ ३२ ॥

yasmindeśamarau tajjño nāsti sajjanapādapaḥ |saphalaḥ śītalacchāyo na tatra nivasedbudhaḥ || 32 ||

That country is a desert where there are not learned and good people, resembling the verdant trees of the land. The wise must not dwell in the land, where the trees yield neither fruits nor afford cooling shades. ] ]

वह देश रेगिस्तान है जहाँ विद्वान और अच्छे लोग नहीं हैं, जो उस भूमि के हरे-भरे वृक्षों के समान हैं। बुद्धिमानों को उस देश में नहीं रहना चाहिए जहाँ वृक्ष न तो फल देते हैं और न ही शीतल छाया प्रदान करते हैं।

33. [ स्निग्धशीतवचःपत्रे सच्छाये स्मितपुष्पके ।

क्षणाद्विश्रम्यते राम भृशं सुजनचम्पके ॥ ३३ ॥

snigdhaśītavacaḥpatre sacchāye smitapuṣpake |kṣaṇādviśramyate rāma bhṛśaṃ sujanacampake || 33 ||

Good men are as the flowering Champa trees of the land; their cooling words resemble the shady leaves of the tree, and their gentle smiles its blooming flowers. Let men therefore resort to the umbrage of such champaka bowers. ] ]

अच्छे लोग इस धरती के फूलदार चम्पा के पेड़ों के समान हैं; उनके शीतल शब्द उस पेड़ के छायादार पत्तों के समान हैं, और उनकी कोमल मुस्कान उसके खिलते हुए फूलों के समान है। इसलिए मनुष्य को ऐसे चम्पा के आँगन में रहना चाहिए ।

34. [ तदभावे महामोहतापसंपत्तिदायिनि ॥

किंचिज्जातविवेकेन स्वप्तव्यं नेह धीमता ॥ ३४ ॥

tadabhāve mahāmohatāpasaṃpattidāyini |

kiṃcijjātavivekena svaptavyaṃ neha dhīmatā || 34 ||

For want of such men, the world is a desert, burning under the darkening heat of ignorance, where no wise man should allow himself to rest in peace and quiet. ] ]

ऐसे पुरुषों के अभाव में, संसार एक रेगिस्तान है, जो अज्ञानता की अंधकारमय गर्मी में जल रहा है, जहाँ कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति शांति और स्थिरता से विश्राम नहीं कर सकता।

35. [ आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मनात्मैवमुद्धरेत् ।

नात्मानमवलेपेन जन्मपङ्कार्णवे क्षिपेत् ॥ ३५ ॥

ātmaiva hyātmano bandhurātmanātmaivamuddharet |

nātmānamavalepena janmapaṅkārṇave kṣipet || 35 ||

It is the self that is the true friend to one's self, therefore support thyself upon thy self only; nor obscure the brightness of thy soul, under thy darkness of the bodily pride, to bury thy life in the slough of ignorance. ]

आत्मा ही स्वयं का सच्चा मित्र है, इसलिए केवल स्वयं पर ही निर्भर रहो; अपनी आत्मा की चमक को शारीरिक अभिमान के अंधकार में छिपाकर अपने जीवन को अज्ञान की दलदल में मत दबाओ।

36. [ किमिदं कथमायातं किंमूलमिति किंक्षयम् ।

देहदुःखमिति प्राज्ञैः प्रेक्षणीयं प्रयत्नतः ॥ ३६ ॥

kimidaṃ kathamāyātaṃ kiṃmūlamiti kiṃkṣayam |dehaduḥkhamiti prājñaiḥ prekṣaṇīyaṃ prayatnataḥ || 36 ||

Let the learned ponder in themselves, "what is this body and how came it to existence, what is its origin and to what is it reduced?" Thus let the wise consider with diligence, the miseries to which this body is subject. ]

विद्वान् लोग अपने मन में विचार करें, "यह शरीर क्या है और इसकी उत्पत्ति कैसे हुई, इसकी उत्पत्ति क्या है और यह किसमें परिणत होता है?" इस प्रकार बुद्धिमान् लोग तत्परतापूर्वक उन दुःखों पर विचार करें जो इस शरीर को भोगने पड़ते हैं।

37. [ न धनानि न मित्राणि न शास्त्राणि न बान्धवाः ।

नराणामुपकुर्वन्ति मग्नस्वात्मसमुद्धृतौ ॥ ३७ ॥

na dhanāni na mitrāṇi na śāstrāṇi na bāndhavāḥ |narāṇāmupakurvanti magnasvātmasamuddhṛtau || 37 ||

Neither riches nor friends, nor learning nor relatives, serve to redeem the drowning soul. It must be one's own mind to buy its own redemption, by resigning itself to its source and cause.

न तो धन, न मित्र, न विद्या, न ही सगे-संबंधी, डूबती हुई आत्मा को मुक्ति दिला सकते हैं। अपने स्रोत और कारण के प्रति समर्पित होकर, अपनी मुक्ति स्वयं खरीदने के लिए व्यक्ति का अपना मन ही होना चाहिए।

38. [ मनोमात्रेण सुहृदा सदैव सहवासिना ।

सह किंचित्परामृश्य भवत्यात्मा समृद्धृतः ॥ ३८ ॥

manomātreṇa suhṛdā sadaiva sahavāsinā |

saha kiṃcitparāmṛśya bhavatyātmā samṛddhṛtaḥ || 38 ||

The mind is the constant companion and true friend to the soul; and therefore it is by consultation with the mind, that one should seek to redeem himself. ]

मन आत्मा का निरंतर साथी और सच्चा मित्र है; और इसलिए मन के परामर्श से ही मनुष्य को अपने उद्धार का प्रयास करना चाहिए।

39. [ वैराग्याभ्यासयत्नाभ्यां स्वपरामर्शजन्मना ।

तत्त्वालोकनपोतेन तीर्यते भवसागरः ॥ ३९ ॥

vairāgyābhyāsayatnābhyāṃ svaparāmarśajanmanā |

tattvālokanapotena tīryate bhavasāgaraḥ || 39 ||

It is by a constant habit of dispassionateness and self deliberation, that one can ford the ocean of this world, riding on the raft of true knowledge. ]

वैराग्य और आत्मचिंतन की निरंतर आदत से ही मनुष्य सच्चे ज्ञान (या सत्य के ज्ञान) की नाव पर सवार होकर इस संसार सागर को पार कर सकता है।

40. [ शोच्यमानं जनैर्नित्यं दह्यमानं दुराशया ।

नात्मानमवमन्येत प्रोद्धरेदेनमादरात् ॥ ४० ॥

śocyamānaṃ janairnityaṃ dahyamānaṃ durāśayā |nātmānamavamanyeta proddharedenamādarāt || 40 ||

It is pitiable to see the inward torments of the evil minded, that neglect to release their souls from all worldly vexations. ]

दुष्ट मन वाले लोगों की आंतरिक पीड़ा को देखना दयनीय है, जो अपनी आत्मा को सभी सांसारिक कष्टों से मुक्त करने की उपेक्षा करते हैं।अपने जीवित आत्मा के हाथी को मुक्त करो कहा :—

41. [ अहंकारमहालानं तृष्णारज्जुं मनोमदम् ।

जन्मजम्बालनिर्मग्नं जीवदन्तिनमुद्धरेत् ॥ ४१ ॥

ahaṃkāramahālānaṃ tṛṣṇārajjuṃ manomadam |janmajambālanirmagnaṃ jīvadantinamuddharet || 41 ||

Release the elephant of your living soul said:—jiva, from the fetters of its egoism, its bonds of avarice and the ebriety of its mind; and deliver it from the muddy pit of its birth place, and retire to your solitude. ]

जीव को उसके अहंकार की बेड़ियों से, लोभ के बंधनों से और मन की नीरसता से मुक्त करो; तथा उसे उसके जन्मस्थान के कीचड़ भरे गड्ढे से छुड़ाकर अपने एकांत में ले जाओ।

42. [ अयमेतावतैवात्मा त्रातो भवति राघव ।

यदपास्य विमूढत्वमहंकारः प्रमार्ज्यते ॥ ४२ ॥

ayametāvataivātmā trāto bhavati rāghava |

yadapāsya vimūḍhatvamahaṃkāraḥ pramārjyate || 42 ||

It is by these means, O Rama, that the soul has its salvation; therefore cast away your ignorance, and wipe off your egoism. ]

हे राम! इन्हीं उपायों से आत्मा का उद्धार होता है; इसलिए अपने अज्ञान को दूर करो और अहंकार को मिटा डालो।

43. [ एतावतैव सन्मार्गे याति प्रकटतामलम् ।

यदपास्य मनोजालमहंभावो विलूयते ॥ ४३ ॥

etāvataiva sanmārge yāti prakaṭatāmalam |

yadapāsya manojālamahaṃbhāvo vilūyate || 43 ||

This is the best way that leaves the soul to its purity, that makes you disentangle your self from the snare of your mind, and disengage your soul from the trap of egoism. ]

यह सबसे अच्छा तरीका है जो आत्मा को उसकी शुद्धता पर छोड़ देता है, जो आपको अपने मन के जाल से खुद को अलग कर देता है, और आपकी आत्मा को अहंकार के जाल से अलग कर देता है।

44. [ एतावतैव देवेशः परमात्मावगम्यते ।

काष्ठलोष्टसमत्वेन देहो यदवलोक्यते ॥ ४४ ॥

etāvataiva deveśaḥ paramātmāvagamyate |

kāṣṭhaloṣṭasamatvena deho yadavalokyate || 44 ||

It is by this means, that the lord of gods, the supreme soul is beheld by us; and the corporeal body is regarded as a clod of earth, or a block of wood, and not better than these. ]

इसी माध्यम से हम देवों के स्वामी, परमात्मा का दर्शन करते हैं; और साकार शरीर को मिट्टी का ढेला या लकड़ी का टुकड़ा समझते हैं, इनसे अधिक कुछ नहीं।

45. [ अहंकाराम्बुदे क्षीणे दृश्यते चिद्दिवाकरः ।

ततस्तत्परिणामेन तत्पदं समवाप्यते ॥ ४५ ॥

ahaṃkārāmbude kṣīṇe dṛśyate ciddivākaraḥ |tatastatpariṇāmena tatpadaṃ samavāpyate || 45 ||

The sunlight of the intellect comes to view, after dispersion of the cloud of egoism by which it is obscured;and it is after this that you attain the state of supreme felicity. ]

अहंकार के बादल के छँट जाने पर बुद्धि का सूर्यप्रकाश प्रकट होता है, जिसके कारण वह धुँधला हो जाता है; और इसके बाद ही तुम परम सुख की अवस्था को प्राप्त करते हो।

46. ​​[ यथा ध्वान्तसमुच्छेदे स्वयमालोकवेदनम् ।

तथाहंकारविच्छेदे स्वयमात्मावलोकनम् ॥ ४६ ॥

yathā dhvāntasamucchede svayamālokavedanam|tathāhaṃkāravicchede svayamātmāvalokanam || 46 ||

As the light of the day is seen, after withdrawal of the dark veil of night; so you come to see the light of the soul, after removal of the curtain of your egoism. ]

जैसे रात्रि का अंधकारमय पर्दा हटने पर दिन का प्रकाश दिखाई देता है; वैसे ही अहंकार का पर्दा हटने पर आत्मा का प्रकाश दिखाई देता है।

47. [ अहंकारे परिक्षीणे यावस्था सुखमोदजा ।

सावस्था भरिताकारा सा सेव्या संप्रयत्नतः ॥ ४७ ॥

ahaṃkāre parikṣīṇe yāvasthā sukhamodajā |sāvasthā bharitākārā sā sevyā saṃprayatnataḥ || 47 ||

That felicitous state of the soul, which remains after dispersion of the darkness of egoism; the same is the state of divine fulness, and is to be adored with all diligence. ]

अहंकार रूपी अंधकार के नष्ट हो जाने पर जो आत्मा की परमानंद अवस्था शेष रहती है, वही दिव्य परिपूर्णता की अवस्था है, तथा उसकी पूरी तत्परता से आराधना करनी चाहिए।

48. [ परिपूर्णार्णवप्रख्या न वा गोचरमेति नः ।

नोपमानमुपादत्ते नानुधावति रञ्जनम् ॥ ४८ ॥

paripūrṇārṇavaprakhyā na vā gocarameti naḥ |nopamānamupādatte nānudhāvati rañjanam || 48 ||

This state of the vast oceanlike and perfect fulness of soul, which no words can express nor any eye can behold, is beyond all comparison, and every colour of human attribution.

आत्मा की विशाल महासागर जैसी और पूर्ण परिपूर्णता की यह अवस्था, जिसे न तो कोई शब्द व्यक्त कर सकता है और न ही कोई आँख देख सकती है, सभी तुलनाओं और मानवीय गुणों के हर रंग से परे है।

49. [ केवलं चित्प्रकाशांशकलिका स्थिरतां गता ।

तुर्या चेत्प्राप्यते दृष्टिस्तत्तया सोपमीयते ॥ ४९ ॥

kevalaṃ citprakāśāṃśakalikā sthiratāṃ gatā |turyā cetprāpyate dṛṣṭistattayā sopamīyate || 49 ||

It is but a particle of the pure intellectual light, which gains its stability in the devout spirit, and is then comparable with naught beside the light of the Divinity, which shines before the internal sight of the holy.

यह शुद्ध बौद्धिक प्रकाश का एक कण मात्र है, जो भक्ति भावना में अपनी स्थिरता प्राप्त करता है, और तब दिव्यता के प्रकाश के अलावा किसी भी चीज़ के साथ तुलनीय नहीं है, जो पवित्र की आंतरिक दृष्टि के सामने चमकता है।

50. [ अदूरगतसादृश्यात्सुषुप्तस्योपलक्ष्यते ।

सावस्था भरिताकारा गगनश्रीरिवातता ॥ ५० ॥

adūragatasādṛśyātsuṣuptasyopalakṣyate |sāvasthā bharitākārā gaganaśrīrivātatā || 50 ||

Though it is beyond all comparison, yet it is beheld by us to be in the state of our sound sleep—susupta (hypnotism), it is the state of immensity, and is as extended as the vast extent of the firmament.

यद्यपि यह सभी तुलनाओं से परे है, फिर भी हम इसे अपनी गहरी नींद की अवस्था में देखते हैं - सुसुप्त (सम्मोहन), यह विशालता की अवस्था है, और आकाश की विशाल सीमा के समान विस्तृत है।

51. [ मनोहंकारविलये सर्वभावान्तरस्थिता ।

समुदेति परानन्दा या तनुः पारमेश्वरी ॥ ५१ ॥

manohaṃkāravilaye sarvabhāvāntarasthitā |

samudeti parānandā yā tanuḥ pārameśvarī || 51 ||

After extinction of egoism and the mental powers, and subsidence of all the feelings in oneself; there arises a transcendent ecstasy in the soul, which is styled the form of the divine or perfect joy and blissness:—

अहंकार और मानसिक शक्तियों के विलुप्त होने और स्वयं में सभी भावनाओं के क्षीण होने पर; आत्मा में एक दिव्य परमानंद उत्पन्न होता है, जिसे दिव्य या पूर्ण आनंद और परमानंद का रूप कहा जाता है:—(परिपूर्णानंदम)।

52. [ सा स्वयं योगसंसिद्धा सुषुप्तादूरभाविनी ।

न गम्या वचसां राम हृद्येवेहानुभूयते ॥ ५२ ॥

sā svayaṃ yogasaṃsiddhā suṣuptādūrabhāvinī |na gamyā vacasāṃ rāma hṛdyevehānubhūyate || 52 ||

This blissful is attainable only by yoga meditation, and in the hypnotism of sound sleep. It is not utterable by speech, O Rama, but to be perceived only in the heart. ]

यह परमानंद केवल योगध्यान और गहरी नींद के सम्मोहन से ही प्राप्त किया जा सकता है । हे राम, यह वाणी से कहने योग्य नहीं है, बल्कि केवल हृदय में ही अनुभव किया जा सकता है।

53. [ अनुभूतिं विना तत्त्वं खण्डादेर्नानुभूयते ।

अनुभूतिं विना रूपं नात्मनश्चानुभूयते ॥ ५३ ॥

anubhūtiṃ vinā tattvaṃ khaṇḍādernānubhūyate |anubhūtiṃ vinā rūpaṃ nātmanaścānubhūyate || 53 ||

The totality of the Divinity is perceived only by the percipience of the mind, and by no categorial distinction of the divine essence; without this intuitive percipience, we can have no conception of the soul. ]

दिव्यता की समग्रता को केवल मन की अनुभूति से ही देखा जा सकता है, दिव्य सार के किसी भी श्रेणीगत भेद से नहीं; इस सहज अनुभूति के बिना, हमें आत्मा की कोई अवधारणा नहीं हो सकती।

54. [ 

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Yoga Vasistha [sanskrit] - book cover

Yoga Vasistha [sanskrit]

223,437 words | ISBN-10: 8171101519

Hinduism Purana Hindu Philosophy Vedanta Sanskrit

The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.

Verse 5.64.54

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अखिलमिदमनन्तमात्मतत्त्वं दृढपरिणामिनि चेतसि स्थितेऽन्तः । बहिरुपशमिते चराचरात्मा स्वयमनुभूयत एव देवदेवः ॥ ५४ ॥

akhilamidamanantamātmatattvaṃ dṛḍhapariṇāmini cetasi sthite'ntaḥ |

bahirupaśamite carācarātmā svayamanubhūyata eva devadevaḥ || 54 ||

The knowledge of the soul, comprehends in itself the whole totality and infinity together; and resides in the invariable steadiness of the mind. It is by the shutting out the internal and external from the senses and the mind, that the lord of lords, the divine soul appears to our intelligence. ]

आत्मा का ज्ञान, अपने भीतर सम्पूर्णता और अनन्तता को एक साथ समाहित करता है; और मन की अविचल स्थिरता में स्थित है। इंद्रियों और मन से आंतरिक और बाह्य को अलग करके ही, देवों के देव, दिव्य आत्मा हमारी बुद्धि के समक्ष प्रकट होते हैं।

55. [ तदनु विषयवासनाविनाशस्तदनु शुभः परमः स्फुटप्रकाशः । तदनु च समतावशात्स्वरूपे परिणमनं महतामचिन्त्यरूपम् ॥ ५५ ॥

tadanu viṣayavāsanāvināśastadanu śubhaḥ paramaḥ sphuṭaprakāśaḥ |tadanu ca samatāvaśātsvarūpe pariṇamanaṃ mahatāmacintyarūpam || 55 ||

Hence follows the extinction of our desire of sensible objects, and hence we derive the light of our supreme felicity; that we have an even minded composure in all circumstances; which leads the souls of the magnanimous, to revert to that inscrutable identity. ]

इस प्रकार हमारी इन्द्रिय-विषयों की इच्छा का लोप हो जाता है, और इस प्रकार हमें परम सुख का प्रकाश प्राप्त होता है; हम सभी परिस्थितियों में समचित्त रहते हैं; जो उदार आत्माओं को उस अज्ञेय स्वरूप (जिसमें कोई परिवर्तनशीलता नहीं है) की ओर ले जाता है।