ब्रह्म विद्या के सात सिद्धांत

ब्रह्म विद्या के सात सिद्धांत

हर एक विज्ञान, (1) सिद्धांत (थ्योरी) और (2) प्रयोग (प्रेक्टिस) दो सिद्धांतों में विभक्तियाँ होती हैं। इन दोनों प्रयोगों को मिल कर ही एक पूर्ण विज्ञान बनता है। विज्ञान भी उनके सिद्धांतों को सिद्धांतों और वाणी द्वारा जाना जाता है और क्रियाओं को व्यावहारिक प्रयोग द्वारा सिखाया जाता है। योग के भी दो अंक हैं। सिद्धांतों पर विश्वास करने और क्रिया को अभ्यास में लाने में योग का खुलासा होता है।

सिद्धांतों को बिना समझे और विश्वास में लाए बिना जो लोग केवल अभ्यास में रहते हैं वे ऐसे मकान बनाते हैं जो जमीन के नीचे जड़े हुए होते हैं। विशेष के बिना प्रीति नहीं हो सकती। विश्वासों को निर्मूल करके, विस्तृत चित्रों के आधार पर जब तक कोई ठोस निष्कर्ष नहीं लाया गया तब तक साधना में पूरा विश्वास होना, भली प्रकार चित्त लगना कठिन है। यदि श्रद्धा के आधार पर किसी प्रकार मन लग भी जाए तो कोई सन्देहास्पद प्रसंग ही आता है वह श्रद्धा ढिलमिलाती है। इसलिए 'विचार के बाद काम' वाली नीति के पहले उन विचारधाराओं, विश्वासों और विश्वासों को भली प्रकार परखना और बनाए रखना चाहिए, जिनके द्वारा हम अपनी जन्मभूमि का निर्माण करना चाहते हैं। जब तर्क और वैज्ञानिक आधार पर हम किन्हीं सिद्धांतों का परीक्षण कर लेते हैं तब उन पर दृढ़ विश्वास हो जाता है और उनके आत्म निर्माण के लिए साधन बनाने में आसानी होती है। योग की सात भूमिकाएँ नीचे बताई गई हैं।

(1) आस्तिक्य - एक उच्च सत्ता पर विश्वास करना आस्तिक्य है। हम जिस स्थिति में हैं उससे ऊंची एक स्थिति है जिसमें कई गुना अधिक आनंद है। पाप जंजालों से छूट कर एक अधिक ऊंची स्थिति पर पहुंचा जा सकता है। आत्मा स्वयं उच्च है, जिन दोषों से वह उच्चता प्राप्त करती है उन्हें हटाकर वह उन्नत अवस्था में पुनः प्राप्त हो सकती है। उस स्थिति का प्राप्त होना सहज एवं स्वाभाविक है। यह आस्तिक विचार है। उच्च अंतःकरण पर श्रद्धा करना, उसकी महत्ता स्वीकार करना, उसे प्राप्त करना जीवन लक्ष्य स्थिर करना आस्तिकता है।

योग की यह प्रथम भूमिका है। इस भूमिका के लिए उपयुक्त मनोवृत्ति की रचना के लिए ईश्वर परायणता प्रयोग में लाया जाता है। नियम रूप दृष्टि गोचर वाला सूक्ष्म स्वयम् सत्य ईश्वर है। जिस प्रकार की बिजली अपने टेक्नोलॉजी से आप बंद हुई है, वह अपने टेक्नोलॉजी के अनुसार ही अपना काम करती है। इसी प्रकार परमात्मा भी सृष्टिक्रम को अपना रहस्य उजागर करता है। उसके बनाए हुए 'कर्मफल' नियम से सब प्राणी स्वयं ही सुख दुख प्राप्त करते हैं। वह निन्दा स्तुति से प्रसन्न अप्रसन्न नहीं होता है और न ही किसी के साथ कोई काम करता है, पूर्व या प्रतिशोध करता है तो भी हमें एक काल्पनिक ईश्वर के निर्माण की आवश्यकता है ताकि आस्तिकता की प्रथम भूमिका को प्राप्त किया जा सके।

मकान बनाने से पूर्व मस्तिष्क में, कागज पर या खिलौनों के रूप में एक नक्शा बनाना होता है। हम उच्च पद प्राप्त करने के लिए उनका एक आदर्श ढाँचा मन में तैयार करते हैं और उनका ध्यान, पूजन एवं आराधना करते हैं। राम कृष्ण आदि की ध्यान मूर्तियाँ यद्यपि कल्पित हैं, फिर भी वे एक उच्च आदर्श की ध्येय मूर्तियों के समान हैं जो हमारे सामने विद्यमान हैं। उनका ध्यान उस समय कराता है जब हम उन्हें अपरिमित सौंदर्य, अखंड बल, अनन्त शक्तियों और सात्विक सद्गुणों का महान भंडार अनुभव कराते हैं और साथ ही ऐसी भावनाएँ बनाते हैं कि हम भगवान को प्राप्त कर लें। जैसे भृंग का ध्यान करने से झींगुर भी भृंग बन जाता है वैसे ही ध्यान की अद्भुत शक्ति के अनुसार हमारी अंतरचेतना भी अजीब मिट्टी की भाँति उन ध्यान के भगवान के साँचे में ढूढ़ कर समान ही बन जाती है।

“जो कुछ है, आध्यात्मिक विविधता में ही है, आध्यात्मिक विविधता से कोई लाभ नहीं” ऐसी मान्यता रखने वाले व्यक्ति नास्तिक हैं। जिनके सामने कोई ध्येय या आदर्श नहीं है, जो अपने आत्मिक गुणों को बढ़ाना नहीं चाहते, उन्हें अनुभव बढ़ाने की आवश्यकता नहीं है वे नास्तिक हैं। इसके विपरीत जो आदर्श जीवन बनाता है और रहने के लिए उत्सुकता, इच्छा, आतुर और प्रयास करता है वह उद्यम ही अंशों में आस्तिक है। सादा जीवन होता है जो भी आदर्श बातें सोचता है, आदर्श दृष्टिकोण ग्रहण करता है, अंदर और बाहर से आदर्श निर्माण चाहता है वही उसका आदर्श है। यही ईश्वर परायणता का मंतव्य है। इस स्थिति को प्राप्त करने का ही दूसरा नाम ईश्वर प्राप्त है।

आत्मा ईश्वर का अंश वह अंतरात्मा में स्थित है। उसका स्फुरणा सदा आध्यात्मिकता की ओर संकेत करता है। इस स्फुरणाओं का अभ्यास करना और उन पर श्रद्धा करना ही ईश्वर सान्निध्य है। हमारा अन्तःकरण हमारे हर विचार और कार्य की वास्तविकता को हर समय देखता रहता है, यह ईश्वर अन्तःकरण से हर घड़ी हमें देखता है। जो अपने अन्तःकरण के साम्हने सच्चा है वह ईश्वर के साम्हने सच्चा रहेगा। उनकी आत्मा भी आकर्षक है, उनका ईश्वर भी आकर्षक है। आत्मा के संतोष का ही दूसरा नाम स्वर्ग है।

इस स्वर्गीय स्थिति को अत्यंत ही, आवश्यक उपयोगी, आनंददायक, तथा सहज, स्वाभाविक और स्वल्प श्रमसाध्य प्राप्त करना है। इस मार्ग पर आध्यात्मिक यात्रा का प्रथम चिन्ह है। उच्च, आदर्शवादी, पवित्र, महान बनने की अभिलाषा आस्तिकता है। इसे अपनाना हर अध्यात्मवादी की प्रथम अनुकूलता है।

(2) तत्त्व दर्शन—आम तौर पर आश्चर्य चकित करने वाला या देखने वाला मनुष्य अपने विचारों का निर्माण करता है। स्वतंत्र तर्क करने की, सत्य असत्य के परीक्षण की शक्ति का लोग बहुत कम प्रयोग करते हैं और प्रमुख वैज्ञानिक लोगों में दोषपूर्ण वातावरण के आधार पर अपने विश्वास बनाते हैं। इस रीति से बने हुए हैं विश्वास बहुधा भ्रम इसलिए होते हैं क्योंकि देश काल के अनुसार और निष्कर्षों में शार्क मछलियाँ पाई जाती हैं। जो नीति, सिद्धांत एवं सिद्धांत आज के लिए उपयोगी हो सकता है कि कुछ काल बाद वह सिद्ध हो जाए और उसे बदलने की आवश्यकता पड़े। आज विज्ञान का युग है। भौतिक विज्ञान ने अनेक प्राचीन मतान्तरों को अनुपयोगी तथा भ्रान्ति प्रान्त कर नवीन मतान्तरों को प्रमाणित एवं प्रतिष्ठित किया है। इसी प्रकार के विज्ञान में भी प्राचीन और अप्रतिष्ठित सिद्धांतों का संशोधन ऐसे अवसरों पर किया जा रहा है जैसे अध्यात्मवाद की यही शिक्षा कि अंधविश्वास, दूराग्रह रूढ़ि, या नक्षत्र से न छीन कर सत्य ग्रहण करने के लिए निडर की भाँति तैयारी करनी चाहिए। जो प्रमाणित सत्य हो, जो प्रस्तुतकर्ता पर खरा उतरे उसी विचार धारा को अपनाना-यह तत्वदर्शी ज्ञान है।

अपने से दूसरे की संपदा दस गुना अधिक और अपनी गलती से और भूल से कम देखने की अपनी आदत है। अपने को अयोग्य और देखने की आदत की आदत इंसान को होती है। ऐसे भी कई दीन हीन होते हैं जो हर बात में मठाधीश होते हैं और अपने-अपने को अपराधी साबिन्द रहते हैं। आँकड़ों की रिपोर्ट के बारे में रेखा लोग अपने नजरिये से देखना की भूल करते हैं। उनका मनोभूमि इतनी लाचीली नहीं है कि स्मारकों का ठीक पता लगा सारस, इस निर्धनता के कारण अनाक्य, कलह, द्वेष और घृणा की वृद्धि होती है। सैद्धांतिक दृष्टि हमें अपने और विचारों की मनः स्थिति परखने और विश्लेषण करने का निरपेक्ष भाव से प्रयास करना चाहिए ताकि तत्व दर्शन प्राप्त हो सके।

संसार नशावान है, इसकी हर एक वस्तु घड़ी पर टिकी हुई है और पोलैंड के प्रभाव से एक स्थान से दूसरे स्थान पर चली जाती है। इसलिए किसी भी वस्तु के प्रति हमें ममता और स्वामी का भाव न रखना चाहिए, वरन् उन वस्तुओं का सर्वोत्तम सदुपयोग करने का, कर्तव्य धर्म के पालन में उनका सहारा लेने का प्रयास करना चाहिए। ईश्वरीय देवता की हैं, उसी के विधान से वे नष्ट होते हैं और कमजोर होते हैं। इसलिए किसी वस्तु के नष्ट होने, किसी स्वजन के चले जाने के लिए दुखी एवं चिन्तित न होना चाहिए। इसी प्रकार का सर्वोत्तम कार्य प्रणाली विकल्प पर भी सफलता का कोई अनुमान नहीं है। अतएव सफलता असफलता पर अपना हर्ष शोक अख्तियार करने की कठिन कर्तव्यपालन पर ही सन्तोष को केन्द्रित करना चाहिए। यही कर्मयोग है। कर्मयोग का, अनासक्ति का भाव धारण करना तत्व दर्शन है।

मन में सदा शांति बने रहना, कठिन प्रसंगों में भी साहस और साहस के साथ रहना, कठिन प्रसंगों में भी साहस के साथ रहना, कठिन प्रसंगों में भी साहस के साथ रहना, मानसिक शांति को किसी भी स्थिति में न खोना तत्वदर्शन है। तत्व निर्देशक हैं मैं अज्ञानी, अशोष्य, अछेद्य, आत्मा हूं, प्रिय परिदृश्य परिदृश्य के अवशेष मेरा कुछ भी नहीं बना सकते। इस महासत्य को समझ कर वह आत्म शांति को किसी भी कारण से नष्ट नहीं होने देता, सदा प्रसन्न रहता है।

दर्शन को संशोधन के लिए तैयार रहना, सत्य की जिज्ञासा रखना, आत्म निरीक्षण, आध्यात्म का ठीक अंदाज़, निश्चिंतता में मित्रता न रखना, कर्तव्य परायणता, अनासक्ति, सदा मित्रता, संक्षेप में यही तत्व के लक्षण हैं।

(3) आत्म निष्ठा- अपने ऊपर दैवाधीनता, पराश्व, क्षुद्र, तुष्ट, दीन हीन, मायाबद्ध जीवन मान कर, शुद्ध, पवित्र, सनातन, परमात्मा का अंश मानना, एवं कर्ता भोक्ता होने का उत्तरदायित्व है।

माना जाता है कि हमारे नित्यप्रति प्रतिपादित होते हैं। यह हमारे शरीर और मन से अलग है, नित्य दंड वे भूलों के शरीर में भी रहते हैं। आत्मा जो कि हमारी मूल सत्ता है यह इन नित्य की भूलों से ऊपर है। वह कभी भी गलती या पाप में प्रवृत्त नहीं होता। हर बुरा काम करना समय विरोध और करना हर बुरा काम करना समय संतोष अनुभव करना यह उनका निश्चित कार्यक्रम है। अपने इस सनातन स्वभाव को वह कभी भी नहीं छोड़ सकता, उसकी आवाज को कमजोर कर सकते हैं हम कितना ही मांग कर सकते हैं कितना ही कुचल सकते हैं कितना ही अनसुनी कर सकते हैं तो भी वह कुतुबनुमा की सुई की तरह अपना रुख पवित्रता की ओर ही रखेंगे। उसकी स्फुरणा सतोगुणी ही रहेगी इसलिए आत्मा कभी अपवित्र या पापी नहीं हो सकती। चूँकि हम शरीर और मन वर्ण आत्मा नहीं हैं, इसलिए हमें अपने को सदैव उच्च महान, पवित्र, निष्पाप परमात्मा का पुत्र ही मानना ​​चाहिए। हमारे प्रति पवित्रता का भाव बनाए रखने से हमारा शरीर और मन भी पवित्रता एवं महानता की ओर द्रुतगति से बेकार हो जाता है।

हम स्वयं ही कर्ता भोक्ता हैं। कर्म करने की पूर्ण स्वतंत्रता हमें प्राप्त है। जैसा कर्म हम करते हैं ईश्वरीय विधान के अनुसार फल भी मिलते हैं या देर में मिलते हैं। इस प्रकार अपनी किस्मत के निर्माण करने वाले भी हम स्वयं ही हैं। विश्व के जन्मदाता हम स्वयं हैं। जैसे गुण, स्वभाव, विचार एवं कार्य हम अपनाते हैं वैसी ही परिस्थितियाँ भी हमारे सामने आती रहती हैं। ईश्वर अपनी ओर से दण्ड पुरस्कार नहीं देता, वरन् हमारे कर्मों के अनुसार फल की व्यवस्था कर देता है। कभी-कभी कोई बैल व्यक्ति अकारण हमारे ऊपर आक्रमण करता है और कोई सामूहिक दैवी विपत्ति तूफ़ान, बाढ़ आदि हमें दुख देता है। यह सामूहिक वातावरण का पाप पूर्ण होने का पल है। समाज के हम भी एक अंग हैं, समाज को शुद्ध बनाना हमारा भी कर्तव्य है उस कर्तव्य की अनदेखी करने के कारण हम भी समाज के रूप में पहचाने जाते हैं और फल भोगते हैं। धर्म के लिए कष्ट सहना एक प्रकार का टैप या बीज बोना है। जिसका भविष्य में उत्तम फल मिलेगा। इस प्रकार के ग्रह नक्षत्रों, देव दानव भाग्य या किसी अन्य को अपना इंद्रधनुष का निर्माता आपको ही महसूस करना चाहिए और सर्वोत्तम स्थिति प्राप्त करने के लिए आत्म-निर्माण करना चाहिए।

स्वर्ग नर्क बंधन मोक्ष मोक्ष जिसे हम ग्रहण कर सकते हैं। वेल बेल बॉडीज में पुनर्जन्म लिया गया यह भी हमारे अपने आत्म निर्माण के ऊपर अवलंबित है। आत्मा की, आत्मा के उपकरण, मन की, मन के उपकरण शरीर की शक्तियाँ अत्यंत विचित्र, आश्चर्यजनक अद्भुत एवं महान हैं। उनसे हम अपने और लेखों के लिए बहुत ही सुख पूर्ण आनंद एवं दायक अवसर प्राप्त कर सकते हैं। हमारी निर्माण शक्ति और उत्पादन शक्ति का कोई अंत नहीं।

आत्मस्वरूप का बोध मनुष्य जन्म मरण से मुक्त हो जाता है। उपनिषदों के अनुसार हममें से दो स्वयं में एक दूसरा क्षयकारी भौतिक पदार्थ है। आमतौर पर जब हम अपने लिए "मैं" या "हम" शब्द का प्रयोग करते हैं तो उसका तापमान स्थूल शरीर या सूक्ष्म शरीर होता है। शरीर और मन के सुख, लाभ और आनंद की दृष्टि से ही लोग सोचते और काम करते हैं। जब अक्षर का आत्मा का अवलंबन हम ग्रहण कर लेते हैं तो आत्मा की भूमिका में जाग्रत स्वर आत्म भाव से दिखते हैं तो अंतकाल में 'सोऽहम्' की ध्वनि होती है। तब वह आत्मा की दृष्टि से विचार करता है। आत्मा का स्वभावानुरूप कार्य करता है। यही आत्मबोध की, आत्मा दर्शन की, आत्मा प्राप्ति की, आत्मा निष्ठा की, स्थिति है। अक्षर को नष्ट करके अक्षर को प्राप्त कर लेना ही जीवन मुक्ति है।

अपने को शुद्ध मुक्त अंजानी आत्मा मानना, कर्म फल का एवं आत्म निर्माण का उत्तरदायित्व अपना ऊपर लेना, अपनी महानता से अज्ञात होना, क्षर भाव को भूल कर अक्षर भाव में जागृत होना, ये आत्मनिष्ठा के लक्षण हैं।

(4) शक्ति साधना—जो कुछ भी शक्ति के द्वारा देखा जाता है। अशक्तों को अपने लिए कुछ प्राप्त करना तो दूर आत्मरक्षा भी कठिन है। शारीरिक निर्बलों को बढ़ावा देना और बलवानों के आक्रमण का शिकार होना है। आर्थिक निर्बलों को गरीबी, अभाव, भूख आदि की समस्या रहती है, मानसिक निर्बलों को चालाकों द्वारा ठगा जाता है। उन्हें भोंदू बुद्धू ने मूर्ख बनाया। आध्यात्मिक निर्बलों के काम में क्रोध, लोभ, मोह, शोक, चिंता आदि शत्रु भय रहते हैं। सामाजिक, अतुलनीय, व्यावहारिक निर्बलों के भी ऐसे होते हैं दुःखद दुष्परिणाम देखने वाले।

इसके विपरीत जो दृष्टि से बलवान है। जीवन में साधन, वैभव और आनंद है। अशक्ति एक पाप है। जिस कारण अन्याय, शोषण एवं आक्रमण करने की दुष्प्रवृत्ति होती है। दुर्बल को जालिम का पिता कहा गया है। जिस प्रकार दुर्बलता से पाप पैदा होते हैं उसी प्रकार दुर्बलता से पाप पैदा होते हैं। दुर्बल व्यक्तित्व की रचना भी गिर जाती है। कहते हैं खाली बोरा सीधा खड़ा नहीं रह सकता वह गिर ही जाता है। वंचित और वंचित मनुष्य अपनी आवश्यकताओं से प्रेरित कलाकारों पर आसानी से आउट हो जाते हैं। इस प्रकार वह स्वयं भी पाप के कुंड में गिरता है और अन्याय करने वालों की संख्या में वृद्धि करके भी पाप कुंड में गिरता है। मानसिक एवं सामाजिक अशांति की जननी दुर्बलता ही है। असफ़ल इंसान न तो स्वयं शांत रहता है और न ही किसी स्टॉक की शांति रहता है।

शक्ति का शिव के साथ अनन्य संबंध है। लक्ष्मी, नारायण, राधाकृष्ण सिताराम, प्रकृति पुरुष, की भाँति शक्ति का प्राण से प्रगाढ़ संबंध है। इस साधना से ही हम अभीष्ट को प्राप्त करते हैं और लक्ष्य स्थान तक पहुँचते हैं। स्वर्ग, मुक्ति और ब्रह्म प्राप्ति यह सब भिक्षा रूप में किसी की कृपा से नहीं मिलते वरन् पुरुषार्थियों द्वारा अखंड अपनी शक्ति से प्राप्त होते हैं। आन्त्रिक और अलौकिक, लौकिक और पारलौकिक लोकतंत्र के लिए, सुख−शांति के लिए, शक्ति साधना आवश्यक है। हर दृष्टि से बलवान शिक्षा अध्यात्मवादियों की कर्तव्यनिष्ठा आवश्यक है।

(5) संयम- मनुष्य जो थोड़ी बहुत शक्ति प्राप्त करता है वह उसे अपना आदर्श कर देता है। शारीरिक बल को, इंद्रियों की शक्ति को, धन को, बुद्धि को, ग्रेड को, सामाजिक आस्था को ही लोग फाई जूली बेकार, निम्मी और निरुद्देश्य की बातों में खर्च कर देते हैं और जहां ही चटोरे पन, तृष्णा, लोलुपता और डायन में डूब कर हानिकर, पापपूर्ण, अनुचित बातों में डूबे हुए हैं। इस मार्ग के विपरीत हमें गुड़िया बहुत लालच में रहना है। धन खोज के लिए आपको अधिक बुद्धि धन खर्च करने और सुरक्षित रखने की आवश्यकता है। अन्यथा वह फिल्मों से कमाया हुआ धन यों ही निर्रथक स्टूडियो द्वारा बेचा जाता है और उसे उस लाभ और मनोरंजन से निवेश की अनुमति मिलती है जिसे धन से प्राप्त करना चाहिए था।

इंद्र शक्ति को ही अपना सदुपयोग किया जाए तो जीवन बड़ा सुखी समृद्ध हो सकता है पर ऐसा न करके लोग अपने सदुपयोग करते हैं और दुख पैदा करते हैं। वीर्य शरीर का सार है, उसके कुछ उत्पादों से एक मनुष्य की उत्पत्ति होती है। उसके संचय से हर एक अंग पुष्ठ होता है, स्फूर्ति ताजगी, चैतन्यता, नवीनता, उत्साह एवं तन्दुरुस्ती स्थिर रहती है, दीर्घ जीवन प्राप्त होता है। इसी शक्ति को विषय आक्षेप में मिथ्या करने से शरीर अशक्त और रुग्ण बन जाता है और असामयम मृत्यु के मुख में जाना जाता है। जिह्वा में एक कुशल डॉक्टर की नियुक्ति की गई है, जिसे पेट में जाने से पहले जांचा जाना चाहिए कि यह वस्तु ग्रहण करने योग्य है या नहीं। इस प्रॉजेक्ट्स की खराब खासियतें जब उसे पेट में अंधाधुंध ठूंसे जाते हैं तो जिगर आदि पेट के अवायव हो जाते हैं और दोस्त और दोस्त बन जाते हैं। इसी प्रकार अन्य इंद्रियों की शक्ति का लाभकारी कार्य के लिए संग्रह न करके, अपव्यय किया जाता है तो वे नष्ट या विघटित हो जाते हैं और हमें आनंद के स्थान पर पीड़ा का उपहार मिलता है।

धन से जहां, स्वास्थ्य, धर्म, शिक्षा, प्रतिष्ठा आदि की प्राप्ति होती है, वहां मानसिक रूप से बीमार, कुसंस्कार पाप, बदनामी, घमंडी घटिया आदि भी हो सकते हैं। बुद्धि से हम महापुरुष और महात्मा भी बन सकते हैं और असुर, पिशाच और शैतान भी। इसलिए जहां शक्ति का उपार्जन आवश्यक है, वहां अपव्यय से बचाव के लिए सहयोग और उपयोगी कार्य में व्यय करने की सावधानी भी आवश्यक है। ये सावधानी ही संयम है।

संयम का अर्थ मौलिक एवं आवश्यक है। ऐसा करने से तो कुचली हुई मनोवृत्तियों का मनोविज्ञान शास्त्र बड़ा भयंकर रूप बन सकता है और उसके अनुसार शारीरिक एवं मानसिक भयानक रोग उठ सकते हैं। विवेक हमें यह विचार करना चाहिए कि किस शक्ति को किस कार्य के लिए किस मात्रा में खर्च करना चाहिए। विवेक के निर्णय के अनुसार उसकी शक्तियों पर नियंत्रण भी करना चाहिए। और खर्चा भी। रोको हमें अपने चटोरे पन पर लगानी है, निग्रह लोलुपता का करना है, जिस तृष्णा और अविवेक के कारण मन हानि लाभ न सोच कर क्षणिक आनंद के लिए सत्यानाशी मार्ग पर दौड़ना है उस कमजोरी पर विजय पानी है। हमें अपनी लोलुपता पर नियंत्रण रखना चाहिए और विवेक के आधार पर इंद्रिय भोगों का तथा जीवन के अन्य आनंदों का उपभोग करना चाहिए।

समय का एक पहलू अमूल्य क्रांतिकारी है, स्वास्थ्य विनाशकारी है, जीवन में विनाशकारी है, प्रकृति में विनाशकारी है, इसके अतिरिक्त धन पदचिह्न, योग्यता शिक्षा आदि भी विनाशकारी हैं। इन सभी शक्तियों को बढ़ाने का प्रयास करना चाहिए। इनमें से एक को फि जूली खर्ची से बचाना चाहिए और सर्वोत्तम उपयोग में उनका खर्च करना चाहिए। यही संयम का तत्व है।

(6) आत्मविस्तार—जिसका 'अहम्' छोटा सा है वह आकार ही छोटा है और जिसका 'अहम्' विडौल और विशाल, व्यापक, व्यापक है वह आकार ही विशाल है। आत्मोन्नति का अर्थ अपनी लघुता को मनुष्यता को महान क्षेत्र में विस्तारित करना है। आत्मा को परमआत्मा (परमात्मा) बनाने के लिए ही सभी आध्यात्मिक साधन हैं। व्यष्टि को विशाल समष्टि से छिपा देना यह भगवान की प्राप्ति है। यह संपूर्ण विश्व परमात्मा का ही साकार रूप है जैसा कि गीता में अर्जुन को विराट रूप में दिखाया गया है। शास्त्र वचनों में भी ऐसा ही कहा गया है। पुरुष एवेन्द सर्वं (ऋग्वेद 10.90.2) आत्मा वा इदं सर्वं (छा. 3. 7.25.2) नारायण इदं सर्वं (कारा. 303) ब्रह्म खल्विदं सर्वं (मैत्री. उप. 4.6) वासुदेवः सर्वं (गीता 7.19). इस सर्वं में अपने को खोना अध्यात्म का चरम उद्देश्य है।

समाज के लाभ के लिए सार्वजनिक हित के लिए, अपने सर्वोत्तम हित को प्राप्त करें, आत्मविस्तार है। अपने को समाज का एक अंग मान कर समाज सेवा की दृष्टि से ही सेवा करना ठीक है, पर समाज को तनिक भी अपनी क्षति पहुंचाकर अपने व्यक्तिगत वीडियो के लिए अध्यात्मवादी कोई इच्छा नहीं रखता। उनके विचार और काम करने की हर एक गतिविधि के पीछे सार्वजनिक हित का ही ध्यान रहता है। 'वसुधैव कुटुम्बकम्' के दृष्टिकोण से वह अपना सुख मानता है और 'आत्मवत् सर्वभूतेषु' के सिद्धांतों के अनुसार दूसरों के दुख को अपना दुख मानता है। समाज की सुख शांति और सुसंचालन यही उसका कार्य प्रणाली का मेरुदंड होता है। इसी आधार पर वह अपनी जीवन नीति निर्धारित करता है।

छोटा लड़का केवल अपनी कहानियां और चुनौती की चिंता रखता है। कुछ बड़े हो जाने पर शादी होती है तब वह अपने साथ अपनी पत्नी की चिंता करता है उसे अच्छा खाना, कपड़े बेचकर ही खाना खिलाता है बचपन में उसके लिए एक प्रस्तावना की पेशकश होती है। उसके बाद बच्चे पैदा होते हैं उनकी मोटाई होती है उनका आत्मभाव स्त्री से बहुतायत संख्या बच्चे तक चिंता चिन्ता एक ही प्रकार की करीने वाली होती है जैसे सुख दुख में अपने के प्रति भी कभी-कभी अनुभव होता है। इसके बाद कुटुंब कबीला। सारे कुटुंब में अपनापन दिखता है। टैब में खुद के साथियों को अधिक मज़ा आता है। एक गृहिणी अपने पति, भ्राता और पुत्र को स्वादिष्ट भोजन निर्माण समय स्वयं की आयु से अधिक आनंददायक अनुभव कराती है। जब यह मैथ्यू अधिक धार्मिक और अनुयायी होता है, तो मनुष्य सब अपने-अपने में और अपने-अपने में देखता है तो सफल होता है, वह अध्यात्मवादी बन जाता है, आत्मोन्नति का यही क्रम है। आत्म समर्पण करना, शरणागति होना यही है। स्वार्थ और परमार्थ को एक कर देना, आत्मविस्तार का व्यावहारिक रूप है।

(7) ब्रह्मपरायणता— अध्यात्मवाद के अनेक रहस्यों, कर्मों, भेद उपभेदों को जान लेने के बाद भी कितने ही मनुष्य बहुत निम्न श्रेणी के और गिरे दर्जे के रहते हैं। बौद्धिक प्रौढ़ता के कारण वे इस संबंध में बातें तो बहुत बढ़ी चढ़ी कर सकते हैं। पर जब तक अन्तःकरण तरंगित न हो, उसमें लचक, कोमलता, श्रद्धा, आस्था, निष्ठा, विश्वास न हो तब तक आचरण में वे चीजें नहीं आतीं। कितने ही मनुष्यों की मनोभूमि बड़ी कठोर, ऊजड़, नीरस, शुष्क एवं हठीली होती है। ऐसे व्यक्ति निष्ठुर, नास्तिक, क्रूर, घमंडी, अहंमन्य खुदगर्ज, तोताचश्म, मतलबी, निर्दयी होते हैं। दूसरों के दुःख−दर्द से न तो उनकी छाती पसीजती है और न दूसरों की सुख शान्ति देखकर उन्हें सन्तोष होता है। ऐसे पाषाण हृदय को एक प्रकार का नास्तिक ही कहना चाहिए।

ईशोपनिषद् में ईश्वर को “कवि” कहा गया है। कवियों की मनोभूमि बड़ी लचीली होती है। वे विश्व की अनुभूतियों को समझते, ग्रहण करते और उनसे प्रभावित होते हैं । संगीत, साहित्य, कला से रहित मनुष्यों को नीतिकारों ने बिना सींग पूछ का पशु कहा है। कारण मानवीय अन्तःकरण की सरसता के द्वारा ही मनुष्य सच्चे अर्थों में मनुष्य बनता है। संगीत, साहित्य एवं कला द्वारा मनुष्य का हृदय लहराता है, तरंगित होता है, लचीला बनता है, सौंदर्य की अनुभूति करता है। ‘कवित्व’ ईश्वरीय भाव है। अन्तस्तल की सरसता द्वारा ही भक्ति योग की साधना होती है। पाषाण से कठोर, शुष्क हृदय वाले व्यक्ति, भक्तिरस के दैवी स्वाद का आस्वादन नहीं कर सकते।

अन्तःकरण को सरस बनाने के लिए आध्यात्मिक कवित्व का आचरण करना होता है। दया, करुणा, सहानुभूति, उदारता, क्षमा, विनय, मधुर भाषण शिष्टाचार, दान, सेवा, त्याग पवित्रता निष्कपटता, सात्विक प्रेम, प्रसन्नता सरीखे सद्गुणों को विचार क्षेत्र में स्थान देने से सात्विकता की मंद मंद भीनी सुगंधि से मनोभूमि आनंदित हो उठती है। इस प्रकार की भावनाओं का चिन्तन करने से, इस प्रकार के व्यवहार की कल्पना करने से अन्तःलोक पुलकित एवं गदगद हो जाता है। आचरण में इस प्रकार के भावों को कार्यान्वित करने पर तो मनुष्य का रोम रोम आनन्द से परिपूर्ण हो जाता है। सात्विकता को विचारों और कार्यों में आश्रय देने से जो उच्चकोटि का आत्म सन्तोष प्राप्त होता है उसे ही ब्रह्मानन्द या परमानन्द कहते हैं। आत्मा का आशीर्वाद इसी स्थिति में पहुँचने वाले प्राप्त करते हैं।

पवित्रता में, पवित्र दृष्टिकोण में, सच्चे सौंदर्य की अजस्र धारा बहती है। शरीर की निर्मलता वस्त्रों की सफाई, घर की स्वच्छता, प्रयोग में आने वाले वस्तुओं की सुव्यवस्था यह सब आरंभिक पवित्रताएं हैं, इन्हें आचरण में लाने के साथ-साथ विचारों की पवित्रता, सात्विकता एवं महानता पर ध्यान देना चाहिए। हमारा हृदय प्रेम से सराबोर रहे। पापियों को रोगी समझ कर हम उनकी सेवा करें, भूले भटकों को बाल बुद्धि समझ कर उनके अज्ञान को दूर करने का प्रयत्न करें, दूसरों की कमजोरियों को उदारता पूर्वक निबाहें और अपनी महानता द्वारा सबको आगे बढ़ाने का उपाय करें।

सृष्टि का, प्रकृति का कण−कण सौंदर्य से परिपूर्ण है। एक कलाकार की भाँति, एक तत्वदर्शी दार्शनिक की भाँति सृष्टि में सर्वत्र बिखरे हुए ईश्वरीय सौंदर्य का निरीक्षण करें। नदी, पर्वत, बन उपवन, वृक्ष पौधे घास आकाश, नक्षत्र यह सब अपार सौंदर्य के केन्द्र हैं। कलापूर्ण चित्र जैसे प्रातः सायं का आकाश कला के जीवित उपहार हैं। पुष्प, चिड़ियाँ निराले निराले रंग और स्वभाव के जीव जन्तु पशु पक्षी, अपनी मनोहर की सानी नहीं रखते। बालकों का भोलापन किशोरों की चंचलता, तरुणों की उमंग, प्रौढ़ों की जिम्मेदारी तथा वृद्धों का अनुभव अपना अलग-2 सौंदर्य रखते हैं। माता, बहिन, पत्नी और पुत्री के नेत्रों में जो अपने अपने ढंग की सरसताएं हैं। उनकी सुन्दरता का कोई पारावार नहीं ऐसे प्रभु के सर्वांगीण सुन्दर उपवन में हमें आनंदित रहना चाहिए। इस नन्दन बन के काँटे बीनते और रोड़े हटाते हुए भी हमें आनंदित ही रहना चाहिए। अपने चारों ओर प्रभु की सौंदर्यमयी कला का रूप निरीक्षण करें और हर घड़ी आनंदित रहें।

अन्तःकरण को सरस बनाना, पवित्र रखना सतोगुणी तत्वों से विचार और कार्यों को सराबोर रखना, चारों ओर बिखरे हुए दैवी सौंदर्य को देखकर आनंदित एवं संतुष्ट रहना, यह ब्रह्म परायणता है। ब्रह्म परायणता का आनन्द ही ब्रह्मानन्द एवं परमानन्द है। इसका रस सर्वोपरि है। इस रस का आस्वादन करने की तृषा से जीव इधर उधर भटकता है। जब उसे यह रस मिल जाता है तो उसे आत्म तृप्ति मिल जाती है। उस रस से ही ईश्वर की झाँकी होती है। श्रुति कहती है “रसो वै सः”। जिस रस को श्रुतियों ने सरस बताया है वह यही ब्रह्म परायणता का रस है।

यह सात आध्यात्मिक भूमिकाएं हैं इन्हीं की प्राप्ति के लिए ही नाना प्रकार के योग जप, तप, यज्ञ आदि किये जाते हैं।
योगदर्शन में पुरूष तत्व केंद्रीय विषय के रूप में प्रस्तुत हुआ है। यद्यपि पुरूष और प्रकृति दोनों की स्वतंत्र सत्ता मानी गयी है परन्तु तात्विक रूप में पुरूष की सत्ता ही सर्वोच्च है। पुरूष के दो भेद कहे गये हैं। पुरूष को चैतन्य एवं अपरिणामी कहा गया है, किन्तु अविद्या के कारण पुरूष जड़ एवं परिणाम चित्त में स्वयं को आरोपित कर लेता है। पुरूष और चित्त के संयुक्त हो जाने पर विवेक जाता रहता है और पुरूष स्वयं को चित्त रूप में अनुभव करने लगता है। यह अज्ञान ही पुरूष के समस्त दुःखों, क्लेशों का कारण हैं। योग दर्शन का उद्देश्य पुरूष को इस दुःख से, अज्ञान से, मुक्त कराना है। इसी तथ्य को सैद्धान्तिक रूप से योग दर्शन में हेय, हेय-हेतु, हान और हानोपाय के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इन चार क्रमों में पुरूष दुःखों से मुक्ति पाता है, इसलिये योग में इसे 'चतुर्व्यूहवाद' कहा गया है एवं इस चतुर्व्यूह से मुक्त होना ही योग का परम उद्देश्य है। चतुर्व्यूहवाद की विवेचना में ही योग दर्शन में पुरूष, पुरूषार्थ और पुरूषार्थशून्यता का दर्शन प्रकट होता है। पुरूष अविद्याग्रस्त होने पर संसार-चक्र में पड़ता है और पुरूषार्थशून्यता की अवस्था को प्राप्त करता है। पुरूष का परम लक्ष्य कैवल्य की प्राप्ति है। योग में पुरूष को आत्मा का पर्याय माना गया है। अतः आत्मा, जो कि संख्या में असंख्य है, उसकी कैवल्य प्राप्ति तभी हो सकती है जब चतुर्व्यूह का पुरूषार्थ साधन कर दुःख के त्रिविध रूपों का सामाधान कर लिया जाय। दुःख के तीन रूप है - आध्यात्मिक, आधिभौतिक और आधिदैविक। पुरूषार्थशून्यता इन त्रितापों से ऊपर की अवस्था है। पुरूषार्थशून्यता के पश्चात् ही पुरूष की अपने स्वरूप की स्थिति होती है। योगदर्शन में इसे ही कैवल्य अथवा मोक्ष कहा गया है।

पतंजलि को कपिल द्वारा बताया गया सांख्यदर्शन ही अभिमत है। थोड़े में, इस दर्शन के अनुसार इस जगत्‌ में असंख्य पुरुष हैं और एक प्रधान या मूल प्रकृति। पुरुष चित्‌ है, प्रधान अचित्‌। पुरुष नित्य है और अपरिवर्तनशील, प्रधान भी नित्य है परंतु परिवर्तनशील। दोनों एक दूसरे से सदा पृथक हैं, परंतु एक प्रकार से एक का दूसरे पर प्रभाव पड़ता है। पुरुष के सान्निध्य से प्रकृति में परिवर्तन होने लगते हैं। वह क्षुब्ध हो उठती है। पहले उसमें महत्‌ या बुद्धि की उत्पत्ति होती है, फिर अहंकार की, फिर मन की। अहंकार से ज्ञानेंद्रियों और कर्मेद्रियों तथा पाँच तन्मात्राओं अर्थात्‌ शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गंध की, अंत में इन पाँचों से आकाश, वायु, तेज, अप और क्षिति नाम के महाभूतों की। इन सबके संयोग वियोग से इस विश्व का खेल हो रहा है। संक्षेप में, यही सृष्टि का क्रम है। प्रकृति में परिवर्तन भले ही हो परंतु पुरुष ज्यों का त्यों रहता है। फिर भी एक बात होती है। जैसे श्वेत स्फटिक के सामने रंग बिरंगे फूलों को लाने से उसपर उनका रंगीन प्रतिबिंब पड़ता है, इसी प्रकार पुरुष पर प्राकृतिक विकृतियों के प्रतिबिंब पड़ते हैं। क्रमश: वह बुद्धि से लेकर क्षिति तक से रंजित प्रतीत होता है, अपने को प्रकृति के इन विकारों से संबद्ध मानने लगता है। आज अपने को धनी, निर्धन, बलवान्‌ दुर्बल, कुटुंबी, सुखी, दु:खी, आदि मान रहा है। अपने शुद्ध रूप से दूर जा पड़ा है। यह उसका भ्रम, अविद्या है। प्रधान से बने हुए इन पदार्थो ने उसके रूप को ढँक रखा है, उसके ऊपर कई तह खोल पड़ गई है। यदि वह इन खोलों, इन आवरणों को दूर फेंक दे तो उसका छुटकारा हो जायगा। जिस क्रम से बँधा है, उसके उलटे क्रम से बंधन टूटेंगे। पहले महाभूतों से ऊपर उठना होगा। अंत में प्रधान की ओर से मुँह फेरना होगा। यह बंधन वास्तविक नहीं है, परंतु बहुत ही दृढ़ प्रतीत होते हैं। जिस उपयोग से बंधनों को तोड़कर पुरुष अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो सके उस उपाय का नाम योग है। सांख्य के आचार्यो का कहना है: यद्वा तद्वा तदुच्छिति: परमपुरुषार्थः - जैसे भी हो सके पुरुष और प्रधान के इस कृत्रिम संयोग का उच्छेद करना परम पुरुषार्थ हैं।

योग का यही दार्शनिक धरातल है: अविद्या के दूर होने पर जो अवस्था होती है उसका वर्णन विभिन्न आचार्यों और विचारकों के विभिन्न ढंग से किया है। अपने-अपने विचार के अनुसार उन्होंने उसको पृथक नाम भी दिए हैं। कोई उसे कैवल्य कहता है, कोई मोक्ष, कोई निर्वाण। ऊपर पहुँचकर जिसको जैसा अनुभव हो वह उसे उस प्रकार कहे। वस्तुत: वह अवस्था ऐसी है, यतो वाचो निवर्तते अप्राप्य मनसा सह - जहाँ मन ओर वाणी की पहुँच नहीं है। थोड़े से शब्दों में एक और बात का भी चर्चा कर देना आवश्यक है। असंख्य पुरुषों के साथ पतंजलि ने 'पुरुष विशेष' नाम से ईश्वर की सत्ता को भी माना है। सांख्य के आचार्य ऐसा नहीं मानते। वस्तुत: मानने की आवश्यकता भी नहीं है। यदि योगदर्शन में से वह थोड़े से सूत्र निकाल भी लें तो कोई अंतर नहीं पड़ता। योग की साधना की दृष्टि से ईश्वर को मानने, न मानने का विशेष महत्व नहीं है। ईश्वर की सत्ता को मानने वाले और न मानने वाले, दोनों योग में समान रूप से अधिकार रखते हैं।

यम-नियम संपादित करें
विद्या और अविद्या, बंधन और उससे छुटकारा, सुख और दु:ख सब चित्त में हैं। अत: जो कोई अपने स्वरूप में स्थिति पाने का इच्छुक है उसको अपने चित्त को उन वस्तुओं से हटाने का प्रयत्न करना होगा, जो हठात्‌ प्रधान और उसके विकारों की ओर खींचती हैं और सुख दु:ख की अनुभूति उत्पन्न करती हैं। इस तरह चित्त को हटाने तथा चित्त के ऐसी वस्तुओं से हट जाने का नाम वैराग्य है। यह योग की पहली सीढ़ी है। पूर्ण वैराग्य एकदम नहीं हुआ करता। ज्यों ज्यों व्यक्ति योग की साधना में प्रवृत्त होता है त्यों त्यों वैराग्य भी बढ़ता है और ज्यों ज्यों वेराग्य बढ़ता है त्यों त्यों साधना में प्रवृत्ति बढ़ती है। जेसा पतंजलि ने कहा है: दृष्ट और अनुश्रविक दोनों प्रकार के विषयों में विरक्ति, गांधी जी के शब्दों में अनासक्ति, होनी चाहिए। स्वर्ग आदि, जिनका ज्ञान हमको अनुश्रुति अर्थात्‌ महात्माओं के वचनों और धर्मग्रंथों से होता है, अनुश्रविक कहलाते हैं। योग की साधना को अभ्यास कहते हैं। इधर कई सौ वर्षो से साधुओं में इस आरम्भ में भजन शब्द भी चल पड़ा है।

चित्त जब तक इंद्रियों के विषयों की ओर बढ़ता रहेगा, चंचल रहेगा। इंद्रियाँ उसका एक के बाद दूसरी भोग्य वस्तु से संपर्क कराती रहेंगी। कितनों से वियोग भी कराती रहेंगी। काम, क्रोध, लोभ, आदि के उद्दीप्त होने के सैकड़ों अवसर आते रहेंगे। सुख दु:ख की निरंतर अनुभूति होती रहेगी। इस प्रकार प्रधान ओर उसके विकारों के साथ जो बंधन अनेक जन्मों से चले आ रहे हैं वे दृढ़ से दृढ़तर होते चले जाएँगे। अत: चित्त को इंद्रियों के विषयों से खींचकर अंतर्मुख करना होगा। इसके अनेक उपाय बताए गए हैं जिनके ब्योरे में जाने की आवश्यकता नहीं है। साधारण मनुष्य के चित्त की अवस्था क्षिप्त कहलाती है। वह एक विषय से दूसरे विषय की ओर फेंका फिरता है। जब उसको प्रयत्न करके किसी एक विषय पर लाया जाता है तब भी वह जल्दी से विषयंतर की ओर चला जाता है। इस अवस्था को विक्षिप्त कहते हैं। दीर्ध प्रयत्न के बाद साधक उसे किसी एक विषय पर देर तक रख सकता है। इस अवस्था का नाम एकाग्र है। चित्त को वशीभूत करना बहुत कठिन काम है। श्रीकृष्ण ने इसे प्रमाथि बलवत्‌-मस्त हाथी के समान बलवान्‌-बताया है।

आसन संपादित करें
चित्त को वश में करने में एक चीज से सहायता मिलती है। यह साधारण अनुभव की बात है कि जब तक शरीर चंचल रहता है, चित्त चंचल रहता है और चित्त की चंचलता शरीर को चंचल बनाए रहती है। शरीर की चंचलता नाड़ीसंस्थान की चंचलता पर निर्भर करती है। जब तक नाड़ीसंस्थान संक्षुब्ध रहेगा, शरीर पर इंद्रिय ग्राह्य विषयों के आधात होते रहेंगे। उन आधातों का प्रभाव मस्तिष्क पर पड़ेगा जिसके फलस्वरूप चित्त और शरीर दोनों में ही चंचलता बनी रहेगी। चित्त को निश्चल बनाने के लिये योगी वैसा ही उपाय करता है जैसा कभी-कभी युद्ध में करना पड़ता है। किसी प्रबल शत्रु से लड़ने में यदि उसके मित्रों को परास्त किया जा सके तो सफलता की संभावना बढ़ जाती है। योगी चित्त पर अधिकार पाने के लिए शरीर और उसमें भी मुख्यत: नाड़ीसंस्थान, को वश में करने का प्रयत्न करता है। शरीर भौतिक है, नाड़ियाँ भी भौतिक हैं। इसलिये इनसे निपटना सहज है। जिस प्रक्रिया से यह बात सिद्ध होती है उसके दो अंग हैं: आसन और प्राणायाम। आसन से शरीर निश्चल बनता है। बहुत से आसनों का अभ्यास तो स्वास्थ्य की दृष्टि से किया जाता है। पतंजलि ने इतना ही कहा है: स्थिर सुखमासनम्‌ : जिसपर देर तक बिना कष्ट के बैठा जा सके वही आसन श्रेष्ठ है। यही सही है कि आसनसिद्धि के लिये स्वास्थ्य संबंधी कुछ नियमों का पालन आवश्यक है। जैसा श्रीकृष्ण ने गीता में कहा है-

युक्ताहार बिहारस्य, युक्त चेष्टस्य कर्मसु।
युक्तस्वप्नावबोधस्य, योगो भवति दु:खहा॥
खाने, पीने, सोने, जागने सभी का नियंत्रण करना होता है।

प्राणायाम संपादित करें
प्राणायाम शब्द के संबंध में बहुत भ्रम फैला हुआ है। इस भ्रम का कारण यह है कि आज लोग प्राण शब्द के अर्थ को प्राय: भूल गए हैं। बहुत से ऐसे लोग भी, जो अपने को योगी कहते हैं, इस शब्द के संबंध में भूल करते हैं। योगी को इस बात का प्रयत्न करना होता है कि वह अपने प्राण को सुषुम्ना में ले जाय। सुषुम्ना वह नाड़ी है जो मेरुदंड की नली में स्थित है और मस्त्तिष्क के नीचे तक पहुँचती है। यह कोई गुप्त चीज नहीं है। आँखों से देखी जा सकती है। करीब-करीब कनष्ठाि उँगली के बराबर मोटी होती है, ठोस है, इसमें कोई छेद नहीं है। प्राण का और साँस या हवा करनेवालों को इस बात का पता नहीं है कि इस नाड़ी में हवा के घुसने के लिये और ऊपर चढ़ने के लिये कोई मार्ग नहीं है। प्राण को हवा का समानार्थक मानकर ही ऐसी बातें कही जाती हैं कि अमुक महात्मा ने अपनी साँस को ब्रह्मांड में चढ़ा लिया। साँस पर नियंत्रण रखने से नाड़ीसंस्थान को स्थिर करने में निश्चय ही सहायता मिलती है, परंतु योगी का मुख्य उद्देश्य प्राण का नियंत्रण है, साँस का नहीं। प्राण वह शक्ति है जो नाड़ीसंस्थान में संचार करती है। शरीर के सभी अवयवों को और सभी धातुओं को प्राण से ही जीवन और सक्रियता मिलती है। जब शरीर के स्थिर होने से ओर प्राणायाम की क्रिया से, प्राण सुषुम्ना की ओर प्रवृत्त होता है तो उसका प्रवाह नीचे की नाड़ियों में से खिंच जाता है। अत: ये नाड़ियाँ बाहर के आधातों की ओर से एक प्रकार से शून्यवत्‌ हो जाती हैं।

प्रत्याहार संपादित करें
प्राणयाम का अभ्यास करना और प्राणायाम में सफलता पा जाना दो अलग अलग बातें हैं। परंतु वैराग्य और तीव्र संवेग के बल से सफलता का मार्ग प्रशस्त हो जाता है। ज्यों-ज्यों अभ्यास दृढ़ होता है, त्यों-त्यों साधक के आत्मविश्वास में वृद्धि होती है। एक और बात होती है। वह जितना ही अपने चित्त को इंद्रियों और उनके विषयों से दूर खींचता है उतना ही उसकी ऐंद्रिय शक्ति भी बढ़ती है अर्थात्‌ इंद्रियों की विषयों के भोग की शक्ति भी बढ़ती है। इसीलिये प्राणायाम के बाद प्रत्याहार का नाम लिया जाता है। प्रत्याहार का अर्थ है इंद्रियों को उनके विषयों से खींचना। वैराग्य के प्रसंग में यह उपदेश दिया जा चुका है परंतु प्राणायम तक पहँचकर इसकों विशेष रूप से दुहराने की आवश्यकता है। आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार के ही समुच्चय का नाम हठयोग है।

धारणा ध्यान, समाधि संपादित करें
खेद की बात है कि कुछ अभ्यासी यहीं रुक जाते हैं। जो लोग आगे बढ़ते हैं उनके मार्ग को तीन विभागों में बाँटा जाता है: धारणा, ध्यान और समाधि। इन तीनों को एक दूसरे से बिल्कुल पृथक करना असंभव है। धारण पुष्ट होकर ध्यान का रूप धारण करती है और उन्नत ध्यान ही समाधि कहलाता है। पतंजलि ने तीनों को सम्मिलित रूप से संयम कहा है। धारणा वह उपाय है जिससे चित्त को एकाग्र करने में सहायता मिलती है। यहाँ उपाय शब्द का एकवचन में प्रयोग हुआ है परंतु वस्तुत: इस काम के अनेक उपाय हैं। इनमें से कुछ का चर्चा उपनिषदों में आया है। वैदिक वाड्मय में विद्या शब्द का प्रयोग किया गया है। किसी मंत्र के जप, किसी देव, देवी या महात्मा के विग्रह या सूर्य, अग्नि, दीपशिखा आदि को शरीर के किसी स्थानविशेष जेसे हृदय, मूर्घा, तिल अर्थात दोनों आँखों के बीच के बिंदु, इनमें से किसी जगह कल्पना में स्थिर करना, इस प्रकार के जो भी उपाय किए जायँ वे सभी धारणा के अंतर्गत हैं। जैसा कि कुछ उपायों को बतलाने के बाद पतंजलि ने यह लिख दिया है - यथाभिमत ध्यानाद्वा-जो वस्तु अपने को अच्छी लगे उसपर ही चित्त को एकाग्र करने से काम चल सकता है। किसी पुराण में ऐसी कथा आई है कि अपने गुरु की आज्ञा से किसी अशिक्षित व्यक्ति ने अपनी भैंस के माध्यम से चित्त को एकाग्र करके समाधि प्राप्त की थी।

धारणा की सबसे उत्तम पद्धति वह है जिसे पुराने शब्दों में नादानुसंधान कहते हैं। कबीर और उनके परवर्ती संतों ने इसे सुरत शब्द योग की संज्ञा दी है। जिस प्रकार चंचल मृग वीणा के स्वरों से मुग्ध होकर चौकड़ी भरना भूल जाता है, उसी प्रकार साधक का चित्त नाद के प्रभाव से चंचलता छोड़कर स्थिर हो जाता है। वह नाद कौन सा है जिसमें चित्त की वृत्तियों को लय करने का प्रयास किया जाता है और यह प्रयास कैसे किया जाता है, ये बातें तो गुरुमुख से ही जानी जाती हैं। अंतर्नाद के सूक्ष्मत्तम रूप को प्रवल, ओंकार, कहते हैं। प्रणव वस्तुत: अनुच्चार्य्य है। उसका अनुभव किया जा सकता है, वाणी में व्यंजना नहीं, नादविंदूपनिषद् के शब्दों में:

ब्रह्म प्रणव संयानं, नादों ज्योतिर्मय: शिव:।
स्वयमाविर्भवेदात्मा मेयापायेऽशुमानिव॥
प्रणव के अनुसंधान से, ज्योतिर्मय और कल्याणकारी नाद उदित होता है। फिर आत्मा स्वयं उसी प्रकार प्रकट होता है, जेसे कि बादल के हटने पर चंद्रमा प्रकट होता है। आदि शब्द आंकार को परमात्मा का प्रतीक कहा जाता है। योगियों में सर्वत्र ही इसकी महिमा गाई गई है। बाइबिल के उस खंड में, जिसे सेंट जान्स गास्पेल कहते हैं, पहला ही वाक्य इस प्रकार हैं, आरंभ में शब्द था। वह शब्द परमात्मा के साथ था। वह शब्द परमात्मा था। सूफी संत कहते हैं हैफ़ दर बंदे जिस्म दरमानी, न शुनवी सौते पाके रहमानी दु:ख की बात है कि तू शरीर के बंधन में पड़ा रहता है और पवित्र दिव्य नाद को नहीं सुनता।

चित्त की एकाग्रता ज्यों ज्यों बढ़ती है त्यों त्यों साधकर को अनेक प्रकार के अनुभव होते हैं। मनुष्य अपनी इंद्रियों की शक्ति से परिचित नहीं है। उनसे न तो काम लेता है और न लेना चाहता है। यह बात सुनने में आश्चर्य की प्रतीत होती है, पर सच है। मान लीजिए, हमारी चक्षु या श्रोत्र इंद्रिया की शक्ति कल आज से कई गुना बढ़ जाय। तब न जाने ऐसी कितनी वस्तुएँ दृष्टिगोचर होने लगेंगी जिनको देखकर हम काँप उठेंगे। एक दूसरे के भीतर की रासायनिक क्रिया यदि एक बार देख पड़ जाय तो अपने प्रिय से प्रिय व्यक्ति की ओर से घृणा हो जायगी। हमारे परम मित्र पास की कोठरी में बैठे हमारे संबंध में क्या कहते हैं, यदि यह बात सुनने में आ जाय तो जीना दूभर हो जाय। हम कुछ वासनाओं के पुतले हैं। अपनी इंद्रयों से वहीं तक काम लेते हैं जहाँ तक वासनाओं की तृप्ति हो। इसलिये इंद्रियों की शक्ति प्रसुप्त रहती है परंतु जब योगाभ्यास के द्वारा वासनाओं का न्यूनाधिक शमन होता है तब इंद्रियाँ निर्बाध रूप से काम कर सकती हैं और हमको जगत्‌ के स्वरूप के वास्तविक रूप का कुछ परिचय दिलाती हैं। इस विश्व में स्पर्श, रूप, रस और गंध का अपार भंडार भरा पड़ा है जिसकी सत्ता का हमको अनुभव नहीं हैं। अंर्तर्मुख होने पर बिना हमारे प्रयास के ही इंद्रियाँ इस भंडार का द्वार हमारे सामने खोल देती हैं। सुषुम्ना में नाड़ियों की कई ग्रंथियाँ हैं, जिनमें कई जगहों से आई हुई नाड़ियाँ मिलती हैं। इन स्थानों को चक्र कहते हैं। इनमें से विशेष रूप से छह चक्रों का चर्चा योग के ग्रंथों में आता है। सबसे नीचे मुलाधार है जो प्राय: उस जगह पर है जहाँ सुषुम्ना का आरंभ होता है। और सबसे ऊपर आज्ञा चक्र है जो तिल के स्थान पर है। इसे तृतीय नेत्र भी कहते हैं। थोड़ा और ऊपर चलकर सुषुम्ना मस्तिष्क के नाड़िसंस्थान से मिल जाती है। मस्तिष्क के उस सबसे ऊपर के स्थान पर जिसे शरीर विज्ञान में सेरेब्रम कहते हैं, सहस्रारचक्र है। जैसा कि एक महात्मा ने कहा है:

मूलमंत्र करबंद विचारी सात चक्र नव शोधै नारी।।

योगी के प्रारंभिक अनुभवों में से कुछ की ओर ऊपर संकेत किया गया है। ऐसे कुछ अनुभवों का उल्लेख श्वेताश्वर उपनिषद् में भी किया गया है। वहाँ उन्होंने कहा है कि अनल, अनिल, सूर्य, चंद्र, खद्योत, धूम, स्फुलिंग, तारे अभिव्यक्तिकरानि योगे हैंश् यह सब योग में अभिव्यक्त करानेवाले चिह्न हैं अर्थात्‌ इनके द्वारा योगी को यह विश्वास हो सकता है कि मैं ठीक मार्ग पर चल रहा हूँ। इसके ऊपर समाधि तक पहुँचते पहुँचते योगी को जो अनुभव होते हैं उनका वर्णन करना असंभव है। कारण यह है कि उनका वर्णन करने के लिये साधारण मनुष्य को साधारण भाषा में कोई प्रतीक या शब्द नहीं मिलता। अच्छे योगियों ने उनके वर्णन के संबंध में कहा है कि यह काम वैसा ही है जैसे गूँगा गुड़ खाय। पूर्णांग मनुष्य भी किसी वस्तु के स्वाद का शब्दों में वर्णन नहीं कर सकता, फिर गूँगा बेचारा तो असमर्थ है ही। गुड़ के स्वाद का कुछ परिचय फलों के स्वाद से या किसी अन्य मीठी चीज़ के सादृश्य के आधार पर दिया भी जा सकता है, पर जैसा अनुभव हमको साधारणत: होता ही नहीं, वह तो सचमुच वाणी के परे हैं।

समाधि की सर्वोच्च भूमिका के कुछ नीचे तक अस्मिता रह जाती है। अपनी पृथक सत्ता अहम्‌ अस्मि (मैं हूँ) यह प्रतीति रहती है। अहम्‌ अस्मि = मैं हूँ की संतान अर्थात निरंतर इस भावना के कारण वहाँ तक काल की सत्ता है। इसके बाद झीनी अविद्या मात्र रह जाती है। उसके शय होने की अवस्था का नाम असंप्रज्ञात समाधि है जिसमें अविद्या का भी क्षय हो जाता है और प्रधान से कल्पित संबंध का विच्छेद हो जाता है। यह योग की पराकाष्ठा है। इसके आगे फिर शास्त्रार्थ का द्वार खुल जाता है। सांख्य के आचार्य कहते हैं कि जो योगी पुरुष यहाँ तक पहुँचा, उसके लिये फिर तो प्रकृति का खेल बंद हो जाता है। दूसरे लोगों के लिये जारी रहता है। वह इस बात को यों समझाते हैं। किसी जगह नृत्य हो रहा है। कई व्यक्ति उसे देख रहे हैं। एक व्यक्ति उनमें ऐसा भी है जिसको उस नृत्य में कोई अभिरुचि नहीं है। वह नर्तकी की ओर से आँख फेर लेता है। उसके लिये नृत्य नहीं के बराबर है। दूसरे के लिये वह रोचक है। उन्होंने कहा है कि उस अजा के साथ अर्थात नित्या के साथ अज एकोऽनुशेते = एक अज शयन करता है और जहात्येनाम्‌ भुक्तभोगाम्‌ तथान्य:-उसके भोग से तृप्त होकर दूसरा त्याग देता है।

अद्वैत वेदांत के आचार्य सांख्यसंमत पुरुषों की अनेकता को स्वीकार नहीं करते। उनके अतिरिक्त और भी कई दार्श्निक संप्रदाय हैं जिनके अपने अलग अलग सिद्धांत हैं। पहले कहा जा चुका हैं कि इस शास्त्रार्थ में यहां पड़ने की आवश्यकता नहीं हैं। जहां तक योग के व्यवहारिक रूप की बात है उसमें किसी को विरोध नहीं है। वेदांत के आचार्य भी निर्दिध्यासन की उपयोगिता को स्वीकार करते हैं और वेदांत दर्शन में व्यास ने भी असकृदभ्यासात्‌ ओर आसीन: संभवात्‌ जैसे सूत्रों में इसका समर्थन किया है। इतना ही हमारे लिये पर्याप्त है।

साधारणत: योग को अष्टांग कहा जाता है परंतु यहाँ अब तक आसन से लेकर समाधि तक छह अंगों का ही उल्लेख किया गया है। शेष दो अंगों को इसलिये नहीं छोड़ा कि वे अनावश्यक हैं वरन्‌ इसलिए कि वह योगी ही नहीं प्रत्युत मनुष्य मात्र के लिए परम उपयोगी हैं। उनमें प्रथम स्थान यम का है। इनके संबंध में कहा गया है कि यह देश काल, समय से अनवच्छिन्न ओर सार्वभौम महाब्रत हैं अर्थात्‌ प्रत्येक मनुष्य को प्रत्येक स्थान पर प्रत्येक समय और प्रत्येक अवस्था में प्रत्येक व्यक्ति के साथ इनका पालन करना चाहिए। दूसरा अंग नियम कहलाता है। जो लोग ईश्वर की सत्ता को स्वीकार नहीं करते उनके लिये ईश्वर पर निष्ठा रखने का कोई और नहीं है। परंतु वह लोग भी प्राय: किसी न किसी ऐसे व्यक्ति पर श्रद्धा रखते हैं जो उनके लिये ईश्वर तुल्य है। बौद्ध को बुद्धदेव के प्रति जो निष्ठा है वह उससे कम नहीं है जो किसी भी ईश्वरवादी को ईश्वर पर होती होगी। एक और बात है। किसी को ईश्वर पर श्रद्धा हो या न हो, योग मार्ग के उपदेष्टा गुरु पर तो अनन्य श्रद्धा होनी ही चाहिए। योगाभ्यासी के लिये गुरु का स्थान किसी भी दृष्टि से ईश्वर से कम नहीं। ईश्वर हो या न हो परंतु गुरु के होने पर तो कोई संदेह हो ही नहीं सकता। एक साधक चरणादास जी की शिष्या सहजोबाई ने कहा है:

गुरुचरनन पर तन-मन वारूँ, गुरु न तजूँ हरि को तज डारूँ।
आज कल यह बात सुनने में आती है कि परम पुरुषार्थ प्राप्त करने के लिये ज्ञान पर्याप्त है। योग की आवश्यकता नहीं है। जो लोग ऐसा कहते हैं, वह ज्ञान शब्द के अर्थ पर गंभीरता से विचार नहीं करते। ज्ञान दो प्रकार का होता है-तज्ज्ञान और तद्विषयक ज्ञान। दोनों में अंतर है। कोई व्यक्ति अपना सारा जीवन रसायन आदि शास्त्रों के अध्ययन में बिताकर शक्कर के संबंध में जानकारी प्राप्त कर सकता है। शक्कर के अणु में किन किन रासायनिक तत्वों के कितने कितने परमाणु होते हैं? शक्कर कैसे बनाई जाती है? उसपर कौन कौन सी रासानिक क्रिया और प्रतिक्रियाएँ होती हैं? इत्यादि। यह सब शक्कर विषयक ज्ञान है। यह भी उपयोगी हो सकता है परंतु शक्कर का वास्तविक ज्ञान तो उसी समय होता है जब एक चुटकी शक्कर मुँह में रखी जाती है। यह शक्कर का तत्वज्ञान है। शास्त्रों के अध्ययन से जो ज्ञान प्राप्त होता है वह सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान है और उसके प्रकाश में तद्विषयक ज्ञान भी पूरी तरह समझ में आ सकता हैं। इसीलिये उपनिषद् के अनुसार जब यम ने नचिकेता को अध्यात्म ज्ञान का उपदेश दिया तो उसके साथ में योगविधि च कृत्स्नम्‌ की भी दीक्षा दी, नहीं तो नचिकेता का बोध अधूरा ही रह जाता। जो लोग भक्ति आदि की साधना रूप से प्रशंसा करते हैं उनकोश् भी यह ध्यान में रखना चाहिए कि यदि उनके मार्ग में वित्त को एकाग्र करने का कोई उपाय है तो वह वस्तुत: योग की धारणा अंग के अंतर्गत है। यह उनकी मर्जी है कि सनातन योग शब्द को छोड़कर नये शब्दों का व्यवहार करते हैं।

योग के अभ्यास से उस प्रकार की शक्तियों का उदय होता है जिनको विभूति या सिद्धि कहते हैं। यदि पर्याप्त समय तक अभ्यास करने के बाद भी किसी मनुष्य में ऐसी असाधारण शक्तियों का आगम नहीं हुआ तो यह मानना चाहिए कि वह ठीक मार्ग पर नहीं चल रहा है। परंतु सिद्धियों में कोई जादू की बात नहीं है। इंद्रियों की शक्ति बहुत अधिक है परंतु साधारणत: हमको उसका ज्ञान नहीं होता और न हम उससे काम लेते हैं। अभयासी को उस शक्ति का परिचय मिलता है, उसको जगत्‌ के स्वरूप के संबंध में ऐसे अनुभव होते हैं जो दूसरों को प्राप्त नहीं हैं। दूर की या छिपी हुई वस्तु को देख लेना, व्यवहृत बातों को सुन लेना इत्यादि इंद्रियों की सहज शक्ति की सीमा के भीतर की बाते हैं परंतु साधारण मनुष्य के लिये यह आश्चर्यश् का विषय हैं, इनकों सिद्धि कहा जायगा। इसी प्रकार मनुष्य में और भी बहुत सी शक्तियाँ हें जो साधरण अवस्था में प्रसुप्त रहती हैं। योग के अभयास से जाग उठती हैं। यदि हम किसी सड़क पर कहीं जा रहे हो तो अपने लक्ष्य की ओर बढ़ते हुए भी अनायास ही दाहिने बाएँ उपस्थित विषयों को देख लेंगे। सच तो यह है कि जो कोई इन विषयों को देखने के लिये रुकेगा वह गन्तव्य स्थान तक पहुँचेगा ही नहीं ओर बीच में ही रह जायगा। इसीलिये कहा गया है कि जो कोई सिद्धियों के लिये प्रयत्न करता है वह अपने को समाधि से वंचित करता है। पतंजलि ने कहा है:

ते समाधावुपसर्गाव्युत्थाने सिद्धयः।
अर्थात्‌ ये विभूतियाँ समाधि में बाधक हैं परंतु समाधि से उठने की अवस्था में सिद्धि कहलाती हैं।