अध्याय II - राम द्वारा वशिष्ठ के उपदेशों का पुनरावर्तन

अध्याय II - राम द्वारा वशिष्ठ के उपदेशों का पुनरावर्तन

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पुस्तक V - उपशम खंड (उपशम खंड)

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तर्क . दैनिक अनुष्ठानों का निष्पादन, तथा राम द्वारा रात्रि में वशिष्ठ के उपदेशों का मनन ।

वाल्मीकि ने भारद्वाज से अपना संबंध जारी रखते हुए कहा :-

1. [ श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

ते समेत्य गृहं गत्वा राजपुत्राः शशित्विषः ।

चक्रुः सर्वमशेषेण स्वसद्मसु दिनक्रमम् ॥ १ ॥

śrīvālmīkiruvāca |

te sametya gṛhaṃ gatvā rājaputrāḥ śaśitviṣaḥ |cakruḥ sarvamaśeṣeṇa svasadmasu dinakramam || 1 ||

Valmiki continued his relation to bharadwaja and said:—After the moon-bright princes had got to their residence, they discharged their daily services according to the diurnal ritual. ]

चंद्र-उज्ज्वल राजकुमारों के अपने निवास पर पहुंचने के बाद, उन्होंने दैनिक अनुष्ठान के अनुसार अपनी दैनिक सेवाएं पूरी कीं।

2. [ वसिष्ठो राघवश्चैव राजानो मुनयो द्विजाः ।

इति चक्रुः स्वकार्याणि तथा स्वगृहवीथिषु ॥ २ ॥

vasiṣṭho rāghavaścaiva rājāno munayo dvijāḥ |iti cakruḥ svakāryāṇi tathā svagṛhavīthiṣu || 2 ||

Even Vasishtha and the other saints, sages, and Brahmans not excepting the king and the princes, were all engaged in their holy services at their own houses. ]

वसिष्ठ तथा अन्य ऋषि, मुनि और ब्राह्मण , राजा और राजकुमारों को छोड़कर, सभी अपने-अपने घरों में पवित्र सेवाओं में लगे हुए थे।

3. [ सस्नुः कमलकह्लारकुमुदोत्पलहारिषु ।

जलाशयेषु चक्राह्वहंससारसराजिषु ॥ ३ ॥

sasnuḥ kamalakahlārakumudotpalahāriṣu |

jalāśayeṣu cakrāhvahaṃsasārasarājiṣu || 3 ||

They bathed in the sacred streams and fountains, filled with floating bushes of lotuses and other aquatic plants, and frequented by the ruddy geese, cranes and storks on their border. ]

वे पवित्र नदियों और झरनों में स्नान करते थे, जो कमल और अन्य जलीय पौधों की तैरती झाड़ियों से भरे होते थे, और उनकी सीमा पर लाल हंस, सारस और सारस अक्सर आते थे।

4. [ गोभूतिलहिरण्यानि शयनान्यासनानि च ।

ददुर्दानानि विप्रेभ्यो भाजनान्यंशुकानि च ॥ ४ ॥

gobhūtilahiraṇyāni śayanānyāsanāni ca |

dadurdānāni viprebhyo bhājanānyaṃśukāni ca || 4 ||

After they had performed their ablutions, they made donations of lands and kine, of seats and beddings and of sesamum grains, with gold and gems, and food and raiments to the holy Brahmans. ]

स्नान करने के बाद, उन्होंने पवित्र ब्राह्मणों को भूमि और गाय, आसन और बिस्तर और तिल, सोना और रत्न, और भोजन और वस्त्र दान किए।

5. [ हेमरत्नविचित्रेषु स्वेषु चामरसद्मसु ।

आनर्चुरच्युतेशानहुताशार्कादिकान्सुरान् ॥ ५ ॥

hemaratnavicitreṣu sveṣu cāmarasadmasu |

ānarcuracyuteśānahutāśārkādikānsurān || 5 ||

They then worshipped the gods Vishnu and Siva in their temples, and made oblations to the sun and regents of the skies in their own houses, with offerings of gold and gems; which are sacred to particular deities and the planets. ]

फिर उन्होंने अपने मंदिरों में भगवान विष्णु और शिव की पूजा की , और अपने घरों में सूर्य और आकाश के देवताओं को सोने और रत्नों की भेंट चढ़ाई; जो विशेष देवताओं और ग्रहों के लिए पवित्र हैं। (विशेष रत्न और धातुएँ अपने अधिष्ठाता देवताओं के लिए पवित्र हैं)।

6. [ पुत्रपौत्रसुहृद्भृत्यबन्धुमित्रगणैः सह ।

तत आस्वादयामासुर्भोजनान्युचितानि वै ॥ ६ ॥

putrapautrasuhṛdbhṛtyabandhumitragaṇaiḥ saha |tata āsvādayāmāsurbhojanānyucitāni vai || 6 ||

After their offerings were over, they joined with their sons and grandsons, friends, and relatives, and their guests also, in partaking of their lawful food. ]

जब उनका प्रसाद समाप्त हो जाता, तो वे अपने पुत्रों, पौत्रों, मित्रों, सम्बन्धियों और अतिथियों के साथ अपना विधिपूर्वक भोजन ग्रहण करते थे। (विधिपूर्वक भोजन करना श्रद्धालुओं के लिए घृणित है)।

7. [ एतस्मिन्समये चास्मिन्नगरे दिवसोऽभवत् ।

तनुरष्टाङ्गशेषत्वाद्दृष्टो न च मनोहरः ॥ ७ ॥

etasminsamaye cāsminnagare divaso'bhavat |anuraṣṭāṅgaśeṣatvāddṛṣṭo na ca manoharaḥ || 7 ||

Shortly after this, the daylight faded away at the eighth watch (yamardha) of the day; and the charming scene of the city began to disappear from sight. ]

इसके कुछ ही समय बाद, दिन के आठवें पहर (यमर्ध) पर दिन का प्रकाश लुप्त हो गया; और नगर का मनोरम दृश्य दृष्टि से ओझल होने लगा।

8. [ सायन्तनदिनान्तं ते तत्कालोचितचेष्टया ।

अनयन्नंशुभिः सार्धं यावदस्तं ययौ रविः ॥ ८ ॥

sāyantanadināntaṃ te tatkālocitaceṣṭayā |

anayannaṃśubhiḥ sārdhaṃ yāvadastaṃ yayau raviḥ || 8 ||

The people then employed themselves to their proper duties at the decline of the day, and betook to their evening service with the failing beams of the setting sun. ]

तब लोग दिन ढलते ही अपने-अपने उचित कर्तव्यों में लग जाते थे, और डूबते सूर्य की क्षीण होती किरणों के साथ अपनी संध्याकालीन सेवा में लग जाते थे।

9. [ संध्यां ववन्दिरे सुष्टु जेपुश्चैवाघमर्षणम् ।

पेठुः स्तोत्राणि पुण्यानि जगुर्गाथा मनोहराः ॥ ९ ॥

saṃdhyāṃ vavandire suṣṭu jepuścaivāghamarṣaṇam |peṭhuḥ stotrāṇi puṇyāni jagurgāthā manoharāḥ || 9 ||

They recited their evening hymn (Sandhya), repeated their japamantras, and uttered their prayer for the forgiveness of sins (agha marshana); they read aloud their hymns and sang their evening song of praise. ] 

उन्होंने अपना संध्या भजन ( संध्या) सुनाया , अपने जप मंत्र दोहराए , और पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना की ( अघ मार्शन ); उन्होंने अपने भजन पढ़े और स्तुति का अपना शाम का गीत गाया।

10. [ ततश्चाभ्युदिता श्यामा कामिनीशोकहारिणी ।

क्षीरोदादिव माहेन्द्री चन्द्रावश्यायदायिनी ॥ १० ॥

tataścābhyuditā śyāmā kāminīśokahāriṇī |

kṣīrodādiva māhendrī candrāvaśyāyadāyinī || 10 ||

Then rose the shade of night to allay the sorrow of lovelorn damsels, as the moon arose from the milky ocean of the east, to cool the heat of the setting sun. ]

फिर प्रेम में डूबी हुई युवतियों के दुःख को दूर करने के लिए रात्रि की छाया उठी, जैसे डूबते हुए सूर्य की गर्मी को शांत करने के लिए पूर्व के क्षीरसागर से चंद्रमा उदय हुआ।

11. [ शनैरास्तीर्णपुष्पेषु कीर्णकर्पूरमुष्टिषु ।

दीर्घेन्दुबिम्बरम्येषु तस्थुस्तल्पेषु राघवाः ॥ ११ ॥

śanairāstīrṇapuṣpeṣu kīrṇakarpūramuṣṭiṣu |dīrghendubimbaramyeṣu tasthustalpeṣu rāghavāḥ || 11 ||

The princes of Raghu's race then reclined on their downy and flowery beds, sprinkled over with handfuls of camphor powder, and appearing as a sheet of spreading moon-light. ]

 तब रघुवंश के राजकुमार अपने कोमल और पुष्पमय बिछौने पर लेटे, जिन पर मुट्ठी भर कपूर छिड़का हुआ था, और जो फैलती हुई चांदनी की चादर के समान दिखाई दे रहे थे।

12. [ अथ रामादृतेऽन्येषां तत्र तद्व्यवहारिणी ।

व्यतीयाय शनैः श्यामा मुहूर्त इव शोभना ॥ १२ ॥

atha rāmādṛte'nyeṣāṃ tatra tadvyavahāriṇī|vyatīyāya śanaiḥ śyāmā muhūrta iva śobhanā || 12 ||

The eyes of all men were folded in sleep, and they passed the live-long night as a short interval;but Rama kept waking in his bed, meditating on all things he had heard from the sage. ]

सभी लोगों की आंखें नींद में बंद हो गईं, और उन्होंने पूरी रात को एक छोटे अंतराल के रूप में बिताया; लेकिन राम अपने बिस्तर में जागते रहे, और ऋषि से सुनी गई सभी बातों का ध्यान करते रहे।

13. [ तस्थौ रामस्तु तामेव वासिष्ठीं वचनावलीम् ।

चिन्तयन्मधुरोदारां करिणीं कलभो यथा ॥ १३ ॥

tasthau rāmastu tāmeva vāsiṣṭhīṃ vacanāvalīm |cintayanmadhurodārāṃ kariṇīṃ kalabho yathā || 13 ||

Rama continued to reflect on the lectures of Vasishtha, which appeared as charming to him, as the cry of the parent elephant, is gladsome to its tender young.]

राम वशिष्ठ के व्याख्यानों पर विचार करते रहे, जो उन्हें वैसे ही मनोहर लगे, जैसे माता-पिता हाथी की चीख उसके कोमल बच्चे ( करभ ) को प्रसन्न करती है।

14. [ किमिदं नाम संसारभ्रमणं किमिमे जनाः ।

भूतानि च विचित्राणि किमायान्ति प्रयान्ति किं ॥ १४ ॥

kimidaṃ nāma saṃsārabhramaṇaṃ kimime janāḥ |bhūtāni ca vicitrāṇi kimāyānti prayānti kiṃ || 14 ||

What means this wandering of ours, said he, in this world, and why is it that all these men and other animals, are bound to make their entrances and exits in this evanescent theatre? ]

उन्होंने कहा, इस संसार में हमारे इस भटकने का क्या अर्थ है, और ऐसा क्यों है कि ये सभी मनुष्य और अन्य जानवर, इस क्षणभंगुर रंगमंच में प्रवेश और निकास करने के लिए बाध्य हैं?

15. [ मनसः कीदृशं रूपं कथं चैतत्प्रशाम्यति ।

मायेयं सा किमुत्था स्यात्कथं चैव निवर्तते ॥ १५ ॥

manasaḥ kīdṛśaṃ rūpaṃ kathaṃ caitatpraśāmyati | māyeyaṃ sā kimutthā syātkathaṃ caiva nivartate || 15 ||

What is the form of our mind and how is it to be governed? What is this illusion (Maya) of the world, whence hath its rise and how is it to be avoided? ]

हमारे मन का स्वरूप क्या है और इसे कैसे नियंत्रित किया जाए? संसार का यह भ्रम ( माया ) क्या है, इसका उद्गम कहाँ से होता है और इससे कैसे बचा जा सकता है?

16. [ निवृत्तयानया कः स्याद्गुणो दोषोऽथ वा भवेत् ।

कथमात्मनि चैवायं तते संकोच आगतः ॥ १६ ॥

nivṛttayānayā kaḥ syādguṇo doṣo'tha vā bhavet |kathamātmani caivāyaṃ tate saṃkoca āgataḥ || 16 ||

What is the good or evil of getting rid of this illusion, and how does it stretch over and overpower on the soul, or is made to leave it by any means in our power? ]

इस भ्रम से छुटकारा पाने में क्या अच्छाई या बुराई है, और यह किस प्रकार आत्मा पर हावी हो जाती है, या हमारी शक्ति के किसी भी उपाय से इसे छोड़ देती है?

17. [ किमुक्तं स्याद्भगवता मुनिना मनसः क्षये ।

किं चेन्द्रियजये प्रोक्तं किमुक्तमथवात्मनि ॥ १७ ॥

kimuktaṃ syādbhagavatā muninā manasaḥ kṣaye |kiṃ cendriyajaye proktaṃ kimuktamathavātmani || 17 ||

What does the muni say with regard to the means, and effect of curbing the appetites of the mind? What does he say regarding the restraining of our organs, and what about the tranquillity of the soul? ] 

मन की तृष्णाओं को रोकने के उपाय और प्रभाव के विषय में मुनि क्या कहते हैं? वे इन्द्रियों के संयम और आत्मा की शांति के विषय में क्या कहते हैं?

18. [ जीवश्चित्तं मनो मायेत्येवमादिभिराततैः ।

रूपैरात्मैव संसारं तनोतीममसन्मयम् ॥ १८ ॥

jīvaścittaṃ mano māyetyevamādibhirātataiḥ |rūpairātmaiva saṃsāraṃ tanotīmamasanmayam || 18 ||

Our hearts and minds, our living souls and their delusion, tend to stretch out the phenomenal world before us; and our very souls make a reality of the unreal existence. ]

हमारे हृदय और मन, हमारी जीवित आत्माएं और उनका भ्रम, हमारे सामने प्रत्यक्ष जगत को फैलाने की प्रवृत्ति रखते हैं; और हमारी आत्माएं ही अवास्तविक अस्तित्व को वास्तविकता बना देती हैं।

19. [ एभिरेवं मनोमात्रतन्तुबद्धैः क्षयं गतैः ।

दुःखोपशान्तिरेतानि सुचिकित्स्यानि नः कथम् ॥ १९ ॥

ebhirevaṃ manomātratantubaddhaiḥ kṣayaṃ gataiḥ |duḥkhopaśāntiretāni sucikitsyāni naḥ katham || 19 ||

All these things are linked together in our minds, and are weakened only by the weakening of our mental appetites. But how are these to be avoided in order to get rid of our misery. ]

ये सभी चीज़ें हमारे मन में एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं, और हमारी मानसिक तृष्णाओं के कमज़ोर होने पर ही कमज़ोर होती हैं। लेकिन अपने दुखों से छुटकारा पाने के लिए इनसे कैसे बचा जाए?

20. [ भोगाभ्रमालावलयां धीबलाकामिमां कथम् ।

पृथक्करोमि पयसो धारां हंस इवाम्भसः ॥ २० ॥

bhogābhramālāvalayāṃ dhībalākāmimāṃ katham |pṛthakkaromi payaso dhārāṃ haṃsa ivāmbhasaḥ || 20 ||

The slender light of reason is over-shadowed, like a single crane in the air, by the dark cloud of passions and appetites; how am I then to distinguish the right from wrong, as the goose separates the milk from the water? ]

बुद्धि का क्षीण प्रकाश, वासनाओं और तृष्णाओं के काले बादल से, हवा में उड़ते हुए एक अकेले बगुले के समान, ढक गया है; फिर मैं कैसे सही और गलत में भेद करूँ, जैसे हंस दूध और पानी में भेद कर लेता है?

21. [ भोगास्त्यक्तुं न शक्यन्ते तत्त्यागेन विना वयम् ।

प्रभवामो न विपदामहो संकटमागतम् ॥ २१ ॥

bhogāstyaktuṃ na śakyante tattyāgena vinā vayam |prabhavāmo na vipadāmaho saṃkaṭamāgatam || 21 ||

It is as hard to shun our appetites on the one hand, as it is impossible to avoid our troubles here, without the utter annihilation of our appetency. Here is the difficulty in both ways. ]

एक ओर अपनी तृष्णाओं का परित्याग करना जितना कठिन है, उतनी ही तृष्णाओं के समूल नाश के बिना यहाँ आने वाली परेशानियों से बचना भी असंभव है। दोनों ही प्रकार से यही कठिनाई है।

22. [ मनोमात्रमिदं प्राप्यं तथैवेदं प्रयोजनम् ।

संपन्नं नो गिरिगुरु मौर्ख्याद्यक्षः शिशोरिव ॥ २२ ॥

manomātramidaṃ prāpyaṃ tathaivedaṃ prayojanam |saṃpannaṃ no giriguru maurkhyādyakṣaḥ śiśoriva || 22 ||

Again the mind is the leader to our spiritual knowledge on the one hand, and our seducer also to worldliness on the other. We know not which way to be led by it. The difficulty is as great as a man's mounting on a mountain, or a child's escaping from the fear of a yaksha. ]

एक ओर मन हमारे आध्यात्मिक ज्ञान का मार्गदर्शक है, तो दूसरी ओर सांसारिकता की ओर हमारा प्रलोभक भी। हम नहीं जानते कि इसके द्वारा हमें किस मार्ग पर ले जाया जाए। यह कठिनाई उतनी ही बड़ी है जितनी किसी व्यक्ति का पहाड़ पर चढ़ना, या किसी बच्चे का यक्ष के भय से बचना ।

23. [ परमां शान्तिमागत्य गतसंसारसंभ्रमा ।

बालेव लब्धदयिता कंचित्प्राप्स्यति नो मतिः ॥ २३ ॥

paramāṃ śāntimāgatya gatasaṃsārasaṃbhramā |bāleva labdhadayitā kaṃcitprāpsyati no matiḥ || 23 ||

All worldly turmoil is at an end, upon one's attainment of true felicity; as the anxieties of a maiden are over, after she has obtained a husband. ]

सच्चा सुख प्राप्त होने पर सभी सांसारिक उथल-पुथल समाप्त हो जाती है; जैसे पति प्राप्त होने पर युवती की चिंताएं समाप्त हो जाती हैं।

24. [ कदोपशान्तसंरम्भं विगताशेषकौतुकम् ।

अपापमात्मविश्रान्तं मम स्यात्पावनं मनः ॥ २४ ॥

kadopaśāntasaṃrambhaṃ vigatāśeṣakautukam |apāpamātmaviśrāntaṃ mama syātpāvanaṃ manaḥ || 24 ||

When will my anxieties have their quietism, and when will my cares come to an end? When will my soul have its holiness, and my mind find its rest from acts of merit and demerit?]

मेरी चिंताएँ कब शांत होंगी, और मेरी चिंताएँ कब समाप्त होंगी? मेरी आत्मा कब पवित्र होगी, और मेरा मन पाप-पुण्य के कर्मों से कब विश्राम पाएगा?

25. [ कलाकलापसंपूर्णाच्छशाङ्कादपि शीतले ।

पदे सुरूढं विश्रम्य भ्रमिष्यामि कदा जगत् ॥ २५ ॥

kalākalāpasaṃpūrṇācchaśāṅkādapi śītale |

pade surūḍhaṃ viśramya bhramiṣyāmi kadā jagat || 25 ||

When shall I rest in that state of bliss, which is as cooling and complete in itself; as the full-moon with all her digits, and when shall I rove about the earth at large, free from worldly cares and ties? ]

मैं कब उस आनंद की स्थिति में विश्राम करूंगा, जो अपने आप में शीतल और पूर्ण है; जैसे पूर्णिमा अपने सभी अंगुलियों के साथ, और मैं कब सांसारिक चिंताओं और बंधनों से मुक्त होकर पृथ्वी पर विचरण करूंगा?

26. [ कलनापेलवं रूपमुत्सृज्यालीनमात्मनि ।

कदैष्यति मनः शान्तिमम्भसीव तरङ्गकः ॥ २६ ॥

kalanāpelavaṃ rūpamutsṛjyālīnamātmani |

kadaiṣyati manaḥ śāntimambhasīva taraṅgakaḥ || 26 ||

When will my fancy stop from its flight, and concentrate into the inward soul? When will my mind be absorbed in the Supreme soul, like the turbulent wave subsiding in the breast of the quiet sea? ]

मेरी कल्पना कब अपनी उड़ान रोककर अंतरात्मा में एकाग्र होगी? मेरा मन कब परमात्मा में लीन होगा, जैसे शांत सागर की छाती में अशांत लहरें लीन हो जाती हैं?

27. [ तृष्णातरङ्गाकुलितमाशामकरमालिनम् ।

कदा संसारजलधिं तीर्त्वा स्यामहमज्वरः ॥ २७ ॥

tṛṣṇātaraṅgākulitamāśāmakaramālinam |

kadā saṃsārajaladhiṃ tīrtvā syāmahamajvaraḥ || 27 ||

When shall I get over this wide ocean of the world, which is disturbed by the turbulent waves of our desires, and is full of the voracious crocodiles of our greedy avarice, and get rid of this feverish passion? ]

मैं इस संसार रूपी विशाल सागर को कब पार कर पाऊँगा, जो हमारी इच्छाओं की अशांत लहरों से विचलित है, और हमारे लोभ रूपी लालच के पेटू मगरमच्छों से भरा हुआ है, और इस ज्वर रूपी वासना से छुटकारा पाऊँगा?

28. [ कदोपशमशुद्धासु पदवीषु विचक्षणाः ।

मुमुक्षूणां निवत्स्यामो निःशोकं समदर्शनाः ॥ २८ ॥

kadopaśamaśuddhāsu padavīṣu vicakṣaṇāḥ|mumukṣūṇāṃ nivatsyāmo niḥśokaṃ samadarśanāḥ || 28 ||

When shall I rest in that state of complete quiescence and unfeelingness of my mind, which is aimed at by the seekers of liberation, and the all-tolerant and indifferent philosopher. ]

मैं अपने मन की उस पूर्ण शांति और निश्चेष्टता की अवस्था में कब विश्राम करूँगा, जिसका लक्ष्य मोक्ष के साधक और सर्व-सहिष्णु तथा उदासीन दार्शनिक रखते हैं। (यह वैराग्य की उदास उदासीनता ही है, जो तप का भी सच्चा ज्ञान और सुख है)।

29. [ संतापितसमस्ताङ्गः सर्वधातुभयंकरः ।

संसृतिज्वर आदीर्घः कदा नाशमुपैष्यति ॥ २९ ॥

saṃtāpitasamastāṅgaḥ sarvadhātubhayaṃkaraḥ |

saṃsṛtijvara ādīrghaḥ kadā nāśamupaiṣyati || 29 ||

Ah! when will this continuous fever of my worldliness abate, which has irritated my whole body by its inward heat, and deranged my humours out of their order!]

आह! यह सांसारिकता का निरंतर ज्वर कब शांत होगा, जिसने अपनी आंतरिक गर्मी से मेरे पूरे शरीर को उत्तेजित कर दिया है और मेरे मन को अस्त-व्यस्त कर दिया है!

30. [ निर्वातदीपलेखेव कदा चित्तं गतव्यथम् ।

शममेष्यति हे बुद्धे सुप्रकाशघनान्तरम् ॥ ३० ॥

nirvātadīpalekheva kadā cittaṃ gatavyatham |śamameṣyati he buddhe suprakāśaghanāntaram || 30 ||

When will this heart of mine cease to throb from its cares, like the light of the lamp ceasing to flutter without the wind; and when will my understanding gain its light, after dispersion of the gloom of my ignorance. ]

कब मेरा यह हृदय अपनी चिंताओं से स्पंदित होना बंद कर देगा, जैसे दीपक की ज्योति वायु के बिना थिरकना बंद कर देती है; और कब मेरी अज्ञानता का अंधकार दूर होने पर मेरी बुद्धि प्रकाश प्राप्त करेगी।

31. [ कदेन्द्रियाणि दुःखेभ्यः संतरिष्यन्ति हेलया ।

दुरीहादग्धदेहानि गरुत्मन्त इवार्णवान् ॥ ३१ ॥

kadendriyāṇi duḥkhebhyaḥ saṃtariṣyanti helayā |durīhādagdhadehāni garutmanta ivārṇavān || 31 ||

When will these organs and members of my body, have their respite from their incessant functions; and when will this parched frame of mine get over the sea (flame?) of avarice, like the phoenix rising from its ashes. ]

मेरे शरीर के ये अंग और अंग कब अपने अनवरत कार्यों से विश्राम पाएंगे; और मेरा यह सूखा शरीर कब लोभ के समुद्र (ज्वाला?) को पार कर जाएगा, जैसे फीनिक्स पक्षी अपनी राख से उठ खड़ा होता है।

32. [ अयं सोऽहं रुदन्मूढ इति व्यर्थाहितो भ्रमः ।

शरदीवासितो मेघः कदा नाशमुपैष्यति ॥ ३२ ॥

ayaṃ so'haṃ rudanmūḍha iti vyarthāhito bhramaḥ |śaradīvāsito meghaḥ kadā nāśamupaiṣyati || 32 ||

When will the light of reason like the clear atmosphere of the autumnal sky, dispel this dark cloud of my ignorance, that envelopes my heavenly essence under the veil of this sorry and miserable form.]

शरद ऋतु के आकाश के स्वच्छ वातावरण के समान तर्क का प्रकाश कब मेरे अज्ञान के इस काले बादल को दूर करेगा, जो मेरे स्वर्गीय सार को इस खेदजनक और दयनीय रूप के आवरण में ढक लेता है।

33. [ मन्दारवनलेखासु या मतिः सा तृणायते ।

याचे तत्पदमात्मीयं संप्राप्स्यामः कदा वयम् ॥ ३३ ॥

mandāravanalekhāsu yā matiḥ sā tṛṇāyate |

yāce tatpadamātmīyaṃ saṃprāpsyāmaḥ kadā vayam || 33 ||

Our minds are filled with the weeds of the mandara plants of the garden of paradise (i.e. desiring the enjoyments of heaven). But my soul pants for its restitution in the Supreme spirit. ] 

हमारे मन स्वर्ग के बगीचे के मंदार पौधों के खरपतवारों से भरे हुए हैं ( अर्थात् स्वर्ग के भोगों की इच्छा)। परन्तु मेरी आत्मा परम आत्मा में इसकी प्रतिपूर्ति के लिए तड़पती है।

34. [ वीतरागजनप्रोक्ता निर्मला ज्ञानदृष्टयः ।

कच्चित्पदं त्वयि मनः करिष्यन्तीति मे वद ॥ ३४ ॥

vītarāgajanaproktā nirmalā jñānadṛṣṭayaḥ |

kaccitpadaṃ tvayi manaḥ kariṣyantīti me vada || 34 ||

The dispassionate man is said to be set in the pure light of reason; it is therefore that passionless state of my mind which I long to attain. ]

कहा जाता है कि वैराग्यवान पुरुष तर्क के शुद्ध प्रकाश में स्थित होता है; इसलिए मैं अपने मन की उस भावशून्य अवस्था को प्राप्त करना चाहता हूँ।

35. [ हा तात मातः पुत्रेति गिरामासामहं पुनः ।

भाजनं चित्त माभूवं भोजनं दुःखभोगिनाम् ॥ ३५ ॥

hā tāta mātaḥ putreti girāmāsāmahaṃ punaḥ |bhājanaṃ citta mābhūvaṃ bhojanaṃ duḥkhabhoginām || 35 ||

But my restless mind has made me a prey to the dragon of despair, and I cry out in my sorrow, O my father and mother! help me to get out of this difficulty. ]

लेकिन मेरे बेचैन मन ने मुझे निराशा के अजगर का शिकार बना दिया है, और मैं अपने दुःख में रोता हूँ, हे मेरे पिता और माता! मुझे इस कठिनाई से बाहर निकालने में मदद करें।

मैंने भी कहा कि :—

36. [ हे बुद्धे भगिनि भ्रातुरर्थितां पूरयाशु मे ।

आवयोर्दुःखमोक्षाय विचारय मुनेर्गिरः ॥ ३६ ॥

he buddhe bhagini bhrāturarthitāṃ pūrayāśu me |āvayorduḥkhamokṣāya vicāraya munergiraḥ || 36 ||

I exclaim also saying said:—O my sister understanding! condescend to comply with the request of thy poor brother; and consider well the words of the wise sage for our deliverance from misery. ]

हे मेरी समझदार बहन! अपने गरीब भाई की प्रार्थना को पूरा करने के लिए आगे आ; और दुःख से हमारे उद्धार के लिए बुद्धिमान ऋषि के वचनों पर अच्छी तरह विचार कर।

37. [ त्वां पादपतितः प्रीत्या याचे सति सुते मते ।

तेन भव्ये भवोच्छेदभूतये सुस्थिरा भव ॥ ३७ ॥

tvāṃ pādapatitaḥ prītyā yāce sati sute mate |tena bhavye bhavocchedabhūtaye susthirā bhava || 37 ||

I call thee also, O my good sense to my aid, and beg of thee, O progeny of thy virtuous mother! to remain firm by my side, in my struggle of breaking the bonds of the world.

हे मेरी अच्छी बुद्धि, मैं तुम्हें भी अपनी सहायता के लिए बुलाता हूँ, और हे तुम्हारी पुण्य माँ की संतान! तुमसे प्रार्थना करता हूँ कि संसार के बंधनों को तोड़ने के मेरे संघर्ष में, मेरे साथ दृढ़ रहो।

38. [ वसिष्ठमुनिना प्रोक्ता विरक्ताः प्रथमं गिरः ।

ततो मुमुक्षोराचार उत्पत्तीनां क्रमस्ततः ॥ ३८ ॥

vasiṣṭhamuninā proktā viraktāḥ prathamaṃ giraḥ |tato mumukṣorācāra utpattīnāṃ kramastataḥ || 38 ||

Let me first of all reflect on the sayings of the sage on Resignation (Vairagya), and then on the conduct of one who longs for his liberation, and next about the creation of the world, ]

सबसे पहले मैं त्याग ( वैराग्य ) पर ऋषि के कथनों पर विचार करूँगा, फिर मुक्ति की इच्छा रखने वाले व्यक्ति के आचरण पर, और फिर संसार की रचना के बारे में ( सृष्टि प्रकरण में ) विचार करूँगा।

39. [ ततः स्थितिप्रकरणं समं दृष्टान्तसुन्दरम् ।

विज्ञानगर्भसुलभं यथावत्स्मर हे मते ॥ ३९ ॥

tataḥ sthitiprakaraṇaṃ samaṃ dṛṣṭāntasundaram |vijñānagarbhasulabhaṃ yathāvatsmara he mate || 39 ||

Let me remember afterwards all that he has said on the Existence of the universe (Sthiti Prakarana), together with its beautiful illustrations; all of which are replete with sound wisdom and deep philosophy. ]

इसके बाद मैं ब्रह्माण्ड के अस्तित्व ( स्थिति प्रकरण) पर उनके द्वारा कही गई सभी बातों को, साथ ही उसके सुन्दर उदाहरणों को भी स्मरण करूँगा; ये सभी बातें ठोस ज्ञान और गहन दर्शन से परिपूर्ण हैं।

40. [ कृतमतिं शतशो विचारितं यद्यदि तदुपैति न मानसस्य बुद्धिः । भवति तदफलं शरद्धनाभं सततमतो मतिरेव कार्यसारः ॥ ४० ॥

kṛtamatiṃ śataśo vicāritaṃ yadyadi tadupaiti na mānasasya buddhiḥ |bhavati tadaphalaṃ śaraddhanābhaṃ satatamato matireva kāryasāraḥ || 40 ||

Although a lesson may be repeated a hundred times over, it proves to be of no effect, unless it is considered with good understanding and right sense of its purport. Otherwise it is as the empty sound of autumn clouds without a drop of rain. ]

चाहे किसी पाठ को सौ बार भी दोहराया जाए, वह तब तक कोई प्रभाव नहीं डालता जब तक कि उसे अच्छी समझ और उसके अर्थ की सही समझ के साथ न समझा जाए। अन्यथा वह बिना वर्षा की बूँद के पतझड़ के बादलों की खोखली ध्वनि के समान है।