अध्याय 10 - अज्ञानता का निवारण

 

अध्याय 10 - अज्ञानता का निवारण

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: अज्ञानता और उसके कारण उत्पन्न गलत धारणाओं के बंधन, तथा लौकिक वस्तुओं पर निर्भरता, तथा अच्छी समझ और सही तर्क के माध्यम से उनसे मुक्ति पाने के तरीके।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

तस्मान्नकिंचिदेवेदं जगत्स्थावरजंगमम् ।

नकिंचिद्भूततां प्राप्तं यत्किंचिदिति विद्धि हे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

tasmānnakiṃcidevedaṃ jagatsthāvarajaṃgamam |nakiṃcidbhūtatāṃ prāptaṃ yatkiṃciditi viddhi he || 1 ||

Vasishtha continued:—Therefore this world with all its moving and unmoving beings is nothing (or no being at all). There is nothing that has its real being or entity, except the one true Ens that thou must know. ]

इसलिए यह संसार अपनी सभी चल और अचल सत्ताओं के साथ कुछ भी नहीं है (या कोई सत्ता ही नहीं है)। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसका वास्तविक अस्तित्व या इकाई हो, सिवाय उस एक सच्चे ईश्वर के जिसे तुम्हें अवश्य जानना चाहिए। (एक स्व-अस्तित्व वाली सत्ता के अलावा सभी सत्ताएँ अस्तित्व में नहीं हैं। ऐसा सादि कहते हैं। यह सब अस्तित्व नहीं है और तुम ही एकमात्र सत्ता हो। हमन नेस्तन्द अंचि हस्तितु , इसी प्रकार श्रुति भी तोम असि नान्यदस्ति । तू एस्ट नलुम एस्ट )।

2. [ यत्र काचिन्न कलना भावाभावमयात्मिका ।

तदिदं राम जीवादि सर्वं व्यर्थं किमीहसे ॥ २ ॥

yatra kācinna kalanā bhāvābhāvamayātmikā |tadidaṃ rāma jīvādi sarvaṃ vyarthaṃ kimīhase || 2 ||

Seek him O Rama! who is beyond our thought and imagination, and comprises all entity and non-entity in himself, and cease to seek any living being or any thing in existence. ]

 हे राम! जो हमारी सोच और कल्पना से परे है, और जिसमें समस्त सत्ता और असत्ता समाहित है, उसे खोजो और किसी भी जीवित प्राणी या अस्तित्व में किसी भी वस्तु की खोज करना छोड़ दो। (उसमें सारा जीवन और हर वस्तु समाहित है, चाहे वह हो या न हो, और वह जीवन और प्रकाश का स्रोत है)।

3. [ संबन्धोऽयमसावन्तर्ह्रदि यो व्यपदिश्यते ।

न तं लभामहे सर्पं रज्जुसर्पभ्रमादिव ॥ ३ ॥

saṃbandho'yamasāvantarhradi yo vyapadiśyate |na taṃ labhāmahe sarpaṃ rajjusarpabhramādiva || 3 ||

I would not have my heart to be enticed and deceived by the false attachments and affections of this world; all which are as delusive, as our misconception of a snake in a rope. ]

मैं नहीं चाहता कि मेरा हृदय इस संसार के झूठे मोह और स्नेह से मोहित और धोखा खाए; ये सभी उतने ही भ्रामक हैं, जितना कि रस्सी में साँप होने की हमारी भ्रांति। (हमारे सगे-संबंधियों और संपत्तियों के साथ हमारे सभी सांसारिक संबंध धोखे हैं, जो हमारी सद्बुद्धि और तर्क से शीघ्र ही पता चल जाते हैं, और रस्सी में साँप होने की हमारी भ्रांति के तुरंत बाद वे गायब हो जाते हैं। इसलिए किसी भी सांसारिक बंधन को अपने हृदय को इस पृथ्वी से न बाँधने दो)।

4. [ अपरिज्ञात आत्मैव भ्रमतां समुपागतः ।

ज्ञात आत्मत्वमायाति सीमान्तः सर्वसंविदाम् ॥ ४ ॥

aparijñāta ātmaiva bhramatāṃ samupāgataḥ |jñāta ātmatvamāyāti sīmāntaḥ sarvasaṃvidām || 4 ||

Ignorance of the soul is the cause of our error of conceiving the distinctions of things; but the knowledge of the selfsame soul puts an end to all distinctions of knowledge of the reality of things, distinctive knowledge of existences—bheda jnana is erroneous; but their generalization—abheda jnana leads to right reasoning. ]

आत्मा का अज्ञान वस्तुओं के भेदों को समझने में हमारी भूल का कारण है; लेकिन उसी आत्मा का ज्ञान वस्तुओं की वास्तविकता के ज्ञान के सभी भेदों को समाप्त कर देता है, अस्तित्वों का विशिष्ट ज्ञान - भेद ज्ञान त्रुटिपूर्ण है; लेकिन उनका सामान्यीकरण - अभेद ज्ञान सही तर्क की ओर ले जाता है।

5. [ अविद्येत्युच्यते लोके चिच्चेत्यमलमाश्रिता ।

चेत्यातीतात्मतामेति सर्वोपाधिविवर्जिता ॥ ५ ॥

avidyetyucyate loke ciccetyamalamāśritā |

cetyātītātmatāmeti sarvopādhivivarjitā || 5 ||

They call it ignorance avidya, when the intellect is vitiated by its intellection of the intelligibles or chetyas, but the intelligibles being left out, it comes to know the soul which is free from all attributes. ]

वे इसे अज्ञान अविद्या कहते हैं , जब बुद्धि बोधगम्य या चेत्यों की बुद्धि से दूषित हो जाती है, लेकिन बोधगम्य को छोड़ देने पर वह आत्मा को जान लेती है जो सभी गुणों से मुक्त है।

6. [ चित्तमात्रं हि पुरुषस्तस्मिन्नष्टे च नश्यति ।

स्थिते तिष्ठति चात्मायं घटे सति घटाम्बरम् ॥ ६ ॥

cittamātraṃ hi puruṣastasminnaṣṭe ca naśyati |sthite tiṣṭhati cātmāyaṃ ghaṭe sati ghaṭāmbaram || 6 ||

The understanding only is the embodied soul purusha, which is lost upon the loss of the understanding; but the soul is said to last as long as there is understanding in the body, like the ghatambare or air in the pot lasts with the lasting of the pot, and vanishes upon the loss or breaking of the vessel. ]

केवल बुद्धि ही देहधारी आत्मा पुरुष है , जो बुद्धि के नष्ट हो जाने पर नष्ट हो जाती है; किन्तु आत्मा तब तक रहती है जब तक शरीर में बुद्धि रहती है, जैसे घटम्बर या घड़े में वायु घड़े के बचे रहने पर रहती है, और घड़े के नष्ट हो जाने या टूट जाने पर लुप्त हो जाती है। (आत्मा शरीर में बुद्धि के साथ रहती है, किन्तु बुद्धि के त्याग देने पर उड़ जाती है। श्रुति द्वारा इसका समर्थन किया गया है।)

7. [ गच्छन्पश्यति गच्छन्तं स्थितं तिष्ठञ्छिशुर्यथा ।

भ्रान्तमेवमिदं चेतः पश्यत्यात्मानमाकुलम् ॥ ७ ॥

gacchanpaśyati gacchantaṃ sthitaṃ tiṣṭhañchiśuryathā |bhrāntamevamidaṃ cetaḥ paśyatyātmānamākulam || 7 ||

The wandering intellect sees the soul to be wandering, and the sedate understanding thinks, it to be stationary, as one perceives his breath of life to be slow or quick, according as he sits still or runs about. In this manner the bewildered understanding finds the soul to be distracted also. ]

भटकती हुई बुद्धि आत्मा को भटकती हुई देखती है, और शांत बुद्धि उसे स्थिर समझती है, जैसे कोई व्यक्ति अपने स्थिर बैठने या दौड़ने के अनुसार अपने प्राणों को धीमा या तेज़ मानता है। इसी प्रकार भ्रमित बुद्धि भी आत्मा को विचलित पाती है। (मन का स्वभाव आत्मा से जुड़ा है, जो सभी प्रकार की विधाओं से रहित है)।

8. [ कोशकारवदात्मानं वासनातनुतन्तुभिः ।

वेष्टयच्चैव चेतोऽन्तर्बालत्वान्नावबुध्यते ॥ ८ ॥

kośakāravadātmānaṃ vāsanātanutantubhiḥ |veṣṭayaccaiva ceto'ntarbālatvānnāvabudhyate || 8 ||

The mind wraps the inward soul with the coverlet of its various desires, as the silkworm twines the thin thread of its desires round about itself; which its wants of reason prevent it from understanding. ]

मन अपनी अंतरात्मा को अपनी विविध इच्छाओं की चादर से वैसे ही लपेटता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपनी इच्छाओं के पतले धागे को अपने चारों ओर लपेटता है; जिसे समझने से उसकी तर्क-शक्ति का अभाव उसे रोकता है। (पाठ में शब्द है बलवत बालकपन, जिसका अर्थ भाष्य में निर्विवेकत्व या तर्क-शक्ति का अभाव बताया गया है, और मन पर लागू होने पर इसका अर्थ है बचकानी मूर्खता)।

9. [ श्रीराम उवाच ।

मौर्ख्यमत्यन्तघनतामागतं समवस्थितम् ।

स्थावरादि तनु प्राप्तं कीदृशं भवति प्रभो ॥ ९ ॥

śrīrāma uvāca |

maurkhyamatyantaghanatāmāgataṃ samavasthitam |sthāvarādi tanu prāptaṃ kīdṛśaṃ bhavati prabho || 9 ||

Rama said I see sir, that when our ignorance becomes too gross and solid, it becomes as dull and solid as stone; but tell me O venerable sir, how it becomes as a fixed tree or any other immovable substance. ]

राम ने कहा, मैं देखता हूँ कि जब हमारा अज्ञान बहुत अधिक स्थूल और ठोस हो जाता है, तो वह पत्थर के समान नीरस और ठोस हो जाता है; लेकिन हे आदरणीय महोदय, मुझे बताइए कि वह एक स्थिर वृक्ष या किसी अन्य अचल पदार्थ के समान कैसे हो जाता है।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

10. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

अमनस्त्वमसंप्राप्तं मनस्त्वादपि च च्युतम् ।

तटस्थं रूपमाश्रित्य स्थितैषा स्थावरेषु चित् ॥ १० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

amanastvamasaṃprāptaṃ manastvādapi ca cyutam |taṭasthaṃ rūpamāśritya sthitaiṣā sthāvareṣu cit || 10 ||

Vasishtha replied:—The human intellect not having attained its perfect state of mindlessness, wherein it may have its supreme happiness and yet falling from its state of mindfulness, remains in the midmost position of a living and immovable plant or of an insensible material substance. ]

मानव बुद्धि अपनी पूर्ण मनःस्थिति को प्राप्त न कर पाने के कारण, जिसमें उसे परम सुख प्राप्त हो सकता है, फिर भी अपनी मनःस्थिति से गिरकर, एक जीवित और अचल पौधे या एक असंवेदनशील भौतिक पदार्थ की मध्यतम स्थिति में रहती है। (मध्य स्थिति को ततस्थ भाव कहते हैं , जो न तो पूर्ण संवेदनशीलता है और न ही निष्क्रियता)।

11. [ तत्र दूरस्थिता मुक्तिर्मन्ये वेद्यविदां वर ।

सुप्तपुर्यष्टका यत्र चित्स्थिता दुःखदायिनी ।

मूकान्धजडवत्तत्र सत्तामात्रेण तिष्ठति ॥ ११ ॥

tatra dūrasthitā muktirmanye vedyavidāṃ vara |suptapuryaṣṭakā yatra citsthitā duḥkhadāyinī |mūkāndhajaḍavattatra sattāmātreṇa tiṣṭhati || 11 ||

It is impossible for them to have their liberation, whose organs of the eight senses lie as dormant and dumb and blind and inert in them as in any dull and dirt matter: and if they have any perception, it is that pain only. (The puryastaka are the eight internal and external organs of sense instead of the ten organs casandria. By dormancy is meant their want of reason, and muteness and blindness express respectively the want of their faculties of sensation and action, inertness means here the want of mental action. ]

उनके लिए मुक्ति पाना असंभव है, जिनकी आठों ज्ञानेंद्रियां किसी भी जड़ और गंदे पदार्थ की तरह उनमें सुप्त, गूंगी, अंधी और निष्क्रिय पड़ी रहती हैं: और यदि उनमें कोई बोध है, तो वह केवल दर्द है। ( पुर्यस्तक, दस इंद्रियों के बजाय आठ आंतरिक और बाह्य इंद्रियां हैं । सुप्तता से तात्पर्य उनके तर्क की कमी से है, और गूंगापन और अंधापन क्रमशः उनकी संवेदना और क्रिया की क्षमताओं की कमी को व्यक्त करते हैं, जड़ता का अर्थ यहां मानसिक क्रिया की कमी है।

राम ने उत्तर दिया :—

12. [ श्रीराम उवाच ।

सत्ताद्वैततया यत्र संस्थिता स्थावरेषु चित् ।

तत्रादूरस्थिता मुक्तिर्मन्ये वेद्यविदां वर ॥ १२ ॥

śrīrāma uvāca |

sattādvaitatayā yatra saṃsthitā sthāvareṣu cit |tatrādūrasthitā muktirmanye vedyavidāṃ vara || 12 ||

Rama rejoined:—O sir, that best knowest the knowables! that the intellect which remains as unshaken as a fixed tree, with its reliance in the unity and without its knowledge of duality, approximates its perfection and approaches very near to its liberation. ]

हे ज्ञेय को सर्वोत्तम जानने वाले श्रीमान! जो बुद्धि स्थिर वृक्ष के समान अविचल रहती है, वह एकत्व में अवलम्बित रहती है और द्वैत का ज्ञान नहीं रखती, वह अपनी पूर्णता के निकट पहुँचती है और अपनी मुक्ति के बहुत निकट पहुँचती है (जो तुम अब कह रहे हो कि सुप्त मनों का अपनी स्वतंत्रता तक पहुँचना असम्भव है, उसके विपरीत)।

13. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

बुद्धिपूर्वं विचार्येदं यथावस्त्ववलोकनात् ।

सत्तासामान्यबोधो यः स मोक्षश्चेदनन्तकः ॥ १३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

buddhipūrvaṃ vicāryedaṃ yathāvastvavalokanāt |sattāsāmānyabodho yaḥ sa mokṣaścedanantakaḥ || 13 ||

Vasishtha replied: Rama! we call that to be the perpetual liberation of the soul, which follows persuasion of one common entity, after its rational investigation into the natures of all other things and their false appearances.

वशिष्ठ ने उत्तर दिया: राम! हम उसे आत्मा की शाश्वत मुक्ति कहते हैं, जो अन्य सभी चीजों की प्रकृति और उनके मिथ्या आभासों की तर्कसंगत जांच के बाद, एक सामान्य इकाई के अनुनय का अनुसरण करती है। (या फिर तर्कहीन योगी की अंधी सुस्ती , उसकी आत्मा की अज्ञानता से मुक्ति के बजाय उसके अज्ञान के बंधन के बराबर है)।

14. [ परिज्ञाय परित्यागो वासनानां य उत्तमः ।

सत्तासामान्यरूपत्वं तत्कैवल्यपदं विदुः ॥ १४ ॥

parijñāya parityāgo vāsanānāṃ ya uttamaḥ |sattāsāmānyarūpatvaṃ tatkaivalyapadaṃ viduḥ || 14 ||

A man is then only said to have reached to his state of solity kaivalya, when he understands the community of all existence in the unity, and forsakes his desire for this thing and that. ]

मनुष्य को केवल तभी एकांत कैवल्य अवस्था तक पहुँच गया माना जाता है, जब वह एकता में समस्त अस्तित्व के समुदाय को समझ लेता है, और इस वस्तु और उस वस्तु की अपनी इच्छा को त्याग देता है। (लेकिन इस ग्रंथ में अनेक स्थानों पर कहा गया है कि व्यक्तिपरक और साथ ही वस्तुनिष्ठ के ज्ञान का परित्याग, जो आत्मा की सच्ची मुक्ति का गठन करता है; जिसका अर्थ है विचार के विषय और विषय और प्रकृति में अन्य सभी कर्तव्यों को एक स्वयंभू एकता में लेना और उन सभी को एक साथ नहीं भूलना)। (ऐसा सादी कहते हैं, जब मैंने अपने द्वार से द्वैत को बाहर निकाल दिया तो मुझे सब में एक का ज्ञान हुआ)।

15. [विचार्यार्यैः सहालोक्य शास्त्राण्यध्यात्मभावनात् ।

सत्तासामान्यनिष्ठत्वं यत्तद्ब्रह्म परं विदुः ॥ १५ ॥

vicāryāryaiḥ sahālokya śāstrāṇyadhyātmabhāvanāt |

sattāsāmānyaniṣṭhatvaṃ yattadbrahma paraṃ viduḥ || 15 ||

One is then said to recline in Brahma who is inclined to his spiritual Contemplation, after his investigation of divine knowledge in the sastras, and his discussion on the subject in the company of the learned doctors in divinity.]

 शास्त्रों में दिव्य ज्ञान की खोज और देवत्व के विद्वान आचार्यों की संगति में उस विषय पर चर्चा के पश्चात्, जो व्यक्ति आध्यात्मिक चिंतन की ओर उन्मुख होता है, उसे ब्रह्म में रहना कहा जाता है. (अशिक्षित धर्मवादी या तो कट्टरपंथी है या फिर मतवादी - अभक्त तत्व ज्ञानी)।

अन्तः सुप्ता स्थिता मन्दा यत्र बीज इवाङ्कुरः ।

वासना तत्सुषुप्तत्वं विद्धि जन्मप्रदं पुनः ॥ १७ ॥

antaḥ suptā sthitā mandā yatra bīja ivāṅkuraḥ |vāsanā tatsuṣuptatvaṃ viddhi janmapradaṃ punaḥ || 17 ||

She is asleep inside and stands slowly where she is like a seed sprouting. Know that desire is asleep, and that it gives birth again. 19 ॥

वह भीतर सोई हुई है और जहाँ है, वहाँ धीरे-धीरे अंकुरित बीज की तरह खड़ी रहती है। सोने की इच्छा ही पुनर्जन्म का कारण है, यह जान लो। 17॥

Know O pure hearted Rama! the seed of desire is as inbred in the breasts of plants, as the flowers are inborn in the seeds and the earthenwares are contained in the clay.

. जिसका मन सुप्त है और जिसके हृदय में कामना का बीज छिपा हुआ है, वह उस अचल वृक्ष के समान है, जो अपनी छाती में भावी पुनर्जन्म (जन्मान्तर) के वानस्पतिक बीज को धारण करता है।

17. [ अन्तः संलीनमननं परितः सुप्तवासनम् ।

सुषुप्तं जडधर्मापि जन्म दुःखशतप्रदम् ॥ १७ ॥

antaḥ saṃlīnamananaṃ paritaḥ suptavāsanam |suṣuptaṃ jaḍadharmāpi janma duḥkhaśatapradam || 17 ||

All those men are called blocks who liken the blocks of wood and stone, and to be lack brains who lack their brain work, and whose desires are gone to the rack. These men possessing the property of dulness as of dull matter, are subject to the pains of repeated births, recurring like the repetends of their remaining desires. ]

वे सभी मनुष्य खंड कहलाते हैं जिनकी तुलना लकड़ी और पत्थर के खंडों से की जाती है, और वे बुद्धिहीन हैं जिनकी बुद्धि काम नहीं करती, और जिनकी इच्छाएँ क्षीण हो गई हैं। ये मनुष्य जड़ पदार्थ के समान जड़ता के गुण से युक्त हैं, और अपनी शेष इच्छाओं की पुनरावृत्ति की तरह बार-बार जन्म लेने के कष्टों से ग्रस्त हैं। (जन्मांतर का सिद्धांत यह है कि इच्छा विचार की जनक है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति अपने अगले जन्म में अपने भाग्य को प्राप्त करता है, जैसा कि वह अपने वर्तमान जीवन में सोचता या पोषित करता है। [ संस्कृत : वासना एव प्रत्यवृत्तिकरणम्])।

18. [ स्थावरादय एते हि समस्ता जडधर्मिणः ।

सुषुप्तपदमारूढा जन्मयोग्याः पुनःपुनः ॥ १८ ॥

sthāvarādaya ete hi samastā jaḍadharmiṇaḥ |suṣuptapadamārūḍhā janmayogyāḥ punaḥpunaḥ || 18 ||

All stationary and immovable things, which are endowed with the property of dull matter, are subject to repeated reproductions. (Owing to the reproductive seed which is inborn in them, like the inbred desire of living beings), though they may long continue in their dormant state. ]

सभी स्थिर और अचल वस्तुएँ, जो जड़ पदार्थ के गुण से संपन्न हैं, बार-बार प्रजनन के अधीन हैं। (प्रजनन बीज के कारण जो उनमें जन्मजात होता है, जैसे जीवों की जन्मजात इच्छा), यद्यपि वे लंबे समय तक अपनी सुप्त अवस्था में रह सकते हैं (जैसे संतों की मूर्तियाँ अपने समाधि में)।

19. [ यथा बीजेषु पुष्पादि मृदो राशौ घटो यथा ।

तथान्तः संस्थिता साधो स्थावरेषु स्ववासना ॥ १९ ॥

yathā bījeṣu puṣpādi mṛdo rāśau ghaṭo yathā|tathāntaḥ saṃsthitā sādho sthāvareṣu svavāsanā || 19 ||

Know O pure hearted Rama! the seed of desire is as inbred in the breasts of plants, as the flowers are inborn in the seeds and the earthenwares are contained in the clay. ]

हे शुद्ध हृदय वाले राम! जान लो कि कामना का बीज पौधों के वक्षस्थल में उसी प्रकार निहित है, जैसे फूल बीजों में और मिट्टी के बर्तन मिट्टी में निहित होते हैं। (मूर्ति कहती है, अरस्तू लकड़ी में छिपा है और मणि पत्थर में, और उन्हें बाहर निकालने के लिए केवल नक्काशीकार और मूर्तिकार की छेनी की आवश्यकता है)।

20. [ यत्रास्ति वासनाबीजं तत्सुषुप्तं न सिद्धये ।

निर्बीजा वासना यत्र तत्तुर्यं सिद्धिदं स्मृतम् ॥ २० ॥

yatrāsti vāsanābījaṃ tatsuṣuptaṃ na siddhaye |nirbījā vāsanā yatra tatturyaṃ siddhidaṃ smṛtam || 20 ||

The heart that contains the fruitful seed of desire in it, can never have its rest or consummation even in its dormant state; but this seed being burnt and fried to its unproductiveness (by means of divine knowledge), it becomes productive of sanctity, though it may be in its full activity. ]

जिस हृदय में कामना का फलदायी बीज है, वह अपनी सुप्त अवस्था में भी कभी विश्राम या परिणति नहीं पा सकता; किन्तु यह बीज (दिव्य ज्ञान के द्वारा) अपनी अनुत्पादकता तक जलकर और भूनकर पवित्रता उत्पन्न कर लेता है, यद्यपि वह अपनी पूर्ण सक्रियता में ही क्यों न हो।

21. [ वासनायास्तथा वह्नेर्ऋणव्याधिद्विषामपि ।

स्नेहवैरविषाणां यः शेषः स्वल्पोऽपि बाधते ॥ २१ ॥

vāsanāyāstathā vahnerṛṇavyādhidviṣāmapi |snehavairaviṣāṇāṃ yaḥ śeṣaḥ svalpo'pi bādhate || 21 ||

The heart that preserves the slightest remnant of any desire in it, it again filled with its full growth to luxuriance; as the little remainder of fire or the enemy, and of a debt and disease, and also of love and hatred, is enough to involve one in his ruin as a single drop of poison kills a man. ]

जो हृदय अपने भीतर किसी भी इच्छा का किंचित मात्र भी अवशेष रखता है, वह पुनः अपनी पूर्ण वृद्धि से भरकर वैभवशाली हो जाता है; जैसे अग्नि या शत्रु का, ऋण और रोग का, तथा प्रेम और घृणा का थोड़ा सा अवशेष भी व्यक्ति को उसके विनाश में उसी प्रकार शामिल कर देता है, जैसे विष की एक बूँद मनुष्य को मार डालती है। (यह श्लोक चाणक्य के अंश में दूसरे रूप में आता है, जिसका अर्थ है कि, "किसी भी बुद्धिमान व्यक्ति को अपने अवशेष नहीं छोड़ने चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि वे पहले जितने बड़े हो जाएँ [संस्कृत: पुनस्व भवति तस्माद्यस्मात् शेषं न कारयेत्])।

22. [ निर्दग्धवासनाबीजसत्तासामान्यरूपवान् ।

सदेहो वा विदेहो वा न भूयो दुःखभाग्भवेत् ॥ २२ ॥

nirdagdhavāsanābījasattāsāmānyarūpavān |sadeho vā videho vā na bhūyo duḥkhabhāgbhavet || 22 ||

He who has burnt away the seed of his desire from any thing, and looks upon the world with an even eye of indifference, is said to be perfectly liberated both in his embodied state in this earth, as also in his disembodied or spiritual form of the next world, and is no more subjected to any trouble (Subjection to desire is deadly pain and freedom from it is perfect bliss. Or as it is said:—Desire is a disease and its want is ease. [Sanskrit: aashayei param dukham nairashyam paramamsukham]. Again our hopes and fears in constant strife, are both the bane of pig man life [Sanskrit: bhayasha jivapashah] &c. ]

वह जिसने किसी भी चीज़ से अपनी इच्छा के बीज को जला दिया है, और दुनिया को एक समान उदासीनता की नज़र से देखता है, उसे इस पृथ्वी पर अपने देहधारी रूप में और साथ ही अगले संसार के अपने अशरीरी या आध्यात्मिक रूप में पूरी तरह से मुक्त कहा जाता है, और अब उसे किसी भी परेशानी का सामना नहीं करना पड़ता है (इच्छा के अधीन होना घातक दर्द है और इससे मुक्ति पूर्ण आनंद है। या जैसा कि कहा गया है: - इच्छा एक बीमारी है और इसकी कमी आराम है। [संस्कृत: आशाये परम दुःखं नैराश्यं परमसुखम]। फिर से निरंतर संघर्ष में हमारी आशाएं और भय, दोनों ही सुअर आदमी के जीवन का अभिशाप हैं [संस्कृत: भयशा जीवपाश] आदि।

23. [ चिच्छक्तिर्वासनाबीजरूपिणी स्वापधर्मिणी ।

स्थिता रसतया नित्यं स्थावरादिषु वस्तुषु ॥ २३ ॥

cicchaktirvāsanābījarūpiṇī svāpadharmiṇī |

sthitā rasatayā nityaṃ sthāvarādiṣu vastuṣu || 23 ||

The intellectual power which enveloped by the seed of mental desire, supplies it with moisture for its germinating both in the forms of animals and vegetables every where. ]

बौद्धिक शक्ति जो मानसिक इच्छा के बीज से आच्छादित है, उसे हर जगह जानवरों और सब्जियों के रूप में अंकुरित होने के लिए नमी प्रदान करती है ( अर्थात दिव्य शक्ति जो हमारी इच्छाओं के भ्रूण में निहित है, उन्हें उनके विभिन्न रूपों में विकसित करती है) ।

24. [ बीजेषूल्लासरूपेण जाड्येन जडरूपिषु ।

द्रव्येषु द्रव्यभावेन काठिन्येनेतरेषु च ॥ २४ ॥

bījeṣūllāsarūpeṇa jāḍyena jaḍarūpiṣu |

dravyeṣu dravyabhāvena kāṭhinyenetareṣu ca || 24 ||

This inherent power resides in the manner of productive power in the seeds of living beings, and in that of inertness in dull material bodies. It is of the nature of hardness in all solid substances, and that of tenuity in soft and liquid things. ]

यह अंतर्निहित शक्ति जीवों के बीजों में उत्पादक शक्ति के रूप में और जड़ भौतिक शरीरों में जड़ता के रूप में विद्यमान रहती है। सभी ठोस पदार्थों में यह कठोरता के समान और कोमल एवं तरल पदार्थों में क्षीणता के समान होती है। ( अर्थात् ईश्वरीय शक्ति वस्तुओं के विशिष्ट गुणों का निर्माण करती है, और उन्हें अपने-अपने ढंग से विकसित और स्थिर रखती है)।

25. [ भस्मन्यथानित्यरूपा पांसुष्वप्यणुरूपिणी ।

असितेष्वसितस्थित्या सितधारतयासिषु ॥ २५ ॥

bhasmanyathānityarūpā pāṃsuṣvapyaṇurūpiṇī |

asiteṣvasitasthityā sitadhāratayāsiṣu || 25 ||

It exhibits the ash colour in ashes, and shows the particles in the dust of the earth; it shows the sableness of all swarthy things, and flashes in the whiteness of the glittering blade ]

यह राख में राख का रंग दिखाता है, और पृथ्वी की धूल में कणों को दिखाता है; यह सभी गहरे रंग की चीजों की चमक दिखाता है, और चमकदार ब्लेड की सफेदी में चमकता है।

26. [ आत्मा शक्तिः पदार्थेषु तथा घटपटादिषु ।

सर्वत्र सत्तासामान्यरूपमाश्रित्य तिष्ठति ॥ २६ ॥

ātmā śaktiḥ padārtheṣu tathā ghaṭapaṭādiṣu |sarvatra sattāsāmānyarūpamāśritya tiṣṭhati || 26 ||

It is the spiritual power which assumes the communal form and figure, in which it resides in the community of material things, as a picture, a pot (ghata-pata) and the like. ]

यह आध्यात्मिक शक्ति है जो सामूहिक रूप और आकृति धारण करती है, जिसमें यह भौतिक वस्तुओं के समुदाय में निवास करती है, जैसे चित्र, घट - पात आदि । (एकता का मिथ्यात्व वेद के शब्दों "अनेक में एक" में व्यक्त होता है। [संस्कृत में अस्पष्ट])

27. [ इतीयमखिला दृश्यदशामापूर्य संस्थिता ।

यथा घटापटा प्रावृडम्बरालम्बिनी तथा ॥ २७ ॥

itīyamakhilā dṛśyadaśāmāpūrya saṃsthitā |

yathā ghaṭāpaṭā prāvṛḍambarālambinī tathā || 27 ||

It is in this manner that the divine spirit fills the whole phenomenal world, in its universally common nature, as overspreading cloud, fills the whole firmament in the rainy season. ]

इस प्रकार से दिव्य आत्मा अपने सर्वव्यापी सामान्य स्वभाव से सम्पूर्ण दृश्य जगत को भर देती है, जैसे वर्षा ऋतु में बादल सम्पूर्ण आकाश को भर देता है। मैंने तुम्हें इस प्रकार वास्तविक स्वरूप का वर्णन किया है, स्वरूपा ने कहा है :-

28. [ स्वरूपमस्याश्चैवैतत्कथितं प्रविचारितम् ।

असर्वं सर्वतो व्यापि सदिवासन्मयात्मकम् ॥ २८ ॥

svarūpamasyāścaivaitatkathitaṃ pravicāritam |asarvaṃ sarvato vyāpi sadivāsanmayātmakam || 28 ||

I have thus expounded to you the true nature swarupa said:—of the unknown Almighty power, according to my best understanding, and as far as it had been ascertained by the reasoning of the wise: that it fills all and is not the all itself, and is the true entity appearing as no entity at all. ]

अज्ञात सर्वशक्तिमान शक्ति के बारे में, मेरी सर्वोत्तम समझ के अनुसार, और जहाँ तक बुद्धिमानों के तर्क से यह ज्ञात हुआ है: कि यह सब कुछ भरता है और स्वयं सब कुछ नहीं है, और यह वास्तविक सत्ता है जो बिल्कुल भी सत्ता नहीं होने के रूप में प्रकट होती है।

29. [ आत्मदृष्टिरदृष्टैषा संसारभ्रमदायिनी ।

दृष्टा सती समग्राणां दुःखानां क्षयकारिणी ॥ २९ ॥

ātmadṛṣṭiradṛṣṭaiṣā saṃsārabhramadāyinī |

dṛṣṭā satī samagrāṇāṃ duḥkhānāṃ kṣayakāriṇī || 29 ||

It is our want of the sight of this invisible spiritual power, that leads us to erroneous conception of the entity of the external world, but a slight sight of this almighty Ens, removes all our pains in this scene of vanity. ]

इस अदृश्य आध्यात्मिक शक्ति के दर्शन का अभाव ही हमें बाह्य जगत की सत्ता के विषय में गलत धारणा की ओर ले जाता है, किन्तु इस सर्वशक्तिमान ईश्वर के एक छोटे से दर्शन से इस मिथ्या दृश्य में हमारी सारी पीड़ा दूर हो जाती है।

30. [ अस्यास्त्वदर्शनं यत्तदविद्येत्युच्यते बुधैः ।

अविद्या हि जगद्धेतुस्ततः सर्वं प्रवर्तते ॥ ३० ॥

asyāstvadarśanaṃ yattadavidyetyucyate budhaiḥ |avidyā hi jagaddhetustataḥ sarvaṃ pravartate || 30 ||

It is our dimsightedness of Almighty power, which is styled our blindness or ignorance [Sanskrit: avidya] by the wise. It is this ignorance which give rise to the belief of the existence of the world, and thereby produces all our errors and misery. ]

सर्वशक्तिमान शक्ति के प्रति हमारी अंधदृष्टि को ही ज्ञानी लोग हमारा अंधापन या अज्ञान [संस्कृत: अविद्या] कहते हैं। यही अज्ञानता संसार के अस्तित्व में विश्वास को जन्म देती है और इसी से हमारी सभी भ्रांतियाँ और दुःख उत्पन्न होते हैं।

31. [ अविद्या रूपरहिता यावदेवावलोक्यते ।

तावदेव गलत्याशु तुहिनाणुर्यथातपे ॥ ३१ ॥

avidyā rūparahitā yāvadevāvalokyate |

tāvadeva galatyāśu tuhināṇuryathātape || 31 ||

Who is so freed from this ignorance and beholds the glorious light of God full in his view; he finds his darkness disappear from his sight, as the icicles of night melt away at the appearance of solar light. ]

जो इस अज्ञान से मुक्त हो जाता है और अपने सामने भगवान के तेजस्वी प्रकाश को देखता है; वह पाता है कि उसका अंधकार उसकी दृष्टि से गायब हो गया है, जैसे सूर्य के प्रकाश के प्रकट होने पर रात के हिमखंड पिघल जाते हैं।

32. [ यथा नरो गलन्निद्रो यावत्कलनया मनाक् ।

विमृशत्याशयं तावन्निद्रा तस्य विलीयते ॥ ३२ ॥

yathā naro galannidro yāvatkalanayā manāk |vimṛśatyāśayaṃ tāvannidrā tasya vilīyate || 32 ||

The ignorance of a man flies off like his dream, after he wakes from his sleep, and wishes to recall his past vision of the night. ]

मनुष्य का अज्ञान स्वप्न की भाँति उड़ जाता है, जब वह नींद से जागता है और रात्रि के अपने पिछले दर्शन को स्मरण करना चाहता है।

33. [ यथा कीदृगवस्त्वेतदिति यावद्विकल्प्यते ।

अविद्या क्षीयते तावदालोकेनान्धता यथा ॥ ३३ ॥

yathā kīdṛgavastvetaditi yāvadvikalpyate |

avidyā kṣīyate tāvadālokenāndhatā yathā || 33 ||

Again when a man betakes himself to ponder well the properties of the object before him, his ignorance flies away from before his face, as darkness flies at the approach of light. ]

जब मनुष्य अपने सामने उपस्थित वस्तु के गुणों पर भली-भाँति विचार करता है, तब उसका अज्ञान उसके सामने से ऐसे उड़ जाता है, जैसे प्रकाश के आते ही अंधकार उड़ जाता है।

34. [ दीपहस्तो यथाभ्येति तमोरूपदिदृक्षया ।

तथा विलीयते सर्वं तमस्तापैर्घृतं यथा ॥ ३४ ॥

dīpahasto yathābhyeti tamorūpadidṛkṣayā |

tathā vilīyate sarvaṃ tamastāpairghṛtaṃ yathā || 34 ||

As darkness recedes from a man, that advances to explore into it with a lamp in his hand, and as butter is melted down by application of heat, so is one's ignorance dispelled and dissolved by application of the light and the rise of reason.

जैसे हाथ में दीपक लेकर जो मनुष्य अंधकार की खोज में आगे बढ़ता है, उससे अंधकार दूर हो जाता है, और जैसे गर्मी के प्रयोग से मक्खन पिघल जाता है, वैसे ही प्रकाश के प्रयोग और तर्क के उदय से मनुष्य का अज्ञान दूर हो जाता है और विलीन हो जाता है।

35. [ नच संलक्ष्यते दीपे तमसो रूपनिश्चयः ।

उदेति केवलं ध्वान्तध्वंसो विमलमूर्तिमान् ॥ ३५ ॥

naca saṃlakṣyate dīpe tamaso rūpaniścayaḥ |udeti kevalaṃ dhvāntadhvaṃso vimalamūrtimān || 35 ||

As one pursuing after darkness sees a lighted torch in his hand, sees but a blaze of light before, and no shadow of darkness about him;so the inquirer after truth perceives the light of truth, shining to his face and no vestige of untruth left behind him. ]

जैसे अंधकार का पीछा करने वाला अपने हाथ में जलती हुई मशाल देखता है, उसके सामने केवल प्रकाश की ज्वाला दिखाई देती है, और उसके आसपास अंधकार की कोई छाया नहीं होती; वैसे ही सत्य का जिज्ञासु अपने चेहरे पर चमकते हुए सत्य के प्रकाश को देखता है और उसके पीछे असत्य का कोई निशान नहीं रहता।

36. [ एवमालोक्यमानैषा क्वापि याति पलायते ।

असद्रूपा ह्यवस्तुत्वाद्दृश्यते ह्यविचारणात् ॥ ३६ ॥

evamālokyamānaiṣā kvāpi yāti palāyate |

asadrūpā hyavastutvāddṛśyate hyavicāraṇāt || 36 ||

In this manner doth ignorance (Avidya) fly away and disappear at the sight of the light of reason; and although an unreal nothing, she appears as something real, wherever there is the want of reason.

इस प्रकार अविद्या (अज्ञान) बुद्धि के प्रकाश को देखते ही उड़ जाती है और लुप्त हो जाती है; और यद्यपि वह अवास्तविक है, तथापि जहाँ कहीं भी बुद्धि का अभाव होता है, वहाँ वह वास्तविक प्रतीत होती है। (अतः सभी अविवेकी मनुष्य परम अज्ञानी हैं।)

37. [ आलोक आगते यादृक्तमस्तद्दृश्यते तथा ।

याऽवस्तुत्वे त्वविद्यायास्त्ववस्तुत्वं प्रतीयते ॥ ३७ ॥

āloka āgate yādṛktamastaddṛśyate tathā |

yā'vastutve tvavidyāyāstvavastutvaṃ pratīyate || 37 ||

As the great mass of thick darkness, disappears into nothing at the advance of light; it is in the same manner that the substantiality of gross ignorance, is dissolved into unsubstantiality at the advancement of knowledge. ]

जिस प्रकार प्रकाश के आगे बढ़ने पर घोर अंधकार का विशाल द्रव्यमान नष्ट हो जाता है; उसी प्रकार ज्ञान के आगे बढ़ने पर घोर अज्ञान का सारत्व असारता में विलीन हो जाता है। (इसी प्रकार आगमनात्मक विज्ञान के विकास ने पुराने रूढ़िवादी सिद्धांतों को समाप्त कर दिया है)।

38. [ यावन्नालोक्यते तावन्न किंचिदपि दृश्यते ।

आलोकिते यथाऽविद्या तत्तथा प्रतिपद्यते ॥ ३८ ॥

yāvannālokyate tāvanna kiṃcidapi dṛśyate |

ālokite yathā'vidyā tattathā pratipadyate || 38 ||

Unless one condescends to examine in a thing, it is impossible for him to distinguish it from another (as the shell from silver and rope for the snake); but upon his due examination of it, he comes to detect the fallacy of his prejudgment. ]

जब तक कोई किसी वस्तु की जांच करने के लिए तैयार नहीं होता, तब तक उसके लिए उसे दूसरी वस्तु से अलग करना असंभव है (जैसे चांदी में सीप और साँप में रस्सी); लेकिन जब वह उसका उचित परीक्षण करता है, तो उसे अपने पूर्व-निर्णय की भ्रांति का पता चलता है (जैसे सीप और रस्सी में चांदी और साँप की भ्रांति)।

39. [ रक्तमांसास्थियन्त्रेऽस्मिन्कः स्यामहमिति स्वयम् ।

यावद्विचार्यते तावत्सर्वमाशु विलीयते ॥ ३९ ॥

raktamāṃsāsthiyantre'sminkaḥ syāmahamiti svayam |yāvadvicāryate tāvatsarvamāśu vilīyate || 39 ||

He who stoops to consider whether the flesh or blood or bones of his bodily frame, constitutes his personality, will at once perceive that he is none of these, and all these are distinct from himself. ]

जो व्यक्ति यह विचार करने के लिए नीचे झुकता है कि उसके शरीर का मांस, रक्त या हड्डियाँ ही उसका व्यक्तित्व हैं, वह तुरन्त समझ जाएगा कि वह इनमें से कुछ भी नहीं है, और ये सभी उससे भिन्न हैं। (मनुष्य का व्यक्तित्व उसकी आत्मा में निहित है, न कि उसके शरीर के किसी भाग या सम्पूर्ण भाग में)।

40. [ आद्यन्तयोरसद्रुपे नूनं परिहृते हृदा ।

सर्वस्मिन्नेव यः शेषस्तमविद्याक्षयं विदुः ॥ ४० ॥

ādyantayorasadrūpe nūnaṃ parihṛte hṛdā |

sarvasminneva yaḥ śeṣastamavidyākṣayaṃ viduḥ || 40 ||

And as nothing belonging to the person makes the persons, but something beyond it that forms one's personality; so nothing in the world from its first to last is that spirit, but some thing which has neither its beginning nor end, is the eternal and infinite spirit. ]

और जैसे व्यक्ति से संबंधित कोई भी वस्तु उसे नहीं बनाती, बल्कि उससे परे कोई वस्तु उसके व्यक्तित्व का निर्माण करती है; वैसे ही संसार में आदि से अन्त तक कोई भी वस्तु वह आत्मा नहीं है, बल्कि कोई वस्तु जिसका न आदि है, न अन्त है, वही शाश्वत और अनंत आत्मा है। (वही विश्वात्मा है)।

41. [ तन्न किंचिच्च किंचिद्वा तत्सद्ब्रह्मैव शाश्वतम् ।

तद्वस्तु तदुपादेयं यदविद्या निवर्तते ॥ ४१ ॥

tanna kiṃcicca kiṃcidvā tatsadbrahmaiva śāśvatam |tadvastu tadupādeyaṃ yadavidyā nivartate || 41 ||

Thus ignorance being got over there remains nothing whatever, except the one eternal soul which is the adorable Brahma and substantial whole. ]

इस प्रकार अज्ञान दूर हो जाने पर, उस एक शाश्वत आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी शेष नहीं रहता, जो आराध्य ब्रह्म और सारभूत पूर्ण है।

42. [ रूपं स्वनाम्न एवास्या ज्ञायते निःस्वभावकम् ।

नहि जिह्वागतस्वाद्यस्वादोऽन्यस्मात्प्रतीयते ॥ ४२ ॥

rūpaṃ svanāmna evāsyā jñāyate niḥsvabhāvakam |nahi jihvāgatasvādyasvādo'nyasmātpratīyate || 42 ||

The unreality of ignorance is evident from the negative term of negation and ignoring of its essentiality, and requires no other proof to disprove its essence; as the relish of a thing is best proved by the tongue and no other organ of sense. (The term Avidya signifying the want of vidya—knowledge and existence. ]

अज्ञान की असत्यता, निषेध के नकारात्मक शब्द और उसकी अनिवार्यता की उपेक्षा से स्पष्ट है, और इसके सार को असत्य सिद्ध करने के लिए किसी अन्य प्रमाण की आवश्यकता नहीं है; जैसे किसी वस्तु का स्वाद जीभ द्वारा ही सर्वोत्तम रूप से सिद्ध होता है, किसी अन्य इंद्रिय द्वारा नहीं। (अविद्या शब्द विद्या - ज्ञान और अस्तित्व ([संस्कृत: विद्यामनता]) के अभाव को दर्शाता है।

43. [ नाविद्या क्वचिदप्यस्ति ब्रह्मैवेदमखण्डितम् ।

सदसत्कलनास्फारमशेषं येन मण्डितम् ॥ ४३ ॥

nāvidyā kvacidapyasti brahmaivedamakhaṇḍitam |

sadasatkalanāsphāramaśeṣaṃ yena maṇḍitam || 43 ||

There is no ignorance nor inexistence except the intelligence and existence of God, who pervade over all visible and invisible natures, which are attributed with the appellations of existence and inexistence. (The whole being God. ]

ईश्वर की बुद्धि और सत्ता के अतिरिक्त न तो कोई अज्ञान है और न ही कोई असत्त्व। ईश्वर समस्त दृश्य और अदृश्य प्रकृतियों में व्याप्त हैं, जिन्हें अस्तित्व और असत् की संज्ञा दी गई है। (परमेश्वर (पण-सर्व) के अनुसार, सम्पूर्ण सत्ता के बिना न कोई अस्तित्व है, न कोई असत्त्व)।

44. [ एतावदेवाविद्याया नेदं ब्रह्मेति निश्चयः ।

एतदेव क्षयो यस्या ब्रह्मेदमिति निश्चयः ॥ ४४ ॥

etāvadevāvidyāyā nedaṃ brahmeti niścayaḥ |etadeva kṣayo yasyā brahmedamiti niścayaḥ || 44 ||

So far about Avidya, which is not the knowledge but ignorance of Brahma; and it is the dispersion of this ignorance which brings us to the knowledge of God.]

अब तक अविद्या के बारे में, जो ज्ञान नहीं बल्कि ब्रह्म का अज्ञान है; और इस अज्ञान का फैलाव ही हमें ईश्वर के ज्ञान तक ले जाता है।

45. [ घटपटशकटावभासजालं न विभुरितीत्युदितेह सा त्वविद्या । घटपटशकटावभासजालं विभुरिति चेद्गलितैव सा त्वविद्या ॥ ४५ ॥

ghaṭapaṭaśakaṭāvabhāsajālaṃ na vibhuritītyuditeha sā tvavidyā |

ghaṭapaṭaśakaṭāvabhāsajālaṃ vibhuriti cedgalitaiva sā tvavidyā || 45 ||

The belief of this, that and all other things in the world, are distant and distinct from Brahma, is what is called Avidya or ignorance of him; but the belief that all things visible in the world, is the manifestation of omnipresence, causes the removal of ignorance, by presenting us to the presence of God. ]

यह, वह तथा संसार की अन्य सभी वस्तुएँ ब्रह्म से दूर और पृथक हैं, ऐसा विश्वास ही अविद्या या अज्ञान कहलाता है; किन्तु यह विश्वास कि संसार में दिखाई देने वाली सभी वस्तुएँ सर्वव्यापकता की अभिव्यक्ति हैं, हमें ईश्वर के सान्निध्य में लाकर अज्ञान का निवारण करता है।

अध्याय X के लिए नोट.

अंग्रेजी कवि की निम्नलिखित पंक्तियाँ, वेदांत और वशिष्ठ के सर्वेश्वरवादी सिद्धांत में सर्वव्यापीता के दिव्य गुण को पूरी तरह से चित्रित करने के लिए पाई जाएंगी , जैसा कि इस अध्याय में दिखाया गया है ।

सब एक ही अद्भूत सम्पूर्णता के अंश मात्र हैं, जिसका शरीर प्रकृति है, और ईश्वर आत्मा है;

वह, सबके माध्यम से परिवर्तित, फिर भी सबमें एक समान; पृथ्वी में महान, जैसे आकाशीय ढाँचे में; सूर्य में गर्म होता है, हवा में ताज़ा होता है; तारों में चमकता है, और वृक्षों में पुष्पित होता है; समस्त जीवन में जीवित रहता है, समस्त विस्तार में विस्तृत होता है, अविभाजित रूप से फैलता है, अव्ययित रूप से कार्य करता है;

हमारी आत्मा में साँस लेता है, हमारे नश्वर अंश को सूचित करता है। पूर्ण और परिपूर्ण, हृदय के समान युग्म में:

वह उतना ही परिपूर्ण है, जितना कि वह नीच मनुष्य जो शोक मनाता है, वह उतना ही परिपूर्ण है, जितना कि वह मग्न देवदूत जो आराधना करता है और जलता है; उसके लिए न कोई ऊंचा है, न कोई महान, न कोई छोटा; वह सबको भरता है, वह सीमाबद्ध करता है, जोड़ता है और सबको समान बनाता है।