अध्याय IX - सच्चे ज्ञान की प्राप्ति

अध्याय IX - सच्चे ज्ञान की प्राप्ति

< पिछला

पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

अगला >

तर्क: तीन गुणों का विभाजन । हर आदि देवताओं का शुद्ध सार, ज्ञान और अज्ञान का स्वरूप, तथा अन्य विषय।

राम ने कहा :—

1. [ श्रीराम उवाच ।

आकारजातमुदितं शुद्धं हरिहराद्यपि ।

अविद्यैवेत्यहं श्रुत्वा ब्रह्मन्भ्रममिवागतः ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca |

ākārajātamuditaṃ śuddhaṃ hariharādyapi|avidyaivetyahaṃ śrutvā brahmanbhramamivāgataḥ || 1 ||

Rama said:—You said sir, that all formal bodies are representations of illusion or ignorance (Avidya); but how do you account for the pure bodies of Hari, Hara and other divinities, and god-heads who are of pure essence in their embodied forms, and which cannot be the creation of our error or delusion. Please, sir, explain these clearly to (spun) me and remove my doubts and difficulties on the subject. ]

आपने कहा कि सभी औपचारिक शरीर भ्रम या अज्ञान ( अविद्या ) के प्रतिनिधित्व हैं; लेकिन आप हरि , हर और अन्य देवताओं के शुद्ध शरीरों और देवताओं के बारे में कैसे बताएंगे जो अपने देहधारी रूपों में शुद्ध सार हैं और जो हमारी त्रुटि या भ्रम का निर्माण नहीं हो सकते। कृपया, श्रीमान, इन्हें मुझे स्पष्ट रूप से समझाएँ और इस विषय पर मेरे संदेह और कठिनाइयों को दूर करें (स्थूल शरीरों का प्रदर्शन हमारी इंद्रियों का धोखा है, लेकिन शुद्ध आध्यात्मिक रूपों की उपस्थिति, अज्ञानता या इंद्रियजन्य धोखे का उत्पादन नहीं हो सकती। हम भौतिक पदार्थों के रूपों को अनदेखा कर सकते हैं, लेकिन उन अभौतिक सार को नहीं जो शास्त्रों में दिए गए हैं । व्याख्या)।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

2. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

संवेद्येनापरामृष्टं शान्तं सर्वात्मकं च यत् ।

तत्सच्चिदाभासमयमस्तीह कलनोज्झितम् ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

saṃvedyenāparāmṛṣṭaṃ śāntaṃ sarvātmakaṃ ca yat |

tatsaccidābhāsamayamastīha kalanojjhitam || 2 ||

Vasishtha replied:—The perceptible world represents the manifestation of the one quiescent and all inherent soul, and exhibits the glory (abhasha) of the essential intellect (sach-chit), which is beyond conception or thought divine. ]

प्रत्यक्ष जगत एक शांत और सर्व अंतर्निहित आत्मा की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, और आवश्यक बुद्धि ( सच्चित ) की महिमा ( आभाष ) को प्रदर्शित करता है , जो कि दिव्य अवधारणा या विचार से परे है।

3. [ समुदेति स्वतस्तस्मात्कला कलनरूपिणी ।

जलादावर्तलेखेव स्फुरज्जलतयोदिता ॥ ३ ॥

samudeti svatastasmātkalā kalanarūpiṇī |

jalādāvartalekheva sphurajjalatayoditā || 3 ||

This gives rise to the shape of a partial hypostasis, or there rises of itself hypostatics ([Sanskrit: kalakalarupini]), resembling the rolling fragment of a cloud appearing as a watery substance or filled with water. (This original fiction of the glory of God giving rise to the watery mist like a lighted lamp emitting the inky smoke, is represented in the common belief of dark ignorance ([Sanskrit: avidya]) proceeding from the bright light of divine knowledge ([Sanskrit: vidya]), and exhibited by the allegory of the black goddess of ignorance and illusion ([Sanskrit: avidya] and [Sanskrit: maya]) gushing out of the white and fair god lying inactive and dormant under her; she is hence designated by the various epithets of. ]

इससे आंशिक हाइपोस्टेसिस का आकार उत्पन्न होता है, या स्वयं हाइपोस्टेटिक्स ([ संस्कृत : कालाकलारूपिणी]) उत्पन्न होता है, जो बादल के लुढ़कते हुए टुकड़े जैसा दिखता है जो पानी जैसे पदार्थ के रूप में या पानी से भरा हुआ दिखाई देता है। (भगवान की महिमा की यह मूल कल्पना, जो जलते हुए दीपक से स्याह धुआँ निकलने के समान धुंध को जन्म देती है, दिव्य ज्ञान ([संस्कृत: विद्या]) के उज्ज्वल प्रकाश से उत्पन्न अंधकारमय अज्ञान ([संस्कृत: अविद्या]) की सामान्य धारणा में दर्शायी गयी है , और अज्ञानता और भ्रम की काली देवी ([संस्कृत: अविद्या] और [संस्कृत: माया ]) के रूपक द्वारा प्रदर्शित की गयी है, जो उसके नीचे निष्क्रिय और सुप्त पड़े हुए श्वेत और गोरे भगवान से निकल रही है; इसलिए उसे ([संस्कृत: श्यामा , काली , जलधा] और [संस्कृत: निरदवरणा]) इत्यादि विभिन्न विशेषणों से नामित किया गया है , और यही शाक्त धर्म का संपूर्ण रहस्य है )।

4. [ सूक्ष्मा मध्या तथा स्थूला चेति सा कल्प्यते त्रिधा ।

पश्चान्मनस्तया तेन ज्ञातैव वपुषा पुनः ॥ ४ ॥

sūkṣmā madhyā tathā sthūlā ceti sā kalpyate tridhā |paścānmanastayā tena jñātaiva vapuṣā punaḥ || 4 ||

This hypostatic fragment is also conceived in its three different lights or phases, of rarity, density and rigidity or grossness, ([Sanskrit: sukhsma; madhya, sthula]) resembling the twilight, midday light, and darkness of the solar light. The first of these is called the mind or creative will, the second styled the Brahma Hiranyagarbha or the creative power, and the third is known as Virat, the framer of the material frame, and as identic with creation itself. ]

इस अधोस्थैतिक अंश की कल्पना इसके तीन अलग-अलग प्रकाशों या चरणों में भी की जाती है, दुर्लभता, घनत्व और कठोरता या स्थूलता, ([संस्कृत: सुखस्मा; मध्य , स्थूल ]) जो सूर्य के प्रकाश के गोधूलि, मध्याह्न प्रकाश और अंधकार के समान हैं। इनमें से पहले को मन या सृजनात्मक इच्छाशक्ति कहा जाता है, दूसरे को ब्रह्म हिरण्यगर्भ या सृजनात्मक शक्ति कहा जाता है, और तीसरे को विराट , भौतिक ढाँचे का निर्माता, और स्वयं सृष्टि के साथ एकरूप कहा जाता है।

5. [ तिष्ठत्येतास्ववस्थासु भेदतः कल्प्यते त्रिधा ।

सत्त्वं रजस्तम इति एषैव प्रकृतिः स्मृता ॥ ५ ॥

tiṣṭhatyetāsvavasthāsu bhedataḥ kalpyate tridhā |sattvaṃ rajastama iti eṣaiva prakṛtiḥ smṛtā || 5 ||

These are again denominated the three qualities (trigunas), according to their different states, and these are the qualities of reality, brightness and darkness satva, rajas and tamas, which are designated also as the triple nature of things or their swabhavas or prakriti. ]

इन्हें फिर से तीन गुणों ( त्रिगुणों ) के रूप में नामित किया गया है, उनकी विभिन्न अवस्थाओं के अनुसार, और ये वास्तविकता, चमक और अंधकार के गुण हैं - सत्व , रजस और तमस , जिन्हें चीजों की त्रिगुण प्रकृति या उनके स्वभाव या प्रकृति के रूप में भी नामित किया गया है ।

6. [ अविद्यां प्रकृतिं विद्धि गुणत्रितयधर्मिणीम् ।

एषैव संसृतिर्जन्तोरस्याः पारं परं पदम् ॥ ६ ॥

avidyāṃ prakṛtiṃ viddhi guṇatritayadharmiṇīm |eṣaiva saṃsṛtirjantorasyāḥ pāraṃ paraṃ padam || 6 ||

Know all nature to be characterised by ignorance of the triple states of the positive and comparative and superlative degrees;these are inbred in all living beings, except the Being that is beyond them, and which is the supreme one. ]

समस्त प्रकृति को सकारात्मक, तुलनात्मक और अतिशयोक्ति की त्रिविध अवस्थाओं के अज्ञान से युक्त जानो ; ये सभी जीवों में अंतर्निहित हैं , सिवाय उस सत्ता के जो उनसे परे है और जो परम है।

7. [ अत्र ते ये त्रयः प्रोक्ता गुणास्तेऽपि त्रिधा स्मृताः ।

सत्त्वं रजस्तम इति प्रत्येकं भिद्यते गुणः ॥ ७ ॥

atra te ye trayaḥ proktā guṇāste'pi tridhā smṛtāḥ |sattvaṃ rajastama iti pratyekaṃ bhidyate guṇaḥ || 7 ||

Again the three qualities of satva, rajas, and tamas or the positive, comparative and superlative, which are mentioned in this place, have each of them its subdivisions also into three kinds of the same name. ]

पुनः सत्व , रज और तमस के तीन गुण या सकारात्मक, तुलनात्मक और अतिशयोक्ति, जिनका इस स्थान पर उल्लेख किया गया है, उनमें से प्रत्येक के भी एक ही नाम के तीन प्रकार के उपविभाजन हैं ।

8. [ नवधैवं विभक्तेयमविद्या गुणभेदतः ।

यावत्किंचिदिदं दृश्यमनयैव तदाश्रितम् ॥ ८ ॥

navadhaivaṃ vibhakteyamavidyā guṇabhedataḥ |yāvatkiṃcididaṃ dṛśyamanayaiva tadāśritam || 8 ||

Thus the original Ignorance ([Sanskrit: avidya]), becomes of nine kinds by difference of its several qualities;and whatever is seen or known here below, is included under one or of the various kinds. ]

इस प्रकार मूल अज्ञान ([संस्कृत: अविद्या]), अपने अनेक गुणों के भेद से नौ प्रकार का हो जाता है; और जो कुछ यहाँ नीचे देखा या जाना जाता है, वह एक या अनेक प्रकारों में सम्मिलित है। (इसलिए शाक्तों ने [संस्कृत: महाविद्या ] के दस भिन्न रूप माने हैं , जिनमें मूल अज्ञान और उसके नौ प्रकार सम्मिलित हैं)।

9. [ ऋषयो मुनयः सिद्धा नागा विद्याधराः सुराः ।

इति भागमविद्यायाः सात्त्विकं विद्धि राघव ॥ ९ ॥

ṛṣayo munayaḥ siddhā nāgā vidyādharāḥ surāḥ |iti bhāgamavidyāyāḥ sāttvikaṃ viddhi rāghava || 9 ||

Now Rama, know the positive or satwika quality of ignorance, to comprise the several classes of living beings known as the Rishis, Munis, the Siddhas and Nagas, the Vidyadhars and Suras. ]

अब हे राम , अज्ञान के सकारात्मक या सात्विक गुण को जानो, जिसमें ऋषि , मुनि , सिद्ध , नाग , विद्याधर और सुर नामक जीवों के विभिन्न वर्ग सम्मिलित हैं । (ये सभी अपने स्वभाव में जन्मजात अच्छाई के सकारात्मक गुण से चिह्नित हैं)।

10. [ सात्त्विकस्यास्य भागस्य नागविद्याधरास्तमः ।

रजस्तु मुनयः सिद्धाः सत्त्वं देवा हरादयः ॥ १० ॥

sāttvikasyāsya bhāgasya nāgavidyādharāstamaḥ |rajastu munayaḥ siddhāḥ sattvaṃ devā harādayaḥ || 10 ||

Again this quality of positive goodness comprises the Suras or gods Hara and others of the first class that are purely and truly good. The sages and Siddhas forming the second or intermediate class, are endued with a less share of goodness in them, while Nagas or Vidyadharas making the last class possess it in the least degree. ]

सकारात्मक अच्छाई के इस गुण में सुर या देवता हर और प्रथम श्रेणी के अन्य देवता शामिल हैं जो विशुद्ध और सच्चे रूप से अच्छे हैं। दूसरे या मध्यवर्ती वर्ग के ऋषि और सिद्ध, कम मात्रा में अच्छाई से संपन्न होते हैं, जबकि अंतिम वर्ग के नाग या विद्याधर, यह गुण सबसे कम मात्रा में रखते हैं।

11. [ सत्त्वजातौ देवयोनावविद्या प्राकृतैर्गुणैः ।

निर्मलं पदमायाताः सत्त्वं हरिहरादयः ॥ ११ ॥

sattvajātau devayonāvavidyā prākṛtairguṇaiḥ |nirmalaṃ padamāyātāḥ sattvaṃ hariharādayaḥ || 11 ||

The gods being born with the pure essence of goodness, and remaining unmixed with the properties of other natures, have attained the state of purity (Holiness) like the divine Hari Hara and others. (i.e. So long the divine nature of a god is not shrouded under the veil of ignorance. ]

देवतागण शुद्ध सत्व के साथ उत्पन्न होते हैं और अन्य प्रकृतियों के गुणों से अमिश्रित रहते हैं, इसलिए उन्होंने दिव्य हरि हर तथा अन्य की तरह शुद्धता (पवित्रता) की अवस्था प्राप्त कर ली है । (अर्थात् जब तक किसी देवता की दिव्य प्रकृति अज्ञानता (अविद्या आवरण ) के आवरण में नहीं ढकी रहती, तब तक उसे ईसा या बुद्ध के समान देवत्व के प्रकाश में ही माना जाना चाहिए ); अन्यथा हरि हर की रजोगुणी या योग्य अवस्थाएँ, जैसा कि अशिष्ट लोगों द्वारा दर्शाया जाता है, उन्हें भी ऐसा नहीं माना जाना चाहिए)।

12. [ संस्कृत उपलब्ध ]

[ सात्त्विकः प्राकृतो भागो राम तज्ज्ञो हि यो भवेत् ।

न समुत्पद्यते भूयस्तेनासौ मुक्त उच्यते ॥ १२ ॥

sāttvikaḥ prākṛto bhāgo rāma tajjño hi yo bhavet |na samutpadyate bhūyastenāsau mukta ucyate || 12 ||

Rama! whoever is fraught with the quality of goodness in his nature, and acquainted with divine knowledge in his mind, such a one is said to be liberated in this life, and freed from further transmigration. ]

राम! जो व्यक्ति अपने स्वभाव में सतोगुण से युक्त है और जिसका मन दिव्य ज्ञान से परिचित है, ऐसा व्यक्ति इस जीवन में मुक्त कहा जाता है और आगे के आवागमन से मुक्त हो जाता है।

13. [ तेन रुद्रादयो ह्येते सत्त्वभागा महामते ।

तिष्ठन्ति मुक्ताः पुरुषा यावद्देहं जगत्स्थितौ ॥ १३ ॥

tena rudrādayo hyete sattvabhāgā mahāmate |tiṣṭhanti muktāḥ puruṣā yāvaddehaṃ jagatsthitau || 13 ||

It is for this reason, O high minded Rama! that the gods Rudra and others who possess the properties of goodness in them, are said to continue in their liberated state to the final end of the world. ]

हे महान् राम! इसी कारण से कहा जाता है कि रुद्र आदि देवता, जिनमें सत्वगुण विद्यमान हैं, संसार के अन्त तक अपनी मुक्त अवस्था में रहते हैं। (अतः अमर देवता कभी नहीं मरते और अपनी सांसारिक देह से मुक्त होकर, उनकी सत्पुरुष आत्माएँ खुले आकाश में विचरण करती हैं; और अन्तिम प्रलयकाल तक, अर्थात् मृतकों के अंतिम पुनरुत्थान तक विचरण करती रहती हैं।)

14. [ यावद्देहं महात्मानो जीवन्मुक्ता व्यवस्थिताः ।

विदेहमुक्ता देहान्ते स्थास्यन्ति परमेश्वरे ॥ १४ ॥

yāvaddehaṃ mahātmāno jīvanmuktā vyavasthitāḥ |videhamuktā dehānte sthāsyanti parameśvare || 14 ||

Great souls remain liberated, as long as they continue to live in their mortal bodies; and after the shuffling of their frail bodies, they become free as their disembodied spirits; and then reside in the supreme spirit. ]

महान आत्माएं तब तक मुक्त रहती हैं, जब तक वे अपने नश्वर शरीर में रहते हैं; और अपने कमजोर शरीरों के चले जाने के बाद, वे अपनी देह रहित आत्माओं के रूप में मुक्त हो जाते हैं; और फिर परम आत्मा में निवास करते हैं। ( अर्थात वे उस स्रोत पर लौट जाते हैं जहां से वे आए थे)।

भाग एष त्वविद्याया एवं विद्यात्वमागतः ।

बीजं फलत्वमायाति फलमायाति बीजताम् ॥ १५ ॥

bhāga eṣa tvavidyāyā evaṃ vidyātvamāgataḥ |bījaṃ phalatvamāyāti phalamāyāti bījatām || 15 ||

Part of this, O Lord, is knowledge and knowledge The seed becomes a spade and the seed becomes a spade. 15 ॥

हे प्रभु, इसका एक अंश ज्ञान और ज्ञान है। बीज कुदाल बनता है और बीज कुदाल बन जाता है। 15॥

. अज्ञान का यह कार्य है कि वह मनुष्य को ऐसे कर्मों की ओर ले जाए, जो उसकी मृत्यु के बाद, जन्म-जन्मान्तर की सभी अवस्थाओं में अन्य कर्मों के निर्माण का मूल बन जाते हैं। (अज्ञान व्यक्ति को बार-बार जन्मों में अनन्त कर्मों की ओर ले जाता है, क्योंकि वह पूर्वजन्म के कर्मों को अगले जन्म में अन्य कर्मों का स्रोत बना देता है, इस प्रकार अज्ञान के कर्म बारी-बारी से स्वयं ही बीज और फल बन जाते हैं, और उनका न तो कोई अंत होता है और न ही उनसे मुक्ति)।

16. [ उदेत्यविद्या विद्यायाः सलिलादिव बुद्बुदः ।

विद्यायां लीयतेऽविद्या पयसीव हि बुद्बुदः ॥ १६ ॥

udetyavidyā vidyāyāḥ salilādiva budbudaḥ |

vidyāyāṃ līyate'vidyā payasīva hi budbudaḥ || 16 ||

Ignorance rises from knowledge, as the hollow bubble bursts out of the level of liquid water;and it sets and sinks in knowledge likewise, as the bubble subsides to rest in the same water. ]

अज्ञान ज्ञान से उत्पन्न होता है, जैसे खोखला बुलबुला तरल जल की सतह से फूटता है; और वह ज्ञान में भी डूबता और डूबता है, जैसे बुलबुला उसी जल में स्थिर होने के लिए नीचे उतरता है। (अज्ञान और उसकी क्रियाएँ, जो सृष्टि के कारण हैं, दोनों ईश्वर की सर्वज्ञता और निष्क्रियता से उत्पन्न होती हैं जब तक कि वे संसार के प्रलय पर विलीन नहीं हो जातीं। भौतिक शक्ति आध्यात्मिक शक्ति से उत्पन्न होती है और उसी में स्थित होती है। अज्ञान— अविद्या , जो ज्ञान—विद्या का निषेध मात्र है, के बारे में कहा जाता है कि वह नकारात्मक शक्ति से उत्पन्न होती है, लेकिन सकारात्मक शक्ति का अभाव है)।

17. [ पयस्तरङ्गयोर्द्वित्वभावनादेव भिन्नता ।

विद्याविद्यादृशोर्भेदभावनादेव भिन्नता ॥ १७ ॥

payastaraṅgayordvitvabhāvanādeva bhinnatā |

vidyāvidyādṛśorbhedabhāvanādeva bhinnatā || 17 ||

And as there is no such thing as a wave; but a word coined to denote the heaving of water; so there is nothing as ignorance but a word fabricated to express the want of knowledge. ]

और जिस प्रकार लहर जैसी कोई चीज़ नहीं है; वह पानी के उछाल को दर्शाने के लिए गढ़ा गया एक शब्द है; उसी प्रकार अज्ञान जैसी कोई चीज़ नहीं है, बल्कि ज्ञान के अभाव को व्यक्त करने के लिए गढ़ा गया एक शब्द है। (अतः अज्ञान में विश्वास करने वाले लोग ऐसी शक्ति पर विश्वास करके भूल करते हैं जिसका कोई अस्तित्व ही नहीं है)।

18. [ पयस्तरङ्गयोरैक्यं यथैव परमार्थतः ।

नाविद्यात्वं न विद्यात्वमिह किंचन विद्यते ॥ १८ ॥

payastaraṅgayoraikyaṃ yathaiva paramārthataḥ |nāvidyātvaṃ na vidyātvamiha kiṃcana vidyate || 18 ||

As the water and waves are identic in their true sense, and there is no material difference between them; so both knowledge and ignorance relating to the same thing, and expressing either its presence or absence, there can be no essential difference in their significance. ]

जैसे जल और लहरें अपने वास्तविक अर्थ में एक ही हैं, और उनमें कोई भौतिक अंतर नहीं है; वैसे ही ज्ञान और अज्ञान दोनों एक ही वस्तु से संबंधित हैं, और उसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति को व्यक्त करते हैं, उनके महत्व में कोई आवश्यक अंतर नहीं हो सकता।

19. [ विद्याविद्यादृशौ त्यक्त्वा यदस्तीह तदस्ति हि ।

प्रतियोगिव्यवच्छेदवशादेतद्रघूद्वह ॥ १९ ॥

vidyāvidyādṛśau tyaktvā yadastīha tadasti hi |

pratiyogivyavacchedavaśādetadraghūdvaha || 19 ||

Leaving aside the sights of knowledge and ignorance, there remains that which always exists of itself (that is, the self-existent God exists, beyond both the knowledge and ignorance of men, or whether they know him or not). It is only the contradiction of adverse parties ([Sanskrit: pratiyogi byavaccheda]) that has introduced these words. ]

ज्ञान और अज्ञान के दृश्यों को छोड़कर, वह शेष रहता है जो सदैव स्वयं विद्यमान रहता है (अर्थात, स्वयंभू ईश्वर विद्यमान है, मनुष्यों के ज्ञान और अज्ञान दोनों से परे, चाहे वे उसे जानते हों या नहीं)। केवल विरोधी पक्षों ([संस्कृत: प्रतियोगि ब्यावच्छेद]) के विरोधाभास ने ही इन शब्दों को प्रस्तुत किया है। ( अर्थात , एक दूसरे के साथ उनके आपसी विवाद में विरोधियों को अज्ञानी और स्वयं को ज्ञानी कहना)।

20. [ विद्याविद्यादृशौ न स्तः शेषे बद्धपदो भव ।

नाविद्यास्ति न विद्यास्ति कृतं कल्पनयानया ॥ २० ॥

vidyāvidyādṛśau na staḥ śeṣe baddhapado bhava |nāvidyāsti na vidyāsti kṛtaṃ kalpanayānayā || 20 ||

The sights of knowledge and ignorance are nothing; (i.e., they are both blind to the sight of truth): therefore be firm in what is beyond these, and which can neither be known nor ignored by imagination of it. ]

ज्ञान और अज्ञान की दृष्टि कुछ भी नहीं है; ( अर्थात् वे दोनों सत्य की दृष्टि के लिए अंधे हैं): इसलिए जो इनसे परे है, उस पर दृढ़ रहो, और जिसे न तो जाना जा सकता है और न ही उसकी कल्पना से अनदेखा किया जा सकता है।

21. [ किंचिदस्ति नकिंचिद्यच्चित्संविदिति तत्स्थितम् ।

तदेवाविदिताभासं सदविद्येत्युदाहृतम् ॥ २१ ॥

kiṃcidasti nakiṃcidyaccitsaṃviditi tatsthitam |tadevāviditābhāsaṃ sadavidyetyudāhṛtam || 21 ||

There is some thing which is not any thing, except that it exists in the manner of the intellect and consciousness chit-samvit, and this again has no representation of it, and therefore that ens or sat is said to be inevident avidya the unknowable. ]

कुछ ऐसी वस्तु है जो कोई वस्तु नहीं है, सिवाय इसके कि वह बुद्धि और चेतना के रूप में विद्यमान है , और इसका भी कोई प्रतिनिधित्व नहीं है, और इसलिए उस सत् या असत् को अप्रकट अविद्या अर्थात् अज्ञेय कहा जाता है।

22. [ विदितं सत्तदेवेदमविद्याक्षयसंज्ञितम् ।

विद्याभावादविद्याख्यामिथ्यैवोदेति कल्पना ॥ २२ ॥

viditaṃ sattadevedamavidyākṣayasaṃjñitam |vidyābhāvādavidyākhyāmithyaivodeti kalpanā || 22 ||

That One Sat being known as this or such, is said to be the destroyer of ignorance; whereas it is want of this knowledge, that gives rise to the false conception of an Avidya or ignorance. ]

वह एक सत् इस या ऐसे नाम से जाना जाता है, इसलिए अज्ञान का नाश करने वाला कहा गया है; जबकि इस ज्ञान के अभाव से अविद्या या अज्ञान की मिथ्या धारणा उत्पन्न होती है। (अविद्या, मिथ्या, कल्पना अज्ञान की मिथ्या कल्पना और मानवीकरण को भी दर्शाती है, जैसा कि यहाँ दस अविद्याओं की छवियों में देखा गया है )।

23. [ मिथः स्वान्ते तयोरन्तश्छायातपनयोरिव ।

अविद्यायां विलीनायां क्षीणे द्वे एव कल्पने ॥ २३ ॥

mithaḥ svānte tayorantaśchāyātapanayoriva |avidyāyāṃ vilīnāyāṃ kṣīṇe dve eva kalpane || 23 ||

When knowledge and ignorance are both lost in oblivion within one in the intellect as when both the sun-shine and its shadow are lost in shade of night. ]

जब ज्ञान और अज्ञान दोनों ही बुद्धि के भीतर विस्मृति में खो जाते हैं जैसे कि जब सूर्य की रोशनी और उसकी छाया दोनों रात की छाया में खो जाते हैं। ( अर्थात , व्यक्तिपरक अहंकार और वस्तुनिष्ठ अहंकार दोनों का ज्ञान जो अज्ञान के कारण होता है, केवल व्यक्ति के भीतर बुद्धि की चेतना में केंद्रित होता है)।

24. [ एते राघव लीयेते अवाप्यं परिशिष्यते ।

अविद्यासंक्षयात्क्षीणो विद्यापक्षोऽपि राघव ॥ २४ ॥

ete rāghava līyete avāpyaṃ pariśiṣyate |

avidyāsaṃkṣayātkṣīṇo vidyāpakṣo'pi rāghava || 24 ||

Then there remains the one only that is to be gained and known, and thus it is, that the loss of ignorance tends to the dissipation of self-knowledge likewise (which is caused by it); just as the want of oil extinguishes the lamp. (Egoism and ignorance being akin to one another, both of them rise and remain and die together.]

तब केवल वही शेष रह जाता है जिसे प्राप्त किया जाना है और जाना जाना है, और इस प्रकार, अज्ञान का नाश होने से आत्म-ज्ञान का भी नाश हो जाता है (जो इसके कारण होता है); जैसे तेल की कमी से दीपक बुझ जाता है। (अहंकार और अज्ञान एक दूसरे के सदृश होने के कारण, दोनों एक साथ उत्पन्न होते हैं, बने रहते हैं और एक साथ नष्ट हो जाते हैं ([संस्कृत: अज्ञानहंकारयोरेको सतीतयोरुत् पत्तिनाशौ युगवदेबा])।

25. [ यच्छिष्टं तन्न किंचिद्वा किंचिद्वापीदमाततम् ।

तत्रैवं दृश्यते सर्वं न किंचन च दृश्यते ॥ २५ ॥

yacchiṣṭaṃ tanna kiṃcidvā kiṃcidvāpīdamātatam |tatraivaṃ dṛśyate sarvaṃ na kiṃcana ca dṛśyate || 25 ||

That what remains afterwards, is either nullity or the whole plenum, in which all these things appear to subsist, or it is nothing at all. (The one is the view of atheists who deny all existence, and the other of mayikas who maintain the visible nature as mere illusion. ]

इसके बाद जो शेष रहता है, वह या तो शून्यता है या संपूर्ण पूर्णता, जिसमें ये सभी वस्तुएँ विद्यमान प्रतीत होती हैं, या फिर वह कुछ भी नहीं है। (एक दृष्टिकोण नास्तिकों का है जो समस्त अस्तित्व को नकारते हैं, और दूसरा मायिकों का है जो दृश्य प्रकृति को केवल भ्रम मानते हैं। ([संस्कृत: मायामयमिदमखिलम्]))।

26. [ वटश्च वटधानायामिव पुष्पफलादिमान् ।

सर्वशक्तिर्हि किंचित्त्वं सर्वशक्तिसमुद्गकम् ॥ २६ ॥

vaṭaśca vaṭadhānāyāmiva puṣpaphalādimān |sarvaśaktirhi kiṃcittvaṃ sarvaśaktisamudgakam || 26 ||

As the minute grain of the Indian fig-tree contains within it the future arbor and its undeveloped state, so the almighty power of omnipotence is lodged in the minute receptacle of the spirit before its expansion into immensity. ]

जिस प्रकार भारतीय अंजीर के वृक्ष का सूक्ष्म कण अपने भीतर भविष्य का कुंज और उसकी अविकसित अवस्था को समाहित करता है, उसी प्रकार सर्वशक्तिमान शक्ति आत्मा के सूक्ष्म पात्र में उसके विशाल विस्तार से पहले स्थित होती है। (परम शक्ति की विकसित और अविकसित अवस्थाओं को उसकी व्याकृत और अव्यकृत शक्तियाँ कहा जाता है)।

27. [ नभसोऽप्यधिकं शून्यं नच शून्यं चिदात्मकम् ।

सूर्यकान्ते यथा वह्निर्यथा क्षीरे घृतं तथा ॥ २७ ॥

nabhaso'pyadhikaṃ śūnyaṃ naca śūnyaṃ cidātmakam |sūryakānte yathā vahniryathā kṣīre ghṛtaṃ tathā || 27 ||

The divine spirit is more rarefied than the subtile air, and yet is not a vacuity having the chit or intellect in itself. It is as the sun-stone with its inherent fire and the milk with the latent butter unborn in it. ]

दिव्य आत्मा सूक्ष्म वायु से भी अधिक विरल है, फिर भी वह शून्य नहीं है जिसमें चित्त या बुद्धि है। वह सूर्यमणि के समान है जिसमें अग्नि निहित है और दूध के समान है जिसमें अजन्मा गुप्त मक्खन है। (इसलिए ईश्वर की आत्मा को ब्रह्मांड का भ्रूण बीज कहा गया है। [संस्कृत: ब्रह्माण्डविजम्])।

28. [ तत्रेदं संस्थितं सर्वं देशकालक्रमोदये ।

यथा स्फुलिङ्गा अनलाद्यथा भासो दिवाकरात् ॥ २८ ॥

tatredaṃ saṃsthitaṃ sarvaṃ deśakālakramodaye |yathā sphuliṅgā analādyathā bhāso divākarāt || 28 ||

All space and time reside in that spirit for their development, as the spark proceeds from the fire and light issues from the sun in which they are contained. ]

समस्त स्थान और काल अपने विकास के लिए उसी आत्मा में स्थित हैं, जैसे अग्नि से चिनगारी निकलती है और सूर्य से प्रकाश निकलता है जिसमें वे स्थित हैं। (ईश्वर की इच्छा या वचन उसके आध्यात्मिक सार से सभी वस्तुओं को उत्पन्न करता है)।

29. [ तस्मात्तथेमा निर्यान्ति स्फुरन्त्याः संविदश्चितः ।

यथाम्भोधिस्तरङ्गाणां यथामलमणिस्त्विषाम् ॥ २९ ॥

tasmāttathemā niryānti sphurantyāḥ saṃvidaścitaḥ |yathāmbhodhistaraṅgāṇāṃ yathāmalamaṇistviṣām || 29 ||

So all things are settled in the Supreme intellect, and show themselves unto us as the waves of the sea and as the radiance of gems:and so our understandings also are reflections of the same. ]

अतः सभी वस्तुएँ परम बुद्धि में स्थित हैं, और वे समुद्र की लहरों तथा रत्नों की चमक के समान हमें दिखाई देती हैं, और इसी प्रकार हमारी समझ भी उसी का प्रतिबिंब है।

30. [ कोशो नित्यमनन्तानां तथा तत्संविदां त्विषाम् ।

सबाह्याभ्यन्तरे सर्वं वस्तुन्यस्त्येव वस्तुसत् ॥ ३० ॥

kośo nityamanantānāṃ tathā tatsaṃvidāṃ tviṣām |sabāhyābhyantare sarvaṃ vastunyastyeva vastusat || 30 ||

The Divine intellect is the store-house of all things, and the reservoir of all consciousness (i.e., the fountain-head of the understandings of all living beings). It is the Divine essence which pervades the inside and outside of every thing. ]

दिव्य बुद्धि सभी वस्तुओं का भण्डार है, और समस्त चेतना का भण्डार ( अर्थात् सभी जीवों की समझ का स्रोत) है। यह दिव्य सार ही है जो प्रत्येक वस्तु के भीतर और बाहर व्याप्त है। (सभी वस्तुएँ अपने अस्तित्व के लिए ईश्वर की सत्ता पर निर्भर हैं, और कोई भी स्वतंत्र कण नहीं है)।

31. [ सर्वदैवाविनाशात्म कुम्भानां गगनं यथा ।

यथा मणेरयःस्पन्दे अयस्कान्तस्य कर्तृता ॥ ३१ ॥

sarvadaivāvināśātma kumbhānāṃ gaganaṃ yathā |yathā maṇerayaḥspande ayaskāntasya kartṛtā || 31 ||

The Divine soul is as imperishable as the air within a pot which is not destroyed by breaking of the vessel, but mixes and continues forever with the common and its surrounding air. Know also the lives and actions of living beings to be dependent upon the will of the God, as the mobility of the iron depends upon the attraction of the loadstone. ]

दिव्य आत्मा घड़े के भीतर की वायु के समान अविनाशी है, जो घड़े के टूटने से नष्ट नहीं होती, बल्कि सामान्य और उसके आस-पास की वायु के साथ मिलकर सदैव बनी रहती है। यह भी जान लो कि जीवों का जीवन और कर्म ईश्वर की इच्छा पर निर्भर हैं, जैसे लोहे की गतिशीलता भार-पत्थर के आकर्षण पर निर्भर करती है। (यह अंश मनुष्य की स्वतंत्र स्वतंत्रता का निषेध करता है, और उसे दिव्य आत्मा और इच्छा के महान चुंबक के निर्देशन में, सभी जीवों के साथ समान रूप से कार्य करने की अनुमति देता है)।

32. [ अकर्तुरेव हि तथा कर्तृता तस्य कथ्यते ।

मणिसंनिधिमात्रेण यथायः स्पन्दते जडम ।

तत्सत्तया तथैवायं देहश्चेतत्यचिद्वपुः ॥ ३२ ॥

akartureva hi tathā kartṛtā tasya kathyate |

maṇisaṃnidhimātreṇa yathāyaḥ spandate jaḍama |tatsattayā tathaivāyaṃ dehaścetatyacidvapuḥ || 32 ||

The action of the inactive or quiescent spirit of God, is to be understood in the same manner, as the motion of the lead is attributed to the causality of magnetic attraction, which moves the immovable iron. So the inert bodies of living beings, are moved by force of the intellectual soul. ]

ईश्वर की निष्क्रिय या निष्क्रिय आत्मा की क्रिया को उसी प्रकार समझना चाहिए, जैसे सीसे की गति चुंबकीय आकर्षण के कारण होती है, जो अचल लोहे को गतिमान करता है। उसी प्रकार जीवों के जड़ शरीर, बौद्धिक आत्मा की शक्ति से गतिमान होते हैं।

33. [ तत्र स्थितं जगदिदं जगदेकबीजे चिन्नाम्नि संविदितकल्पितकल्पनेन ।लोलोर्मिजालमिव वारिणि चित्ररूपं खादप्यरूपवति यत्र न किंचिदस्ति ॥ ३३ ॥

tatra sthitaṃ jagadidaṃ jagadekabīje cinnāmni saṃviditakalpitakalpanena |

lolormijālamiva vāriṇi citrarūpaṃ khādapyarūpavati yatra na kiṃcidasti || 33 ||

The world is situated in that mundane seed of the universe, which is known under the name of intellect attributed to it by the wise. It is as void and formless as empty air, it is nothing nor has any thing in it except itself, and represents all and everything by itself, like the playful waves of the boundless ocean. ]

यह जगत् ब्रह्माण्ड के उस लौकिक बीज में स्थित है, जिसे ज्ञानीजन बुद्धि कहते हैं। यह शून्य वायु के समान शून्य और निराकार है, यह स्वयं कुछ नहीं है, इसमें स्वयं के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तथा यह असीम सागर की चंचल लहरों के समान स्वयं ही सब कुछ का प्रतिनिधित्व करता है।