अध्याय XI - जीवित मुक्ति का निर्धारण

 

अध्याय XI - जीवित मुक्ति का निर्धारण

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पुस्तक VI - निर्वाण प्रकरण भाग 1 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क: हरि , हर और अन्य में जीवित मुक्ति के उदाहरण , और यह सभी और हर चीज में एक ब्रह्म के सार्वभौमिक ज्ञान में निहित है।

वसिष्ठ ने कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

पुनःपुनरिदं राम प्रबोधार्थं मयोच्यते ।

अभ्यासेन विना साधो नाभ्युदेत्यात्मभावना ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

punaḥpunaridaṃ rāma prabodhārthaṃ mayocyate |abhyāsena vinā sādho nābhyudetyātmabhāvanā || 1 ||

Vasishtha said:—I tell you again and repeatedly O pious Rama! for your understanding, that you can never know the spirit without your constant habit, of contemplating on it in your self-cogitation. ] 

हे धर्मात्मा राम! मैं आपकी समझ के लिए आपसे बार-बार कहता हूँ कि आप आत्मा को अपने आत्म-चिंतन में निरंतर चिंतन करने की आदत के बिना कभी नहीं जान सकते। (इसी प्रकार श्रुति , आत्मा वर , मन्त अव्ययम् , "आत्मा का निरंतर चिंतन करना चाहिए" और इसी प्रकार वेदांत सूत्र " असकृत उपदेशात्" भी कहता है कि आध्यात्मिक ज्ञान के बार-बार निर्देशों से आत्मा को जाना जाता है)।

2. [ अज्ञानमेतद्बलवदविद्येतरनामकम् ।

जन्मान्तरसहस्रोत्थं घनं स्थितिमुपागतम् ॥ २ ॥

ajñānametadbalavadavidyetaranāmakam |

janmāntarasahasrotthaṃ ghanaṃ sthitimupāgatam || 2 ||

It is gross ignorance which is known as nescience, and it becomes compact by the accumulated erroneous knowledge of previous births and past life. ]

यह घोर अज्ञान है जिसे अविद्या के रूप में जाना जाता है, और यह पूर्व जन्मों और पिछले जीवन (अर्थात् पदार्थ और आत्मा और जीवित और सर्वोच्च आत्मा के द्वैत की त्रुटियों और भौतिक और संवेदी वस्तुओं की बहुलता) के संचित गलत ज्ञान से सघन हो जाता है।

3. [ सबाह्याभ्यन्तरं सर्वैरिन्द्रियैरनुभूयते ।

भावाभावेषु देहस्य तेनातिघनतां गतम् ॥ ३ ॥

sabāhyābhyantaraṃ sarvairindriyairanubhūyate |

bhāvābhāveṣu dehasya tenātighanatāṃ gatam || 3 ||

The perceptions of the external and internal senses of body, both in the states of sensibility and insensibility, are also the causes of great errors or ignorance crasse of embodied beings. ]

शरीर की बाह्य और आंतरिक इंद्रियों की अनुभूतियां, संवेदनशीलता और असंवेदनशीलता दोनों अवस्थाओं में, देहधारी प्राणियों की महान त्रुटियों या अज्ञानता का कारण भी हैं। ( अर्थात संवेदी अनुभूतियां आध्यात्मिक ज्ञान की निवारक हैं जो इंद्रियों से परे है और इसे [ संस्कृत : अतीन्द्रिय] कहा जाता है) ।

4. [ आत्मज्ञानं तु सर्वेषामिन्द्रियाणामगोचरम् ।

सत्तां केवलमायाति मनःषष्ठेन्द्रियक्षये ॥ ४ ॥

ātmajñānaṃ tu sarveṣāmindriyāṇāmagocaram |sattāṃ kevalamāyāti manaḥṣaṣṭhendriyakṣaye || 4 ||

Spiritual knowledge is far beyond the cognizance of the senses, and is only to be arrived at after subjection of the five external organs of sense, as also of the mind which is the sixth organ of sensation. ]

आध्यात्मिक ज्ञान इन्द्रियों की अनुभूति से बहुत परे है, और इसे केवल पांच बाह्य इन्द्रियों तथा मन, जो संवेदना का छठा अंग है, को वश में करने के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है।

5. [ प्रोल्लङ्घयेन्द्रियजां वृत्तिं यत्स्थितं तत्कथं किल ।

याति प्रत्यक्षतां जन्तोः प्रत्यक्षातीतवृत्तिमत् ॥ ५ ॥

prollaṅghayendriyajāṃ vṛttiṃ yatsthitaṃ tatkathaṃ kila |yāti pratyakṣatāṃ jantoḥ pratyakṣātītavṛttimat || 5 ||

How then is it possible to have a sensible knowledge of the spirit, whose essence is beyond the reach of our faculties of sense, and whose powers transcend those of all our sensible organs? (i.e. Neither is the spirit perceptible by our senses, nor does it perceive all things by senses like ours). So the Srutis He is not to be perceived by the faculties of our sense, who does and perceives all with our organs. ]

फिर आत्मा का संवेदी ज्ञान कैसे संभव है, जिसका सार हमारी इंद्रियों की पहुंच से परे है, और जिसकी शक्तियां हमारी सभी इंद्रियों से परे हैं? ( अर्थात न तो आत्मा हमारी इंद्रियों द्वारा बोधगम्य है, न ही यह हमारी जैसी इंद्रियों द्वारा सभी चीजों को देखती है)। इसलिए श्रुतियों में कहा गया है कि उसे हमारी इंद्रियों की क्षमताओं से नहीं देखा जाना चाहिए, जो हमारी इंद्रियों से सब कुछ करता और देखता है। ([संस्कृत: न तत्र वग्गच्छति नामानि अपानिपादौ यवनगतहिता])।

6. [ त्वमविद्यालतामेतां प्ररूढां हृदयद्रुमे ।

ज्ञानाभ्यासविलासासिपातैश्छिन्धि स्वसिद्धये ॥ ६ ॥

tvamavidyālatāmetāṃ prarūḍhāṃ hṛdayadrume |

jñānābhyāsavilāsāsipātaiśchindhi svasiddhaye || 6 ||

You must cut off this creeper of ignorance, which has grown up in the hollow of the tree of your heart, with the sharp sword of your knowledge, if you should have your consummation as an adept in divine wisdom. ]

यदि तुम्हें दिव्य ज्ञान में निपुण होना है तो तुम्हें अपने हृदय रूपी वृक्ष के खोखले भाग में उगे इस अज्ञान रूपी लता को अपने ज्ञान रूपी तीक्ष्ण तलवार से काट डालना होगा।

7. [ यथा विहरति ज्ञातज्ञेयो जनकभूपतिः ।

आत्मज्ञानाभ्यासपरस्तथा विहर राघव ॥ ७ ॥

yathā viharati jñātajñeyo janakabhūpatiḥ |

ātmajñānābhyāsaparastathā vihara rāghava || 7 ||

Conduct yourself Rama! in the same manner in the practice of your spiritual knowledge, as the king Janaka does with his full knowledge of all that is knowable to man. ]

हे राम! अपने आध्यात्मिक ज्ञान का अभ्यास उसी प्रकार करो, जैसे राजा जनक मनुष्य के लिए जानने योग्य सभी चीजों के अपने पूर्ण ज्ञान के साथ करते हैं।

8. [ निश्चयोऽयमभूत्तस्य कार्याकार्यविहारिणः ।

जाग्रतस्तिष्ठतो वापि तज्ज्ञानां तेन सत्यता ॥ ८ ॥

niścayo'yamabhūttasya kāryākāryavihāriṇaḥ |jāgratastiṣṭhato vāpi tajjñānāṃ tena satyatā || 8 ||

He is quite confident in his certain knowledge of the main truth, both when he is employed in his active duties, in his waking state as well as when he remains quiet at his leisure ]

वह मुख्य सत्य के अपने निश्चित ज्ञान में पूर्णतः आश्वस्त रहता है, चाहे वह जाग्रत अवस्था में अपने सक्रिय कर्तव्यों में लगा हो या अपने अवकाश में शान्त अवस्था में। (ज्ञान का लक्ष्य ईश्वर को जानना और व्यस्त तथा सक्रिय जीवन में उस पर निर्भर रहना है।)

9. [ निश्चयेन हरिर्येन विविधाचारकारिणा ।

योनिष्ववतरत्युर्व्यां तत्तज्ज्ञत्वमुदाहृतम् ॥ ९ ॥

niścayena hariryena vividhācārakāriṇā |

yoniṣvavataratyurvyāṃ tattajjñatvamudāhṛtam || 9 ||

It was by his reliance on this certain truth, that Hari was led to the performance of his various acts in his repeated births or incarnations. ]

इस निश्चित सत्य पर भरोसा करने के कारण ही हरि ने बार-बार जन्मों या अवतारों में विभिन्न कार्य किए। (मानव शरीर में एक देवता अपने कार्य एक देवता के रूप में करता है)।

10. [ निश्चयो यस्त्रिनेत्रस्य कान्तया सह तिष्ठतः ।

ब्रह्मणो वाप्यरागस्य स ते भवतु राघव ॥ १० ॥

niścayo yastrinetrasya kāntayā saha tiṣṭhataḥ |brahmaṇo vāpyarāgasya sa te bhavatu rāghava || 10 ||

May you, Rama! be certain of the main truth, which conducted the three-eyed god Siva in the company of his fair consort; and which led the dispassionate Brahma to the act of creation. ]

हे राम! आप उस मुख्य सत्य के प्रति आश्वस्त रहें, जिसने त्रिनेत्रधारी भगवान शिव को उनकी सुंदरी संगिनी के साथ मार्ग दिखाया; और जिसने तटस्थ ब्रह्मा को सृष्टि के कार्य के लिए प्रेरित किया। ( अर्थात् जो भावुक और उदासीन हैं तथा जो सक्रिय या निष्क्रिय हैं, वे सभी इस सत्य के प्रति समान रूप से आश्वस्त हैं) ।

11. [ यो निश्चयः सुरगुरोर्वाक्पतेर्भार्गवस्य च ।

दिवाकरस्य शशिनः पवनस्यानलस्य च ॥ ११ ॥

yo niścayaḥ suragurorvākpaterbhārgavasya ca |divākarasya śaśinaḥ pavanasyānalasya ca || 11 ||

It was the assurance of this eternal verity, which led the preceptors of the gods and demons, even Brihaspati and Bhargava, in their duties; and which guide the sun and moon in their courses, and even directs the elements of fire and air in the wonted ways. ]

यह इस शाश्वत सत्य का आश्वासन था, जिसने देवताओं और राक्षसों के गुरुओं, यहां तक ​​कि बृहस्पति और भार्गव को भी उनके कर्तव्यों में मार्गदर्शन दिया; और जो सूर्य और चंद्रमा को उनके मार्गों में निर्देशित करता है, और यहां तक ​​कि अग्नि और वायु के तत्वों को भी उनके सामान्य तरीकों से निर्देशित करता है।

12. [ नारदस्य पुलस्त्यस्य मम चाङ्गिरसस्तथा ।

प्रचेतसो भृगोश्चैव क्रतोरत्रेः शुकस्य च ॥ १२ ॥

nāradasya pulastyasya mama cāṅgirasastathā |pracetaso bhṛgoścaiva kratoratreḥ śukasya ca || 12 ||

This truth was well known to the host of Sages, including Narada and Pulastya, Angira and Pracheta, and Bhrigu Krutu, Atri and Suka, as it is known to me also. ]

यह सत्य ऋषियों के समूह को अच्छी तरह से ज्ञात था, जिनमें नारद और पुलस्त्य , अंगिरा और प्रचेता , तथा भृगु , कृतु, अत्रि और शुक शामिल थे , जैसा कि मुझे भी ज्ञात है।

13. [ अन्येषामेव विप्रेन्द्र राजर्षीणां च राघव ।

यो निश्चयो विमुक्तानां जीवतां ते भवत्वसौ ॥ १३ ॥

anyeṣāmeva viprendra rājarṣīṇāṃ ca rāghava |yo niścayo vimuktānāṃ jīvatāṃ te bhavatvasau || 13 ||

This is the certainty which has been arrived at by all other learned Brahmans and Sages, and this is the firm belief of every body, that has been liberated in his life time. ] 

यह वह निश्चय है जो अन्य सभी विद्वान ब्राह्मणों और ऋषियों ने भी पाया है , तथा यह प्रत्येक व्यक्ति का दृढ़ विश्वास है, जो अपने जीवनकाल में मुक्त हो चुका है।

राम ने कहा :—

14. [ श्रीराम उवाच ।

येनैते भगवन्धीरा निश्चयेन महाधियः ।

विशोकाः संस्थितास्तन्मे ब्रह्मन्प्रब्रूहि तत्त्वतः ॥ १४ ॥

śrīrāma uvāca |

yenaite bhagavandhīrā niścayena mahādhiyaḥ |viśokāḥ saṃsthitāstanme brahmanprabrūhi tattvataḥ || 14 ||

Rama said:—Tell me truly, O venerable sir, the true nature of the truth, on which the great gods and wisest sages, have grounded their belief, and became freed from their sorrow and grief. ]

हे पूज्यवर, मुझे सत्य का वास्तविक स्वरूप बताइए, जिस पर महान देवताओं और बुद्धिमान ऋषियों ने अपना विश्वास स्थापित किया है, और अपने दुःख और शोक से (इस दुःख और आँसू के संसार में) मुक्त हो गए हैं।

वशिष्ठ ने उत्तर दिया :—

15. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

राजपुत्र महाबाहो विदिताखिलवेद्य हे ।

स्फुटं श्रृणु यथा पृष्टमयमेषां हि निश्चयः ॥ १५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

rājaputra mahābāho viditākhilavedya he |

sphuṭaṃ śrṛṇu yathā pṛṣṭamayameṣāṃ hi niścayaḥ || 15 ||

Vasishtha replied:—Hear me tell you! O worthy prince that art great in arms as in thy knowledge of all things, the plain truth in reply to your question, and the certitude arrived at by all of them. ]

हे योग्य राजकुमार, तुम जो शस्त्रों में महान हो, तथा सभी विषयों के ज्ञान में भी महान हो, तुम्हारे प्रश्न का उत्तर स्पष्ट सत्य है, तथा उन सभी (जिनका नाम ऊपर दिया गया है) द्वारा प्राप्त निश्चय भी महान है।

16. [ यदिदं किंचिदाभोगि जगज्जालं प्रदृश्यते ।

तत्सर्वममलं ब्रह्म भवत्येतद्व्यवस्थितम् ॥ १६ ॥

yadidaṃ kiṃcidābhogi jagajjālaṃ pradṛśyate |tatsarvamamalaṃ brahma bhavatyetadvyavasthitam || 16 ||

All these spacious worlds, that you behold to be spread all about you, they are all that One or on, and are situated in the immensity of Brahma.]

ये सभी विशाल लोक, जिन्हें आप अपने चारों ओर फैले हुए देखते हैं, वे सभी एक ही हैं , और ब्रह्म की विशालता में स्थित हैं। (अपने वास्तविक या आध्यात्मिक स्वरूप में, और उन भ्रांत रूपों के लोप के बाद जिनमें वे आपको दिखाई देते हैं। उनका प्रत्यक्ष रूप, हमारी त्रुटियों की भ्रांतियाँ मात्र हैं)।

17. [ ब्रह्म चिद्ब्रह्म भुवनं ब्रह्म भूतपरम्पराः ।

ब्रह्माहं ब्रह्म मच्छत्रुर्ब्रह्म सन्मित्रबान्धवाः ॥ १७ ॥

brahma cidbrahma bhuvanaṃ brahma bhūtaparamparāḥ |brahmāhaṃ brahma macchatrurbrahma sanmitrabāndhavāḥ || 17 ||

Brahma is the intellect, and the same is this world and all its animate and inanimate creatures also; Myself and Brahma and so art thou thyself, and such are all our friends and foes beside us. ]

ब्रह्म बुद्धि है, वही यह जगत् तथा इसके समस्त चेतन और अचेतन प्राणी हैं; मैं और ब्रह्म, तथा आप भी वही हैं, तथा हमारे अतिरिक्त सभी मित्र और शत्रु भी वही हैं।

18. [ ब्रह्म कालत्रयं तच्च ब्रह्मण्येव व्यवस्थितम् ।

तरङ्गमालयाम्भोधिर्यथात्मनि विवर्धते ॥ १८ ॥

brahma kālatrayaṃ tacca brahmaṇyeva vyavasthitam |

taraṅgamālayāmbhodhiryathātmani vivardhate || 18 ||

Brahma is the tripletime of the past, present and future, all which are comprehended in his eternity; in the manner of the continuity of waves, billows and surges, contained in the immensity of the ocean. ]

ब्रह्म भूत, वर्तमान और भविष्य का त्रिकाल है, जो सब उसकी शाश्वतता में समाहित है; सागर की विशालता में निहित तरंगों, लहरों और उफानों की निरंतरता के रूप में।

19. [ तथा पदार्थलक्ष्म्येत्थमिदं ब्रह्म विवर्धते ।

गृह्यते ब्रह्मणा ब्रह्म भुज्यते ब्रह्म ब्रह्मणा ॥ १९ ॥

tathā padārthalakṣmyetthamidaṃ brahma vivardhate |gṛhyate brahmaṇā brahma bhujyate brahma brahmaṇā || 19 ||

It is thus the same Brahma that appears to us in all the various forms of our perception, and in the different shapes of the actor, action and its act, as those of the feeder, feeding and the food, and of the receiver, reception and the thing received. (There being but the only unity of God, the same is changed to all forms of action and passion and so says the poet "that change through all and yet in all the same"and also unvaried in all with a varied name. This the vedanta says to be the vivarta rupa or the one changed in many form vividha many, and varta let vertuus changed [Sanskrit: paribatta]. ]

इस प्रकार वही ब्रह्म हमें हमारी अनुभूति के सभी विभिन्न रूपों में, तथा कर्ता, क्रिया और उसके कृत्य के विभिन्न रूपों में, जैसे कि खिलाने वाले, खिलाने वाले और भोजन के, तथा प्राप्तकर्ता, ग्रहण करने वाले और ग्रहण की गई वस्तु के रूप में, दिखाई देता है। (केवल ईश्वर की एकता होने के कारण, वही सभी प्रकार की क्रियाओं और वासनाओं में परिवर्तित हो जाता है और इसलिए कवि कहता है कि "वह सभी में बदलता है और फिर भी सभी में एक ही है" और सभी में एक विविध नाम से अपरिवर्तित भी है। इसे वेदांत विवर्त रूप या अनेक रूपों में परिवर्तित होने वाला, विविध अनेक , और वार्ता लेट वर्टुअस परिवर्तित [संस्कृत: परिबत्ता] कहता है।

20. [ ब्रह्म ब्रह्मणि बृंहाभिर्ब्रह्मशक्त्येव बृंहति ।

ब्रह्म मच्छत्रुरूपं मे ब्रह्मणोऽप्रियकृद्यदि ॥ २० ॥

brahma brahmaṇi bṛṃhābhirbrahmaśaktyeva bṛṃhati |brahma macchatrurūpaṃ me brahmaṇo'priyakṛdyadi || 20 ||

Brahma expands in himself by his power of evolution, or unfolding himself by his vivarta sakti; Hence He would be our enemy if he would do any thing unfavourable into us. (God is good and never does any evil to any one: all he does in and to himself)? ]

ब्रह्मा अपनी विकास शक्ति से अपने भीतर विस्तार करते हैं, या अपनी विवर्त शक्ति से स्वयं को प्रकट करते हैं ; इसलिए यदि वे हमारे प्रति कुछ भी प्रतिकूल कार्य करेंगे तो वे हमारे शत्रु होंगे। (ईश्वर अच्छा है और कभी किसी का बुरा नहीं करता: वह सब कुछ अपने भीतर और अपने प्रति करता है)

21. [ तद्ब्रह्मणि ब्रह्मनिष्ठं किमन्यत्कस्यचित्कृतम् ।

रागादीनामवस्थानं कल्पितानां खवृक्षवत् ॥ २१ ॥

tadbrahmaṇi brahmaniṣṭhaṃ kimanyatkasyacitkṛtam |

rāgādīnāmavasthānaṃ kalpitānāṃ khavṛkṣavat || 21 ||

Thus Brahma being situated and employed with himself, does nothing aught of good or evil to any other. The attribution of passions to him, is as the planting of a tree in empty air. ]

इस प्रकार ब्रह्मा स्वयं में स्थित और लीन रहते हुए, किसी अन्य के प्रति कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं करते। उनमें वासनाओं का आरोपण, शून्य वायु में वृक्षारोपण के समान है। (ईश्वर में कोई मानवीय गुण नहीं है, जैसा कि मानवरूपी लोग उन्हें आरोपित करते हैं)।

22. [ असंकल्पेन नष्टानां कः प्रसङ्गोऽत्र वर्धते ।

ब्रह्मण्येव हि सर्वस्मिंश्चरणस्पन्दनादिकम् ॥ २२ ॥

asaṃkalpena naṣṭānāṃ kaḥ prasaṅgo'tra vardhate |brahmaṇyeva hi sarvasmiṃścaraṇaspandanādikam || 22 ||

How very delighted are they that are dead to their desires, to reflect on this truth, that they are continually living and moving in the all pervading Brahma. ]

जो लोग अपनी इच्छाओं के प्रति मर चुके हैं, वे इस सत्य पर विचार करके कितने प्रसन्न होते हैं कि वे सर्वव्यापी ब्रह्म में निरंतर जीवित और गतिशील हैं। (हम उसी में जीवित और गतिशील हैं)।

23. [ स्फुरति ब्रह्म सकलं सुखितादुःखिते कुतः ।

ब्रह्म ब्रह्मणि संतृप्तं ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम् ॥ २३ ॥

sphurati brahma sakalaṃ sukhitāduḥkhite kutaḥ |brahma brahmaṇi saṃtṛptaṃ brahma brahmaṇi saṃsthitam || 23 ||

All things are full of Brahma, and there is naught of pleasure or pain herein; Brahma resides in his self-same all and is pleased with all in himself.]

सब कुछ ब्रह्म से परिपूर्ण है, और उसमें सुख या दुःख जैसा कुछ भी नहीं है; ब्रह्म अपने आप में ही स्थित है और अपने भीतर सब कुछ से प्रसन्न है। (वह स्वयं में सब कुछ से आनंदित है)।

24. [ स्फुरति ब्रह्मणि ब्रह्म नाहमस्मीतरात्मकः ।

घटो ब्रह्म पटो ब्रह्म ब्रह्माहमिदमाततम् ॥ २४ ॥

sphurati brahmaṇi brahma nāhamasmītarātmakaḥ |ghaṭo brahma paṭo brahma brahmāhamidamātatam || 24 ||

The Lord is manifest in his Lordship, and I am no other person beside himself; this pot and that painting and I myself, are full with the self-same Brahma. ]

भगवान् अपने प्रभुत्व में प्रकट हैं, और मैं उनके अतिरिक्त कोई अन्य व्यक्ति नहीं हूँ; यह घड़ा और वह चित्र तथा मैं स्वयं, उसी ब्रह्म से पूर्ण हैं।

25. [ अतो रागविरागाणां मृषेव कलनेह का ।

मरणब्रह्मणि स्वैरं देहब्रह्मणि संगते ॥ २५ ॥

ato rāgavirāgāṇāṃ mṛṣeva kalaneha kā |

maraṇabrahmaṇi svairaṃ dehabrahmaṇi saṃgate || 25 ||

Hence it is in vain to speak of our attachment or aversion to worldliness, since we bear our bodies and dare to die in Brahma only. ]

अतः सांसारिकता के प्रति हमारी आसक्ति या द्वेष की बात करना व्यर्थ है, क्योंकि हम ब्रह्म में ही शरीर धारण करते हैं और मरने का साहस करते हैं। (यही वह वस्तु है, जिसके लिए हम जीना सहन करते हैं और मरने का साहस करते हैं, पोप)।

26. [ दुःखितानाम कैव स्याद्रज्जुसर्पभ्रमोपमा ।

संभोगादौ सुखं ब्रह्मण्यास्थिते देहब्रह्मणि ॥ २६ ॥

duḥkhitānāma kaiva syādrajjusarpabhramopamā |

saṃbhogādau sukhaṃ brahmaṇyāsthite dehabrahmaṇi || 26 ||

Our bodies being the abodes of Brahma, it is as false to think to our bodily pains, as also of our pleasure in bodily enjoyments, as to take a rope for a serpent. ]

चूँकि हमारा शरीर ब्रह्म का निवास है, इसलिए अपने शारीरिक कष्टों और शारीरिक भोगों में सुख के बारे में सोचना, रस्सी को साँप समझने के समान ही मिथ्या है। (अतः जब तक हम अपने को ब्रह्म में और ब्रह्म को हम में स्थित जानते हैं, तब तक हमें सुख-दुःख का बोध नहीं हो सकता)।

27. [ संपन्नमेतन्म इति मुधा स्यात्कलना कुतः ।

वीच्यम्भसोः स्पन्दवतोर्न त्वन्यदम्बुनो यथा ॥ २७ ॥

saṃpannametanma iti mudhā syātkalanā kutaḥ |vīcyambhasoḥ spandavatorna tvanyadambuno yathā || 27 ||

How say you, that this or that is your doing, when you have the power of doing nothing. The fluctuation of the billows on the surface of the sea, cannot agitate the waters of the deep below). ]

जब आपके पास कुछ न करने की शक्ति है, तो आप कैसे कह सकते हैं कि यह या वह आपका काम है? समुद्र की सतह पर उठने वाली लहरों का उतार-चढ़ाव, नीचे गहरे पानी को हिला नहीं सकता।

28. [ त्वत्तामत्ते तथा न स्तो ब्रह्मणि स्पन्दरूपिणि ।

यथावर्तमृते तोये न किंचिन्म्रियते क्वचित् ॥ २८ ॥

tvattāmatte tathā na sto brahmaṇi spandarūpiṇi |yathāvartamṛte toye na kiṃcinmriyate kvacit || 28 ||

Myself, thyself and himself, and all others, are but the breaths of the universal spirit; and they heave and then subside to rest as waves of the sea; but the spirit of God, like the water of the deep, neither rises nor falls as ourselves or the fleeting waves at any time. ]

मैं, तू और तू ही, तथा अन्य सभी, विश्वात्मा के श्वास मात्र हैं; और वे समुद्र की लहरों के समान उछलते और फिर शांत हो जाते हैं; किन्तु ईश्वर की आत्मा, गहरे जल के समान, न तो कभी हमारी तरह या क्षणभंगुर लहरों की तरह ऊपर उठती है और न ही नीचे गिरती है।

29. [ मृतिब्रह्मत्वमायाते देहब्रह्मणि वै तथा ।

यथा चलाचले तोये त्वत्तामत्ते न तिष्ठतः ॥ २९ ॥

mṛtibrahmatvamāyāte dehabrahmaṇi vai tathā |yathā calācale toye tvattāmatte na tiṣṭhataḥ || 29 ||

All persons returning to Brahma after their death, have their bodies also reduced into Him and retain their personal identity in Him in the same manner, as the moving and unmoving waters rest alike in the sea. ]

मृत्यु के पश्चात ब्रह्मा के पास लौटने वाले सभी व्यक्तियों के शरीर भी ब्रह्मा में ही विलीन हो जाते हैं तथा वे ब्रह्मा में उसी प्रकार अपनी व्यक्तिगत पहचान बनाए रखते हैं, जिस प्रकार समुद्र में चलायमान तथा अविचल जल एक समान रहते हैं।

30. [ तथा जडाजडे रूपे न स्थिते परमात्मनि ।

कटकत्वं यथा हेम्नो यथावर्तो जलस्य च ॥ ३० ॥

tathā jaḍājaḍe rūpe na sthite paramātmani |

kaṭakatvaṃ yathā hemno yathāvarto jalasya ca || 30 ||

All moving and unmoving souls and bodies, rest alike in the supreme Brahma; as the jiva and its form reside in God, and the whirling and still waters remain in the same sea. ]

सभी चर और अचर आत्माएं और शरीर, परम ब्रह्म में समान रूप से स्थित हैं; जैसे जीव और उसका रूप भगवान में स्थित हैं, और घूमता और स्थिर जल एक ही समुद्र में स्थित हैं।

31. [ तदतद्भावरूपेयं तथा प्रकृतिरात्मनः ।

इदं हि जीवभूतात्म जडरूपमिदं भवेत् ॥ ३१ ॥

tadatadbhāvarūpeyaṃ tathā prakṛtirātmanaḥ |idaṃ hi jīvabhūtātma jaḍarūpamidaṃ bhavet || 31 ||

The soul and the body, are the two states of the likeness and unlikeness of Brahma, the one is the living soul of bodies, and the other is the gross body itself. ]

आत्मा और शरीर, ब्रह्म की समानता और असमानता की दो अवस्थाएँ हैं, एक शरीरों की जीवात्मा है, और दूसरी स्वयं स्थूल शरीर है।

32. [ इत्यज्ञानात्मनो मोहो नच ज्ञानात्मनः क्वचित् ।

अज्ञस्य दुःखौघमयं ज्ञस्यानन्दमयं जगत् ॥ ३२ ॥

ityajñānātmano moho naca jñānātmanaḥ kvacit |ajñasya duḥkhaughamayaṃ jñasyānandamayaṃ jagat || 32 ||

Irrational souls, that are ignorant of this truth, are verily subject to delusion; but the rational souls are not so, but enjoy their full bliss on earth, while the other is ever doomed to misery. ]

जो अविवेकी आत्माएं इस सत्य से अनभिज्ञ हैं, वे वास्तव में मोहग्रस्त हैं; किन्तु विवेकशील आत्माएं ऐसी नहीं हैं, बल्कि वे पृथ्वी पर पूर्ण आनन्द का आनंद लेती हैं, जबकि अन्य सदैव दुःख में ही डूबी रहती हैं।

33. [ अन्धं भुवनमन्धस्य प्रकाशं तु सचक्षुषः ।

जगदेकात्मकं ज्ञस्य मूर्खस्यातीव दुःखदम् ॥ ३३ ॥

andhaṃ bhuvanamandhasya prakāśaṃ tu sacakṣuṣaḥ |jagadekātmakaṃ jñasya mūrkhasyātīva duḥkhadam || 33 ||

The blind behold the world all dark, while the eye-sighted find it fully bright and shining; so the wise are blessed with the knowledge of the one soul of the whole, while the ignorant are immerged in misery, by their want of such knowledge. ]

अंधे लोग संसार को पूर्णतः अंधकारमय देखते हैं, जबकि नेत्रों वाले इसे पूर्णतः प्रकाशमान और चमकीला पाते हैं; इसी प्रकार ज्ञानी लोग सम्पूर्ण जगत की एक आत्मा का ज्ञान प्राप्त करते हैं, जबकि अज्ञानी लोग ऐसे ज्ञान के अभाव में दुःख में डूबे रहते हैं।

34. [ शिशोरिव स्फुरद्यक्षा निशा पुंसस्तु केवला ।

अस्मिन्ब्रह्मघटे नित्यमेकस्मिन्सर्वतः स्थिते ॥ ३४ ॥

śiśoriva sphuradyakṣā niśā puṃsastu kevalā |asminbrahmaghaṭe nityamekasminsarvataḥ sthite || 34 ||

As the darkness of the night, presents its goblins and spectres, to the sight of children only, and not those of the grown up and adult; so the world presents its delusions to ignorant and never to the wise, who behold one Brahma only in all things before them. ]

जैसे रात्रि का अंधकार अपने भूत-प्रेतों को केवल बालकों के समक्ष ही प्रकट करता है, प्रौढ़ों और वयस्कों के समक्ष नहीं; वैसे ही यह जगत अपने मोह को अज्ञानियों के समक्ष ही प्रकट करता है, बुद्धिमानों के समक्ष कभी नहीं, क्योंकि वे अपने समक्ष समस्त वस्तुओं में केवल एक ब्रह्म को ही देखते हैं।

35. [ न किंचिन्म्रियते नाम न च किंचन जीवति ।

यथोल्लासविलासेषु न नश्यति न जायते ॥ ३५ ॥

na kiṃcinmriyate nāma na ca kiṃcana jīvati |yathollāsavilāseṣu na naśyati na jāyate || 35 ||

There is nothing here that lives of itself, nor dies away to nothing; all equally exist in God at all time, and nothing is doomed to be born or perish herein to happiness or misery. ]

यहाँ न तो कोई ऐसा है जो स्वयं जीवित रहता है, न ही नष्ट होकर नष्ट हो जाता है; सभी समान रूप से हर समय भगवान में विद्यमान रहते हैं, और यहाँ कोई भी वस्तु सुख या दुःख के लिए जन्म लेने या नष्ट होने के लिए अभिशप्त नहीं है।

36. [ तरङ्गादिमहाम्भोधौ भूतवृन्दं तथात्मनि ।

इदं नास्तीदमस्तीति भ्रान्तिर्नामात्मनात्मनि ॥ ३६ ॥

taraṅgādimahāmbhodhau bhūtavṛndaṃ tathātmani |idaṃ nāstīdamastīti bhrāntirnāmātmanātmani || 36 ||

All beings are situated in the universal soul, as the waves in the vast expanse of the ocean, therefore it is erroneous to say the one reside in the spirit, and another to be beside it. ]

सभी प्राणी विश्वात्मा में स्थित हैं, जैसे समुद्र के विशाल विस्तार में लहरें, इसलिए यह कहना भ्रांतिपूर्ण है कि एक आत्मा में रहता है, और दूसरा उसके पास।

37. [ शक्तिर्निर्हेतुकैवान्तः स्फुरति स्फटिकांशुवत् ।

जगच्छक्त्यात्मनात्मैव ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम् ॥ ३७ ॥

śaktirnirhetukaivāntaḥ sphurati sphaṭikāṃśuvat |jagacchaktyātmanātmaiva brahma svātmani saṃsthitam || 37 ||

As there is an inborn light in the crystal, which is capable of reflecting a variety of rays, so the spirit of God dwells in his own spirit in the form of the universe, showing various shapes to view by the inner light of the spirit. ]

जैसे स्फटिक में जन्मजात प्रकाश होता है, जो विभिन्न प्रकार की किरणों को परावर्तित करने में सक्षम होता है, वैसे ही भगवान की आत्मा ब्रह्मांड के रूप में अपनी आत्मा में निवास करती है, आत्मा के आंतरिक प्रकाश द्वारा देखने के लिए विभिन्न आकार दिखाती है।

38. [ तरङ्गकणजालेन पयसीव पयो घनम् ।

शरीरनाशेन कथं ब्रह्मणो मृतधीर्भवेत् ॥ ३८ ॥

taraṅgakaṇajālena payasīva payo ghanam |

śarīranāśena kathaṃ brahmaṇo mṛtadhīrbhavet || 38 ||

As the particles of water flying from the waves, fall into the sea and mix with its body of water; so the bodies of dying people, fall into the body of Brahma, wherein they subsisted in their life time. ]

जैसे लहरों से उड़ते हुए जल के कण समुद्र में गिरकर उसके जल में मिल जाते हैं; वैसे ही मरते हुए मनुष्यों के शरीर ब्रह्मा के शरीर में गिरते हैं, जहाँ वे अपने जीवनकाल में स्थित थे। (अतः संसार में प्राणियों के जन्म-मृत्यु अथवा वृद्धि-हानि से ब्रह्म के तत्व में न तो कोई वृद्धि होती है और न ही कोई ह्रास होता है।)

39. [ ब्रह्मणो व्यतिरिक्तं हि न शरीरादि विद्यते ।

पयसो व्यतिरेकेण तरङ्गादि महार्णवे ॥ ३९ ॥

brahmaṇo vyatiriktaṃ hi na śarīrādi vidyate |payaso vyatirekeṇa taraṅgādi mahārṇave || 39 ||

There is nobody nor being beside the being of Brahma, as there is no wave nor foam or froth of the sea beside the water of the deep. ]

ब्रह्म से भिन्न कोई भी नहीं है, जैसे गहरे जल के अतिरिक्त समुद्र की कोई लहर, झाग या फेन नहीं है।

40. [ यः कणो या च कणिका या वीचिर्यस्तरङ्गकः ।

यः फेनो या च लहरी तद्यथा वारि वारिणि ॥ ४० ॥

yaḥ kaṇo yā ca kaṇikā yā vīciryastaraṅgakaḥ |yaḥ pheno yā ca laharī tadyathā vāri vāriṇi || 40 ||

As the billows and waves, the surges and eddies, and their froths and foams, and bubbles and minute particles, are all formations of water in the great body of waters;so are all beings but productions of the spirit in the Infinite spirit. ]

जैसे विशाल जलराशि में लहरें, उफान और भँवर, उनके झाग और झाग, बुलबुले और सूक्ष्म कण, ये सब जल की ही रचनाएँ हैं; वैसे ही अनंत आत्मा में सभी प्राणी आत्मा की ही रचनाएँ हैं। (सभी पदार्थ आत्माओं में परिवर्तित हो जाते हैं, और आत्माएँ रासायनिक प्रक्रिया द्वारा भौतिक पदार्थों में समेकित हो जाती हैं)।

41. [ यो देहो या च कलना यद्दृश्यं यौ क्षयाक्षयौ ।

या भावरचना योऽर्थस्तया तद्ब्रह्म ब्रह्मणि ॥ ४१ ॥

yo deho yā ca kalanā yaddṛśyaṃ yau kṣayākṣayau |yā bhāvaracanā yo'rthastayā tadbrahma brahmaṇi || 41 ||

All bodies with their various modes, and organs of sense and their several functions, and all visible objects and their growth and decay, together with every thing conducing to our happiness and misery, and all other energies and their gains, are the works of Brahma in himself. ]

सभी शरीर अपने विभिन्न गुणों सहित, और इंद्रियां और उनके विभिन्न कार्य, और सभी दृश्यमान वस्तुएं और उनकी वृद्धि और क्षय, साथ ही हमारे सुख और दुख को उत्पन्न करने वाली प्रत्येक वस्तु, और अन्य सभी शक्तियां और उनके लाभ, स्वयं ब्रह्म के कार्य हैं। ( अर्थात वे देवताओं के आत्मचिंतनशील कार्य हैं और दूसरों के लिए नहीं किए जाते हैं)।

42. [ संस्थानरचना चित्रा ब्रह्मणः कनकादिव ।

नान्यरूपा विमूढानां मृषैव द्वित्वभावना ॥ ४२ ॥

saṃsthānaracanā citrā brahmaṇaḥ kanakādiva |nānyarūpā vimūḍhānāṃ mṛṣaiva dvitvabhāvanā || 42 ||

The production of these various beings in esse, is from the essence of Brahma; as the formation of different ornaments, is from the substance of gold. There is no other formal cause or formation distinct from Brahma, and the typo for distinction of the cause and its creation, is the erroneous conception of the ignorant. ]

इन विभिन्न प्राणियों की उत्पत्ति , ब्रह्म के सार से ही होती है; जैसे विभिन्न आभूषणों का निर्माण, स्वर्ण के तत्व से होता है। ब्रह्म से भिन्न कोई अन्य औपचारिक कारण या रचना नहीं है, और कारण और उसकी रचना के भेद के लिए जो त्रुटि है, वह अज्ञानी की भ्रांति है।

43. [ मनो बुद्धिरहंकारस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि च ।

ब्रह्मैव सर्वं नानात्म सुखं दुःखं न विद्यते ॥ ४३ ॥

mano buddhirahaṃkārastanmātrāṇīndriyāṇi ca |brahmaiva sarvaṃ nānātma sukhaṃ duḥkhaṃ na vidyate || 43 ||

The mind, understanding, egoism, and the elemental atoms, and the organs of sense, are all the various forms of Brahma; wherefore there is cause of our joy or grief. ]

मन, बुद्धि, अहंकार, परमाणु तथा इन्द्रियाँ, ये सभी ब्रह्म के विभिन्न रूप हैं; इसलिए वे ही हमारे हर्ष या शोक का कारण हैं।

44. [ अयं सोऽहमिदं चित्तमित्याद्यर्थोत्थया गिरा ।

शब्दप्रतिश्रवेणाद्राविवात्मात्मनि जृम्भते ॥ ४४ ॥

ayaṃ so'hamidaṃ cittamityādyarthotthayā girā |śabdapratiśraveṇādrāvivātmātmani jṛmbhate || 44 ||

The words I, thou, he, and this and that, as also the terms of the mind and matter, are all significant of the self-same Brahma atmatmani, in the same manner as the roaring of a cloud in the hills, resounds in a hundred echoes through their caverns. ]

मैं, तू, वह, यह और वह शब्द, तथा मन और पदार्थ के पद, सभी एक ही ब्रह्म आत्मा के प्रतीक हैं , उसी प्रकार जैसे पर्वतों में बादलों की गर्जना उनकी गुफाओं में सैकड़ों प्रतिध्वनियों के रूप में गूँजती है। (प्रत्येक वस्तु पर प्रयुक्त सभी शब्द, उसी एक ब्रह्म से संबंधित हैं, जो सर्वव्यापी है ) ।

45. [ ब्रह्मैवाज्ञातमज्ञत्वमभ्यागतमिव स्थितम् ।

तथा हि दृश्यते स्वप्ने चेतसात्मात्मनात्मनः ॥ ४५ ॥

brahmaivājñātamajñatvamabhyāgatamiva sthitam |tathā hi dṛśyate svapne cetasātmātmanātmanaḥ || 45 ||

Brahma appears as an unknown stranger to us, through our ignorance of him, as the visions seen in a dream by our mind itself, appear foreign to us. ]

ब्रह्मा हमारे लिए एक अज्ञात अजनबी के रूप में प्रकट होते हैं, क्योंकि हम उनके बारे में नहीं जानते, क्योंकि स्वप्न में हमारे मन द्वारा देखे गए दृश्य हमें विदेशी प्रतीत होते हैं। ( अर्थात्, दृश्य में हमारा विश्वास अदृश्य ईश्वर में हमारे अविश्वास का कारण है; क्योंकि हमारी जागृत अवस्था की वस्तुओं के साथ हमारी परिचितता, हमें हमारे द्रष्टा स्वप्नों को झूठा मानकर अस्वीकार करने के लिए प्रेरित करती है)।

46. ​​[ अभावितं ब्रह्मतया ब्रह्माज्ञानमलं भवेत् ।

अभावितं हेमतया यथा हेम च मृद्भवेत् ॥ ४६ ॥

abhāvitaṃ brahmatayā brahmājñānamalaṃ bhavet |abhāvitaṃ hematayā yathā hema ca mṛdbhavet || 46 ||

Ignorance of Brahma as Brahma or what he is, makes men to reject divine knowledge altogether; as our ignorance of the quality of gold causes us to cast it off dross. ]

ब्रह्म के ब्रह्म रूप या स्वरूप के बारे में अज्ञानता, मनुष्य को ईश्वरीय ज्ञान को पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए प्रेरित करती है; जैसे सोने की गुणवत्ता के बारे में हमारा अज्ञान हमें उसे कचरे से अलग कर देने के लिए प्रेरित करता है। (पशु के लिए ब्रह्मा ऐसे हैं, जैसे मूर्ख मुर्गे द्वारा गोबर के ढेर में रखे रत्न को फेंक दिया जाता है)।

47. [ स्वयं प्रभुर्महात्मैव ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ।

अपरिज्ञातमज्ञानमज्ञानामिति कथ्यते ॥ ४७ ॥

svayaṃ prabhurmahātmaiva brahma brahmavido viduḥ |

aparijñātamajñānamajñānāmiti kathyate || 47 ||

Brahma is known as the Supreme spirit and sole Lord, by those who are acquainted with divine knowledge; but he is said to be unknown and involved in ignorance by them that are ignorant of Him. ]

जो लोग दिव्य ज्ञान से परिचित हैं, उनके द्वारा ब्रह्म को परम आत्मा तथा एकमात्र भगवान कहा जाता है; किन्तु जो लोग ब्रह्म से अनभिज्ञ हैं, उनके द्वारा ब्रह्म को अज्ञात तथा अज्ञान में लिप्त कहा जाता है।

48. [ ज्ञातं ब्रह्मतया ब्रह्म ब्रह्मैव भवति क्षणात् ।

ज्ञातं हेमतया हेम हेमैव भवति क्षणात् ॥ ४८ ॥

jñātaṃ brahmatayā brahma brahmaiva bhavati kṣaṇāt |jñātaṃ hematayā hema hemaiva bhavati kṣaṇāt || 48 ||

Brahma being known as Brahma, becomes manifested such in a moment;just as gold when known as such, is taken in due esteem. ]

ब्रह्म को ब्रह्म के रूप में जाना जाता है, वह क्षण भर में प्रकट हो जाता है; जैसे सोना जब इस रूप में जाना जाता है, तो उसे उचित सम्मान दिया जाता है।

49. [ ब्रह्मात्मा सर्वशक्तिर्हि तद्यथा भावयत्यलम् ।

निर्हेतुकः स्वयं शक्त्या तत्तथाशु प्रपश्यति ॥ ४९ ॥

brahmātmā sarvaśaktirhi tadyathā bhāvayatyalam |nirhetukaḥ svayaṃ śaktyā tattathāśu prapaśyati || 49 ||

Those who are versed in divine knowledge, know Brahma as without a cause and causing nothing by himself, and that he is free from decay, and is the Supreme spirit and sole Lord of all. ]

जो लोग दिव्य ज्ञान में पारंगत हैं, वे ब्रह्म को कारणरहित और स्वयं कुछ भी उत्पन्न न करने वाला जानते हैं, तथा यह भी जानते हैं कि वह क्षय से रहित है, तथा वह परम आत्मा और सबका एकमात्र प्रभु है।

50. [ अकर्मकर्तृकरणमकारणमनामयम् ।

स्वयंप्रभुं महात्मानं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः ॥ ५० ॥

akarmakartṛkaraṇamakāraṇamanāmayam |

svayaṃprabhuṃ mahātmānaṃ brahma brahmavido viduḥ || 50 ||

He who can meditate in himself, on the omnipotence of Supreme spirit of Brahma; comes to behold him as such in a short time, even without a leader to guide him in his spiritual knowledge. ]

जो व्यक्ति अपने भीतर ब्रह्म की सर्वशक्तिमत्ता का ध्यान कर सकता है, वह थोड़े ही समय में उसे उसी रूप में देख लेता है, भले ही उसे आध्यात्मिक ज्ञान में मार्गदर्शन करने के लिए कोई नेता न हो (ईश्वरीय सर्वशक्तिमत्ता में स्वयं का विश्वास ही अपने रचयिता के दर्शन का सबसे सुरक्षित साधन है)।

51. [ अपरिज्ञातमज्ञानामज्ञानमिति कथ्यते ।

परिज्ञातं भवेज्ज्ञानमज्ञानपरिनाशनम् ॥ ५१ ॥

aparijñātamajñānāmajñānamiti kathyate |

parijñātaṃ bhavejjñānamajñānaparināśanam || 51 ||

The want of divine knowledge, that is called the ignorance of the ignorant; whereas it is the knowledge of God, that constitutes the true knowledge which removes the ignorance. ]

ईश्वरीय ज्ञान का अभाव, अज्ञानियों का अज्ञान कहलाता है; जबकि ईश्वर का ज्ञान ही सच्चा ज्ञान है जो अज्ञान को दूर करता है।

52. [ बन्धुरेवापरिज्ञातो ह्यबन्धुरिति कथ्यते परिज्ञातो भवेद्बन्धुरबन्धुभ्रमनाशनात् ॥ ५२ ॥

bandhurevāparijñāto hyabandhuriti kathyate parijñāto bhavedbandhurabandhubhramanāśanāt || 52 ||

As an unknown friend is no friend at all, until he is recognized as such, after removal of one's forgetfulness; so God is no God to one, as long he continues in ignorance of Him. ]

जैसे कोई अनजान मित्र तब तक मित्र नहीं रहता जब तक कि उसकी विस्मृति दूर होने पर उसे पहचाना न जाए; वैसे ही ईश्वर भी तब तक ईश्वर नहीं रहता जब तक कि वह ईश्वर के प्रति अज्ञानता में रहता है।

53. इदं त्वयुक्तमित्यन्तर्जनाते सोदेति भावना |

यस्मादयुक्तादवैरस्याद्यया किला विराज्यते || 53 ||

idam tvayuktamityantarjanate sodeti bhavana | yasmadayuktaadavairasyadyaya kila virajyate || 93 ||

यह भावना है कि सोडे आंतरिक दुनिया में है कि यह उचित नहीं है जिससे अनुचित शत्रुता की शुरुआत के साथ किला चमकता है || 53 ||

This is the feeling that Sode is in the inner world that it is not appropriate. From which the fortress shines with the beginning of unjustified enmity || 93 ||

 हम ईश्वर को तभी जान सकते हैं, जब मन आत्मा का शरीर से संबंध न होने का अनुभव करने लगे; और इस प्रकार वह घृणा के साथ स्वयं को सभी सांसारिक संबंधों से अलग कर ले।

54. [ द्वैतं त्वसत्यमित्यन्तर्ज्ञाते सोदेति भावना ।

तस्माद्वैताच्च वैरस्याद्यया किल विरज्यते ॥ ५४ ॥

dvaitaṃ tvasatyamityantarjñāte sodeti bhāvanā |tasmādvaitācca vairasyādyayā kila virajyate || 54 ||

It is then that we come to know the one true God, when the mind is freed from its knowledge of duality; and by its distaste of dualism, it abandons its attachment to the world. ]

जब मन द्वैत के ज्ञान से मुक्त हो जाता है और द्वैतवाद से घृणा करके संसार के प्रति अपनी आसक्ति त्याग देता है, तब हम एकमात्र सच्चे ईश्वर को जान पाते हैं।

55. [ अयं नाहमिति ज्ञाते स्फुटे सोदेति भावना ।

मिथ्याहंकारता तस्माद्यया नूनं विरज्यते ॥ ५५ ॥

ayaṃ nāhamiti jñāte sphuṭe sodeti bhāvanā |mithyāhaṃkāratā tasmādyayā nūnaṃ virajyate || 55 ||

We then come to the knowledge of God, when we come to know ourselves to be other than our persons; and when by getting rid of our personal egoism, we forsake our affection for this unkindred world. ]

जब हम अपने आप को अपने व्यक्तित्व से भिन्न जान लेते हैं, तथा जब हम अपने व्यक्तिगत अहंकार से छुटकारा पाकर इस निर्दयी संसार के प्रति अपने स्नेह को त्याग देते हैं, तब हमें ईश्वर का ज्ञान होता है।

56. [ ब्रह्मैवाहमिति ज्ञाने सत्ये सोदेति भावना ।

तस्मिन्सत्ये निजे रूपे यथान्तः परिलीयते ॥ ५६ ॥

brahmaivāhamiti jñāne satye sodeti bhāvanā |tasminsatye nije rūpe yathāntaḥ parilīyate || 56 ||

It is then that the thought of God rises in our minds, when we come to the true knowledge of thinking ourselves the same with Brahma; and when the mind is absorbed in the meditation of the divine truth in one's self. ]

जब हम स्वयं को ब्रह्म के समान समझने का सच्चा ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और मन स्वयं में विद्यमान दिव्य सत्य के ध्यान में लीन हो जाता है, तब हमारे मन में ईश्वर का विचार उठता है। (यह योगी का दिव्य अवस्था में उदात्तीकरण है; अथवा जब योगी एक ईश्वर के आनंदमय दर्शन में स्वयं को खो देता है। इस प्रकार के ध्यान का संकेत वेदान्त में "सोहम्" सूत्र और सूफीवाद में अल-हक़ में मिलता है ।)

57. सति विस्तारजे तस्मिन्ब्रह्मेदमिति वेद्म्यहम् ।

त्वमहंत्वादिबाधे तत्सदित्यादि जगद्गतम् ॥ ५७ ॥

sati vistāraje tasminbrahmedamiti vedmyaham |tvamahaṃtvādibādhe tatsadityādi jagadgatam || 57 ||

God being known as the tout ensemble or comprising the whole plenum, we come to believe the same as Brahma; and losing our egoism and tuism in the same, we come to the knowledge of that entity only comprising the entire universe.

ईश्वर को सम्पूर्ण समूह या सम्पूर्ण समूह के रूप में ज्ञात होने के कारण हम उसे ब्रह्म के रूप में मानने लगते हैं; और उसमें अपना अहंकार और आत्मवाद त्यागकर हम उस सत्ता को जान लेते हैं जो सम्पूर्ण जगत् में व्याप्त है। (ईश्वर की सम्पूर्णता का यह विश्वास " तत् सत् " शब्दों में व्यक्त होता है, जो अन्य लोगों के मतों में 'तत् ' , 'इदेस्ट' , ' अलस्त' , अर्थात् 'ही' के समान है ।)

[ सत्यं सर्वप्रकाराढ्यं ब्रह्मेदमिति वेद्म्यहम् ।

न मे दुःखं न कर्माणि न मे मोहो न वाञ्छितम् ॥ ५८ ॥

satyaṃ sarvaprakārāḍhyaṃ brahmedamiti vedmyaham |na me duḥkhaṃ na karmāṇi na me moho na vāñchitam || 58 ||

When I come to know this true and omniform Brahma, as all in all, and forming the entire whole; I become released from all my sorrow and grief, and am set free from all my delusion and desire, and the responsibility of my duties. ]

 जब मैं इस सच्चे और सर्वरूप ब्रह्म को, जो सब में है और सम्पूर्ण का निर्माण करता है, जान लेता हूँ; मैं अपने सारे दुःख और शोक से मुक्त हो जाता हूँ, और अपने सारे मोह और इच्छा से, और अपने कर्तव्यों की जिम्मेदारी से (सभी चीजों में ईश्वर की एजेंसी के विश्वास से) मुक्त हो जाता हूँ।

59. [ समः स्वस्थो विशोकोऽस्मि ब्रह्माहमिति सत्यता ।

कलाकलङ्कमुक्तोऽस्मि सर्वमस्मि निरामयः ॥ ५९ ॥

samaḥ svastho viśoko'smi brahmāhamiti satyatā |kalākalaṅkamukto'smi sarvamasmi nirāmayaḥ || 59 ||

I am quite calm and at ease and without any sorrow or grief, by my knowledge of the truth, that I am no other than Brahma Himself; I am as cool as the moon, without her spots and phases in me, and I am the all entire, without any disease, decay or diminution in me. ]

मैं इस सत्य को जानकर कि मैं स्वयं ब्रह्म हूँ, पूर्णतः शान्त, सुखी और शोक रहित हूँ; मैं चन्द्रमा के समान शीतल हूँ, मुझमें चन्द्रमा के धब्बे और कलाएँ नहीं हैं, और मैं ही सम्पूर्ण हूँ, मुझमें कोई रोग, क्षय या ह्रास नहीं है। (यह बात विश्वात्मा के सम्बन्ध में कही गई है, जो सभी आत्माओं और वस्तुओं को अपने में समाहित कर लेती है)।

60. [ न त्यजामि न वाञ्छामि ब्रह्माहमिति सत्यता ।

अहं रक्तमहं मांसमहमस्थीन्यहं वपुः ॥ ६० ॥

na tyajāmi na vāñchāmi brahmāhamiti satyatā |ahaṃ raktamahaṃ māṃsamahamasthīnyahaṃ vapuḥ || 60 ||

It is true that I am the all pervading Brahma, and therefore I can neither wish to have or leave any thing from me; being of myself the blood, bones and flesh of my body. ]

यह सत्य है कि मैं सर्वव्यापी ब्रह्म हूँ, अतः मैं अपने शरीर में से किसी वस्तु को न तो प्राप्त करना चाहता हूँ और न ही त्यागना चाहता हूँ; क्योंकि मैं स्वयं ही अपने शरीर का रक्त, अस्थि और मांस हूँ। (आत्मा ही शरीर का मूल है और आत्मा ही उसका जीवन है, जिसके बिना वह क्षीण होकर नष्ट हो जाता है)।

61. [ चिदहं चेतनं चाहं ब्रह्माहमिति सत्यता ।

द्यौरहं खमहं सार्कमहमाशा भुवोऽप्यहम् ॥ ६१ ॥

cidahaṃ cetanaṃ cāhaṃ brahmāhamiti satyatā |dyaurahaṃ khamahaṃ sārkamahamāśā bhuvo'pyaham || 61 ||

It is true that I am Brahma the universal soul, and therefore the intellect, mind and sensibility also; I am the heaven and sky with their luminaries and quarters and the nether worlds also. ]

यह सत्य है कि मैं ब्रह्माण्डीय आत्मा हूँ, और इसलिए बुद्धि, मन और इंद्रियाँ भी मैं हूँ; मैं ही आकाश और उनकी ज्योतियों तथा दिशाओं सहित स्वर्ग और पाताल लोक भी हूँ।

62. [ अहं घटपटाकारो ब्रह्माहमिति सत्यता ।

अहं तृणमहं चोर्वी गुल्मोऽहं काननाद्यहम् ॥ ६२ ॥

ahaṃ ghaṭapaṭākāro brahmāhamiti satyatā |ahaṃ tṛṇamahaṃ corvī gulmo'haṃ kānanādyaham || 62 ||

It is true that I am Brahma, composing this pot and painting, these bushes and brambles, these forests and their grass, as also the seas and their waves. ]

यह सत्य है कि मैं ही ब्रह्म हूँ, जो इस पात्र और चित्र, इन झाड़ियों और कंटीली झाड़ियों, इन वनों और उनकी घास, तथा समुद्र और उनकी लहरों की रचना कर रहा हूँ। (एक ही ईश्वर अनेक रूपों में प्रकट है)।

63. [ शैलसागरसार्थोऽहं ब्रह्मैकत्वं किल स्थितम् ।

आदानदानसंकोचपूर्विका भूतशक्तयः ॥ ६३ ॥

śailasāgarasārtho'haṃ brahmaikatvaṃ kila sthitam |ādānadānasaṃkocapūrvikā bhūtaśaktayaḥ || 63 ||

The unity of Brahma is a certain truth, and it is the ego which is manifest in the seas and mountains and all living beings;and in the qualities of reception and emission, and of extension and contraction in all material bodies. ]

ब्रह्म की एकता एक निश्चित सत्य है, और यह अहंकार ही है जो समुद्रों, पर्वतों और सभी जीवित प्राणियों में; तथा सभी भौतिक शरीरों में ग्रहण और उत्सर्जन, तथा विस्तार और संकुचन के गुणों में प्रकट होता है। (यह ईश्वर ही है जो प्रकृति में भौतिक शक्तियों को सक्रिय करता है)।

64. [ सर्वमेव चिदात्मास्मि ब्रह्मण्याततरूपधृक् ।

लतागुल्माङ्कुरादीनामहंसंभवनैषिणाम् ॥ ६४ ॥

sarvameva cidātmāsmi brahmaṇyātatarūpadhṛk |

latāgulmāṅkurādīnāmahaṃsaṃbhavanaiṣiṇām || 64 ||

All things of extended forms situated in the intellectual spirit of Brahma, who is the cause of the growth of creepers and plants, and of the germination of vegetative seeds. ]

ब्रह्मा की बौद्धिक आत्मा में स्थित विस्तारित रूप की सभी चीजें, जो लताओं और पौधों की वृद्धि और वनस्पति बीजों के अंकुरण का कारण हैं।

65. [ चिदात्मान्तर्गतं शान्तं परं ब्रह्म रसात्मकम् ।

यस्मिन्सर्वं यतः सर्वं यत्सर्वं सर्वतश्च यत् ॥ ६५ ॥

cidātmāntargataṃ śāntaṃ paraṃ brahma rasātmakam |yasminsarvaṃ yataḥ sarvaṃ yatsarvaṃ sarvataśca yat || 65 ||

The supreme Brahma resides in his sheath of the intellectual soul, in the manner of flavour in the cup of the flower; and thence diffuses itself on all sides in the form of everything everywhere. ]

परम ब्रह्म अपने बौद्धिक आत्मा के आवरण में उसी प्रकार निवास करता है, जैसे पुष्प के प्याले में स्वाद रहता है; और वहाँ से वह सर्वत्र प्रत्येक वस्तु के रूप में सभी ओर व्याप्त हो जाता है।

66. [ यो मतः सर्व एकात्मा परं ब्रह्मेति निश्चयः ।

चिदात्मा ब्रह्म सत्सत्यमृतं ज्ञ इति नामभिः ॥ ६६ ॥

yo mataḥ sarva ekātmā paraṃ brahmeti niścayaḥ |cidātmā brahma satsatyamṛtaṃ jña iti nāmabhiḥ || 66 ||

He that is known as only soul of all, and who is ascertained as the supreme spirit, and who is designated by the appellations of the intellectual soul, Brahma the great, the only entity and reality, the Truth and Intelligence and apart from all. ]

वह जो सबका एकमात्र आत्मा माना जाता है, और जो परम आत्मा माना जाता है, और जो बौद्धिक आत्मा, महान ब्रह्म, एकमात्र सत्ता और वास्तविकता, सत्य और बुद्धि तथा सबसे अलग नामों से जाना जाता है।

67. [ प्रोच्यते सर्वगं तत्त्वं चिन्मात्रं चेत्यवर्जितम् ।

आभासमात्रममलं सर्वभूतात्मबोधकम् ॥ ६७ ॥

procyate sarvagaṃ tattvaṃ cinmātraṃ cetyavarjitam |ābhāsamātramamalaṃ sarvabhūtātmabodhakam || 67 ||

He is said to be the all-inhering element, and Intelligence only without the intelligibles in it; He is the pure light that gives every being its consciousness of itself. ]

उसे सर्वव्यापी तत्त्व कहा गया है, तथा केवल बुद्धि कहा गया है, जिसमें बोधगम्य वस्तुएँ नहीं हैं; वह शुद्ध प्रकाश है जो प्रत्येक प्राणी को स्वयं के बारे में चेतना प्रदान करता है।

68. [ सर्वत्रावस्थितं शान्तं चिद्ब्रह्मेत्यनुभूयते ।

मनोबुद्धीन्द्रियव्रातसमस्तकलनान्वितम् ॥ ६८ ॥

sarvatrāvasthitaṃ śāntaṃ cidbrahmetyanubhūyate |

manobuddhīndriyavrātasamastakalanānvitam || 68 ||

He appears to the spiritualist to be existent everywhere, as the tranquil and intelligent Brahma; and contains in himself the powers of all the faculties of the mind and body, such as the understanding and the organs of sense, so the sruti; "He is the mind of the mind, the sight of the eye."[Sanskrit: yascat?u sascat?unmanasa manoyadityadi]. ]

वे अध्यात्मवादी को सर्वत्र विद्यमान, शान्त एवं बुद्धिमान ब्रह्मा के रूप में प्रतीत होते हैं; तथा अपने अन्दर मन और शरीर की समस्त शक्तियों को समाहित करते हैं, जैसे बुद्धि और ज्ञानेन्द्रियाँ, अतः श्रुति; "वे मन के भी मन हैं, नेत्रों की भी दृष्टि हैं।" [संस्कृत: यश्चतु सश्चतुन्नमनसा मनोयादित्यादि]।

69. [ भेदं त्यक्त्वा स्वमाभासं चिद्ब्रह्माहमनामयम् ।

शब्दादीनामशेषाणां कारणानां जगत्स्थितेः ॥ ६९ ॥

bhedaṃ tyaktvā svamābhāsaṃ cidbrahmāhamanāmayam |

śabdādīnāmaśeṣāṇāṃ kāraṇānāṃ jagatsthiteḥ || 69 ||

Give up the thought of thy difference from Brahma by knowing thyself as the reflection of the intelligent soul; which is the cause of the causes of the existence of the world. Such as vacuum and others, which are causes of sound and are caused by vacuous spirit of God. ]

अपने आप को उस बुद्धिमान आत्मा का प्रतिबिम्ब जानकर ब्रह्म से अपने भेद का विचार त्याग दो; जो जगत् के अस्तित्व के कारणों का कारण है। जैसे शून्य आदि, जो ध्वनि के कारण हैं और ईश्वर की शून्य आत्मा के कारण हैं (न कि जैसा शून्यवादी और भौतिकवादी मानते हैं, कि वे अनादि काल से सृजित सार हैं)।

70. [ तत्त्वावकाशकं स्वच्छं चिद्ब्रह्मास्मि न मे क्षयः ।

अनारतगलत्स्वच्छचिद्धारागहनात्मकम् ॥ ७० ॥

tattvāvakāśakaṃ svacchaṃ cidbrahmāsmi na me kṣayaḥ |

anāratagalatsvacchaciddhārāgahanātmakam || 70 ||

The intellect of Brahma is the transparent receptacle of all essences, and my ego is of the same essence, which exudes continually as a shower of rain, from the transparent spirit of God.]

ब्रह्मा की बुद्धि सभी सारों का पारदर्शी पात्र है, और मेरा अहंकार भी उसी सार का है, जो भगवान की पारदर्शी आत्मा से वर्षा की बौछार के रूप में निरंतर निकलता रहता है।

71. [ आलोकः सुमनोमौनं चिद्ब्रह्मास्म्यमृतं परम् ।

अनारतगलद्रूपं नित्यं चानुभवामृतम् ॥ ७१ ॥

ālokaḥ sumanomaunaṃ cidbrahmāsmyamṛtaṃ param |

anāratagaladrūpaṃ nityaṃ cānubhavāmṛtam || 71 ||

I am that light which shines in the souls of yogis, and I am that silent spirit which is supported by the ambrosial drops of Divine Intellect; which continually distils its nectarious juice into our souls, as we may feel in ourselves. ] 

मैं वह प्रकाश हूँ जो योगियों की आत्माओं में चमकता है , और मैं वह मौन आत्मा हूँ जो दिव्य बुद्धि की अमृत बूंदों द्वारा समर्थित है; जो निरंतर हमारे आत्माओं में अपना अमृत रस आसवित करती है, जैसा कि हम स्वयं में महसूस कर सकते हैं।

72. [ अहनिःशेषचक्राणि चिद्ब्रह्माहमलेपकम् ।

सुषुप्तसदृशं शान्तमालोकविमलात्मकम् ॥ ७२ ॥

ahaniḥśeṣacakrāṇi cidbrahmāhamalepakam |suṣuptasadṛśaṃ śāntamālokavimalātmakam || 72 ||

I am as a wheel or circle without having the beginning or end of myself, and by having the pure intellect of Brahma in me. I am quiet in my deep sleep of samadhi meditation, and I perceive holy light shining within me. ]

मैं एक चक्र या वृत्त के समान हूँ, जिसका न तो आदि है और न ही अंत, और मेरे भीतर ब्रह्म की शुद्ध बुद्धि विद्यमान है। मैं समाधि ध्यान की गहन निद्रा में शान्त हूँ, और अपने भीतर पवित्र प्रकाश को चमकता हुआ अनुभव करता हूँ। (भक्ति में लीन योगी अपनी आत्मा की शांति में लीन रहता है और दिव्य प्रकाश में आच्छादित रहता है)।

73. [ संभोगोत्तममाभासं चिद्ब्रह्मास्म्यपवासनम् ।

खण्डादिस्वादुसंवित्तिरीषन्मात्रा तु तिष्ठति ॥ ७३ ॥

saṃbhogottamamābhāsaṃ cidbrahmāsmyapavāsanam |

khaṇḍādisvādusaṃvittirīṣanmātrā tu tiṣṭhati || 73 ||

The thought that I am Brahma, affords afar greater delight to the soul, than the taste of any sweet meat, which gives but a momentary delight, so the sruti:—God is all sweetness [Sanskrit: rasobetat] ]

यह विचार कि मैं ब्रह्म हूँ, आत्मा को किसी भी मीठे भोजन के स्वाद से कहीं अधिक आनंद देता है, जो क्षणिक आनंद देता है, इसलिए श्रुति: - भगवान पूर्णतः मधुर हैं [संस्कृत: रसोबेतत] (मित्र की स्मृति मधुर होती है, और भगवान का विचार कहीं अधिक मधुर होना चाहिए, जो सबसे अच्छा और महान मित्र है)।

74. [ चित्तादिष्ववबुद्धेषु तद्धि ब्रह्माहमच्युतः ।

कान्तासंसक्तचित्तस्य चन्द्रे समुदिते सति ॥ ७४ ॥

cittādiṣvavabuddheṣu taddhi brahmāhamacyutaḥ |kāntāsaṃsaktacittasya candre samudite sati || 74 ||

One knowing his soul and intellect, knows the indestructible Brahma and himself as identic with the same;as one whose mind is possessed with the image of his beloved, beholds her bright countenance in the shining orb of the moon. ]

जो अपनी आत्मा और बुद्धि को जानता है, वह अविनाशी ब्रह्म को तथा स्वयं को भी उसी के समान जानता है; जैसे जिसका मन अपनी प्रियतमा की छवि से युक्त है, वह चन्द्रमा के चमकते हुए मण्डल में उसके उज्ज्वल मुख को देखता है।

75. [ चन्द्रप्रत्ययसत्त्वात्म चिद्ब्रह्माहमनामयम् ।

भूमिष्ठनरदृष्टीनां लग्नानां खे निशाकरे ॥ ७५ ॥

candrapratyayasattvātma cidbrahmāhamanāmayam |

bhūmiṣṭhanaradṛṣṭīnāṃ lagnānāṃ khe niśākare || 75 ||

As the sights of earthly people are fixed in the etherial moon, so the sight of intellectual beings, is fixed in the supreme and indestructible soul, which he knows as self-same with himself. ]

जैसे सांसारिक लोगों की दृष्टि आकाशीय चंद्रमा में स्थिर रहती है, वैसे ही बौद्धिक प्राणियों की दृष्टि परम और अविनाशी आत्मा में स्थिर रहती है, जिसे वह स्वयं के समान ही जानता है।

76. [ या खस्था ननु चिच्छक्तिस्तच्चिद्ब्रह्मास्ति निर्मलम् ।

सुखदुःखादिकलनाविकलो निर्मलस्तथा ॥ ७६ ॥

yā khasthā nanu cicchaktistaccidbrahmāsti nirmalam |sukhaduḥkhādikalanāvikalo nirmalastathā || 76 ||

The intellectual power which is situated in the vacuity of the heart, is verily the verity of the immaculate Brahma himself. Its pleasure and pain, and mutability and divisibility, are attributed to by ignorance only. ]

हृदय के शून्य में स्थित बुद्धिशक्ति ही वास्तव में स्वयं ब्रह्म का स्वरूप है। उसका सुख-दुःख, परिवर्तनशीलता और विभाज्यता, अज्ञान के कारण ही मानी जाती है।

77. [ सत्यानुभवरूपात्म चिद्ब्रह्मात्मास्मि शाश्वतः ।

असंस्तुताध्वगालोके मनस्यन्यत्र संस्थिते ॥ ७७ ॥

satyānubhavarūpātma cidbrahmātmāsmi śāśvataḥ |asaṃstutādhvagāloke manasyanyatra saṃsthite || 77 ||

The soul that has known the truth, knows himself as the supreme Intellect, as the pilgrim on the way sees only his saint before him, and no intermediate object besides. ]

जो आत्मा सत्य को जान लेता है, वह स्वयं को परम बुद्धि के रूप में जानता है, जैसे मार्ग में चलने वाला तीर्थयात्री अपने सामने केवल अपने संत को देखता है, उसके अलावा कोई मध्यवर्ती वस्तु नहीं देखता।

78. [ या प्रतीतिरनागस्का तच्चिद्ब्रह्मास्मि सर्वगः ।

भूवार्यनिलबीजानां संबन्धेऽङ्कुरकर्मसु ॥ ७८ ॥

yā pratītiranāgaskā taccidbrahmāsmi sarvagaḥ |bhūvāryanilabījānāṃ saṃbandhe'ṅkurakarmasu || 78 ||

The belief that I am the pure and all pervading intellect, is attended with the purity and holiness of the soul, and the knowledge of the Divine power as the cause of the union of earth, air and water in the production of the germ of creation, is the main creed of all creeds. ]

यह विश्वास कि मैं शुद्ध और सर्वव्यापी बुद्धि हूँ, आत्मा की शुद्धता और पवित्रता के साथ जुड़ा हुआ है, और सृष्टि के बीज के उत्पादन में पृथ्वी, वायु और जल के मिलन के कारण के रूप में दिव्य शक्ति का ज्ञान, सभी पंथों का मुख्य पंथ है।

79. [ शक्तिरुद्गमनीयान्तस्तच्चिद्ब्रह्माहमाततम् ।

खर्जूरनिम्बबिम्बानां स्वयमात्मनि तिष्ठताम् ॥ ७९ ॥

śaktirudgamanīyāntastaccidbrahmāhamātatam |kharjūranimbabimbānāṃ svayamātmani tiṣṭhatām || 79 ||

I am that intellect of Brahma which is inherent in all things as their productive power; and I am that soul which causes the sweetness of the beal and bitterness of nimba fruits. ] 

मैं ब्रह्मा की वह बुद्धि हूँ जो सभी वस्तुओं में उनकी उत्पादक शक्ति के रूप में निहित है; और मैं वह आत्मा हूँ जो बील की मिठास और निम्ब फलों की कड़वाहट का कारण बनती है।

80. [ या स्वादसत्ता लीनान्तस्तद्ब्रह्म चिदहं समः ।

खेदानन्दविमुक्तान्तः संवित्तिर्मननोदया ॥ ८० ॥

yā svādasattā līnāntastadbrahma cidahaṃ samaḥ |khedānandavimuktāntaḥ saṃvittirmananodayā || 80 ||

I am that divine intellect which inheres alike in all flavours, which is devoid of pain and pleasure and which I perceived in my mind by my consciousness. ]

मैं वह दिव्य बुद्धि हूँ जो सभी स्वादों में समान रूप से निहित है, जो दुःख और सुख से रहित है और जिसे मैंने अपनी चेतना द्वारा अपने मन में देखा है।

81. [ लाभालाभविधौ तुल्या चिद्ब्रह्मास्मि निरामयम् ।

यावद्भूम्यर्कमेतावद्दृष्टिसूत्रं यदाततम् ॥ ८१ ॥

lābhālābhavidhau tulyā cidbrahmāsmi nirāmayam |

yāvadbhūmyarkametāvaddṛṣṭisūtraṃ yadātatam || 81 ||

I am the undecaying intellect of Brahma, and deem my gain and loss in equal light of indifference; while I view this earth and sky, and the sun and moon displayed before my eyes in all their glory. ]

मैं ब्रह्मा की अविनाशी बुद्धि हूँ, और अपने लाभ और हानि को समान भाव से देखता हूँ; जबकि मैं इस पृथ्वी और आकाश को, तथा सूर्य और चन्द्रमा को अपनी आँखों के सामने उनकी पूरी महिमा के साथ देखता हूँ।

82. [ तन्मध्यसदृशं शान्तं निर्मलं चिदहं ततम् ।

जाग्रत्यपि सुषुप्तेऽपि तत्स्वप्नेऽपि तथोदितम् ॥ ८२ ॥

tanmadhyasadṛśaṃ śāntaṃ nirmalaṃ cidahaṃ tatam |jāgratyapi suṣupte'pi tatsvapne'pi tathoditam || 82 ||

I am that pure and serenely bright Brahma, whose glory is displayed alike in all of these, and which I behold to shine vividly before me, whether when I am awake or asleep or whenever I am in the state of dreaming or profound sleep. ]

मैं वह शुद्ध और शांत प्रकाशमान ब्रह्मा हूँ, जिसकी महिमा इन सभी में समान रूप से प्रदर्शित होती है, और जिसे मैं अपने सामने स्पष्ट रूप से चमकते हुए देखता हूँ, चाहे मैं जाग रहा हूँ या सो रहा हूँ या जब भी मैं स्वप्न या गहन निद्रा की अवस्था में हूँ।

83. [ तुर्यं रूपमनाद्यन्तं चिद्ब्रह्माहमनामयम् ।

पुंसां क्षेत्रशतोत्थानामिक्षूणां स्वादुवत्स्थितम् ॥ ८३ ॥

turyaṃ rūpamanādyantaṃ cidbrahmāhamanāmayam |puṃsāṃ kṣetraśatotthānāmikṣūṇāṃ svāduvatsthitam || 83 ||

I am that Brahma who is without beginning and end, who is known by his four fold hypostases, and is ever indestructible and undecaying. He resides in the souls of men in the form of sweetness in the sugarcane through all their transmigrations. ]

मैं वह ब्रह्म हूँ जो अनादि और अंत से रहित है, जो अपने चतुर्विध रूपों से जाना जाता है, और जो सदा अविनाशी और अविनाशी है। वह मनुष्यों की आत्मा में गन्ने में मिठास के रूप में उनके समस्त जन्मों में निवास करता है।

84. [ सर्वेषामेकरूपं तच्चिद्ब्रह्मास्मि समः स्थितः ।

सर्वगा प्रकृता स्वच्छरूपा भानोरिव प्रभा ॥ ८४ ॥

sarveṣāmekarūpaṃ taccidbrahmāsmi samaḥ sthitaḥ |sarvagā prakṛtā svaccharūpā bhānoriva prabhā || 84 ||

I am that intellect of Brahma, which like the sunshine pervades equally in the form of transparent light in and above all created beings. ]

मैं ब्रह्मा की वह बुद्धि हूँ, जो सूर्य के प्रकाश की तरह पारदर्शी प्रकाश के रूप में सभी प्राणियों में और उनके ऊपर समान रूप से व्याप्त है।

85. [ आलोककारिणी कान्ता चिद्ब्रह्मेदमहं ततम् ।

संभोगानन्दलववदमृतास्वादशक्तिवत् ॥ ८५ ॥

ālokakāriṇī kāntā cidbrahmedamahaṃ tatam |saṃbhogānandalavavadamṛtāsvādaśaktivat || 85 ||

I am that all pervasive intellect of Brahma, which like the charming moon light fills the whole universe; and which we feel and taste in our hearts, as the delicious draught of ambrosia.]

मैं ब्रह्मा की वह सर्वव्यापी बुद्धि हूँ, जो मनोहर चन्द्रमा की भांति सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को व्याप्त करती है; तथा जिसे हम अपने हृदय में अमृत के समान अनुभव करते और चखते हैं।

86. [ स्वानुभूत्यैकमात्रं यच्चिद्ब्रह्मास्मि तदव्ययम् ।

प्रोताङ्गमपि गुप्तास्यं देहे तन्तुर्बिसे यथा ॥ ८६ ॥

svānubhūtyaikamātraṃ yaccidbrahmāsmi tadavyayam |protāṅgamapi guptāsyaṃ dehe tanturbise yathā || 86 ||

I am that intellect of Brahma, which extends undivided over the whole and all parts of the universe, and which embraces all existence as the moving clouds of heaven encompasses the firmament. ]

मैं ब्रह्मा की वह बुद्धि हूँ, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के सभी भागों में अविभाजित रूप से फैली हुई है, और जो समस्त अस्तित्व को उसी प्रकार से अपने में समाहित करती है, जैसे आकाश के गतिशील बादल आकाश को घेरे रहते हैं।